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## शुक्राचार्य : असुरों के गुरु
Published: 2026-08-28
Category: Hindi
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Meta Title: शुक्राचार्य : असुरों के गुरु
Tags: Ma Kali Hindi, Tantra Hindi, Tantra Sadhana Hindi, Das Mahavidya Hindi
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### इस लेख में आप पढ़ेंगे :
- शुक्राचार्य की भक्ति, तपस्या और मृतसंजीवनी विद्या की प्राप्ति
- ज्ञान का संचरण और कच तथा देवयानी का तत्त्वज्ञान
- महामृत्युंजय मंत्र पर शुक्राचार्य का विवेचन
- भगवान भैरव, नेत्र तंत्र और माँ काली से संबंध
- ‘तंत्र साधना’ ऐप
शुक्राचार्य, ऋषि भृगु के पुत्र, वैदिक और तांत्रिक आख्यानों के प्रमुखतम व्यक्तित्वों में से एक हैं। वे असुरों के आध्यात्मिक गुरु और मृतसंजीवनी विद्या के दिव्य प्राप्तकर्ता हैं।
उनके अद्वितीय तपोबल से युक्त जीवन, गुह्य रहस्यों पर प्रभुत्व और पवित्र ज्ञान के संचरण में उनकी महत्वपूर्ण भूमिका ने उन्हें हिंदू ग्रंथों में एक केंद्रीय व्यक्तित्व के रूप में प्रतिष्ठित किया, जिनमें स्कंद पुराण के काशीखंड का १६वाँ अध्याय, महाभारत (आदि पर्व, अध्याय ७६ और ७७), देवी भागवत और शिव महापुराण सम्मिलित हैं।
## शुक्राचार्य की प्रारंभिक भक्ति और कठोर तपस्या
देवताओं के विरुद्ध युद्ध करने से पहले, शुक्राचार्य ने ऐसी शक्ति प्राप्त करने की कामना की जो उनके शिष्यों को स्थायी पराजय से बचा सके। उन्होंने भगवान शिव से संजीवनी मंत्र प्राप्त करने का संकल्प लिया, जो युद्धभूमि में मारे गए योद्धाओं को पुनः जीवन प्रदान करने में सक्षम एक दिव्य सूत्र था।
इस प्रयास की तैयारी के लिए शुक्राचार्य ने सर्वप्रथम वाराणसी में शुक्रेश्वर महादेव लिंग की स्थापना की। उन्होंने विभिन्न पुष्पों से ५,००० वर्षों तक निरंतर उसकी पूजा की। इस प्रारंभिक पूजा के पश्चात्, उन्होंने आध्यात्मिक साधना के एक अत्यंत कठोर स्वरूप में प्रवेश किया।
देवी भागवत के अनुसार, उन्होंने यह तपस्या अपने ही आश्रम में की, जबकि काशीखंड में वाराणसी के उस लिंग से उनके गहरे संबंध का उल्लेख है, जिससे अंततः भगवान शिव प्रकट हुए।
शुक्राचार्य ने विंशोत्तरी दशा की अवधि के अनुरूप लगातार २० वर्षों तक तपस्या की। उन्होंने स्वयं को एक वृक्ष की शाखा से उल्टा लटका लिया और अपने ठीक नीचे चावल की भूसी से प्रज्वलित अग्नि रखी। जब घना धुआँ ऊपर उठकर उनके फेफड़ों में भरता रहा, तब उन्होंने शिव ध्यान में गहन तल्लीनता के माध्यम से अपने मन, इंद्रियों, भय और संदेहों को शुद्ध किया। देवताओं के गुरु भगवान बृहस्पति ने ऐसे कठिन और कठोर व्रतों की संभावना को देखा और शुक्राचार्य को इस चुनौती का सामना करते हुए देखने का निश्चय किया।
भगवान इंद्र ने अपनी पुत्री जयंती को भेजकर साधना में विघ्न डालने का प्रयास किया। उसने उनके नीचे जलती चावल की भूसी में तीखी मिर्च डाल दी, ताकि उन्हें साधना रोकने के लिए विवश किया जा सके। यद्यपि अत्यधिक उष्णता के कारण शुक्राचार्य की आँखों, नाक और मुख से रक्त बहने लगा, फिर भी उनका संकल्प अडिग रहा और उन्होंने अपनी तपस्या पूर्ण की।
## कैसे शुक्राचार्य को मृतसंजीवनी विद्या और तपस्वी राज की उपाधि प्राप्त हुई
उनकी अडिग मानसिक एकाग्रता और सहस्र सूर्यों से अधिक दीप्तिमान आध्यात्मिक तेज से प्रभावित होकर भगवान शिव शुक्रेश्वर लिंग से प्रकट हुए। उन्हें तपस्याओं के भंडार भार्गव कहकर संबोधित करते हुए, भगवान शिव ने उन्हें वरदान देने की इच्छा व्यक्त की। शुक्राचार्य ने हृदय से स्तुति की, जिससे प्रसन्न होकर भगवान शिव ने उन्हें मृतसंजीवनी विद्या प्रदान की।
भगवान शिव ने प्रत्यक्ष किया कि यह गुप्त सूत्र उनकी अपनी तपस्या से विकसित हुआ था और भगवान विष्णु तथा भगवान ब्रह्मा से भी गुप्त रखा गया था, जिससे शुक्राचार्य को मृतकों को पुनर्जीवित करने का विशेष अधिकार प्राप्त हुआ। इस अतुलनीय सिद्धि के कारण भगवान शिव ने शुक्राचार्य को _तपस्वी राज_, अर्थात् आध्यात्मिक अनुशासन और तपस्या के राजा, घोषित किया।
यह विशिष्ट तपस्या वैदिक ज्योतिष में तपस्वी योग का आधार बनी, जहाँ शुक्राचार्य शुक्र ग्रह का प्रतिनिधित्व करते हैं। यह योग तीन ग्रहीय शक्तियों के संयोग के माध्यम से व्यक्ति की गहन आध्यात्मिक अनुशासन की क्षमता को परिभाषित करता है :
- **शुक्र:** इच्छा और उसके अंतिम त्याग का प्रतीक।
- **शनि:** अथक परिश्रम और शारीरिक सहनशीलता का प्रतीक।
- **केतु:** उनके तप के दौरान भीतर गए धुएँ और स्वयं को दिए गए कठोर कष्ट का प्रतीक।
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## शुक्राचार्य द्वारा ज्ञान का संचार और कच की कथा
देवों और असुरों के मध्य होने वाले अनन्त संघर्षों के बीच राजा वृषपर्वा ने असुर सेनाओं का नेतृत्व किया और प्रत्येक बार विजयी हुए। शुक्राचार्य ने संजीवनी विद्या द्वारा मृत असुरों में पुनः प्राणों का संचार किया, जिससे देवों की युद्ध में प्राप्त सभी विजय निष्फल हो गईं।
स्रोत : bvashram.org
यह समझते हुए कि देवों के अस्तित्व के लिए मृत संजीवनी विद्या को प्राप्त करना अपरिहार्य है, भगवान इन्द्र ने एक योजना बनाई। उन्होंने भगवान बृहस्पति से विनयपूर्वक आग्रह किया कि वे अपने सुन्दर और मनोहर पुत्र कच को दैत्य गुरु शुक्राचार्य से इस दुर्लभ _मधु विद्या_ का ज्ञान प्राप्त करने के लिए भेजें।
जब कच शुक्राचार्य के पास पहुँचे, तो देवों के साथ कच की संबद्धता के कारण ऋषि ने प्रारम्भ में संकोच किया। किन्तु कच ने उन्हें स्मरण कराया कि सच्चे गुरु का धर्म है कि जो भी व्यक्ति पूर्ण निष्ठा से ज्ञान की अभिलाषा रखता हो, उसे ज्ञान प्रदान करना चाहिए।
शुक्राचार्य ने अन्ततः सहमति दी और कच को अपने गुरुकुल में स्वीकार कर लिया। समय के साथ, शुक्राचार्य की सुन्दर पुत्री, देवयानी, कच के प्रेम में पड़ गई।
असुरों में यह समाचार फैल गया कि कच उस पवित्र विद्या का अध्ययन कर रहा है। उसे रोकने के लिए असुरों ने दो बार उसकी हत्या करने की योजना बनाई, किन्तु प्रत्येक बार देवयानी के अश्रुपूर्ण आग्रह पर शुक्राचार्य ने उसे पुनः जीवित कर दिया।
अपने तीसरे प्रयास में, असुरों ने कच की हत्या कर दी, उसके शरीर को जला दिया, उसकी अस्थियों को पीसकर चूर्ण बना दिया और गुप्त रूप से उस चूर्ण को शुक्राचार्य के _सुरापानम्_ (एक प्रकार का मद्य) में मिला दिया।
जब देवयानी ने पुनः कच के लापता होने पर शोक किया, तब शुक्राचार्य ने अपनी अन्तर्दृष्टि का प्रयोग किया और पाया कि कच उनके अपने उदर के भीतर स्थित था। अपनी पुत्री के दुःख और गुरु धर्म से बँधे हुए शुक्राचार्य ने कच को उसी समय मृत संजीवनी विद्या सिखाई, जब वह उनके गर्भ के समान उदर के भीतर था।
कच ने जब उस विद्या में निपुणता प्राप्त कर ली, तब उसने शुक्राचार्य का उदर चीर दिया और जीवन्त होकर बाहर आ गया, इस प्रक्रिया में गुरु की मृत्यु हो गई। उस गूढ़ विद्या को अभी-अभी प्राप्त करने के पश्चात्, कच ने तत्काल मंत्र का उच्चारण करके शुक्राचार्य को पुनः जीवित कर दिया।
कच ने अपना वचन निभाकर उनके प्राण पुनः लौटा दिए, इससे प्रसन्न होकर शुक्राचार्य ने उसे आशीर्वाद दिया। किन्तु जब कच देवलोक के लिए प्रस्थान करने को उद्यत हुआ, तब देवयानी का हृदय टूट गया। उसने कच से उससे विवाह करने की प्रार्थना की, किन्तु कच ने यह समझाते हुए मना कर दिया कि शुक्राचार्य के शरीर के _अंश_ से पुनर्जन्म लेने के कारण अब वह उसकी बहन थी।
हृदयविदीर्ण होकर और यह जानकर कि कच का एकमात्र उद्देश्य उस विद्या को प्राप्त करना था, देवयानी ने उसे शाप दिया कि वह कभी स्वयं मंत्र की शक्ति का आवाहन नहीं कर सकेगा। शाप के होते हुए भी, कच सन्तुष्ट होकर देवलोक के लिए प्रस्थान कर गया, यह जानकर कि भले ही वह स्वयं मृत संजीवनी विद्या का प्रयोग न कर सके, फिर भी वह देवों और अपने शिष्यों के कल्याण के लिए उस विद्या का संचार कर सकता था।
एक पृथक प्रसंग में, ब्राह्मणों और क्षत्रियों में से किसकी श्रेष्ठता अधिक है, इस विषय पर हुए एक धर्मशास्त्रीय विवाद के दौरान, भगवान विष्णु के भक्त राजा क्षुव ने महार्षि दधीचि पर वज्र से प्रहार किया, जिससे उनके अंग विच्छिन्न हो गए।
दधीचि के पूर्वज होने के कारण शुक्राचार्य ने उनके अंगों को पुनः जोड़ दिया, उनके प्राण पुनः स्थापित किए और उन्हें महामृत्युंजय मंत्र प्रदान किया। दधीचि ने बाद में इस ज्ञान का उपयोग तपस्या करने में किया और भगवान शिव से तीन वरदान प्राप्त किए, जिनसे उनकी अस्थियाँ वज्र के समान कठोर हो गईं और उन्हें राजा क्षुव को पराजित करने की शक्ति प्राप्त हुई।
अन्ततः यह मंत्र ( _श्रुति_) वैश्विक कल्याण के लिए वसिष्ठ महर्षि को प्रकट हुआ, जबकि इसके विशिष्ट बीज मंत्र ऋषि कहोल को समाधि की अवस्था में प्राप्त हुए।
### **गूढ़ अर्थ : शुक्र, देवयानी और कच का आध्यात्मिक तत्त्वज्ञान**
ऐतिहासिक कथा से परे, यह प्रसंग गहन गूढ़ और मनोवैज्ञानिक सत्यों को अपने भीतर धारण करता है :
- **शुक्राचार्य और मूलाधार :** शुक्राचार्य हमारे भीतर _मूलाधार चक्र_ में स्थित आधार केन्द्र का प्रतिनिधित्व करते हैं; ‘ _शुक्र_’ का शाब्दिक अर्थ बीज अथवा जीवनदायी द्रव है। सृजनात्मक ऊर्जा के तीन विशिष्ट कार्य हैं :
1. प्रजनन के माध्यम से प्रकृति में निरन्तरता बनाए रखना।
2. अनन्त होने के कारण, किसी भी अन्य सूक्ष्म केन्द्र से जुड़कर उसे ऊर्जा प्रदान करना।
3. सीधे अपने दिव्य स्रोत की ओर लौटने की सम्भावना।
- **ऊर्ध्वरेतस् के रूप में देवयानी :** इस सृजनात्मक ऊर्जा की ऊर्ध्वगामी गति ( _ऊर्ध्वरेतस्_) को _देव अयन_ कहा जाता है, जिसका प्रतीक शुक्राचार्य की पुत्री देवयानी हैं।
- **असुर और नकारात्मक भावनाएँ :** असुर हमारे भीतर बार-बार उत्पन्न होने वाली नकारात्मक भावनाओं—क्रोध, ईर्ष्या, द्वेष, लोभ और इन्द्रिय भोग में आसक्ति—का प्रतिनिधित्व करते हैं। ऐसा प्रतीत होता है कि वे “कभी मरते ही नहीं”, क्योंकि जब भी हम नकारात्मकता को अभिव्यक्त करते हैं, हम अपनी सृजनात्मक क्षमता का दुरुपयोग करते हैं और अनजाने में इन विनाशकारी संस्कारों को पुनः जीवित कर देते हैं। ज्योतिष में बृहस्पति जैसे शुभ ग्रहों से दृष्ट शुक्र भौतिक समृद्धि सुनिश्चित करता है, किन्तु जब यही ऊर्जा अपरिष्कृत अवस्था में होती है, तब हम क्षणभंगुर भौतिक तृप्ति में स्थायी सुख की निरन्तर खोज करते रहते हैं।
- **बृहस्पति और कच :** बृहस्पति उच्चतर बौद्धिक प्रज्ञा का प्रतिनिधित्व करते हैं, जबकि कच (जिसका अर्थ ‘प्रकाशित होना’ है) इसी उन्नत चेतना से प्राप्त ज्ञान का प्रतीक है। उच्चतर प्रज्ञा का निर्माण करने के लिए हमारी ऊर्जाओं का _संजीवनी_ से जुड़ना आवश्यक है, जो नकारात्मक भावनाओं का अतिक्रमण करके प्राप्त होने वाली जीवनदायी ऊर्जा का अनन्त स्रोत है। कच दो बार असफल होता है, किन्तु तीसरे प्रयास में असुरों (नकारात्मक भावनाओं) द्वारा उसका विनाश कर दिया जाता है और शुक्राचार्य के माध्यम से उसका परिशोधन होता है। जब हम अपनी नकारात्मक आदतों को विघटित करके उन पर चिन्तन करते हैं ( _मन्थन_), तब हमें अपने अन्तर्निहित स्वरूप ( _सत्-चित्-आनन्द_) का स्मरण होता है।
- **चक्र को भंग करना :** अवशिष्ट नकारात्मकता सामान्यतः आधार केन्द्र में बनी रहती है और स्थूल इच्छाओं से ऊर्जा ग्रहण करके बार-बार उत्पन्न होने वाले मानसिक संस्कारों को जन्म देती है। संजीवनी द्वारा जीवन की पुनर्प्राप्ति सजग स्मृति के एक सचेत कर्म का प्रतीक है। नकारात्मकता के इस चक्र में एक विराम स्थापित करके हम अपने अन्तर्निहित दिव्य स्वरूप का स्मरण करते हैं, जिससे मूलाधार में स्थित सृजनात्मक ऊर्जा _देव अयन_ के मार्ग से ऊर्ध्वगामी होकर प्रवाहित हो सके।
## महामृत्युंजय मंत्र पर शुक्राचार्य का विवेचन
ऋषि दधीचि को उपदेश देते समय शुक्राचार्य ने महामृत्युंजय मंत्र की संरचना, तत्त्वमीमांसा और ध्यान साधना का विस्तृत विवेचन किया, जैसा कि शिव महापुराण में वर्णित है। उन्होंने बताया कि यह मंत्र अनुष्टुभ् छंद में रचित है, जिसमें ८ अक्षरों के ४ पाद हैं और इस प्रकार कुल ३२ अक्षर हैं।
### चार पादों का विवेचन
1. **प्रथम पाद ( _त्र्यंबकं यजामहे_) :** शुक्राचार्य ने समझाया कि यह पाद भगवान त्र्यंबक, अर्थात् त्रिनेत्रधारी शिव, की स्तुति करता है। संख्या ३, शिव को तीनों लोकों (भूः, भुवः, स्वः), तीन ब्रह्मांडीय परिक्रमाओं (सूर्य, सोम, अग्नि), तीन गुणों (सत्त्व, रजस्, तमस्), तीन मूलभूत तत्त्वों (आत्मा, विद्या, शिव), तीन यज्ञाग्नियों (आहवनीय, गार्हपत्य, दक्षिणाग्नि), तीन भौतिक तत्त्वों (पृथ्वी, जल, तेजस्) और तीन प्रमुख देवताओं (ब्रह्मा, विष्णु, शिव) के स्वामी के रूप में दर्शाती है। अंतर्मुख होने पर तृतीय नेत्र खुलता है और जाग्रत्, स्वप्न तथा सुषुप्ति अवस्थाओं का अतिक्रमण होता है।
2. **द्वितीय पाद ( _सुगंधिं पुष्टिवर्धनम्_) :** शुक्राचार्य ने _सुगंधिम्_ की व्याख्या भगवान शिव की संपूर्ण सृष्टि में व्याप्त उपस्थिति के रूप में की, जो सभी तत्त्वों, गुणों, देवों, गणों और दस इंद्रियों (५ ज्ञानेंद्रियों और ५ कर्मेंद्रियों) में विद्यमान हैं। उन्होंने _पुष्टिवर्धनम्_ को अंतर्निहित आत्मा ( _पुरुष_) के रूप में परिभाषित किया, जो पदार्थ की आद्य अवस्था ( _महत्तत्त्व_) से लेकर प्रत्येक जीव तक भौतिक प्रकृति का पोषण करती है।
3. **तृतीय और चतुर्थ पाद ( _उर्वारुकमिव बंधनान्मृत्योर्मुक्षीय मामृतात्_) :** शुक्राचार्य ने मुक्ति के लिए की गई इस १६ अक्षरों की प्रार्थना को विशेष महत्त्व दिया और आध्यात्मिक साधक की तुलना उस पके हुए ककड़ी फल से की, जो अपनी लता से स्वाभाविक रूप से अलग हो जाता है। लता सांसारिक आसक्तियों, सीमाओं और मानसिक संस्कारों का प्रतिनिधित्व करती है। जो साधक इन मानसिक सीमाओं का अतिक्रमण कर लेता है, वह _जीवन्मुक्त_ अर्थात् जीवन रहते हुए ही मुक्त अवस्था को प्राप्त करता है और रुद्र के अमृत के माध्यम से मृत्यु के भय से मुक्त हो जाता है।
### शुक्राचार्य द्वारा उच्चरित ध्यान
दधीचि को यज्ञ में आहुति प्रदान करने की विधि सिखाने से पूर्व, शुक्राचार्य ने मूलभूत ध्यान श्लोक का उपदेश दिया :
> **हस्ताम्भोजयुगस्थकुम्भयुगलादुद्घृत्य तोयं शिरः**
>
> **सिञ्चन्तं करयोर्व्युगं दधतं स्वाङ्के सकुम्भौ करौ \|**
>
> **अक्षस्रङ्मृगहस्तमम्बुजगतं मूर्धस्थचन्द्रस्रवत्**
>
> **पीयूषार्द्रतनुं भजे सगिरिजं त्र्यक्षं मृत्युंजयम् \|\|**
स्रोत : exoticindiaart.com
शुक्राचार्य ने इस ध्यान-रूप की प्रतीकात्मक परतों का विस्तृत विवेचन किया :
- **८ भुजाएँ :** ये राशिचक्र ( _कालचक्र_) की ८ दिशाओं का प्रतिनिधित्व करती हैं और साधक को नकारात्मक शक्तियों, भाग्य तथा काल से संरक्षण प्रदान करती हैं। नीचे की २ भुजाएँ गोद में अमृत कलश धारण करती हैं, ऊपर की २ भुजाएँ उनके मस्तक पर अमृत की धारा प्रवाहित करती हैं, २ भुजाएँ अतिरिक्त पात्र धारण करती हैं, १ भुजा निरन्तर साधना का संकेत देने वाली रुद्राक्ष माला धारण करती है और १ भुजा एकाग्र मन का प्रतिनिधित्व करने वाली मृग मुद्रा धारण करती है।
- **३ नेत्र :** दाहिना नेत्र सूर्य का प्रतिनिधित्व करता है (धर्म और सत्य), बायाँ नेत्र चन्द्रमा का प्रतिनिधित्व करता है (भावनाएँ और हर्ष तथा शोक), और मध्य नेत्र अग्नि का प्रतिनिधित्व करता है (परम ज्ञान)।
- **ब्रह्माण्डीय अभिषेक :** भगवान शिव के मस्तक पर स्थित अर्धचन्द्र से टपकता जल सोम (जीवन के अमृत) में परिवर्तित होकर उनके शरीर को अभिसिंचित करता है। शुक्राचार्य ने इस ध्यान को रुद्राभिषेक की विधि से जोड़ा। ज्योतिषीय विज्ञान में सूर्य समुद्रों से जल का शोषण करता है, जो पर्वतों के आसपास संघनित होकर जीवनदायी वर्षा के रूप में पृथ्वी पर गिरता है। शुक्राचार्य ने समझाया कि यह चक्र देवी पार्वती ( _अमृतेश्वरी_) की जीवनदायिनी संजीवनी शक्ति को प्रतिबिम्बित करता है, जो भगवान शिव के साथ विराजमान होकर समस्त स्थलीय जीवन का पोषण करती है।
तंत्र साधना का आरंभ करें
## शुक्राचार्य का भगवान भैरव और तंत्र से सम्बन्ध
गूढ़ हिन्दू परम्पराओं और शैव तंत्र में शुक्राचार्य, भगवान कालभैरव और _नेत्र तंत्र_ जैसे शास्त्रों के मध्य सम्बन्ध तीन मूलभूत अवधारणाओं पर आधारित है : जीवन शक्ति ( _शुक्र_ और _अमृत_) पर अधिकार, काल और मृत्यु पर विजय प्राप्त करने का रहस्य ( _मृत्युंजय_), तथा प्रकाश और अंधकार की शक्तियों के मध्य सेतु स्थापित करने वाली उग्र साधनाएँ।
#### **१. नेत्र तंत्र और शुक्र का तत्त्व (जीवन शक्ति)**
**_नेत्र तंत्र_** (जिसे _मृत्युंजय तंत्र_ के नाम से भी जाना जाता है) एक प्रमुख अद्वैत शैव ग्रन्थ है, जिसका संकलन लगभग ७वीं से ८वीं शताब्दी में कश्मीर में हुआ। इसके प्रमुख देवता **अमृतेशेश्वर भैरव** हैं, जो भगवान शिव तथा भैरव का उच्च, अमृत प्रदान करने वाला स्वरूप हैं और मृत्यु पर विजय प्राप्त करते हैं।
- **शुक्र का रूपक :** _नेत्र तंत्र_ के प्रथम अध्याय में भगवान शिव देवी पार्वती को बताते हैं कि उनके तृतीय नेत्र के भीतर स्थित अग्निमय, तेजस्वी तत्त्व ही सम्पूर्ण ब्रह्माण्ड की सृष्टि, पालन और संहार का स्रोत है। भगवान शिव इस परम जीवन-शक्ति और चेतना के बीज को रूपक रूप में अपना _शुक्र_ (जीवनदायी अमृत अथवा सार) और _ओजस्_ कहते हैं।
- **शुक्राचार्य से सम्बन्ध :** पुराणों और तंत्रों में शुक्राचार्य इसी _शुक्र_ के साकार स्वरूप हैं, जो संजीवनी विद्या के धारक हैं। तांत्रिक गूढ़ शरीर विज्ञान में, मृतकों को पुनः जीवित करने की शुक्राचार्य की प्रसिद्ध शक्ति, _शुक्र_ (जीवनदायी सार अथवा प्राण) को भैरव के तृतीय नेत्र के माध्यम से साधकर _अमृतत्व_ (अमरत्व अथवा मुक्ति) प्राप्त करने के रूपक को मूर्त रूप देती है।
#### **२. शुक्राचार्य का भगवान भैरव से सम्बन्ध**
जब देवों ने भगवान बृहस्पति से मार्गदर्शन प्राप्त किया, तब असुरों ने शुक्राचार्य की शरण ली, जो उग्र, _तांत्रिक,_ वाममार्गीय और रक्षात्मक साधनाओ की ओर विशेष रूप से प्रवृत्त थे :
- **उग्र स्वरूप के उपासक :** पौराणिक और तांत्रिक आख्यानों के अनुसार, शुक्राचार्य ने भगवान शिव के उग्रतम स्वरूपों (जिनमें भैरव भी सम्मिलित हैं) को समर्पित होकर कठोर तपस्या की, जिससे उन्होंने महामृत्युंजय मंत्र और संजीवनी के रहस्यों को प्राप्त किया।
- **काल पर अधिकार :** भगवान कालभैरव ब्रह्माण्डीय काल की भयंकर गति और परम संहार का प्रतिनिधित्व करते हैं। तंत्र में शुक्राचार्य का मार्ग _काल_ (समय अथवा मृत्यु) पर अधिकार प्राप्त करने से सम्बन्धित है, जिससे उनके शिष्य (असुर) देवों द्वारा किए जाने वाले संहार से बचे रह सकें। क्योंकि काल भैरव _क्षेत्रपाल_ (पवित्र सीमाओं और काल के रक्षक) के रूप में कार्य करते हैं, इसलिए शुक्राचार्य की साधनाओं में साधकों को अकाल मृत्यु ( _अकाल मृत्यु_) और कर्मफल से सुरक्षित रखने के लिए भैरव का बार बार आवाहन किया जाता है।
#### **३. नेत्र तंत्र और अतिक्रमण का विज्ञान**
**_नेत्र तंत्र_** के अनुसार, भगवान भैरव के माध्यम से मृत्युंजय मंत्र की उपचारकारी शक्ति का साधन करने से साधक चार प्रमुख सूक्ष्म बाधाओं का अतिक्रमण कर सकता है :
१. **भूत :** हमारे अतीत के पश्चात्ताप, मनोमालिन्य और उन भावनात्मक भारों के भूत, जिन्हें हम छोड़ने के लिए तत्पर नहीं होते।
२. **यक्ष :** हमारे भीतर और बाहर स्थित वे दुष्प्रभावकारी शक्तियाँ, जो हमारी धारणा को विकृत करती हैं।
३. **ग्रह :** वे ब्रह्माण्डीय और मनोवैज्ञानिक शक्तियाँ, जो हमें अपने वश में रखती हैं अथवा बाँधती हैं।
४. **उन्माद :** मानसिक दुर्बलता, भ्रम और भावनात्मक अस्थिरता।
इस दिव्य शक्ति को अपने भीतर प्रवाहित करके साधक प्रत्येक स्तर पर स्वयं को स्वस्थ करता है, जो समर्पण की इस पवित्र प्रार्थना की प्रतिध्वनि है :
> **त्राहि मां त्राहि मां, पाहि मां पाहि मां**
>
> **जगत्सृष्टिप्रलय विश्व, संकट तव नाशिताम्**
>
> _“हे महादेव, हमारी रक्षा करें, हमारी रक्षा करें! हम आपके चरणों में समर्पित हैं। आप ही जगत् की सृष्टि, स्थिति और प्रलय करते हैं; कृपया हमारे संकटपूर्ण कष्टों का नाश करें।”_
## शुक्राचार्य और माँ काली
यद्यपि किसी भी शास्त्रीय आख्यान में शुक्राचार्य द्वारा प्रत्यक्ष रूप से माँ काली की उपासना का वर्णन नहीं मिलता, तथापि उनके अपने गूढ़ क्षेत्रों का परीक्षण मृत्यु को पराजित करने और मृत्यु का अतिक्रमण करने के मध्य के मूलभूत अन्तर को प्रकट करता है।
स्रोत : freepressjournal.in
### मृतसंजीवनी विद्या की सीमा
जैसा कि कच के प्रसंग में देखा गया, शुक्राचार्य की संजीवनी विद्या भौतिक पुनर्स्थापन पर आध्यात्मिक शक्ति की चरम सीमा का प्रतिनिधित्व करती है, जो पूर्णतः काल की सीमाओं के भीतर कार्य करती है। यह भौतिक मृत्यु को उलटकर मृत्यु और पुनः जीवन के मध्य की सीमा पर अधिकार प्रदान करती है।
किन्तु किसी व्यक्ति को पुनः जीवित करना केवल उसे देहधारी अवस्था में पुनर्स्थापित करता है, जहाँ जन्म, वृद्धावस्था, कर्म और अन्ततः मृत्यु का नियम अब भी लागू होता है। संजीवनी मृत्यु की एक विशिष्ट घटना से बचाती है, किन्तु स्वयं मृत्यु के सिद्धान्त का अतिक्रमण नहीं करती। यह कालचक्र के भीतर कार्य करती है : एक जीव मरता है और जीवन पुनः स्थापित हो जाता है।
### माँ काली : काल से परे आद्य शक्ति
जहाँ शुक्राचार्य काल के भीतर मृत्यु को उलट देते हैं, वहीं माँ काली स्वयं काल से भी पूर्व स्थित हैं। _महाकाल संहिता_ (गुह्य काली परम्परा) में _गुह्य काली सुधा धारा स्तव_ का एक प्रमुख श्लोक उनके परब्रह्म स्वरूप के रूप में उनके तात्त्विक स्वरूप को स्पष्ट करता है :
> **यदा नैव धाता न विष्णुर्न रुद्रो**
>
> **न कालो न वा पञ्चभूतानि चात्मा ।**
>
> **तदा कारणीभूतसत्त्यैकमूर्तिं**
>
> **त्वमेकाऽ परब्रह्मरूपेण सिद्धा ॥**
>
> _“जब न ब्रह्मा, न विष्णु, न रुद्र, न काल, न पाँच महाभूत और न ही व्यक्तिगत आत्मा का अस्तित्व था, तब केवल आप ही एकमात्र परम सत्य के रूप में विद्यमान थीं, परब्रह्म के रूप में प्रतिष्ठित।”_
इस तत्त्वदर्शन का विस्तार _कालिका पुराण_ (अध्याय ५२–७१) में भी मिलता है, जहाँ माँ आद्यकाली को सम्पूर्ण ब्रह्माण्ड की अनादि अधीश्वरी के रूप में प्रस्तुत किया गया है। यहाँ उनका स्वरूप केवल रणभूमि से सम्बद्ध रूप तक सीमित नहीं रहता, बल्कि स्वयं सीमाओं के विलय का स्वरूप धारण करता है। वे केवल उस वस्तु को पुनः स्थापित नहीं करतीं जिसे काल हर लेता है; वे वह सत्य हैं जिसके समक्ष काल का प्रभुत्व भी समाप्त हो जाता है।
### रक्तबीज और कर्म की पुनरावृत्ति का विनाश
_देवी माहात्म्य_ शुक्राचार्य की पद्धति और माँ काली की शक्ति के मध्य के व्यावहारिक अन्तर को दर्शाता है :
- **शुक्राचार्य गिरे हुए स्वरूप को पुनः स्थापित करते हैं :** अध्याय ७ और ८ में माँ काली चामुण्डा के रूप में प्रकट होकर चण्ड और मुण्ड का वध करती हैं और बाद में रक्तबीज का सामना करती हैं। रक्तबीज कर्म, इच्छा और मानसिक पुनरावृत्ति के उस अनन्त चक्र का प्रतिनिधित्व करता है, जिसमें उसके रक्त की प्रत्येक गिरी हुई बूँद एक समान असुर को जन्म देती है।
- **काली उद्गम के बीज को ही आत्मसात् करती हैं :** चण्डिका माँ काली को ( _विशीर्णं वदनं कुरु_) अपना मुख विस्तृत करके रक्त की बूँदों और नवजात असुरों को ( _भक्षयन्ती चर रणे तदुत्पन्नान् महासुरान्_) आत्मसात् करने का आदेश देती हैं। काली उसके रक्त को पृथ्वी को स्पर्श करने से पूर्व ही पी लेती हैं और उसके स्रोत को समाप्त कर देती हैं, जब तक कि वह निर्जीव होकर गिर नहीं पड़ता।
### मूलभूत अन्तर
- **शुक्राचार्य की संजीवनी पूछती है :** "क्या शरीर मृत्यु से लौट सकता है?" यह काल के क्रम के भीतर जीवन को पुनः स्थापित करती है।
- **माँ काली पूछती हैं :** "वह कौन है जो मरता है?" वे उस अजन्मा चेतना को प्रकट करती हैं, जिसे काल स्पर्श नहीं कर सकता।
शुक्राचार्य काल के क्षेत्र के भीतर भौतिक मृत्यु पर विजय प्राप्त करते हैं; माँ काली काल से परे स्थित शाश्वत सत्य को प्रकट करती हैं। उनका ज्ञान देहधारी अस्तित्व को पुनः स्थापित करता है; उनकी विद्या सम्पूर्ण देहधारण के चक्र से मुक्ति प्रदान करती है।
## ‘तंत्र साधना’ ऐप
हिमालयी संत **ओम स्वामी** द्वारा निर्मित, पूर्णतः निःशुल्क और विज्ञापन रहित ‘तंत्र साधना’ ऐप **दशमहाविद्याओं**, अर्थात् तंत्र की १० ज्ञानस्वरूपा देवियों के उस पवित्र, कभी गुप्त रखे गए क्षेत्र को प्रत्येक उस निष्ठावान साधक के लिए खोलती है, जो जगन्माता की अभिलाषा रखता है।
यह साधक को मनोहर, अन्तर्निमग्न ‘थ्री-डी’ लोकों में एक अद्भुत आध्यात्मिक यात्रा पर ले जाता है, जो माँ काली की उग्र रक्षा से लेकर माँ कमलात्मिका की स्वर्णिम प्रभा तक विस्तृत है। माह दर माह, **तांत्रिक मंत्र जप**, पवित्र **यज्ञ** और गहन गूढ़ **साधना** की शांत लय के माध्यम से साधक प्रत्येक महाविद्या को अपनी ही चेतना में धीरे-धीरे जागृत करते हैं।
ऐप में दी गई आकर्षक तांत्रिक साधनाएँ, जैसे माँ काली की आभासी शव साधना, भगवान भैरव के **महाकाल भैरव** जैसे स्वरूपों का आवाहन करती हैं, जो महाविद्याओं के दिव्य स्त्रीत्व के पूरक दिव्य पुरुष स्वरूप के रूप में प्रतिष्ठित हैं।
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## FAQs
Q: भगवान शिव ने शुक्राचार्य को क्यों निगल लिया?
A: देवों और असुरों के मध्य युद्ध के दौरान भगवान शिव ने शुक्राचार्य को इसलिए निगल लिया, ताकि वे मारे गए असुरों को पुनः जीवित करने के लिए मृत संजीवनी विद्या का प्रयोग न कर सकें। महाभारत में वर्णित एक अन्य प्रसंग के अनुसार, शुक्राचार्य ने अपनी योगिक शक्तियों का प्रयोग करके कुबेर को बाँध लिया और उनका धन छीन लिया, जिसके बाद क्रोधित होकर भगवान शिव ने उन्हें निगल लिया।
Q: महाभारत में शुक्राचार्य कौन थे?
A: महाभारत में शुक्राचार्य महर्षि भृगु के एक विद्वान वंशज थे, जो असुरों के आचार्य के रूप में कार्य करते थे और गुप्त संजीवनी विद्या के ज्ञाता थे। वे देवयानी के पिता के रूप में भी वर्णित हैं, जिनका राजा ययाति के साथ विवाह महाकाव्य की एक प्रमुख वंशपरम्परा की कथा का आधार बनता है।
Q: शुक्राचार्य की पत्नी कौन थीं?
A: शुक्राचार्य की पत्नियों के नाम ऊर्जस्वती (राजा वृषपर्वा की पुत्री) और जयन्ती (भगवान इन्द्र की पुत्री) बताए गए हैं। ऊर्जस्वती से उनके चार पुत्र और जयन्ती से एक पुत्री, देवयानी, हुई।
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## Shukracharya: The Guru of the Asuras
Published: 2026-08-28
Category: Ma Kali
Category URL: https://tantrasadhana.app/blog/category/ma-kali
Meta Title: Shukracharya: The Guru of the Asuras
Tags: Tantra, Tantra Sadhana, Das Mahavidya, Ma Kali
Tag URLs: Tantra (https://tantrasadhana.app/blog/tag/tantra), Tantra Sadhana (https://tantrasadhana.app/blog/tag/tantra-sadhana), Das Mahavidya (https://tantrasadhana.app/blog/tag/das-mahavidya), Ma Kali (https://tantrasadhana.app/blog/tag/ma-kali)
URL: https://tantrasadhana.app/blog/who-is-shukracharya
[_हिंदी में पढ़ें_](https://tantrasadhana.app/blog/who-is-shukracharya-hindi)
### In this article, you will read about:
- Shukracharya’s Devotion, Penance, and Receiving the Mrit Sanjeevani Vidya
- Transmission of Knowledge and the Metaphysics of Kacha and Devayani
- Shukracharya’s Exposition on the Maha Mrityunjay Mantra
- His Connection with Lord Bhairav, Netra Tantra, and Ma Kali
- The Tantra Sadhana App
Shukracharya, the son of Sage Bhrigu, stands as one of the most prominent figures in Vedic and Tantric lore. He is the spiritual master of the Asuras (demons) and the divine recipient of the Mrit Sanjeevani Vidya.
His life of unprecedented austerity, mastery over esoteric secrets, and key role in transmitting sacred knowledge marked him as a central figure across Hindu texts, including the 16th chapter of the Kasikhand in Skand Puran, the Mahabharata (Adi Parva, Chapters 76 and 77), Devi Bhagavatam, and Shiv Maha Puran.
## Shukracharya’s Early Devotion and the Severe Penance
Before waging war against the Devas, Shukracharya sought a power that could protect his disciples from permanent defeat. He resolved to obtain the Sanjeevani Mantra from Lord Shiv—a divine formula capable of restoring life to warriors slain on the battlefield.
To prepare for this endeavour, Shukracharya first installed the Shukreshwar Mahadev Lingam in Varanasi. He worshipped it continuously for 5,000 years with various floral offerings. Following this initial worship, he entered into an extreme form of spiritual practice.
According to the Devi Bhagavatam, he carried out this Tapas within his own hermitage, while the Kasikhand notes his deep connection to the Varanasi Ling from which Lord Shiv ultimately manifested.
Shukracharya undertook a continuous twenty-year penance, aligning with the Vimshottari Dasha period. He suspended himself upside down from a tree branch, directly above a fire fed by rice husk. As dense smoke swirled upward into his lungs, he purified his mind, senses, fears, and doubts through deep absorption in Shiv Dhyan. Lord Brihaspati, the Guru of the Devas, witnessed the prospect of such gruelling, severe vows and chose to observe Shukracharya undertake the challenge.
Lord Indra attempted to disrupt the Sadhana by sending his daughter, Jayanti. She added fiery chillies to the burning rice husks below him to force an interruption. Although the intense heat caused blood to bleed from Shukracharya’s eyes, nose, and mouth, his resolve remained unbroken, and he carried his penance to its completion.
## How Shukracharya Received the Mrit Sanjeevani Vidya and the Title of Tapasvi Raj
Impressed by his unwavering mental focus and a spiritual lustre brighter than a thousand suns, Lord Shiv emerged from the Shukreshwar Ling. Addressing him as Bhargav, the storehouse of austerities, Lord Shiv offered him a boon. Shukracharya offered a heartfelt eulogy, prompting Lord Shiv to bestow upon him the Mrit Sanjeevani Vidya.
Lord Shiv revealed that this hidden mantra was evolved through his own penance and kept secret even from Lord Vishnu and Lord Brahma, granting Shukracharya the exclusive authority to revive the dead. Because of this unparalleled accomplishment, Lord Shiv proclaimed Shukracharya to be _Tapasvi Raj_, the king of spiritual discipline and penance.
This specific penance formed the foundation for Tapasvi Yoga in Jyotish (Vedic astrology), where Shukracharya represents the planet Venus (Shukra). The yoga defines an individual's capacity for intense spiritual discipline through the alignment of three planetary forces:
- **Venus (Shukra):** Symbolising desire and its ultimate renunciation.
- **Saturn:** Symbolising relentless hard labour and physical endurance.
- **Ketu:** Symbolising the smoke inhaled during his ordeal and self-inflicted austerity.
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## Shukracharya’s Transmission of Knowledge and the Tale of Kacha
Amidst the endless clashes between the Devas and Asuras, King Vrishaparva led the demonic forces and emerged victorious each time. Shukracharya breathed life into the fallen demons with the Sanjeevani Vidya, rendering all the battle achievements of the Devas futile.
Source: bvashram.org
Lord Indra, realising that obtaining the Mrit Sanjeevani Vidya was non-negotiable for the survival of the Devas, devised a plan. He beseeched Lord Brihaspati to send his handsome and adorable son, Kacha, to learn this rare _Madhu Vidya_ from Daitya Guru Shukracharya.
When Kacha approached Shukracharya, the sage initially hesitated due to Kacha's alliance with the Devas. However, Kacha reminded him that a true Guru’s Dharm is to impart knowledge to anyone who seeks it wholeheartedly.
Shukracharya relented and accepted Kacha into his Gurukul. Over time, Shukracharya’s beautiful daughter, Devayani, fell in love with Kacha.
News spread among the Asuras that Kacha was learning the sacred science. To thwart him, the demons plotted his death twice, but each time Shukracharya revived him upon Devayani’s tearful insistence.
On their third attempt, the Asuras killed Kacha, burned his body, ground his bones into powder, and secretly mixed the powder into Shukracharya’s _surāpānam_ (a type of wine/alcohol).
When Devayani again grieved Kacha's disappearance, Shukracharya used his inner vision and discovered that Kacha lay inside his own stomach. Bound by his daughter's distress and Guru-Dharma, Shukracharya taught the Mrit Sanjeevani Vidya to Kacha while he was still inside his womb-like belly.
Once Kacha mastered the Vidya, he tore open Shukracharya’s abdomen and sprang to life, killing the Guru in the process. Having just learned the secret science, Kacha immediately recited the mantra to revive Shukracharya.
Grateful that Kacha kept his word and restored his life, Shukracharya blessed him. However, Devayani was heartbroken when Kacha prepared to depart for Devlok. She pleaded for him to marry her, but Kacha refused, explaining that having been reborn from Shukracharya’s body ( _Amsha_), she was now his sister.
Heartbroken and realizing Kacha's sole intention was the Vidya, Devayani cursed him that he would never be able to personally invoke the mantra’s power. Despite the curse, Kacha departed relieved, knowing that even if he couldn't use the Mrit Sanjeevani Vidya himself, he could still transmit it to the Devas and his disciples for their benefit.
In a separate instance during a theological conflict regarding the relative superiority of Brahmans versus Kshatriyas, King Kshuva (a devotee of Lord Vishnu) struck Maharishi Dadhichi with a thunderbolt, severing his limbs.
Shukracharya, being an ancestor of Dadhichi, reattached his limbs, restored his life, and passed down the Maha Mrityunjay Mantra to him. Dadhichi later used this wisdom to perform penance, gaining three boons from Lord Shiv that made his bones as hard as diamonds and allowed him to defeat King Kshuva.
The mantra was eventually revealed ( _Shruti_) to Vashisth Maharshi for global welfare, while its specific Bij mantras were received by Rishi Kahola in a state of Samadhi.
### **Esoteric Meaning: The Metaphysics of Śukra, Devayani, and Kacha**
Beyond the historical narrative, the story carries profound esoteric and psychological truths:
- **Shukracharya and Mooladhar:** Shukracharya represents the base centre within us at the _Mooladhar Chakra_; ' _Shukra_' literally translates to seed or vital fluid. Creative energy has three distinct functions:
1. To bring continuity in nature through procreation.
2. Being unlimited, it can connect and provide energy to any other subtle centre.
3. The potentiality of returning directly to its divine source.
- **Devayani as Urdhvaretas:** The upward movement of this creative energy ( _Urdhvaretas_) is called _Dev Ayan_—symbolised by Shukracharya’s daughter, Devayani.
- **The Asuras and Negative Emotions:** The Asuras represent the recurring negative emotions within us—anger, jealousy, hatred, greed, and sensory indulgence. They seem to "never die" because every time we express negativity, we misuse our creative potential and inadvertently revive these destructive habits. In astrology, a powerful Shukra aspected by benefic planets like Jupiter ensures material well-being, yet under its unrefined influence, we relentlessly seek everlasting happiness in transient, physical gratification.
- **Brihaspati and Kacha:** Brihaspati represents higher intellectual perception, while Kacha (meaning "to shine") is the wisdom gained through this elevated awareness. To build higher perception, our energies must connect with the _Sanjeevani_—an unlimited supply of vital energy achieved by transcending negative emotions. Kacha fails twice, but on the third attempt, he is destroyed by the Asuras (negative emotions) and purged through Shukracharya. When we break down our negative habits and contemplate them ( _Manthan_), we recall our intrinsic nature ( _Sat-Chit-Anand_).
- **Breaking the Cycle:** Residual negativity normally lingers in the base centre, drawing fuel from gross desires to cause recurring mental patterns. Recalling life via Sanjeevani symbolises a conscious act of mindfulness. By introducing a pause in the cycle of negativity, we recall our intrinsic divinity, allowing the creative energy at Mooladhar to channelise upward along _Dev Ayan_.
## Shukracharya’s Exposition on the Maha Mrityunjay Mantra
When instructing Rishi Dadhichi, Shukracharya provided a comprehensive breakdown of the Mahamrityunjay Mantra's structure, metaphysics, and meditation practices, as recorded in the Shiv Maha Puran. He explained that the mantra is composed in the Anushtubh Chandas metre, consisting of 4 padas of 8 syllables each, making 32 syllables in total.
### Interpretation of the 4 Padas
1. **1st Pada ( _trayaṁbakkaṁ yajāmahe_):** Shukracharya explained that this Pada praises Lord Tryambak (the three-eyed Shiv). The number 3 signifies Shiv as the master of the 3 worlds (Bhu, Bhuva, Svarga), 3 cosmic orbits (Surya, Som, Agni), 3 Gunas (Sattva, Rajas, Tamas), 3 fundamental truths (Atma, Vidya, Shiv), 3 sacrificial fires (Avahaniya, Garhapatya, Dakshinagni), 3 physical elements (Prithvi, Jal, Tejas), and the 3 primary deities (Brahma, Vishnu, Shiv). Turning inward ( _Antarmukham_) opens the third eye, transcending the waking ( _Jagrit_), dreaming ( _Swapna_), and deep sleep ( _Sushupti_) states.
2. **2nd Pada ( _sugandhiṁ puṣṭivardhanam_):** Shukracharya defined _Sugandhim_ as Lord Shiv’s pervasive presence throughout creation, living within all elements, Gunas, Devas, Ganas, and the 10 Indriyas (5 sensory organs and 5 organs of action). He defined _Pushtivardhanam_ as the inward soul ( _Purush_) that sustains physical nature ( _Prakriti_) from the primordial state of matter ( _Mahatattva_) to individual living beings.
3. **3rd and 4th Padas ( _urvāruhamiva bandhanān mṛtyormūkṣīya māmṛtāt_):** Shukracharya highlighted this 16-syllable prayer for liberation, comparing a spiritual seeker to a ripe cucumber detaching naturally from its vine. The vine represents earthly attachments, limitations, and mental conditioning. A seeker who overcomes these mental limits achieves the state of a _Jivanmukt_ (liberated while living), gaining freedom from the fear of death through Rudra's nectar.
### The Dhyan Recited by Shukracharya
Before instructing Dadhichi in fire oblations, Shukracharya shared the foundational meditation verse ( _Dhyan Shlok_):
> **hastāmbhojayugasthakumbhayugalādudghṛtya toyaṁ śiraḥ**
>
> **siñcantaṁ karayoryugena dadhataṁ svāṅke sakumbhau karau \|**
>
> **akṣastraṅmṛgahastamambujagataṁ mūrdhasthacandrastravat**
>
> **pīyūṣārdratanuṁ bhaje sagirijaṁ tryakṣaṁ mṛtyuṅjayam \|\|**
Source: exoticindiaart.com
Shukracharya detailed the symbolic layers of this visualisation:
- **The 8 Arms:** Represent the 8 directions of the zodiac wheel ( _Kalachakra_), protecting the seeker from negative forces, fate, and time. Two lower hands hold nectar pots ( _Amrit Kalash_) on the lap, 2 upper hands pour nectar over His head, 2 hold additional vessels, 1 holds a Rudraksh Mala indicating continuous Sadhana, and 1 holds the Mrig Mudra representing a focused mind.
- **The 3 Eyes:** The right eye represents the Sun (Dharma and truth), the left eye represents the Moon (emotions and joy/sorrow), and the central eye represents Agni (supreme wisdom).
- **The Cosmic Abhishek:** Water dripping from the crescent moon on Lord Shiv's head becomes Som (the nectar of life), soaking His body. Shukracharya linked this visualisation to the Rudrabhishek ritual. In astrological sciences, the Sun draws moisture from the oceans, which condenses around mountains to fall as life-sustaining rain. Shukracharya explained that this cycle reflects the life-giving Sanjeevani Shakti of Devi Parvati ( _Amriteshwari_), seated alongside Lord Shiv, sustaining all terrestrial life.
Begin Tantra Sadhana
## Shukracharya’s Connection with Lord Bhairav and Tantra
In esoteric Hindu traditions and Shaiva Tantra, the connection between Shukracharya, Lord Kal Bhairav, and scriptures such as the _Netra Tantra_ rests upon three core concepts: the mastery of life force ( _Shukra_ and _Amrit_), the secret of overcoming time and death ( _Mrityunjay_), and the fierce practices ( _Ugra Sadhana_) that bridge light and dark forces.
#### **1\. The Netra Tantra and the Essence of Shukra (Vital Force)**
The **_Netra Tantra_** (also known as the _Mrityunjay Tantra_) is a primary non-dualist Shaiva text compiled around the 7th–8th century in Kashmir. Its central deity is **Amritesheshwar Bhairav**—a high, nectar-bestowing aspect of Lord Shiva/Bhairav who conquers death.
- **The Metaphor of Shukra:** In the first chapter of the _Netra Tantra_, Lord Shiv explains to Goddess Parvati that the fiery, radiant essence within His 3rd eye is the source of all cosmic creation, protection, and destruction. Lord Shiv metaphorically refers to this supreme vitality and seed of consciousness as His own _Shukra_ (vital nectar/essence) and _Ojas_.
- **Connection to Shukracharya:** Shukracharya in the Puranas and Tantras is the personification of this _Shukra_—the bearer of Sanjeevani Vidya. In Tantric esoteric anatomy, Shukracharya’s legendary ability to revive the dead is the literalised myth of managing _Shukra_ (vital essence/prana) via the 3rd eye of Bhairava to attain _Amritatva_ (immortality/liberation).
#### **2\. Shukracharya’s Connection to Lord Bhairav**
While the Devas sought guidance from Lord Brihaspati, the Asuras turned to Shukracharya, who leaned heavily toward fierce, left-hand, and protective practices ( _Ugra Tantric Sadhanas_):
- **Devotee of the Fierce Aspect:** Puranic and Tantric narratives hold that Shukracharya performed intense penances ( _Tapas_) dedicated to Lord Shiv in His fiercest forms (including Bhairav) to obtain the Maha Mrityunjay Mantra and Sanjeevani secrets.
- **Taming Time (Kal):** Kal Bhairav represents the terrifying velocity of Cosmic Time and absolute dissolution. Shukracharya’s path in Tantra involves mastering _Kal_ (time/death) so that his disciples (the Asuras) could survive annihilation by the Devas. Because Kal Bhairav acts as the _Kshetrapala_ (guardian of sacred thresholds and time), Shukracharya’s rites frequently invoke Bhairav to shield practitioners from premature death ( _Akal Mrityu_) and karmic retribution.
#### **3\. The Netra Tantra and the Science of Transcendence**
According to the **_Netra Tantra_**, harnessing the healing force of the Mrityunjay Mantra through Lord Bhairav allows a practitioner to transcend four primary subtle afflictions:
1. **Bhut:** The ghosts of our past regrets, resentments, and emotional baggage that we are unwilling to let go.
2. **Yaksh:** Our inner and outer demons that distort perception.
3. **Graha:** Cosmic and psychological forces that hold us captive or bound.
4. **Unmad:** Mental weakness, delusion, and emotional instability.
By channelling this divine force, seekers heal themselves on every level, echoing the sacred prayer of surrender:
> **Trāhi Māṁ Trāhi Māṁ, Pāhi Māṁ Pāhi Māṁ**
>
> **Jagat-Sṛṣṭi-Pralaya Viśva, Saṅkaṭa Tava Nāśitām**
>
> _"O Mahadev, protect us, protect us! We surrender unto You. You alone create, sustain, and dissolve the world; please remove our perilous afflictions."_
## Shukracharya and Ma Kali
While no scriptural narrative depicts Shukracharya directly worshipping Ma Kali, examining their respective esoteric domains reveals the fundamental difference between defeating death and transcending death.
Source: freepressjournal.in
### The Threshold of Mrit Sanjivani Vidya
As seen in Kacha's account, Shukracharya’s Sanjivani Vidya represents the absolute pinnacle of occult power over physical restoration—operating strictly within the boundaries of Time ( _Kal_). It grants mastery over the threshold between death and renewed life by reversing physical mortality.
However, reviving an individual merely restores them to an embodied state where birth, aging, karma, and eventual death still apply. Sanjivani escapes a specific instance of death without overcoming the principle of mortality itself. It operates within the temporal loop: a being dies, and life is restored.
### Ma Kali: Primordial Shakti Beyond Time
Where Shukracharya reverses death within Time, Ma Kali stands prior to Time itself. In the _Mahakal Samhita_ (Guhya Kali tradition), a key verse from the _Guhya Kali Sudha Dhara Stava_ highlights Her metaphysical nature as Parabrahman:
> **yadā naiva dhātā na viṣṇurna rudro**
>
> **na kālo na vā pañcabhūtāni cātmā \|**
>
> **tadā kāraṇībhūtasattyaikamūrtiṃ**
>
> **tvamekā parabrahmarūpeṇa siddhā \|\|**
>
> _"When neither Brahma, nor Vishnu, nor Rudra, nor Time, nor the five elements, nor the individual self existed, You alone existed as the one ultimate reality, established as Parabrahman."_
This theology is further expanded in the _Kalika Puran_ (Chapters 52–71), which presents Ma Adya Kali as the beginningless sovereign of the entire universe, moving beyond Her battlefield persona to embody the dissolution of limitation itself. She does not merely restore what Time takes; She is the reality before which Time loses its sovereignty.
### Raktabij and the Destruction of Karmic Recurrence
The _Devi Mahatmya_ illustrates the practical distinction between Shukracharya's method and Ma Kali's power:
- **Shukracharya restores the fallen form:** In Chapters 7 and 8, Ma Kali emerges as Chamunda to slay Chand and Mund, and later confronts Raktabij. Raktabij represents the endless cycle of karma, desire, and mental repetition—every drop of his spilt blood creates an identical Asur.
- **Ma Kali consumes the seed of origin:** Chandika commands Ma Kali ( _viśīrṇaṁ vadanaṁ kuru_) to expand Her mouth and consume the blood drops and newborn Asuras ( _bhakṣayantī chara raṇe tadutpannān mahāsurān_). Ma Kali drinks his blood before it touches the earth, exhausting his source until he falls lifeless.
### The Essential Distinction
- **Shukracharya’s Sanjivani asks:** "Can the body return from death?" It restores life within the temporal order.
- **Ma Kali asks:** "Who is the one who dies?" She reveals the uncreated consciousness that Time cannot touch.
Shukracharya conquers physical death within the field of Time; Ma Kali reveals the eternal reality beyond Time. His knowledge restores embodied existence; Her Vidya provides liberation from the cycle of embodiment altogether.
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## FAQs
Q: Why did Lord Shiva eat Shukracharya?
A: Lord Shiva swallowed Shukracharya during the war between the Devas and Asuras to prevent him from using the Mrit Sanjeevani Vidya to resurrect slain demons. In another account recounted in the Mahabharata, Shiva swallowed him in anger after Shukracharya used his yogic powers to bind and rob Kubera.
Q: Who was Shukracharya in the Mahabharata?
A: In the Mahabharata, Shukracharya was a wise descendant of Sage Bhrigu who served as the preceptor of the Asuras and possessed the secret Sanjeevani knowledge. He is also featured as the father of Devayani, whose marriage to King Yayati forms a key lineage story in the epic.
Q: Who was Shukracharya's wife?
A: Shukracharya's wives are named as Urjaswati (the daughter of King Vrishaparva) and Jayanti (the daughter of Lord Indra). He had four sons with Urjaswati and a daughter, Devayani, with Jayanti.
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## पितृ पक्ष २०२६ : श्राद्ध तिथियाँ, पिण्ड दान और पितृ दोष निवारण पूजा
Published: 2026-08-27
Category: Hindi
Category URL: https://tantrasadhana.app/blog/category/hindi
Meta Title: पितृ पक्ष २०२६ : श्राद्ध तिथियाँ, पिण्ड दान और पितृ दोष निवारण पूजा
Tags: Tantra Hindi, Tantra Sadhana Hindi, Das Mahavidya Hindi
Tag URLs: Tantra Hindi (https://tantrasadhana.app/blog/tag/tantra-hindi), Tantra Sadhana Hindi (https://tantrasadhana.app/blog/tag/tantra-sadhana-hindi), Das Mahavidya Hindi (https://tantrasadhana.app/blog/tag/das-mahavidya-hindi)
URL: https://tantrasadhana.app/blog/pitru-paksha-shraddh-dates-tithi-hindi
[_Read in English_](https://tantrasadhana.app/blog/pitru-paksha-shraddh-dates-tithi)
### इस लेख में आप पढ़ेंगे :
- पितृ पक्ष की श्राद्ध तिथियाँ
- पितृ पक्ष और श्राद्ध का आध्यात्मिक महत्त्व
- पितृ पक्ष के अनुष्ठान : पिण्ड दान, तर्पण और पितृ दोष निवारण पूजा
- पितृ पक्ष और श्राद्ध से सम्बद्ध कथाएँ
- साधना का महत्त्व और ‘तंत्र साधना’ ऐप
## पितृ पक्ष की श्राद्ध तिथियाँ
**पितृ पक्ष २०२६**: **२६ सितम्बर (शनिवार)** **से १० अक्टूबर (शनिवार)**
**सर्वपितृ अमावस्या** **२०२६ (महालया अमावस्या) :** **१० अक्टूबर (शनिवार)**
हिन्दू शास्त्रों के अनुसार, श्राद्ध की तिथियों के लिए सबसे अधिक से लेकर सबसे कम वरीय विकल्प ये हैं :
- पितृ पक्ष की सभी १५ तिथियाँ
- पंचमी अथवा अष्टमी से सर्वपितृ अमावस्या तक
- केवल पूर्वजों की मृत्यु की तिथियाँ और सर्वपितृ अमावस्या
- केवल सर्वपितृ अमावस्या (एकसाथ सभी पूर्वजों के लिए)
## पितृ पक्ष २०२६ का दिनवार कार्यक्रम
**दिनांक**
**दिवस**
**श्राद्ध तिथि**
**प्रमुख महत्त्व एवं विशेष अनुष्ठान**
**२६ सितम्बर**
शनिवार
**पूर्णिमा श्राद्ध**
पूर्णिमा तिथि को दिवंगत हुए पूर्वजों के लिए
**२७ सितम्बर**
रविवार
**प्रतिपदा श्राद्ध**
कृष्ण पक्ष का प्रथम दिवस
**२८ सितम्बर**
सोमवार
**द्वितीया श्राद्ध**
द्वितीया तिथि को दिवंगत हुए पूर्वजों के लिए
**२९ सितम्बर**
मंगलवार
**तृतीया श्राद्ध**
**महा भरणी श्राद्ध** सम्मिलित (अत्यन्त शुभ)
**३० सितम्बर**
बुधवार
**चतुर्थी / पंचमी श्राद्ध**
चतुर्थी और पंचमी को दिवंगत हुए लोगों के लिए दो तिथियों का अनुष्ठान
**१ अक्टूबर**
गुरुवार
**षष्ठी श्राद्ध**
षष्ठी तिथि को दिवंगत हुए पूर्वजों के लिए
**२ अक्टूबर**
शुक्रवार
**सप्तमी श्राद्ध**
सप्तमी तिथि को दिवंगत हुए पूर्वजों के लिए
**३ अक्टूबर**
शनिवार
**अष्टमी श्राद्ध**
अष्टमी तिथि को दिवंगत हुए पूर्वजों के लिए
**४ अक्टूबर**
रविवार
**नवमी श्राद्ध**
**मातृ नवमी**, माताओं और विवाहित स्त्रियों को समर्पित
**५ अक्टूबर**
सोमवार
**दशमी श्राद्ध**
दशमी तिथि को दिवंगत हुए पूर्वजों के लिए
**६ अक्टूबर**
मंगलवार
**एकादशी श्राद्ध**
एकादशी तिथि को दिवंगत हुए पूर्वजों के लिए
**७ अक्टूबर**
बुधवार
**द्वादशी श्राद्ध**
**मघा श्राद्ध** भी सम्मिलित; संन्यास ग्रहण करने वालों के लिए भी
**८ अक्टूबर**
गुरुवार
**त्रयोदशी श्राद्ध**
त्रयोदशी तिथि को दिवंगत हुए पूर्वजों के लिए
**९ अक्टूबर**
शुक्रवार
**चतुर्दशी श्राद्ध**
उन व्यक्तियों के लिए जिनकी अकस्मात, हिंसक या दुर्घटना में अकाल मृत्यु हुई हो
**१० अक्टूबर**
शनिवार
**अमावस्या श्राद्ध**
**सर्वपितृ अमावस्या** (सभी छूटी हुई अथवा अज्ञात तिथियों को सम्मिलित करती है)
### पितृ पक्ष २०२६ के महत्त्वपूर्ण दिवस
- **महा भरणी श्राद्ध (२९ सितम्बर):** यह दिवस भरणी नक्षत्र से सम्बद्ध है। इस दिन तर्पण अथवा पिण्ड दान करने से विशेष आध्यात्मिक फल की प्राप्ति होती है, जो गया जैसे पवित्र तीर्थस्थलों पर अनुष्ठान करने के फल के समतुल्य माना जाता है।
- **मातृ नवमी (४ अक्टूबर):** इसे _अविधवा नवमी_ भी कहा जाता है। यह दिवंगत माताओं, दादियों, नानियों और अन्य मातृस्वरूप स्त्रियों को भोजन, वस्त्र और सम्मान अर्पित करने के लिए निर्धारित विशेष दिवस है।
- **सर्वपितृ अमावस्या (१० अक्टूबर):** यह पितृ पक्ष का अन्तिम और सर्वाधिक महत्त्वपूर्ण दिवस है। यदि किसी परिवार को किसी पूर्वज की विशिष्ट मृत्यु तिथि ज्ञात न हो, तो इस दिन अनुष्ठान करने से उनके प्रति पितृ ऋण की पूर्ण तृप्ति मानी जाती है।
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## पितृ पक्ष और श्राद्ध का आध्यात्मिक महत्त्व
पितृ पक्ष वर्ष का १६-दिवसीय (१५-तिथि) काल है, जब हिन्दू अपने पूर्वजों ( _पितरों_) का सम्मान करते हैं। _श्राद्ध_ शब्द का अर्थ है गहन श्रद्धा और भक्ति के साथ अनुष्ठान करना।
इस अवधि में ऐसा माना जाता है कि दिवंगत आत्माएँ अपने पितृ ऋण ( _पितृ ऋण_) की निवृत्ति और अन्न अर्पण ( _पिण्ड दान_ एवं _तर्पण_) ग्रहण करने के लिए अपने परिवारों के समीप आती हैं।
Pitru Paksha is a 16-day (15-Tithi) period of the year when Hindus honour their ancestors ( _Pitrus_). The word _Shradh_ means performing rites with deep faith and devotion.
स्रोत : media.prayagpandits.com
पितृ पक्ष निम्नलिखित कार्यों के लिए आदर्श काल है :
- **कृतज्ञता व्यक्त करें :** जीवन, पारिवारिक इतिहास और परम्पराओं के लिए पूर्ववर्ती पीढ़ियों के प्रति कृतज्ञता प्रकट करें।
- **आसक्तियों का त्याग करें :** प्रार्थनाएँ पूर्वजों की आत्माओं को सांसारिक बन्धनों से मुक्त होने में सहायता करती हैं, ताकि वे शान्ति अथवा पुनर्जन्म की ओर अग्रसर हो सकें।
- **आशीर्वाद प्राप्त करें :** तृप्त पूर्वज अपने परिवारों को स्वास्थ्य, धन, ज्ञान और दीर्घायु का आशीर्वाद प्रदान करते हैं।
- **कर्मजन्य शुद्धि करें :** इन अनुष्ठानों का सम्पादन वंश-परम्परा को शुद्ध करता है और पुराने कर्मजन्य अवरोधों को दूर करता है।
पितृ पक्ष इस बात पर चिन्तन करने का एक महत्त्वपूर्ण काल है कि हमारी पहचान और हमारे बन्धन अपने परिवार तथा पूर्वजों से किस प्रकार जुड़े हुए हैं। हमारे अनेक सहज व्यवहार-प्रतिरूप और हमारे मन में उठने वाली अनेक वाणियों का स्रोत हमारे पालन-पोषण करने वाले लोग हैं।
हमने उनके साथ सामंजस्य स्थापित किया हो अथवा उनका विरोध किया हो, हम अनजाने में उन्हें अपने साथ लेकर चल रहे हैं और पीढ़ियों से चले आ रहे आघात के चक्रों में बँधे हुए हैं। उपनिषदों की एक सरल और सुन्दर शिक्षा है, जिसका प्रयोग अग्नि में आहुति देते समय मंत्रोच्चार में भी किया जाता है :
**_इदं न मम \|_ (मेरा नहीं)।**
यह इस बात के प्रति जागरूक होने का निमंत्रण है कि अपने और दूसरों के विषय में जो अनेक धारणाएँ हम रखते हैं, उनमें से बहुत-सी हमें विरासत में मिली हैं। जैसे-जैसे हम यह पहचानने लगते हैं कि ये हमारी अपनी नहीं हैं, वैसे-वैसे हम उन्हें कृतज्ञता के साथ अपने पूर्वजों को लौटाकर उनसे मुक्त हो सकते हैं।
### पितृ पक्ष का ज्योतिषीय महत्त्व
पितृ पक्ष के आरम्भ में सूर्य कन्या राशि में प्रवेश करते हैं। ऐसा माना जाता है कि इसी समय पितर पितृलोक से प्रस्थान करके एक मास के लिए अपने वंशजों के गृह के समीप, पृथ्वी लोक के निकट निवास करते हैं, जब तक सूर्य वृश्चिक राशि में प्रवेश नहीं कर जाते।
इस मास के कृष्ण पक्ष के प्रथम अर्ध में, सर्वपितृ अमावस्या तक, वंशज अपने पूर्वजों का सम्मान करते हैं।
ये वे कारण हैं जो पितृ पक्ष को ज्योतिषीय दृष्टि से महत्त्वपूर्ण बनाते हैं :
- **कन्या राशि में सूर्य :** कन्या राशि का स्वामी बुध है और इसका सम्बन्ध कुल-वंशावली तथा कर्म से है।
- **सूर्य और पूर्वज :** वैदिक ज्योतिष में सूर्य आत्मा, पिता और पूर्वजों का प्रतिनिधित्व करते हैं। जन्मकुण्डली का पंचम भाव पूर्वजन्म के कर्मों और कुल-वंशावली को दर्शाता है।
- **पितृ दोष का निवारण:** जन्मकुण्डली में सूर्य, राहु, केतु अथवा शनि की अशुभ स्थितियाँ _पितृ दोष_ उत्पन्न कर सकती हैं, जिससे जीवन में आकस्मिक बाधाएँ अथवा पारिवारिक कलह उत्पन्न हो सकते हैं।
- **ग्रहीय ऊर्जा की शान्ति:** पितृ पक्ष में _श्राद्ध_ करने से अपनी वंशावली से सम्बद्ध कठिन ग्रहीय ऊर्जाएँ शान्त होती हैं और नकारात्मक कर्मों का प्रभाव कम होता है।
## पितृ पक्ष में किए जाने वाले अनुष्ठान
## १. पिण्ड दान
पिण्ड दान एक पवित्र वैदिक अनुष्ठान है, जिसमें दिवंगत पूर्वजों की आध्यात्मिक यात्रा में सहायता करने और उन्हें शान्ति प्रदान करने के लिए भोजन के प्रतीकात्मक अर्पण—जिन्हें पिण्ड कहा जाता है—समर्पित किए जाते हैं।
ये _पिण्ड_ मुख्यतः पके हुए चावल, जौ के आटे, दुग्ध और काले तिलों से निर्मित गोलाकार पिण्ड होते हैं, जिन्हें एक साथ बाँधकर भौतिक शरीर और ब्रह्माण्डीय पोषण का प्रतीक बनाया जाता है।
स्रोत : ritualpuja.com
पितृ पक्ष के दौरान अनुष्ठान करने वाला व्यक्ति—सामान्यतः ज्येष्ठ पुत्र अथवा परिवार का कोई सदस्य—मंत्रों के साथ इन पिण्डों को अर्पित करता है, गहन श्रद्धा व्यक्त करता है और दिवंगत आत्माओं की मुक्ति ( _मोक्ष_) के लिए प्रार्थना करता है।
यह परम्परा अत्यन्त गहन प्रतीकात्मक अर्थ धारण करती है और इस विश्वास पर आधारित है कि मृत्यु के पश्चात भौतिक आसक्तियाँ क्षीण हो जाती हैं, जिससे आत्मा सूक्ष्म लोकों में पोषण के लिए जीवित वंशजों पर निर्भर रहती है।
पिण्ड दान करके वंशज अपने _पितृ ऋण_ को पूर्ण करते हैं और उस वंश-परम्परा के प्रति कृतज्ञता स्वीकार करते हैं, जिसने उन्हें जीवन प्रदान किया।
अपने आध्यात्मिक कर्तव्य से परे, यह अनुष्ठान कृतज्ञता का एक विनम्र कर्म भी है, जिसके विषय में माना जाता है कि पूर्वजों के आशीर्वाद से जीवित परिवार में सामंजस्य, समृद्धि और संरक्षण प्राप्त होता है।
## २. तर्पण
तर्पण संस्कृत धातु _तृप्_ (जिसका अर्थ है "तृप्त करना") से निर्मित, पितरों, ऋषियों और देवताओं की तृप्ति के लिए काले तिल, जौ और _कुशा_ घास मिश्रित जल का विधिपूर्वक अर्पण है।
पितृ पक्ष के दौरान नदी के तट पर अथवा घर में किया जाने वाला यह अनुष्ठान—अधिकतर दक्षिण दिशा की ओर मुख करके, जो पितृलोक से सम्बद्ध मानी जाती है—साधक द्वारा अपने हाथों में जल लेकर विशिष्ट पितृ मंत्रों का उच्चारण करते हुए उसे प्रवाहित करने से सम्पन्न होता है।
जल की यह निरन्तर धारा एक सेतु के रूप में कार्य करती है, दिवंगत आत्माओं की आध्यात्मिक पिपासा को शान्त करती है और उन्हें यह आश्वासन देती है कि उनका स्मरण किया जाता है।
जहाँ पिण्ड दान आत्माओं की यात्रा में सहायता के लिए उन्हें अन्न और शरीर का प्रतीक प्रदान करने पर केन्द्रित है, वहीं तर्पण शुद्धि और तृप्तिदायक द्रव पोषण का कर्म है। यह पितृ पक्ष के १६ दिनों के दौरान प्रतिदिन प्रातःकाल किया जाने वाला अनुष्ठान है।
### पितृ पक्ष के अनुष्ठानों के महत्त्वपूर्ण नियम
- **अपराह्न का नियम**: श्राद्ध के अनुष्ठान, तर्पण और पिण्ड दान परम्परागत रूप से प्रातःकाल के स्थान पर **अपराह्न काल** (दोपहर का आरम्भिक से मध्य काल, सामान्यतः लगभग ११:३० बजे से २:३० बजे तक) में किए जाते हैं।
- **प्रमुख अर्पण**: मुख्य अर्पणों में काले तिल, जल ( _तर्पण_) और पके हुए चावल के गोल पिण्ड सम्मिलित होते हैं।
- **दान**: ब्राह्मणों, निर्धनों, कौओं, गौओं और कुत्तों को भोजन कराना पितरों की आध्यात्मिक तृप्ति सुनिश्चित करने के लिए अत्यन्त महत्त्वपूर्ण माना जाता है।
## ३. पितृ दोष निवारण पूजा
### पितृ दोष क्या है?
वैदिक ज्योतिष के अनुसार, **पितृ दोष** एक कर्मजन्य ऋण है, जो तब उत्पन्न होता है जब किसी व्यक्ति के पूर्वजों के कुछ पाप अथवा अतृप्त इच्छाएँ शेष रह गई हों अथवा उन्हें उचित अन्त्येष्टि संस्कार (श्राद्ध) प्राप्त न हुए हों।
लोकप्रिय धारणा के विपरीत, यह क्रुद्ध पूर्वजों का कोई "शाप" नहीं है, बल्कि वंश-परम्परा से प्राप्त एक कर्मजन्य दायित्व है, जिसका ऋण वंशज को चुकाना होता है।
ज्योतिषीय दृष्टि से यह तब बनता है जब **सूर्य** (पिता और आत्मा के प्रतिनिधि) अथवा **चन्द्रमा** (माता के प्रतिनिधि) **राहु, केतु अथवा शनि** जैसे अशुभ ग्रहों से पीड़ित हों, विशेषतः पूर्वजों के **नवम भाव** में।
### पितृ दोष निवारण पूजा क्या है?
**पितृ दोष निवारण पूजा** दिवंगत पूर्वजों की आत्माओं की तृप्ति करके पितृ दोष के निवारण हेतु किया जाने वाला एक विशिष्ट वैदिक अनुष्ठान है। यह पितृ ऋण को आजीवन आशीर्वाद में रूपान्तरित करता है, और पितृ पक्ष इसे सम्पन्न करने का आदर्श काल है।
### पितृ दोष निवारण पूजा की चरण-दर-चरण विधि
पूजा एक वैदिक पण्डित द्वारा सम्पन्न कराई जाती है और इसमें सामान्यतः निम्नलिखित चरण सम्मिलित होते हैं :
1. **संकल्प**: साधक भगवान विष्णु अथवा भगवान शिव के समक्ष ज्ञात और अज्ञात पितरों की तृप्ति के लिए पूर्ण श्रद्धा से अनुष्ठान करने का औपचारिक संकल्प लेता है।
2. **पिण्ड दान**: यह मुख्य अनुष्ठान है, जिसमें पितरों की आत्माओं को मुक्त होने में सहायता देने के लिए चावल, जौ के आटे और काले तिलों से निर्मित गोल पिण्ड अर्पित किए जाते हैं।
3. **तर्पण**: पितरों का आशीर्वाद प्राप्त करने के लिए विशिष्ट पितृ प्रार्थनाओं का उच्चारण करते हुए तिल और पुष्पों से मिश्रित पवित्र जल अर्पित किया जाता है।
4. **हवन**: यह एक पवित्र यज्ञ है, जिसमें परिवार के वंशानुगत कर्मों की शुद्धि के लिए औषधियाँ और घृत अर्पित किए जाते हैं।
5. **ब्राह्मण भोजन एवं दान**: अनुष्ठान के समापन हेतु ब्राह्मणों को भोजन कराया जाता है, गौओं, कौओं और कुत्तों को अन्न अर्पित किया जाता है तथा निर्धनों को वस्त्र अथवा भोजन का दान दिया जाता है।
### आचार संहिता एवं नियम
- **वेशभूषा**: पुरुषों को नई श्वेत धोती और गमछा धारण करना चाहिए; महिलाओं को पारम्परिक वेशभूषा धारण करनी चाहिए तथा काले, हरे अथवा पूर्णतः श्वेत वस्त्रों का कठोरतापूर्वक त्याग करना चाहिए।
- **आहार सम्बन्धी नियम**: साधकों को पूजा के दिनों में कठोर सात्त्विक आहार (प्याज और लहसुन रहित) ग्रहण करना चाहिए। अनुष्ठान के पश्चात ४१ दिनों तक मांसाहार और मदिरा का कठोरतापूर्वक त्याग करना चाहिए।
- **स्थान पर रहने का नियम**: बहुदिवसीय अनुष्ठान आरम्भ हो जाने के पश्चात, उसे सम्पन्न करने वाला व्यक्ति अनुष्ठान पूर्ण होने तक पवित्र नगर अथवा अनुष्ठान-स्थल को छोड़ नहीं सकता।
### पितृ दोष निवारण पूजा करने के सर्वोत्तम स्थान
यद्यपि घर पर सरल दैनिक प्रार्थनाएँ की जा सकती हैं, किन्तु भारत भर के विशिष्ट, आध्यात्मिक शक्ति से सम्पन्न पवित्र स्थलों पर पितृ दोष निवारण पूजा करने से शक्तिशाली और स्थायी निवारण प्राप्त होता है :
- **हरिद्वार, हर की पौड़ी**
- **त्र्यम्बकेश्वर शिव मंदिर**: महाराष्ट्र के नासिक के निकट स्थित यह पितृ दोष सम्बन्धी अनुष्ठानों के लिए सर्वाधिक शुभ स्थानों में से एक माना जाता है।
- **गया**: बिहार में स्थित गया में गया श्राद्ध करना पितरों को मोक्ष प्रदान करने के लिए व्यापक रूप से सर्वाधिक शक्तिशाली उपाय माना जाता है।
- **वाराणसी (काशी)**: उत्तर प्रदेश में स्थित पवित्र गंगा नदी के तट पर पिण्ड प्रदान करने से गहन कर्मजन्य शुद्धि प्राप्त होती है।
- **रामेश्वरम**: तमिलनाडु में स्थित यह दक्षिणी पवित्र स्थल पितृ कर्मों और पारिवारिक दोषों के निवारण के लिए अत्यन्त श्रद्धेय है।
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## पितृ पक्ष और श्राद्ध से सम्बन्धित कथाएँ
### १. दानवीर कर्ण को मोक्ष से वंचित क्यों किया गया
जब महान दानवीर कर्ण का निधन हुआ, तब उनकी आत्मा स्वर्गलोक को प्राप्त हुई। स्वर्ग में वे जिस किसी वस्तु को स्पर्श करते, भोजन और जल सहित, वह स्वर्ण में परिवर्तित हो जाती थी। भूख और प्यास से पीड़ित होकर कर्ण समाधान के लिए यमराज के समीप गए।
यमराज ने उन्हें बताया कि यद्यपि उन्होंने अपने सम्पूर्ण जीवन में स्वर्ण का दान किया था, किन्तु उन्होंने अपने पितरों को अन्न और जल अर्पित नहीं किया था। श्राद्ध कर्म न करने के कारण उनके पितर एक मध्यवर्ती अवस्था में अटके हुए थे, और इसलिए वे भी मोक्ष से वंचित रह गए।
अपने इस कर्म का प्रायश्चित्त करने के लिए कर्ण को १५ चन्द्र दिवसों (तिथियों) के लिए पृथ्वी पर लौटने और अपने पितरों को अन्न तथा जल अर्पित करने की अनुमति दी गई। वही काल पितृ पक्ष था।
### २. मोक्षदायिनी माँ गंगा
राजा भगीरथ ने घोर तपस्या की और अपने पितरों को मोक्ष प्रदान करने के लिए दिव्य गंगा नदी को पृथ्वी पर लाए।
माँ गंगा भगवान ब्रह्मा के कमण्डलु से स्वर्ग की पवित्रता लेकर आईं और पृथ्वी पर अवतरित होने से पूर्व भगवान विष्णु के चरणांगुष्ठ को धोते हुए भगवान शिव के सहस्रार से प्रवाहित हुईं।
वे गौमुख में हिमालय की तलहटी से प्रवाहित होकर गंगा के विशाल मैदानों में आईं और पवित्र भूमि हरिद्वार में प्रवेश किया। महाभारत में ऋषि धौम्य ने हरिद्वार को श्रीहरि के धाम वैकुण्ठ का प्रवेशद्वार बताया है।
"हर" भगवान विष्णु को सूचित करता है और "पौड़ी" का अर्थ "सीढ़ियाँ" है, जो उस सोपान का द्योतन करता है जिससे माँ गंगा द्वारा उनका आवाहनकिए जाने पर श्रीहरि अवतरित हुए थे।
हर की पौड़ी की ऊपरी भित्ति में स्थापित शिला पर श्रीहरि के चरणचिह्न अंकित हैं, और गंगा का जल निरन्तर उसका स्पर्श करता रहता है।
श्रीहरि ने माँ गंगा को यह वरदान दिया कि जो लोग हरिद्वार में माँ गंगा के घाटों पर अन्त्येष्टि क्रिया और श्राद्ध कर्म करेंगे, उनके पितरों को मोक्ष प्राप्त होगा और वे पितृलोक में प्रवेश करेंगे।
वे उन्हीं सीढ़ियों से आरोहण करेंगे, जिन पर श्रीहरि पृथ्वी पर अवतरित होते समय चले थे, जिन्हें हर की पौड़ी कहा जाता है।
ऋषि कपिल और ऋषि अगस्त्य ने यहाँ ब्रह्मकुण्ड में तपस्या की थी, जहाँ समुद्र मन्थन के पश्चात् श्रीहरि के दिव्य वाहन गरुड़ द्वारा अमृत ले जाते समय उसकी कुछ बूँदें अनायास गिर गई थीं।
वैदिक काल में भगवान शिव और भगवान विष्णु ने हर की पौड़ी स्थित ब्रह्मकुण्ड को पवित्र किया था।
### ३. संत एकनाथ की शिक्षा : सच्ची मानवता ही वास्तविक भक्ति है
एक अत्यंत श्रद्धेय ऐतिहासिक कथा १६वीं शताब्दी के महाराष्ट्र से प्राप्त होती है, जिसमें महान भक्ति संत, **संत एकनाथ**, का उल्लेख है।
संत एकनाथ अपने पिता के वार्षिक _श्राद्ध_ के लिए पैठण स्थित अपने घर में एक भव्य, पवित्र भोज की तैयारी कर रहे थे। घर स्वादिष्ट, पारंपरिक व्यंजनों की सुगंध से भर गया था।
जब एकनाथ आमंत्रित ब्राह्मण पुरोहितों के आगमन की प्रतीक्षा कर रहे थे, तब "अस्पृश्य" जाति का एक निर्धन, भूखा परिवार उनके घर के समीप से गुजरा। भोजन के लिए एक भूखे बालक के रुदन को सुनकर एकनाथ का हृदय द्रवित हो गया। करुणा से प्रेरित होकर उन्होंने **उस भूखे परिवार को अनुष्ठान के लिए बनाया गया संपूर्ण भोजन करा दिया**।
जब स्थानीय ब्राह्मणों को ज्ञात हुआ कि अनुष्ठान का भोजन पहले निम्न जाति के सामान्य जनों को करा दिया गया था, तो वे क्रोधित हो गए, घर को अपवित्र घोषित किया और उन्होंने कर्मकांड संपन्न करने से मना कर दिया।
अविचलित और निर्मल भक्ति से परिपूर्ण संत एकनाथ प्रार्थना में बैठ गए, और उन्होंने अपने पितरों का प्रत्यक्ष आवाहन किया। भूखों को भोजन कराने का उनका कर्म इतना पवित्र था कि **उनके पितरों की आत्माएँ प्रत्यक्ष रूप से** उनके घर में प्रकट हुईं, बैठीं और उनके परिवार द्वारा बनाया गया भोजन प्रसन्नतापूर्वक ग्रहण किया।
यह कथा दर्शाती है कि जीवित और निर्धन जनों की भूख शांत करना ही श्राद्ध का सर्वोच्च स्वरूप है, क्योंकि भगवान और पितर सभी जीवों में निवास करते हैं।
### ४. जोगे और भोगे की किंवदंती
यह लोकप्रिय लोककथा इस बात पर प्रकाश डालती है कि श्राद्ध कर्म दंभ अथवा सामाजिक प्रदर्शन के स्थान पर सच्ची विनम्रता के साथ किया जाना चाहिए।
- **दो भाई**: जोगे और भोगे दो भाई थे, जो अलग-अलग रहते थे। जोगे धनवान किंतु अत्यंत अहंकारी था, जबकि भोगे निर्धन, अत्यंत आध्यात्मिक और विनम्र था।
- **दो भिन्न अनुष्ठान**: पितृ पक्ष के समय भोगे अपने पितरों का सम्मान करना चाहता था, किंतु उसके पास कोई साधन नहीं थे। उसकी पत्नी एक विशाल भोज बनाने में सहायता करने के लिए जोगे के घर गई, इस आशा से कि वह अपने अनुष्ठानों के लिए कुछ बचा हुआ भोजन घर ले जा सके। इस बीच, जोगे ने अपने श्वसुर पक्ष और प्रतिष्ठित मित्रों के समक्ष अपनी संपत्ति का प्रदर्शन करने के उद्देश्य से एक भव्य, आडंबरपूर्ण श्राद्ध किया।
- **पितरों का भोजन**: जब पितरों की आत्माएँ पृथ्वी पर अवतरित हुईं, तो वे सर्वप्रथम धनवान जोगे के घर गईं। किंतु वहाँ उन्होंने देखा कि जोगे अनुष्ठान के आध्यात्मिक उद्देश्य और पवित्रता की पूर्ण उपेक्षा करते हुए पहले अपने संपन्न जीवित संबंधियों और मित्रों को भोजन करा रहा था। निराश होकर पितर भोगे की साधारण कुटिया में चले गए। भोगे और उसकी पत्नी ने उन्हें केवल जल, वन्य घास और हृदय की गहराई से की गई प्रार्थनाएँ अर्पित कीं।
- **आशीर्वाद**: भोगे की निर्मल श्रद्धा से पितर अत्यंत संतुष्ट हुए। पितृलोक में लौटने से पूर्व, उन्होंने भोगे को अपार आध्यात्मिक शांति और समृद्धि का आशीर्वाद दिया, जबकि जोगे की संपत्ति उसके अहंकार के कारण क्षीण होने लगी।
### ५. भगवान यम का दिव्य आदेश
गरुड़ पुराण के अनुसार, पितरों के लोक ( _पितृलोक_) का शासन मृत्यु के देवता **भगवान यम** द्वारा किया जाता है।
- **खुले हुए द्वार**: कथा के अनुसार, इस विशिष्ट कृष्ण पक्ष के आरंभ में भगवान यम पितृलोक में प्रतीक्षारत सभी आत्माओं को अस्थायी रूप से पृथ्वी पर जाने की अनुमति देते हैं।
- **पृथ्वी पर आगमन**: द्वार खुलते हैं और आत्माएँ अपने जीवित वंशजों से मिलने के लिए पुनः पृथ्वी पर आती हैं। ऐसा माना जाता है कि वे अदृश्य ऊर्जाओं के रूप में आती हैं अथवा **कौओं, गौओं और श्वानों** जैसे प्राणियों के माध्यम से उपस्थित होती हैं।
- **अंतिम मुक्ति**: यदि वंशज अन्न, तिल और जल अर्पित करते हैं, तो आत्माएँ इन अर्पणों के सूक्ष्म सार ( _स्वधा_) को ग्रहण करती हैं, जिससे उनकी एक वर्ष की भूख और प्यास शांत होती है। संतुष्ट होकर वे शांति से अपने लोक में लौट जाती हैं, और परिवार के ब्रह्मांडीय अथवा कर्मजन्य अवरोधों को दूर करती हैं।
## कर्म-ऋणों से मुक्ति हेतु साधना का महत्त्व
अंततः पितृ पक्ष के दौरान अपने पितरों का सम्मान करने और समस्त पैतृक ऋणों से मुक्त होने का सर्वोत्तम उपाय यह समझना है कि कर्म केवल उस व्यक्ति पर लागू होता है, जिसे आप स्वयं मानते हैं—आपके सच्चे स्वरूप (आत्मा) पर नहीं।
कर्मजन्य ऋण केवल क्षमा और वैराग्य के माध्यम से ही पूर्णतः समाप्त हो सकते हैं। यह केवल उच्चतर बोध के माध्यम से ही संभव होता है। और आध्यात्मिक साधना प्रत्यक्ष अनुभव के माध्यम से उसी की खोज करने की प्रक्रिया है।
## ‘तंत्र साधना’ ऐप
एक भी विज्ञापन या किसी भी शुल्क के बिना निर्मित, हिमालयवासी संन्यासी ओम स्वामी द्वारा परिकल्पित **‘तंत्र साधना’ ऐप** जगन्माता और दशमहाविद्याओं _(तंत्र की १० महान ज्ञानस्वरूपा देवियों)_ की ओर आकृष्ट प्रत्येक साधक के लिए तंत्र के पवित्र द्वार खोलता है।
- **पवित्र लोकों के माध्यम से एक यात्रा :** माँ काली की प्रचंड छायाओं से लेकर माँ कमलात्मिका की दीप्तिमयी अनुकंपा तक, प्रत्येक देवी के लिए निर्मित गहन अनुभूति प्रदान करने वाले ‘थ्री-डी’ पवित्र पुण्यस्थलों में प्रवेश करें। प्रत्येक लोक में १-२ माह की भक्ति के माध्यम से मार्गदर्शन पाते हुए, आप तांत्रिक मंत्र जप, यज्ञ और गहन गुह्य साधना द्वारा प्रत्येक महाविद्या को जागृत करते हैं।
- **दिव्य आचरण का मार्ग ( _दिव्याचार_) :** भौतिक सामग्री के बंधन से मुक्त होकर प्रत्येक अर्पण मन के मंदिर में ही निर्मित होता है। जागृत मंत्र और स्तोत्र ओम स्वामी के स्वर की प्रामाणिक शक्ति से युक्त हैं, जिन्हें उन्होंने एकांत में घोर साधना द्वारा इन प्राचीन विधियों में सिद्धि प्राप्त करने के पश्चात् रिकार्ड किया है।
- **साधक के लिए एक सुरक्षित आश्रय :** प्रत्येक अनुष्ठान जटिल होते हुए भी निर्देशित है और प्रत्यक्ष रूप से ऐप में समाहित है, इसलिए बिना किसी भौतिक गुरु के मार्ग पर चलने वाले भी तांत्रिक साधना की गहराइयों में सुरक्षित रूप से अग्रसर हो सकते हैं।
जगन्माता अब संरक्षित द्वारों के पीछे नहीं विराजतीं—उनके प्राचीन मार्ग का द्वार अब आपकी अँगुलियों के स्पर्श पर आपकी प्रतीक्षा कर रहा है।
तंत्र की सर्वाधिक गुह्य पद्धतियों से माँ का आवाहन करें
जागृत मंत्रों का जप करें, तांत्रिक यज्ञों को संपन्न करें और उन गूढ़ साधनाओं को पूर्ण करें, जिन्हें सहस्रों वर्षों तक गुरु से शिष्य को गुप्त रूप से प्रदान किया गया था। अब ये सुलभ हैं। माँ को उनके १० तांत्रिक स्वरूपों में जागृत करें। परमात्मा के प्रेम में लीन हो जाएँ। और भक्ति में उन्नत हों।
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## FAQs
Q: पितृ पक्ष का क्या महत्त्व है?
A: पितृ पक्ष हिंदू धर्म में १६ दिवसों की एक पवित्र अवधि है, जो श्राद्ध, तर्पण और पिंड दान जैसे अनुष्ठानों के माध्यम से पितरों के सम्मान और उनके प्रति कृतज्ञता अर्पित करने के लिए समर्पित है। ऐसा माना जाता है कि इन विधियों को करने से दिवंगत आत्माओं को शांति मिलती है, पितृ दोष का निवारण होता है और परिवार की वंश परंपरा में स्वास्थ्य, समृद्धि तथा आशीर्वाद आते हैं।
Q: पितृ पक्ष में हमें क्या नहीं करना चाहिए?
A: इस अवधि में विवाह, गृह प्रवेश जैसे मांगलिक समारोह आयोजित करने या संपत्ति और वाहनों जैसी नई वस्तुएँ खरीदने से बचना चाहिए। श्रद्धा और संयम के प्रतीक के रूप में मांसाहारी भोजन, मद्यपान, प्याज, लहसुन तथा बाल या नाखून काटने से बचना भी प्रचलित है।
Q: यदि पितृ पक्ष में शिशु का जन्म हो तो क्या होता है?
A: पितृ पक्ष में जन्म लेने वाले शिशु को आध्यात्मिक रूप से सौभाग्यशाली और पितृ कर्म से निकटता से जुड़ा हुआ माना जाता है। ऐसा भी माना जाता है कि वह परिवार में विशेष प्रतिभाएँ या समृद्धि ला सकता है। संतुलन बनाए रखने और किसी भी लघु ग्रहजन्य या पैतृक बाधा से बचने के लिए माता-पिता सामान्य ज्योतिषीय उपाय, जैसे पितृ दोष शांति या सामान्य जन्म पूजा, कर सकते हैं।
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## Pitru Paksha 2026: Shradh Dates, Tithis, Pind Daan, and Pitru Dosha Nivaran Puja
Published: 2026-08-27
Category: Pitru Paksh
Category URL: https://tantrasadhana.app/blog/category/pitru-paksh
Meta Title: Pitru Paksha 2026: Shradh Dates, Tithis, Pind Daan, and Pitru Dosha Nivaran Puja
Tags: Tantra, Tantra Sadhana, Das Mahavidya
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### In this article, you will read about:
- Shradh Dates of Pitru Paksha
- Spiritual Significance of Pitru Paksha and Shradh
- Rituals Including Pind Daan, Tarpan, and Pitru Dosha Nivaran Puja
- Stories About Pitru Paksha and Shradh
- Importance of Sadhana and the Tantra Sadhana App
## Shradh Dates of Pitru Paksha 2026
**Pitru Paksha 2026**: **26 Sep (Sat)** **to 10 Oct (Sat)**
**Sarva Pitru Amavasya** **2026 (Mahalaya Amavasya):** **10 Oct (Sat)**
Here are the options for Shradh dates (most to least preferable) according to Hindu scriptures:
- All 15 Tithis of Pitru Paksha
- From Panchami or Ashtami to Sarva Pitru Amavasya
- Only the Tithis of ancestors’ deaths and Sarva Pitru Amavasya
- Only Sarva Pitru Amavasya (for all ancestors collectively)
## Pitru Paksh 2026 Day-wise Schedule
**Date**
**Day**
**Shradh Tithi**
**Key Significance & Special Rites**
**26 Sep**
Sat
**Purnima Shradh**
For ancestors who died on Purnima Tithi
**27 Sep**
Sun
**Pratipada Shradh**
First day of Krishna Paksha
**28 Sep**
Mon
**Dwitiya Shradh**
For ancestors who died on the 2nd lunar day
**29 Sep**
Tue
**Tritiya Shradh**
Includes **Maha Bharani Shradh** (highly auspicious)
**30 Sep**
Wed
**Chaturthi / Panchami Shradh**
Dual Tithi observance for Chaturthi and Panchami deaths
**1 Oct**
Thu
**Shashthi Shradh**
For ancestors who died on the 6th lunar day
**2 Oct**
Fri
**Saptami Shradh**
For ancestors who died on the 7th lunar day
**3 Oct**
Sat
**Ashtami Shradh**
For ancestors who died on the 8th lunar day
**4 Oct**
Sun
**Navami Shradh**
**Matru Navami**, dedicated to mothers and married women
**5 Oct**
Mon
**Dashami Shradh**
For ancestors who died on the 10th lunar day
**6 Oct**
Tue
**Ekadashi Shradh**
For ancestors who died on the 11th lunar day
**7 Oct**
Wed
**Dwadashi Shradh**
Includes **Magha Shradh**; also for those who took Sanyas
**8 Oct**
Thu
**Trayodashi Shradh**
For ancestors who died on the 13th lunar day
**9 Oct**
Fri
**Chaturdashi Shradh**
For those who died a sudden, violent, or accidental death
**10 Oct**
Sat
**Amavasya Shradh**
**Sarva Pitru Amavasya** (covers all missing or unknown Tithis)
### Important Days of Pitru Paksha 2026
- **Maha Bharani Shradh (29 Sep)**: This day aligns with the Bharani Nakshatra. Performing Tarpan or Pind Daan here yields special spiritual rewards, equivalent to performing rituals at holy sites like Gaya.
- **Matru Navami (4 Oct)**: Also known as _Avidhava Navami_. It is the specific day designated to offer food, clothes, and respect to deceased mothers, grandmothers, and other maternal figures.
- **Sarva Pitru Amavasya (10 Oct)**: This is the final and most critical day of Pitru Paksha. If a family doesn’t know the specific death Tithi of an ancestor, performing rituals on this day completely satisfies their spiritual debt.
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## Spiritual Significance of Pitru Paksha and Shradh
Pitru Paksha is a 16-day (15-Tithi) period of the year when Hindus honour their ancestors ( _Pitrus_). The word _Shradh_ means performing rites with deep faith and devotion.
During this time, people believe departed souls visit their families to clear ancestral debts ( _Pitru Rin_) and receive food offerings ( _Pind Daan_ and _Tarpan_).
Source: media.prayagpandits.com
Pitru Paksha is the ideal time to:
- **Express Gratitude:** Thank past generations for life, family history, and traditions.
- **Release Attachments:** Prayers help free ancestral souls from earthly ties so they can move toward peace or rebirth.
- **Receive Blessings:** Satisfied ancestors grant health, wealth, wisdom, and long life to their families.
- **Heal Karmically:** Performing these rituals heals family lines and clears old Karmic blocks.
Pitru Paksha is an important period to reflect on how we are identified and bound with our family and ancestors. Many of our default patterns and the voices in our heads can be traced back to our care providers.
Whether we aligned with them or rebelled, we are unknowingly carrying them with us, stuck in cycles of ancestral trauma. There is a simple, beautiful teaching from the Upanishads, also used in fire offering chants:
**_Idam Na Mama \|_ (Not Mine).**
It is an invitation to become aware that we have inherited many of the ideas we hold about ourselves and others. As we begin to recognise that these are not ours, we are able to become free of them by returning them to our ancestors with appreciation.
### Astrological Significance of Pitru Paksha
At the beginning of Pitru Paksha, the Sun enters Kanya Rashi (Virgo zodiac sign). This is when Pitrus (ancestors) leave Pitrulok and reside closer to the earthly realm near their descendants’ home for a month, until the Sun enters Vrischika Rashi (Scorpio zodiac sign).
Descendants honour their ancestors in the first half, during the dark fortnight (Krishna Paksh) of this month till Sarva Pitru Amavasya.
Here are the factors that make Pitru Paksha astrologically significant:
- **Sun in Virgo ( _Kanya_):** Virgo is ruled by Mercury and tied to family lineage and karma.
- **Sun and Ancestors:** In Vedic astrology, the Sun represents the soul, father, and ancestors. The 5th house in a chart shows past life deeds and family lineage.
- **Pitru Dosha Correction:** Malefic placements of the Sun, Rahu, Ketu, or Saturn can create _Pitru Dosha_ (ancestral affliction) in a birth chart, causing sudden life hurdles or family strife.
- **Calming Planetary Energy:** Doing _Shradh_ during Pitru Paksha pacifies difficult planetary energies linked to one's lineage and reduces negative karma.
## Rituals Performed in Pitru Paksha
## 1\. Pind Daan
Pind Daan is a sacred Vedic ritual in which symbolic offerings of food, called _Pinds_, are dedicated to deceased ancestors to aid their spiritual journey and grant them peace.
These _Pinds_ are spherical balls made primarily from cooked rice, barley flour, milk, and black sesame seeds, bound together to represent the physical body and cosmic nourishment.
Source: ritualpuja.com
During Pitru Paksha, the performer of the ritual—typically the eldest son or a family member—offers these Pinds alongside mantras, expressing deep reverence and petitioning for the liberation ( _moksha_) of departed souls.
The practice carries profound symbolic meaning, rooted in the belief that physical attachments fade after death, leaving the soul reliant on the living descendants for sustenance in the subtle realms.
By performing Pind Daan, descendants fulfil their _Pitru Rina_ (ancestral debt) and acknowledge the lineage that gave them life.
Beyond its spiritual obligation, the ritual acts as a humbling act of gratitude, believed to bring harmony, prosperity, and protection to the living family through the ancestors' blessings.
## 2\. Tarpan
Tarpan, derived from the Sanskrit root _Trup_ (meaning "to satisfy"), is the ritualistic offering of water mixed with black sesame seeds, barley, and _Kusha_ grass to appease ancestors, sages, and deities.
Performed during Pitru Paksha by riverbanks or at home—often facing south, the direction associated with the ancestral realm—the practitioner cups water in their hands and lets it stream out while reciting specific ancestral mantras.
This continuous flow of water acts as a bridge, quenching the spiritual thirst of departed souls and assuring them that they are remembered.
While Pind Daan focuses on providing food and form to help souls transition, Tarpan is an act of purification and refreshing liquid nourishment. It serves as a daily morning practice during the 16 days of Pitru Paksha.
### Important Rules for Pitru Paksha Rituals
- **The Afternoon Rule**: Shradh rituals, Tarpan, and Pind Daan are traditionally performed during the **Aparahna Kaal** (early-to-mid afternoon, roughly between 11:30 AM and 2:30 PM) rather than early in the morning.
- **Primary Offerings**: The principal elements involve offering black sesame seeds ( _Til_), water ( _Tarpan_), and cooked rice balls ( _Pind Daan_).
- **Charity**: Serving food to Brahmins, the needy, crows, cows, and dogs is considered vital to ensure the spiritual satisfaction of ancestors.
## 3\. Pitru Dosha Nivaran Puja
### What Is Pitru Dosha?
According to Vedic astrology, **Pitru Dosha** is a karmic debt that occurs when a person's ancestors have unresolved sins, unfulfilled desires, or did not receive proper funeral rites (Shradh).
Contrary to popular belief, it is not a "curse" from angry ancestors, but rather a karmic obligation passed down through the lineage that the descendant must pay off.
Astrologically, it forms when the **Sun** (representing the father and soul) or the **Moon** (representing the mother) is afflicted by malefic planets like **Rahu, Ketu, or Saturn**, especially in the **9th house** of ancestors.
### What Is Pitru Dosha Nivaran Puja?
The **Pitru Dosha Nivaran Puja** is a specialised Vedic ritual performed to correct Pitru Dosha by satisfying the souls of departed ancestors. It converts ancestral debts into lifelong blessings, and Pitru Paksha is the ideal time to perform it.
### Step-by-Step Process of Pitru Dosha Nivaran Puja
The Puja is conducted by a Vedic Pandit and generally includes the following steps:
1. **Sankalp (Oath)**: The devotee takes a formal pledge before Lord Vishnu or Lord Shiva, promising to perform the rituals with complete devotion to satisfy known and unknown ancestors.
2. **Pind Daan**: The core ritual where balls made of rice, barley flour, and black sesame seeds (Pinds) are offered to the ancestors to help release their souls.
3. **Tarpan**: Offering sacred water mixed with sesame seeds and flowers while chanting specific ancestral prayers to invite their blessings.
4. **Havan (Fire Ritual)**: A sacred fire sacrifice where herbs and ghee are offered to purify the family's lineage karma.
5. **Brahmin Bhojan & Charity**: Feeding Brahmins, offering food to cows, crows, and dogs, and donating clothes or food to the needy to conclude the ritual.
### Code of Conduct & Rules
- **Attire**: Men must wear a new white dhoti and gamcha; women should wear traditional attire, strictly avoiding black, green, or plain white.
- **Dietary Restrictions**: Devotees must consume strict Sattvic food (no onion or garlic) during the puja days. Non-vegetarian food and alcohol must be strictly avoided for 41 days following the ritual.
- **Stay Constraints**: Once the multi-day ritual begins, the person performing it cannot leave the holy town or venue until it finishes.
### Best Places to Perform Pitru Dosha Nivaran Puja
While simple daily prayers can be done at home, powerful, permanent relief is achieved by performing the Pitru Dosha Nivaran Puja at specific, spiritually charged holy sites across India:
- **Haridwar Har Ki Pauri**
- **Trimbakeshwar Shiv Temple**: Located near Nashik, Maharashtra, this is considered one of the most auspicious locations for Pitru Dosha rituals.
- **Gaya**: Located in Bihar, performing Gaya Shradham is widely recognized as the most powerful remedy to give salvation (Moksha) to ancestors.
- **Varanasi (Kashi)**: Located in Uttar Pradesh, performing Pinda Pradhan along the holy Ganga River brings profound karmic clearance.
- **Rameshwaram**: Located in Tamil Nadu, this southern holy site is deeply revered for ancestral rites and clearing family Doshas.
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## Stories About Pitru Paksha and Shradh
### 1\. Why Daanveer Karna Was Denied Moksh
When the legendary Daanveer Karna died, his soul transcended to heaven. In heaven, anything that he touched, including food and water, turned into gold. Plagued with hunger and thirst, Karna approached Yamraj for a solution.
Yamraj informed him that though he had donated gold throughout his life, he hadn’t offered food and water to his ancestors. Not performing the Shradh Karm had resulted in his ancestors being stuck in a limbo, so he too was denied liberation.
To make amends, Karna was allowed to return to Earth for 15 lunar days and offer food and water to his ancestors. That period was Pitru Paksha.
### 2\. Moksha Dayini Maa Ganga
King Bhagirath performed intense Tapas and brought the celestial Ganga River to Earth to grant salvation to his ancestors.
Ma Ganga carried the purity of heaven from Lord Brahma’s Kamandalu and washed Lord Vishnu’s big toenail before flowing through Lord Shiva’s Sahasrar to descend on Earth.
She flowed from the Himalayan foothills at Gaumukh into the Gangetic plains to enter the sacred land of Haridwar. In the Mahabharata, Sage Dhaumya described Haridwar as the gateway to Sri Hari's abode, Vaikunth.
"Har" refers to Lord Vishnu, "Ki" means "of," and "Pauri" means "steps," denoting the staircase through which Sri Hari descended when Ma Ganga invoked Him.
The stone set in the upper wall of Har Ki Pauri carries the footprints of Sri Hari, and Ganga’s water touches it at all times.
Sri Hari blessed Ma Ganga, ensuring that the ancestors of those who perform the Antyeshti Kriya and Shradh Karm on the Ghats of Ma Ganga in Haridwar will be granted liberation and enter Pitralok.
They will ascend the same stairs that Sri Hari walked on while descending to Earth, known as Har Ki Pauri.
Sage Kapil and Sage Agastya did penance here at Brahmakund, where a few drops of Amrit accidentally fell while Garud, the celestial mount of Sri Hari, was carrying it after the Samudra Manthan.
Lord Shiv and Lord Vishnu sanctified the Brahmakund in Har Ki Pauri during the Vedic era.
### 3\. Sant Eknath’s Lesson: True Humanity is True Devotion
A highly revered historical story comes from 16th-century Maharashtra involving the great Bhakti saint, **Sant Eknath**.
Sant Eknath was preparing a grand, sacred feast at his home in Paithan for his father's annual _Shradh_. The house was filled with the aroma of delicious, traditional foods.
While Eknath was waiting for the invited Brahmin priests to arrive, a poor, hungry family from an "untouchable" caste passed by his house. Overhearing a hungry child crying for food, Eknath's heart melted. Guided by compassion, he **fed the starving family the entire meal** meant for the ritual.
When the local Brahmins found out that the ritual food had been fed to low-caste commoners first, they grew angry, deemed the house defiled, and refused to perform the ceremony.
Undeterred and filled with pure devotion, Sant Eknath sat in prayer and invoked his ancestors directly. Because his act of feeding the hungry was so pure, **the spirits of his ancestors physically manifested** at his home, sat down, and joyfully ate the food prepared by his family.
This story demonstrates that satisfying the hunger of the living and the poor is the highest form of Shradh, as God and the ancestors reside in all living beings.
### 4\. The Legend of Joge and Bhoge
This popular folklore highlights that Shradh must be done with genuine humility rather than vanity or social showing.
- **The Two Brothers**: Joge and Bhoge were two brothers who lived separately. Joge was wealthy but highly arrogant, while Bhoge was poor, deeply spiritual, and humble.
- **The Dual Rituals**: During Pitru Paksha, Bhoge wanted to honor his ancestors but had no resources. His wife went to Joge’s house to help cook a massive feast, hoping to take some leftover food home for their own rituals. Meanwhile, Joge hosted a grand, ostentatious Shradh purely to show off his wealth to his in-laws and elite friends.
- **The Ancestors' Feast**: When the spirits of the ancestors descended to Earth, they first visited the wealthy Joge's house. However, they found that Joge was feeding his affluent living relatives and friends first, completely ignoring the spiritual purpose and purity of the ritual. Disappointed, the ancestors moved to Bhoge’s humble hut. Bhoge and his wife offered simple water, wild grass, and the deepest heartfelt prayers.
- **The Blessing**: The ancestors felt profoundly satisfied by Bhoge's pure devotion ( _Shraddha_). Before returning to the ancestral realm, they blessed Bhoge with immense spiritual peace and prosperity, while Joge's wealth began to diminish due to his arrogance.
### 5\. The Divine Decree of Lord Yama
According to the Garud Puran, the realm of the ancestors ( _Pitru Loka_) is governed by **Lord Yama**, the god of death.
- **The Opened Gates**: The story dictates that at the beginning of this specific dark fortnight, Lord Yama grants a temporary "vacation" to all souls waiting in the ancestral realm.
- **The Earthly Visit**: The gates open, and souls travel back to Earth to visit their surviving bloodlines. It is believed that they take the form of invisible energies, or arrive through animals like **crows, cows, and dogs**.
- **The Final Liberation**: If the descendants offer food, sesame seeds, and water, the souls absorb the subtle essence ( _Svadha_) of these offerings, quenching a year's worth of hunger and thirst. Satisfied, they return peacefully to their realm, clearing the family's cosmic or karmic blocks.
## Importance of Sadhana to Clear Karmic Debts
Ultimately, the best way to honour your ancestors and clear all ancestral debts during Pitru Paksha is to realise that karma only applies to the person you think you are, not your True Self (Atman).
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## FAQs
Q: What is the significance of Pitru Paksha?
A: Pitru Paksha is a sacred 16-day period in Hinduism dedicated to honoring and offering gratitude to ancestors through rituals like Shradh, Tarpan, and Pinda Daan. Performing these rites is believed to bring peace to departed souls, resolve Pitru Dosha, and bring health, prosperity, and blessings to the family line.
Q: What should we not do in Pitru Paksha?
A: During this period, one should refrain from organizing auspicious ceremonies like weddings, housewarmings, or purchasing new assets like property and vehicles. It is also customary to avoid non-vegetarian food, alcohol, onions, garlic, and cutting hair or nails as a mark of reverence and restraint.
Q: What happens if a baby is born in Pitru Paksha?
A: A child born during Pitru Paksha is considered spiritually blessed and closely tied to ancestral karma, often believed to bring special talents or prosperity to the family. To ensure balance and ward off any minor planetary or ancestral afflictions, parents simply perform standard astrological remedies, such as a Pitru Dosh Shanti or general birth Puja.
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## श्री देवी खड्गमाला स्तोत्र — हिंदी में
Published: 2026-08-26
Category: Hindi
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### इस लेख में आप पढ़ेंगे :
- श्री देवी खड्गमाला स्तोत्र क्या है
- श्री देवी खड्गमाला स्तोत्र के बोल — हिंदी में
- ‘तंत्र साधना’ ऐप पर श्री चक्र पूजा
## श्री देवी खड्गमाला स्तोत्र क्या है?
**श्री देवी खड्गमाला स्तोत्र** एक पवित्र हिन्दू स्तोत्र है, जिसका उद्गम **वामकेश्वर तंत्र** से हुआ है और जो **श्रीविद्या** के जटिल गूढ़ अनुष्ठानों को संक्षिप्त रूप में समाहित करता है। श्रीविद्या वह प्रमुख शाक्त परम्परा है, जो **माँ ललिता त्रिपुर सुंदरी** के रूप में जगन्माता को समर्पित है।
_खड्ग_ का अर्थ तलवार है और _माला_ का अर्थ हार है। इस प्रकार, संस्कृत शब्द _खड्गमाला_ दिव्य ज्ञान की तलवारों की माला का प्रतीक है, जो आध्यात्मिक अज्ञान ( _अविद्या_), भ्रम ( _माया_) और अहंकार को काट देती है।
परम्परागत रूप से **श्री यंत्र (अथवा श्री चक्र)** के माध्यम से देवी की उपासना करने के लिए **नवावरण पूजा** की आवश्यकता होती है—एक विस्तृत अनुष्ठान, जिसमें इसके ९ संकेन्द्रित आवरणों में निवास करने वाले १०० से अधिक देवियों का आवाहन करने में कई घंटे लगते हैं।
खड्गमाला स्तोत्र एक शक्तिशाली, सुगम विकल्प के रूप में कार्य करता है, जो किसी भी व्यक्ति को केवल कुछ ही मिनटों में, यहाँ तक कि मानसिक रूप से भी, इस सम्पूर्ण अनुष्ठान को सम्पन्न करने की अनुमति देता है।
देवी त्रिपुर सुंदरी
संरचनात्मक रूप से यह स्तोत्र निर्देशित मानसिक उपासना ( _मानस पूजा_) के रूप में कार्य करता है, जो श्री चक्र के सबसे बाहरी वर्गाकार आवरण (भूपुर) से आरम्भ होकर केन्द्रबिन्दु की ओर अग्रसर होता है, जहाँ माँ त्रिपुर सुंदरी **भगवान शिव के कामेश्वर रूप** के साथ विराजमान रहती हैं।
अनुष्ठान की सुगमता से परे, खड्गमाला स्तोत्र मानव शरीर-विज्ञान और मनोविज्ञान से सम्बन्धित गहन गूढ़ अर्थ भी धारण करता है। श्रीविद्या दर्शन में श्री चक्र यंत्र केवल एक बाह्य रेखाचित्र नहीं है, बल्कि साधक के अपने शरीर और मन का एक सूक्ष्म प्रतिरूप है।
आवाहित देवियाँ आन्तरिक ऊर्जाओं, इन्द्रियों, चक्रों और मानसिक शक्तियों से सम्बन्धित हैं। स्तोत्र का पाठ करके साधक अपनी व्यक्तिगत चेतना को सार्वभौमिक ऊर्जा के साथ संरेखित करता है, जिससे उसका आन्तरिक सूक्ष्म शरीर शुद्ध होता है और कर्मजन्य अवरोध दूर होते हैं।
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## श्री देवी खड्गमाला स्तोत्र के बोल — हिंदी में
स्तोत्र को बाद में पुनः पढ़ने हेतु उसकी पी-डी-एफ़ डाउनलोड करें :
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### श्री देवी प्रार्थन
ह्रीङ्कारासनगर्भितानलशिखां सौः क्लीं कलां बिभ्रतीं
सौवर्णाम्बरधारिणीं वरसुधाधौतां त्रिनेत्रोज्ज्वलाम् ।
वन्दे पुस्तकपाशमङ्कुशधरां स्रग्भूषितामुज्ज्वलां
त्वां गौरीं त्रिपुरां परात्परकलां श्रीचक्रसञ्चारिणीम् ॥
**अस्य श्री शुद्धशक्तिमालामहामन्त्रस्य,**
उपस्थेन्द्रियाधिष्ठायी
वरुणादित्य ऋषयः
देवी गायत्री छन्दः
सात्विक ककारभट्टारकपीठस्थित कामेश्वराङ्कनिलया महाकामेश्वरी श्री ललिता भट्टारिका देवता,
ऐं बीजं
क्लीं शक्तिः
सौः कीलकं
मम खड्गसिद्ध्यर्थे सर्वाभीष्टसिद्ध्यर्थे जपे विनियोगः
मूलमन्त्रेण षडङ्गन्यासं कुर्यात् ।
### ध्यानम्
तादृशं खड्गमाप्नोति येन हस्तस्थितेनवै ।
अष्टादश महाद्वीप सम्राट् भोक्ता भविष्यति ॥
आरक्ताभां त्रिणेत्रामरुणिमवसनां रत्नताटङ्करम्यां
हस्ताम्भोजैस्सपाशाङ्कुश मदन धनुस्सायकैर्विस्फुरन्तीम् ।
आपीनोत्तुङ्ग वक्षोरुह कलशलुठत्तार हारोज्ज्वलाङ्गीं
ध्यायेदम्भोरुहस्था-मरुणिमवसना-मीश्वरीमीश्वराणाम् ॥
**लमित्यादिपञ्च पूजां कुर्यात्, यथाशक्ति मूलमन्त्रं जपेत् ।**
लं \- पृथिवीतत्त्वात्मिकायै श्री ललितात्रिपुरसुन्दरी पराभट्टारिकायै गन्धं परिकल्पयामि \- नमः
हं \- आकाशतत्त्वात्मिकायै श्री ललितात्रिपुरसुन्दरी पराभट्टारिकायै पुष्पं परिकल्पयामि \- नमः
यं \- वायुतत्त्वात्मिकायै श्री ललितात्रिपुरसुन्दरी पराभट्टारिकायै धूपं परिकल्पयामि \- नमः
रं \- तेजस्तत्त्वात्मिकायै श्री ललितात्रिपुरसुन्दरी पराभट्टारिकायै दीपं परिकल्पयामि \- नमः
वं \- अमृततत्त्वात्मिकायै श्री ललितात्रिपुरसुन्दरी पराभट्टारिकायै अमृतनैवेद्यं परिकल्पयामि \- नमः
सं \- सर्वतत्त्वात्मिकायै श्री ललितात्रिपुरसुन्दरी पराभट्टारिकायै ताम्बूलादिसर्वोपचारान् परिकल्पयामि \- नमः
### श्री देवी सम्बोधनं (१ )
ॐ ऐं ह्रीं श्रीं ऐं क्लीं सौः ॐ नमस्त्रिपुरसुन्दरी,
न्यासाङ्गदेवताः (६)
हृदयदेवी, शिरोदेवी, शिखादेवी, कवचदेवी, नेत्रदेवी, अस्त्रदेवी,
तिथिनित्यादेवताः (१६)
कामेश्वरी, भगमालिनी, नित्यक्लिन्ने, भेरुण्डे, वह्निवासिनी, महावज्रेश्वरी, शिवदूती, त्वरिते, कुलसुन्दरी, नित्ये, नीलपताके, विजये, सर्वमङ्गले, ज्वालामालिनी, चित्रे, महानित्ये,
दिव्यौघगुरवः (७)
परमेश्वर, परमेश्वरी, मित्रेशमयी, षष्ठीशमयी, चर्यानाथमयी, लोपामुद्रमयी, अगस्त्यमयी,
सिद्धौघगुरवः (४)
कालतापशमयी, धर्माचार्यमयी, मुक्तकेशीश्वरमयी, दीपकलानाथमयी,
मानवौघगुरवः (८)
विष्णुदेवमयी, प्रभाकरदेवमयी, तेजोदेवमयी, मनोजदेवमयि, कल्याणदेवमयी, वासुदेवमयी, रत्नदेवमयी, श्रीरामानन्दमयी,
श्रीचक्र प्रथमावरणदेवताः
अणिमासिद्धे, लघिमासिद्धे, गरिमासिद्धे, महिमासिद्धे, ईशित्वसिद्धे, वशित्वसिद्धे, प्राकाम्यसिद्धे, भुक्तिसिद्धे, इच्छासिद्धे, प्राप्तिसिद्धे, सर्वकामसिद्धे, ब्राह्मी, माहेश्वरी, कौमारि, वैष्णवी, वाराही, माहेन्द्री, चामुण्डे, महालक्ष्मी, सर्वसङ्क्षोभिणी, सर्वविद्राविणी, सर्वाकर्षिणी, सर्ववशङ्करी, सर्वोन्मादिनी, सर्वमहाङ्कुशे, सर्वखेचरी, सर्वबीजे, सर्वयोने, सर्वत्रिखण्डे, त्रैलोक्यमोहन चक्रस्वामिनी, प्रकटयोगिनी,
श्रीचक्र द्वितीयावरणदेवताः
कामाकर्षिणी, बुद्ध्याकर्षिणी, अहङ्काराकर्षिणी, शब्दाकर्षिणी, स्पर्शाकर्षिणी, रूपाकर्षिणी, रसाकर्षिणी, गन्धाकर्षिणी, चित्ताकर्षिणी, धैर्याकर्षिणी, स्मृत्याकर्षिणी, नामाकर्षिणी, बीजाकर्षिणी, आत्माकर्षिणी, अमृताकर्षिणी, शरीराकर्षिणी, सर्वाशापरिपूरक चक्रस्वामिनी, गुप्तयोगिनी,
श्रीचक्र तृतीयावरणदेवताः
अनङ्गकुसुमे, अनङ्गमेखले, अनङ्गमदने, अनङ्गमदनातुरे, अनङ्गरेखे, अनङ्गवेगिनी, अनङ्गाङ्कुशे, अनङ्गमालिनी, सर्वसङ्क्षोभणचक्रस्वामिनी, गुप्ततरयोगिनी,
श्रीचक्र चतुर्थावरणदेवताः
सर्वसङ्क्षोभिणी, सर्वविद्राविनी, सर्वाकर्षिणी, सर्वह्लादिनी, सर्वसम्मोहिनी, सर्वस्तम्भिनी, सर्वजृम्भिणी, सर्ववशङ्करी, सर्वरञ्जनी, सर्वोन्मादिनी, सर्वार्थसाधिके, सर्वसम्पत्तिपूरिणी, सर्वमन्त्रमयी, सर्वद्वन्द्वक्षयङ्करी, सर्वसौभाग्यदायक चक्रस्वामिनी, सम्प्रदाययोगिनी,
श्रीचक्र पञ्चमावरणदेवताः
सर्वसिद्धिप्रदे, सर्वसम्पत्प्रदे, सर्वप्रियङ्करी, सर्वमङ्गलकारिणी, सर्वकामप्रदे, सर्वदुःखविमोचनी, सर्वमृत्युप्रशमनि, सर्वविघ्ननिवारिणी, सर्वाङ्गसुन्दरी, सर्वसौभाग्यदायिनी, सर्वार्थसाधक चक्रस्वामिनी, कुलोत्तीर्णयोगिनी,
श्रीचक्र षष्टावरणदेवताः
सर्वज्ञे, सर्वशक्ते, सर्वैश्वर्यप्रदायिनी, सर्वज्ञानमयी, सर्वव्याधिविनाशिनी, सर्वाधारस्वरूपे, सर्वपापहरे, सर्वानन्दमयी, सर्वरक्षास्वरूपिणी, सर्वेप्सितफलप्रदे, सर्वरक्षाकरचक्रस्वामिनी, निगर्भयोगिनी,
श्रीचक्र सप्तमावरणदेवताः
वशिनी, कामेश्वरी, मोदिनी, विमले, अरुणे, जयिनी, सर्वेश्वरी, कौलिनि, सर्वरोगहरचक्रस्वामिनी, रहस्ययोगिनी,
श्रीचक्र अष्टमावरणदेवताः
बाणिनी, चापिनी, पाशिनी, अङ्कुशिनी, महाकामेश्वरी, महावज्रेश्वरी, महाभगमालिनी, सर्वसिद्धिप्रदचक्रस्वामिनी, अतिरहस्ययोगिनी,
श्रीचक्र नवमावरणदेवताः
श्री श्री महाभट्टारिके, सर्वानन्दमयचक्रस्वामिनी, परापररहस्ययोगिनी,
नवचक्रेश्वरी नामानि
त्रिपुरे, त्रिपुरेशी, त्रिपुरसुन्दरी, त्रिपुरवासिनी, त्रिपुराश्रीः, त्रिपुरमालिनी, त्रिपुरसिद्धे, त्रिपुराम्बा, महात्रिपुरसुन्दरी,
श्रीदेवी विशेषणानि \- नमस्कारनवाक्षरीच
महामहेश्वरी, महामहाराज्ञी, महामहाशक्ते, महामहागुप्ते, महामहाज्ञप्ते, महामहानन्दे, महामहास्कन्धे, महामहाशये, महामहा श्रीचक्रनगरसाम्राज्ञी, नमस्ते नमस्ते नमस्ते नमः ।
दशमहाविद्याओं की उपासना करें
### फलश्रुतिः
एषा विद्या महासिद्धिदायिनी स्मृतिमात्रतः ।
अग्निवातमहाक्षोभे राजाराष्ट्रस्यविप्लवे ॥
लुण्ठने तस्करभये सङ्ग्रामे सलिलप्लवे ।
समुद्रयानविक्षोभे भूतप्रेतादिके भये ॥
अपस्मारज्वरव्याधिमृत्युक्षामादिजेभये ।
शाकिनी पूतनायक्षरक्षःकूष्माण्डजे भये ॥
मित्रभेदे ग्रहभये व्यसनेष्वाभिचारिके ।
अन्येष्वपि च दोषेषु मालामन्त्रं स्मरेन्नरः ॥
तादृशं खड्गमाप्नोति येन हस्तस्थितेनवै ।
अष्टादशमहाद्वीपसम्राड्भोक्ताभविष्यति ॥
सर्वोपद्रवनिर्मुक्तस्साक्षाच्छिवमयोभवेत् ।
आपत्काले नित्यपूजां विस्तारात्कर्तुमारभेत् ॥
एकवारं जपध्यानं सर्वपूजाफलं लभेत् ।
नवावरणदेवीनां ललिताया महौजनः ॥
एकत्र गणनारूपो वेदवेदाङ्गगोचरः ।
सर्वागमरहस्यार्थः स्मरणात्पापनाशिनी ॥
ललितायामहेशान्या माला विद्या महीयसी ।
नरवश्यं नरेन्द्राणां वश्यं नारीवशङ्करम् ॥
अणिमादिगुणैश्वर्यं रञ्जनं पापभञ्जनम् ।
तत्तदावरणस्थायि देवताबृन्दमन्त्रकम् ॥
मालामन्त्रं परं गुह्यं परं धाम प्रकीर्तितम् ।
शक्तिमाला पञ्चधास्याच्छिवमाला च तादृशी ॥
तस्माद्गोप्यतराद्गोप्यं रहस्यं भुक्तिमुक्तिदम् ॥
**॥ इति श्री वामकेश्वरतन्त्रे उमामहेश्वरसंवादे देवीखड्गमालास्तोत्ररत्नं समाप्तम् ॥**
## ‘तंत्र साधना’ ऐप पर श्री चक्र पूजा
कल्पना करें कि आप भौतिक जगत की सीमा को पार करके १० विस्मयकारी, सजीव 'थ्री-डी' लोकों में प्रवेश कर रहे हैं। ये ‘तंत्र साधना’ ऐप पर ब्रह्माण्डीय मंदिर हैं दशमहाविद्याओं के, उग्र माँ काली से लेकर दीप्तिमयी माँ कमलात्मिका तक।
उनके पथ पर चलना कठोर अनुशासन और अटल भक्ति के मार्ग पर चलना है। प्रत्येक लोक में साधक माँ के एक शक्तिशाली स्वरूप को जागृत करने के लिए १-२ महीने **तांत्रिक मंत्र जप**, **तांत्रिक** **यज्ञ** और गहन गूढ़ **साधना** के चक्रों का अनुष्ठान करता है।
फिर भी, इस रूपान्तरण के लिए न किसी भौतिक वेदी की आवश्यकता है, न एकत्र किए गए पुष्पों की। **दिव्याचार** के मार्ग पर पूर्णतः आधारित, प्रत्येक अनुष्ठान मन के भीतर सम्पन्न होता है। ऐप में स्पन्दित होने वाला प्रत्येक दिव्य मंत्र ओम स्वामी ने अपनी स्वयं की तीव्र साधना में जागृत किया और अपने गुंजयमान स्वर में रिकार्ड किया है।
उनके निर्देशों द्वारा पूर्णतः मार्गदर्शित होकर, व्यक्तिगत गुरु के बिना आरम्भिक साधक भी इस शक्तिशाली पथ पर सुरक्षित रूप से, विधिपूर्वक और गहन एकाग्रता के साथ चल सकते हैं।
श्री यंत्र अथवा श्री चक्र \| स्रोत : en.wikipedia.org
ऐप का तृतीय लोक श्री यंत्र (अथवा श्री चक्र) की अधिष्ठात्री देवी **माँ त्रिपुर सुंदरी** को समर्पित है।
भीतर जप तथा यज्ञ के आवश्यक चक्र पूर्ण करने के उपरान्त, **श्री देवी खड्गमाला स्तोत्र** की सभी देवियों को मानसिक अर्पण करते हुए श्री यंत्र के माध्यम से माँ की उपासना की जाती है।
दिव्य कृपा प्राप्त करें तथा प्रथम २ महाविद्याओं, माँ काली और माँ तारा, के लोकों को पार करके अत्यन्त फलदायी **श्री यंत्र साधना** को सदैव के लिए अनावृत करें।
तंत्र की सर्वाधिक गुह्य पद्धतियों से माँ का आवाहन करें
जागृत मंत्रों का जप करें, तांत्रिक यज्ञों को संपन्न करें और उन गूढ़ साधनाओं को पूर्ण करें, जिन्हें सहस्रों वर्षों तक गुरु से शिष्य को गुप्त रूप से प्रदान किया गया था। अब ये सुलभ हैं। माँ को उनके १० तांत्रिक स्वरूपों में जागृत करें। परमात्मा के प्रेम में लीन हो जाएँ। और भक्ति में उन्नत हों।
[माँ का आवाहन करें](https://tantra-sadhana-app.onelink.me/jgcg/24u3wjsu)
## FAQs
Q: देवी खड्गमाला स्तोत्र का क्या उपयोग है?
A: देवी खड्गमाला स्तोत्र श्री चक्र के माध्यम से एक मानसिक तीर्थयात्रा के रूप में कार्य करता है, जो विस्तृत अनुष्ठानों की आवश्यकता के बिना संरक्षण, शान्ति और आध्यात्मिक उन्नति प्रदान करता है। यह साधक को आन्तरिक बाधाओं, नकारात्मक ऊर्जाओं और भयों का विनाश करने के लिए आध्यात्मिक रूप से “तलवारों की माला” (खड्गमाला) से सुसज्जित करता है।
Q: देवी खड्गमाला का जप कौन कर सकता है?
A: लिंग, पृष्ठभूमि अथवा आयु की चिंता किए बिना, कोई भी व्यक्ति सच्ची भक्ति और श्रद्धा के साथ देवी खड्गमाला स्तोत्र का जप कर सकता है। यद्यपि उन्नत श्रीविद्या अनुष्ठानों के लिए सामान्यतः औपचारिक दीक्षा की आवश्यकता होती है, यह स्तोत्र सभी निष्ठावान साधकों के लिए सर्वसुलभ माना जाता है।
Q: देवी खड्गमाला स्तोत्र का जप कैसे करें?
A: स्नान के पश्चात इसका जप करना सर्वोत्तम माना जाता है, अधिमानतः प्रातःकाल अथवा सायंकाल की संध्या में, आराम से बैठकर और पूर्व अथवा उत्तर दिशा की ओर मुख करके। एक दीपक अथवा धूप प्रज्वलित करें, स्थान को स्वच्छ रखें और स्पष्ट उच्चारण, एकाग्र मन तथा जगन्माता के प्रति गहन श्रद्धा के साथ स्तोत्र का पाठ करें।
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## दशमहाविद्या स्तोत्र — हिंदी में
Published: 2026-08-26
Category: Hindi
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Meta Title: दशमहाविद्या स्तोत्र — हिंदी में
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### इस लेख में आप पढ़ेंगे :
- दशमहाविद्या स्तोत्र का महत्त्व
- दशमहाविद्या स्तोत्र का पाठ किसे करना चाहिए?
- दशमहाविद्या स्तोत्र के बोल — हिंदी में
- दशमहाविद्या स्तोत्र के पाठ के लाभ
- ‘तंत्र साधना’ ऐप के माध्यम से उन सभी की उपासना करें
## दशमहाविद्या स्तोत्र का महत्त्व
### दशमहाविद्याएँ कौन हैं?
**दशमहाविद्याएँ** तंत्र की **१० आद्य ज्ञानस्वरूपा देवियाँ** हैं। हिंदू तंत्र और शाक्तमत में सभी एक ही जगन्माता (आदिपराशक्ति) की अद्वितीय अभिव्यक्तियाँ हैं।
प्रत्येक महाविद्या एक विशिष्ट ब्रह्मांडीय आदिरूप और परम **आत्मसाक्षात्कार** का एक मार्ग है, जो उग्र संहार से सृष्टि और पारमार्थिक निस्तब्धता तक, संपूर्ण वास्तविकता को समेटे हुए है।
१० देवियाँ हैं :
- **माँ काली** (काल और ब्रह्मांडीय विलय)
- **माँ तारा** (करुणामयी मार्गदर्शन और मुक्ति)
- **माँ त्रिपुर सुंदरी** (परम सौंदर्य और परम सत्य)
- **माँ भुवनेश्वरी** (आकाश और भौतिक रूप से प्रकट ब्रह्मांड)
- **माँ भैरवी** (रूपांतरकारी उग्रता और आध्यात्मिक अनुशासन)
- **माँ छिन्नमस्ता** (आत्मबलिदान और अहंकार का छेदन)
- **माँ धूमावती** (शून्य, क्षय और त्याग)
- **माँ बगलामुखी** (नकारात्मकता और अपरिष्कृत वाणी का स्तंभन)
- **माँ मातंगी** (अपरंपरागत कलाएँ और गूढ़ ज्ञान)
- **माँ कमलात्मिका** (लौकिक और आध्यात्मिक प्रचुरता तथा समृद्धि)
### दशमहाविद्या स्तोत्र क्या है?
**दशमहाविद्या स्तोत्र** एक पवित्र भक्तिपरक संस्कृत स्तुति है, जो सभी १० महाविद्याओं के नामों, स्वरूपों और गुणों का क्रमबद्ध रूप से आवाहन, स्तवन और ध्यान करती है।
विभिन्न शाक्त आगमों और तंत्रों में प्राप्त—विशेषतः **मुंडमाला तंत्र** में—यह स्तोत्र दशमहाविद्याओं के **ध्यान श्लोकों** की एक क्रमिक श्रृंखला के रूप में कार्य करता है।
मुख्यतः शास्त्रीय **३२-अक्षरी अनुष्टुप् छंद** (प्रत्येक चरण में आठ अक्षर) में रचित, यह संपूर्ण शाक्त ब्रह्मांडीय तत्त्वज्ञान को एक ही समन्वित स्तोत्र में संकलित करता है, जिसका प्रतिदिन सरलता से पाठ किया जा सकता है।
दशमहाविद्या स्तोत्र की विशिष्टता यह है कि यह मन का अस्तित्व के **सौम्य** **और उग्र**, दोनों पक्षों के साथ क्रमबद्ध रूप से सामंजस्य स्थापित कराता है, क्षय (माँ काली) से प्रचुरता (माँ कमलात्मिका) तक।
'तंत्र साधना' ऐप डाउनलोड करें
## दशमहाविद्या स्तोत्र का पाठ किसे करना चाहिए?
उन्नत तांत्रिक साधना के लिए अपेक्षित तांत्रिक दीक्षा और गुरु के मार्गदर्शन जैसी अनुष्ठानिक पूर्वापेक्षाओं की अपेक्षा करने के स्थान पर दशमहाविद्या स्तोत्र देवी उपासकों को दशमहाविद्याओं की दिव्य शक्तियों से जुड़ने का एक **सुगम प्रवेशद्वार** प्रदान करता है।
अधिकांश स्तोत्रों की भाँति, यह मूलतः एक **भक्तिपरक स्तोत्र** है, जो शुद्ध श्रद्धा और समर्पण के माध्यम से कार्य करता है। फलतः, यह **जगन्माता के सभी सत्यनिष्ठ भक्तों** के लिए उपयुक्त और लाभकारी है, जिनमें सम्मिलित हैं :
- पुरुष और स्त्रियाँ दोनों
- गृहस्थ
- विश्वभर के आध्यात्मिक साधक
- तंत्र के मार्ग का अन्वेषण करने वाले आरंभिक साधक
- दशमहाविद्या उपासना में प्रगति के लिए तांत्रिक गुरु की खोज कर रहे साधक
## दशमहाविद्या स्तोत्र के बोल — हिंदी में
स्तोत्र को बाद में पुनः पढ़ने हेतु उसकी पी-डी-एफ़ डाउनलोड करें :
पी-डी-एफ़ डाउनलोड करें
ऊँ नमस्ते चण्डिके चण्डि चण्डमुण्डविनाशिनी ।
नमस्ते कालिके कालमहाभयविनाशिनि ।।१।।
शिवे रक्ष जगद्धात्रि प्रसीद हरवल्लभे ।
प्रणमामि जगद्धात्रीं जगत्पालनकारिणीम् ।।२।।
जगत् क्षोभकरीं विद्यां जगत्सृष्टिविधायिनीम् ।
करालां विकटां घोरां मुण्डमालाविभूषिताम् ।।३।।
हरार्चितां हराराध्यां नमामि हरवल्लभाम् ।
गौरीं गुरुप्रियां गौरवर्णालंकारभूषिताम् ।।४।।
हरिप्रियां महामायां नमामि ब्रह्मपूजिताम् ।
सिद्धां सिद्धेश्वरीं सिद्धविद्याधरगणैर्युताम् ।।५।।
मन्त्रसिद्धिप्रदां योनिसिद्धिदां लिंगशोभिताम् ।
प्रणमामि महामायां दुर्गां दुर्गतिनाशिनीम् ।।६।।
उग्रामुग्रमयीमुग्रतारामुग्रगणैर्युताम्।
नीलां नीलघनश्यामां नमामि नीलसुन्दरीम् ।।७।।
श्यामांगी श्यामघटितां श्यामवर्णविभूषिताम् ।
प्रणमामि जगद्धात्रीं गौरीं सर्वार्थसाधिनीम् ।।८।।
विश्वेश्वरीं महाघोरां विकटां घोरनादिनीम् ।
आद्यामाद्यगुरोराद्यामाद्यनाथप्रपूजिताम् ।।९।।
श्री दुर्गां धनदामन्नपूर्णां पद्मां सुरेश्वरीम् ।
प्रणमामि जगद्धात्रीं चन्द्रशेखरवल्लभाम् ।।१०।।
त्रिपुरां सुन्दरीं बालामबलागणभूषिताम् ।
शिवदूतीं शिवाराध्यां शिवध्येयां सनातनीम् ।।११।।
सुन्दरीं तारिणीं सर्वशिवागणविभूषिताम् ।
नारायणीं विष्णुपूज्यां ब्रह्मविष्णुहरप्रियाम् ।।१२।।
सर्वसिद्धिप्रदां नित्यामनित्यां गुणवर्जिताम् ।
सगुणां निर्गुणां ध्येयामर्चितां सर्वसिद्धिदाम् ।।१३।।
विद्यां सिद्धिप्रदां विद्यां महाविद्यां महेश्वरीम् ।
महेशभक्तां माहेशीं महाकालप्रपूजिताम् ।।१४।।
प्रणमामि जगद्धात्रीं शुम्भासुरविमर्दिनीम् ।
रक्तप्रियां रक्तवर्णां रक्तबीजमर्दिनीम् ।।१५।।
भैरवीं भुवनां देवीं लोलजिह्वां सुरेश्वरीम् ।
चतुर्भुजां दशभुजामष्टादशभुजां शुभाम् ।।१६।।
त्रिपुरेशीं विश्वनाथप्रियां विश्वेश्वरीं शिवाम् ।
अट्टहासामट्टहासप्रियां धूम्रविनाशिनीम् ।।१७।।
कमलां छिन्नभालांच मातंगी सुरसुन्दरीम् ।
षोडशीं विजयां भीमां धूमांच वगलामुखीम् ।।१८।।
सर्वसिद्धिप्रदां सर्वविद्यामन्त्रविशोधिनीम् ।
प्रणमामि जगत्तारां सारांच मन्त्रसिद्धये ।।१९।।
इत्येवंच वरारोहे, स्तोत्रं सिद्धिकरं परम् ।
पठित्वा मोक्षमाप्नोति सत्यं वै गिरिनन्दिनि ।।२०।।
श्रीमुण्डमालातन्त्रे एकादशपटले महाविद्यास्तोत्रम् ।
तंत्र साधना का आरंभ करें
## दशमहाविद्या स्तोत्र के पाठ के लाभ
यहाँ दशमहाविद्या स्तोत्र की फलश्रुति दी गई है, जिसमें इसके पाठ से प्राप्त होने वाले लाभों का विस्तृत वर्णन है :
**\|\| फलश्रुति \|\|**
इत्येवंच वरारोहे स्तोत्रं सिद्धिकरं परम् ।
पठित्वा मोक्षमाप्नोति सत्यं वै गिरिनन्दिनी ।।१।।
कुजवारे चतुर्द्दश्याममायां जीववासरे ।
शुक्रे निशिगते स्तोत्रं पठित्वा मोक्षमाप्नुयात् ।।२।।
त्रिपक्षे मंत्रसिद्धिः स्यात्स्तोत्रपाठाद्धि शंकरि।
चतुर्द्दश्यां निशाभागे शनिभौमदिने तथा ।।३।।
निशामुखे पठेत्स्तोत्रं मंत्रसिद्धिमवाप्नुयात्।
केवलं स्तोत्रपाठाद्धि मंत्रसिद्धिरनुत्तमा ।
जागर्तिं सततं चण्डी स्तोत्रपाठाद्भुजंगिनी ।।४।।
### अनुवाद
हे कुलीन महिला \[वरारोहे\]! यह प्रिय स्तव परम सिद्धि देने वाला है।
हे पर्वत की पुत्री \[गिरिनन्दिनी\]! इसका पाठ करने से वास्तव में मोक्ष प्राप्त होता है।
मंगलवार \[कुजवारे\] की चतुर्दशी तिथि में, गुरुवार \[जीववासरे\] की अमावस्या तिथि में या शुक्रवार निशा काल में यह स्तुति पढ़ने से मोक्ष प्राप्त होता है।
हे शंकरि! तीन सप्ताह \[त्रिपक्षे\] तक इस स्तव के पढ़ने से मंत्र सिद्धि होती है।
चौदश की रात में तथा शनि और मंगलवार \[शनिभौमदिने\] की संध्या के समय इस स्तव का पाठ करने से मंत्र सिद्धि होती है।
जो व्यक्ति केवल इस स्तोत्र को पढ़ता है, वह परम मंत्र सिद्धि को प्राप्त करता है।
चण्डी के इस स्तव के फल से कुल-कुण्डलिनी शक्ति का निरंतर जागरण होता है।
## ‘तंत्र साधना’ ऐप के माध्यम से उन सभी की उपासना करें
हिमालय की पवित्र निस्तब्धता में संन्यासी **ओम स्वामी** द्वारा जन्मी, पूर्णतः निःशुल्क और विज्ञापन-रहित **'तंत्र साधना' ऐप** जगन्माता के रहस्यमय पथ पर चलने वाले प्रत्येक भक्तिपरायण साधक के लिए **दशमहाविद्याओं** के प्रकाशमय लोकों के द्वार खोलता है।
**दिव्याचार** के पवित्र मार्ग में प्रतिष्ठित, समस्त उपासना पूर्णतः मानसिक है और बाह्य, भौतिक अर्पणों की आवश्यकता से परे है। इस उच्च आंतरिक मार्ग के माध्यम से इन प्राचीन अनुष्ठानों में स्वयं सिद्धि प्राप्त करने के पश्चात्, ओम स्वामी ने उनके समस्त जागृत मंत्रों को अपने ही स्वर में रिकार्ड किया है।
क्योंकि प्रत्येक अनुष्ठान को अत्यंत सूक्ष्मता से 'कोड' किया गया है और स्वामीजी के प्रत्यक्ष स्वर-निर्देशों द्वारा चरण-दर-चरण मार्गदर्शित किया जाता है, इसलिए व्यक्तिगत गुरु के बिना भी निष्ठावान आरंभिक साधक इस गहन आध्यात्मिक यात्रा में पूर्ण सुरक्षा और समुचित अनुकूलता के साथ आगे बढ़ सकते हैं।
यह ऐप साधक को विस्मयकारी और पूर्णतः तन्मयकारी ‘थ्री-डी’ लोकों के माध्यम से एक विस्तृत, रूपांतरणकारी तीर्थयात्रा पर ले जाती है।
माँ काली के उग्र, रूपांतरणकारी आलिंगन से लेकर माँ कमलात्मिका की स्वर्णिम कृपा तक की यात्रा में, साधक प्रत्येक पावन लोक में लगभग १-२ मास तक निमग्न रहते हैं।
वहाँ, वे निर्धारित संख्या में **तांत्रिक मंत्र जप, यज्ञ और गुह्य साधना** पूर्ण करके संबंधित महाविद्याओं की दिव्य उपस्थिति को जागृत करते हैं।
तंत्र जगन्माता की कृपा प्राप्त करने का सर्वाधिक सामर्थ्यवान मार्ग है। अब अपने घर के सुख-सुविधापूर्ण वातावरण से ही इसका अनुसरण करें।
तंत्र की सर्वाधिक गुह्य पद्धतियों से माँ का आवाहन करें
जागृत मंत्रों का जप करें, तांत्रिक यज्ञों को संपन्न करें और उन गूढ़ साधनाओं को पूर्ण करें, जिन्हें सहस्रों वर्षों तक गुरु से शिष्य को गुप्त रूप से प्रदान किया गया था। अब ये सुलभ हैं। माँ को उनके १० तांत्रिक स्वरूपों में जागृत करें। परमात्मा के प्रेम में लीन हो जाएँ। और भक्ति में उन्नत हों।
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## FAQs
Q: सबसे शक्तिशाली महाविद्या कौन-सी है?
A: शाक्त तंत्र में किसी एक महाविद्या को अन्य महाविद्याओं से निश्चित रूप से श्रेष्ठ नहीं माना जाता, क्योंकि सभी दस एक ही परम तत्त्व, आदि पराशक्ति, के सर्वशक्तिमान स्वरूपों का प्रतिनिधित्व करती हैं। किन्तु, माँ काली को परम्परागत रूप से प्रमुख और सर्वप्रथम महाविद्या माना जाता है, क्योंकि वे काल, रूपान्तरण और परम मुक्ति की आद्य शक्ति को मूर्त करती हैं।
Q: दशमहाविद्या मंत्र का जप करने के क्या लाभ हैं?
A: ऐसा माना जाता है कि इन मंत्रों का जप साधकों को आध्यात्मिक मुक्ति (मोक्ष) और भौतिक परिपूर्णता (भोग), दोनों प्रदान करता है तथा उन्हें प्रतिकूल ग्रहीय प्रभावों, भय और आन्तरिक बाधाओं पर विजय पाने में सहायता करता है। ये गहन आध्यात्मिक अन्तर्दृष्टि, संरक्षण तथा अपनी इन्द्रियों और चेतना पर अधिकार भी प्रदान करते हैं।
Q: श्रीविद्या और दशमहाविद्या में क्या अन्तर है?
A: दशमहाविद्या एक व्यापक तांत्रिक देवी-समूह है, जो जगन्माता के दस भिन्न, पूर्ण ब्रह्माण्डीय स्वरूपों का प्रतिनिधित्व करता है, जिनमें उग्र (उग्र) से लेकर सौम्य (सौम्य) स्वरूप सम्मिलित हैं। श्रीविद्या एक विशिष्ट, अत्यन्त सुव्यवस्थित गूढ़ परम्परा है, जो केवल तृतीय महाविद्या, माँ त्रिपुरसुन्दरी, की उपासना पर केन्द्रित है, मुख्यतः श्री यंत्र की पवित्र ज्यामिति के माध्यम से।
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## तांत्रिक ग्रंथों का अध्ययन : एक साधक की पद्धति
Published: 2026-08-24
Category: Hindi
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Meta Title: तांत्रिक ग्रंथों का अध्ययन : एक साधक की पद्धति
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### इस लेख में आप पढ़ेंगे :
- कैसे ग्रंथ आपका प्रतिरोध करता है
- पाठक अपने साथ क्या लाता है
- साधना के रूप में पठन
- पाठक का मानचित्र और दीर्घ पथ
- ‘तंत्र साधना’ ऐप
शताब्दियों तक तांत्रिक ग्रंथों को परंपराओं के भीतर अत्यंत सावधानी से सुरक्षित रखा गया। वे गुरु से शिष्य तक पहुँचते थे और विरले ही उस परंपरा के दायरे से बाहर जाते थे। उनके साधक प्रायः समाज की सीमाओं पर, वर्ण और वैदिक मानदंडों से परे रहते थे।
सामान्य दृष्टि के लिए श्मशानों, कपालों, उग्र देवताओं और बलि (रक्त अर्पण) से युक्त तांत्रिक दृश्य ही दूरी बनाए रखने का पर्याप्त कारण थे, क्योंकि यह विश्वास था कि इन मंडलों में जो कुछ होता है, वह या तो संकटपूर्ण है अथवा उससे भी अधिक भयावह।
किन्तु भय के इस आवरण के परे, तांत्रिक चिंतन को समझने के नए मार्ग विकसित हो रहे थे। अपने आरंभिक रूप में उसका चिंतन कर्मकांड संबंधी ग्रंथों के भीतर स्थित था। उदाहरण के लिए, चेतना अथवा दिव्य सत्ता अथवा मुक्ति को समझने के लिए व्यक्ति को विधि, मंत्र, देवता के स्वरूप-वर्णन और दीक्षा संबंधी निर्देशों के माध्यम से आगे बढ़ना पड़ता था। इसके विपरीत, वेदान्त के पास इन विषयों पर पहले से ही स्वतंत्र ग्रंथ थे।
नवम और दशम शताब्दियों तक, [तंत्र](https://tantrasadhana.app/blog/what-is-tantra-hindi) ने अपने स्वयं के परिष्कृत लेखन का निर्माण आरंभ कर दिया। उत्पलदेव के प्रत्यभिज्ञा दर्शन ने प्रतिपादित किया कि तंत्र को समझने के लिए श्मशान संबंधी अनुष्ठानों से आरंभ करना आवश्यक नहीं है; व्यक्ति स्वयं चेतना से आरंभ कर सकता है। इस प्रकार की गहनता ने तांत्रिक चिंतन को परंपराओं से बाहर के विद्वानों के लिए सुलभ बना दिया। राजा, जिनके परामर्शदाता इन मंडलों से आते थे, तंत्र को राजनीतिक रूप से उपयोगी पाते थे : यह विजय और समृद्धि के लिए उग्र देवताओं का संरक्षण और शक्तिशाली मंत्र प्रदान करता था। अंततः, यह विचार था कि जो राजा दिव्य सत्ता की सेवा करता है, वह ऐसा राजा होता है जिसके सहयोगी के रूप में स्वयं दिव्य सत्ता होती है।
कश्मीर में कार्कोट और उत्पल राजाओं ने उन शैव परंपराओं का संरक्षण किया, जिनसे कश्मीर शैव दर्शन का उद्भव हुआ। दक्षिण में चोलों ने तांत्रिक शैवमत को आश्रय दिया। असम में कोच और अहोम राजवंशों ने दशमहाविद्याओं के प्रमुख तीर्थस्थलों में से एक कामाख्या का संरक्षण किया और उसका पुनर्निर्माण कराया।
इन राजसभाओं से उद्भूत भाष्य विभिन्न प्रदेशों में पहुँचे, जिन्होंने इस बात पर बल दिया कि कोई भी साधक, उसकी पृष्ठभूमि चाहे जो भी हो, सत्य का साक्षात्कार कर सकता है। इससे तांत्रिक चिंतन को व्यापक स्वीकृति मिली और आज हम इन ग्रंथों को फ़ोन में, पी-डी -एफ़ में और अनेक भाषाओं के अनुवादों में पाते हैं। अब प्रश्न यह नहीं रह गया है कि उन्हें कहाँ खोजा जाए।
अधिक सुलभता के साथ, आज के पाठक के पास ग्रंथ तो हैं, किन्तु प्रायः वह सब नहीं है जो उन्हें बोधगम्य बनाता है। ये ग्रंथ कभी भी अकेले पढ़े जाने के लिए नहीं लिखे गए थे। गुरु का चयन और शिष्य की साधना की अवस्था यह निर्धारित करती थी कि पाठक क्या समझ सकता है। फिर भी, इनका पठन व्यापक स्तर पर हो रहा है। अब प्रश्न यह है कि इन्हें कैसे पढ़ा जाए।
अधिकांश पाठक तंत्र क्या है अथवा किसी विशेष मंत्र का क्या अर्थ है, इसकी जानकारी प्राप्त करने के लिए आते हैं; अन्य लोग ग्रंथ में वर्णित अनुष्ठानों और मंत्रों का अनुष्ठान करने के लिए आते हैं, इस आशा से कि वे निर्देशों का पंक्ति-दर-पंक्ति अनुसरण कर सकेंगे।
दोनों मूल तत्त्व से चूक जाते हैं। ये ग्रंथ उन्हें पढ़ने वाले व्यक्ति का रूपांतरण करने के लिए हैं। ग्रंथ प्रत्येक पाठक को एक ही वस्तु प्रदान नहीं करता। पाठक का ध्यान, उसकी आंतरिक अवस्था और उसने इससे पूर्व जो भी साधना की है, ये सभी मिलकर ग्रंथ द्वारा उसे प्राप्त होने वाले फल के साथ संयुक्त हो जाते हैं। तांत्रिक शास्त्र जानकारी के भंडार नहीं हैं; वे ऐसे साधन हैं जो पाठक को रूपांतरित करते हैं।
यह बात त्रिपुरा रहस्य में स्पष्ट की गई है। नारद को कथन करते हुए ऋषि हरितायन आरंभ में ही कहते हैं कि उसमें निहित उपदेश इतना सघन और प्रत्यक्ष है कि उसे सुनने के पश्चात भी जो सत्य को ग्रहण नहीं कर सकता, उसे अलग रख देना चाहिए। स्वयं शिव भी ऐसे व्यक्ति को ज्ञान नहीं दे सकते। यह उपदेश सबके लिए नहीं है। किन्तु परशुराम तैयार होकर आए थे। ग्रंथ उनका वर्णन पहले से ही शुद्धचित्त व्यक्ति के रूप में करता है। जब वे भगवान दत्तात्रेय के मुख से उस रहस्योद्घाटन को सुन रहे थे, तब वे भक्ति में तन्मय थे। उनका मन अधिक स्थिर हुआ, फिर अधिक शुद्ध। उनके नेत्र परमानंद से दीप्त हो उठे; उनके रोम खड़े हो गए; वे अपने गुरु के चरणों में गिर पड़े। वही शब्द, जो किसी अप्रस्तुत पाठक पर से बिना प्रभाव डाले निकल जाते, उन्हें रूपांतरित कर गए।
तांत्रिक ग्रंथों का वर्गीकरण एक से अधिक प्रकार से किया जा सकता है। सबसे परिचित युग्म आगम और निगम है। परंपरानुसार आदिशंकराचार्य को समर्पित ललिता त्रिशती भाष्य आगम का वर्णन उस उपदेश के रूप में करता है जो विष्णु की अनुमति से शिव के मुख से देवी के कान तक प्रवाहित होता है। निगम इसका विपरीत है, जो उसी अनुमति के साथ देवी से शिव की ओर प्रवाहित होता है। यह संवादात्मक संरचना महानिर्वाण तंत्र और कुलार्णव तंत्र सहित अनेक तांत्रिक ग्रंथों में विद्यमान है।
अन्य वर्गीकरण भी हैं। सम्मोहन तंत्र अनेक वर्गों का उल्लेख करता है : तंत्र, उपतंत्र, यामल, डामर, संहिता और संबंधित श्रेणियाँ। यामल मिलन के ग्रंथ हैं, जहाँ शिव और शक्ति एक स्वर में बोलते हैं। डामर अदृश्य जीवों के आवाहन और नियंत्रण से संबंधित हैं। निःश्वास परंपरा सदाशिव के पाँच मुखों से प्रकट होने वाली रहस्योद्घाटन की पाँच धाराओं का वर्णन करती है—एक ऐसी योजना जिसका अभिनवगुप्त ने बाद में तंत्रालोक में विस्तार किया। अन्य लोग साधना के आधार पर वर्गीकरण करते हैं, जहाँ उपासना का प्रत्येक मार्ग अपने स्वयं के शास्त्र में प्रतिष्ठित होता है, जैसा कि कुलार्णव आचारों के माध्यम से वर्णित करता है।
यद्यपि ये वर्गीकरण किसी एक मानचित्र पर एकत्र नहीं होते, फिर भी वे एक ही मान्यता साझा करते हैं : अधिकारी होना आवश्यक है, अर्थात् ग्रहण करने की पात्रता। उस तत्परता के बिना, ग्रंथ पाठक का प्रतिरोध करता है और स्वयं को पूर्णतः उद्घाटित नहीं करता।
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## **कैसे ग्रंथ आपका प्रतिरोध करता है**
### **भाषा प्रतिरोध करती है**
पहला प्रतिरोध भाषा में है। तंत्रों में ऐसी शब्दावली का प्रयोग होता है, जिसका अर्थ प्रायः उससे अधिक होता है, जितना वह प्रत्यक्ष रूप से प्रतीत होता है। कुछ शब्द सीधे और शाब्दिक होते हैं, किन्तु उनमें एक गहनतर अर्थ निहित होता है, जिसे पाठक केवल कुंजी प्राप्त होने पर ही उद्घाटित कर सकता है। इसे संध्या भाषा अथवा सांध्य भाषा कहा जाता है।
श्मशान शब्द को लें। सतही स्तर पर यह शवदाह स्थल है, वह स्थान जहाँ शव जलते हैं। गहनतर स्तर पर यह साधक के भीतर का वह क्षेत्र है जहाँ आसक्ति को अग्नि में अर्पित करके त्याग दिया जाता है। कुलार्णव तंत्र इन दोनों अर्थों को समाहित करता है। किसी श्लोक में इनमें से कौन-सा अर्थ अभिप्रेत है, यह इस बात पर निर्भर करता है कि पाठक को पढ़ने के लिए किस प्रकार तैयार किया गया है।
इस संध्या का उद्देश्य केवल गोपन करना नहीं है। गहनतर अर्थ उस पाठक के लिए उपलब्ध होने के लिए है जिसकी साधना ने उसके मन को इतना स्थिर कर दिया है कि वह उसे विकृति के बिना धारण कर सके, जो अपनी साधना में उस बिंदु तक पहुँच चुका है जहाँ यह स्तर प्रासंगिक हो जाता है, और जिसका उद्देश्य जानकारी प्राप्त करना नहीं, अपितु स्वयं रूपांतरित होना है। और जिसके पास वह कुंजी प्रदान करने के लिए एक गुरु भी है।
### **संरचना प्रतिरोध करती है**
दूसरा प्रतिरोध इस बात में है कि ग्रंथ की रचना किस प्रकार की गई है। तंत्र उन पाठकों के लिए लिखे गए थे जो पहले से ही किसी परंपरा और साधना के भीतर थे। न्यास जैसी साधना को लें, जिसमें मंत्रों को एक निश्चित क्रम में शरीर पर स्थापित किया जाता है। ग्रंथ उस स्थापना का वर्णन करता है, किन्तु यह मानकर चलता है कि साधक को वे मंत्र पहले ही अपने गुरु से प्राप्त हैं। अनुष्ठानों के साथ भी यही है। वे यह मानकर चलते हैं कि साधक उन्हें गुरु से सीखकर करना जानता है।
तंत्र उसी प्रकार कार्य करते हैं जैसे रसायनशास्त्र अथवा विधिशास्त्र की कोई पाठ्यपुस्तक कार्य करती है। कोई भी उसके पृष्ठ खोलकर पढ़ सकता है। किन्तु ग्रंथ वास्तव में जिस ओर संकेत कर रहा है, वह केवल उस शिक्षक के माध्यम से उद्घाटित होता है जो उस विषय को पहले से जानता है। सिद्धांत, विधियाँ और साधना केवल शब्दों में निहित नहीं हैं। उस शिक्षक के बिना पाठक के पास पुस्तक तो है, किन्तु विषय नहीं।
### **सिद्धांत प्रतिरोध करता है**
तीसरा प्रतिरोध स्वयं ग्रंथों के कथन में है। महानिर्वाण तंत्र (४.३६–३७) में भगवान सदाशिव देवी से कहते हैं कि एक साधक को दिया गया उपदेश दूसरे साधक को दिया जाने वाला उपदेश नहीं है। प्रत्येक के लिए क्या उपयुक्त है, यह देश और काल, साधक की क्षमता और आचार तथा उसकी प्रवृत्ति पर निर्भर करता है। जो लोग उस उपासना को करते हैं जिसके वे अधिकारी हैं, वे, भगवान के अनुसार, “सुरक्षित रूप से भवसागर को पार करते हैं”। इससे यह निष्कर्ष निकल सकता है कि जो उस साधना का प्रयत्न करते हैं जिसके वे अधिकारी नहीं हैं, वे भवसागर को पार नहीं करते।
कुलार्णव इससे भी आगे जाता है। उसके अनुसार कौल मार्ग संकटों से परिपूर्ण है। जो साधनाएँ मुक्ति की ओर ले जाती हैं, वही साधनाएँ अनुचित पात्र को दिए जाने पर पतन का कारण बनती हैं। अप्रस्तुत पाठक के वास्तव में पीछे लौट जाने का संकट होता है, और इसी कारण ग्रंथ प्रतिरोध करते हैं। वे समावेशी अथवा बहिष्कारी होने के लिए निर्मित नहीं हैं। वे प्रस्तुत पाठक के लिए एक कार्य और अप्रस्तुत पाठक के लिए दूसरा कार्य करने के लिए निर्मित हैं। तैयारी के साथ, शब्द मुक्त करते हैं। उसके बिना, वे और अधिक बाँधते हैं।
इसी कारण ये ग्रंथ द्वारपालों के समान कार्य करते हैं।
## **पाठक अपने साथ क्या लाता है**
### **एक स्थिर मन**
पाठक जो पहली वस्तु अपने साथ लाता है, वह साधना द्वारा स्थिर किया हुआ मन है। अस्थिर मन अपनी अवस्था के वश में होकर पढ़ता है। उदाहरण के लिए, शोक उस बात को ढक सकता है जिसे एक शांत मन ग्रहण कर सकता था।
विज्ञानभैरव (श्लोक १०१) के अनुसार, जो साधक “कामना, क्रोध, लोभ, मोह, मद और मत्सर के वश में होने पर भी” मन को स्थिर रखता है, वह देखता है कि अनियंत्रित रहने पर ये भाव मन को सत्य ग्रहण करने से किस प्रकार रोकते हैं। कुलार्णव सच्चे शिष्य का वर्णन ऐसे व्यक्ति के रूप में करता है जो “चिंता, रोग, चंचलता, शोक, मोह और संशय से मुक्त”, “इंद्रियों का स्वामी”, “मन से शुद्ध, आचारों में स्थिर” और “स्वयं में संतुष्ट” हो। ग्रंथ ऐसे ही मन के लिए लिखे गए थे। किसी ऐसे चंचल पाठक के लिए नहीं, जो पवित्र सामग्री को प्रातःकालीन समाचार-शीर्षकों की भाँति सरसरी दृष्टि से पढ़ता है।
### **साधना का स्तर**
पाठक जो दूसरी वस्तु अपने साथ लाता है, वह यह है कि वह मार्ग पर कहाँ स्थित है। ये ग्रंथ स्तरों में रचे गए हैं। कोई श्लोक, जो प्रथम पठन में सीधा-सरल प्रतीत होता है, पाँच वर्ष पश्चात् अनिवार्य बन सकता है।
देवता को अर्पित की जाने वाली आहुतियों जैसे बाह्य अनुष्ठान के किसी वर्णन को लें। जैसे-जैसे साधना गहन होती जाती है, वही वर्णन एक आंतरिक अर्पण का वर्णन बन सकता है : साधक की वृत्तियाँ और अहंकार ईश्वर के समक्ष अर्पित।
कुलार्णव तीन प्रकार के शिष्यों की चर्चा करता है, जिनका वर्गीकरण इस आधार पर किया गया है कि उनकी भक्ति कहाँ स्थित है : आरंभ में, मध्य में अथवा अंत में। प्रत्येक को भिन्न प्रकार का उपदेश दिया जाता है—कर्म का, धर्म का अथवा ज्ञान का। मार्ग आंतरिक विकास की विभिन्न अवस्थाओं से होकर आगे बढ़ता है, और ग्रंथ भी इन अवस्थाओं के साथ-साथ उद्घाटित होता है, जिस प्रकार किसी खेल के स्तर तभी खुलते हैं जब उनसे पूर्व के स्तर पूरे कर लिए जाएँ।
### **परिवर्तित होने की इच्छा**
पाठक जो तीसरी वस्तु अपने साथ लाता है, वह यह है कि वह किस उद्देश्य से आया है। जो पाठक केवल जानकारी प्राप्त करने के लिए आता है, उसे केवल वही जानकारी प्राप्त होती है। जो पाठक परिवर्तित होने के लिए आता है, उसके समक्ष ग्रंथ के गहनतर अर्थ स्वयं उद्घाटित होते हैं। ग्रंथ उसकी साधना का एक अंग बन जाता है और पठन के साथ-साथ उस पर कार्य करता रहता है।
जानकारी प्राप्त करने वाला पाठक पुस्तक बंद करता है और टिप्पणियाँ लिखता है। साधक उसी श्लोक को ग्रहण करके उसके साथ बना रहता है और समय के साथ उसकी ओर पुनः लौटता है, जबकि वह श्लोक उसकी साधना के साथ-साथ उस पर कार्य करता रहता है।
जब पाठक इन तीनों गुणों को अपने साथ लाता है—एक स्थिर मन, साधना की उचित अवस्था और रूपांतरित होने का संकल्प—तब वह केवल पढ़ नहीं रहा होता। वह स्वाध्याय (पवित्र अध्ययन) कर रहा होता है, जिसे परंपरा स्वयं में एक साधना मानती है।
## **साधना के रूप में पठन**
### **शिक्षा का श्रवण**
पहली अवस्था श्रवण है। तांत्रिक परंपरा ग्रंथ के पठन को श्रवण का ही एक रूप मानती है, तब भी जब कोई श्रव्य स्वर उपस्थित न हो। ग्रंथ उसी प्रकार बोलता है जैसे कोई गुरु बोलता है, और पाठक का कार्य उसे ग्रहण करना होता है।
इससे पाठक के पृष्ठ को पढ़ने का ढंग बदल जाता है। पठन विश्लेषण करने या स्मरण रखने योग्य बिंदुओं का संग्रह करने के लिए नहीं है। इसका उद्देश्य ग्रंथ के बोलते समय पूर्णतः उपस्थित रहना है। त्रिपुरा रहस्य (१७.६५) इस प्रथम अवस्था का वर्णन सैद्धांतिक ज्ञान की प्राप्ति के रूप में करता है, जहाँ उपदेश पाठक तक पहुँच चुका है, किन्तु अभी उसका अपना नहीं बना है। व्यवहार में, इसका अर्थ है धीरे-धीरे पढ़ना, इस बात के लिए आगे न बढ़ना कि श्लोक का अर्थ क्या होगा अथवा उसका निहितार्थ क्या हो सकता है।
### **उसे मन में धारण करना**
दूसरी अवस्था मनन है, अर्थात् उपदेश को मन में धारण करना। उसे ग्रहण कर लेने के पश्चात भी पाठक आगे नहीं बढ़ता। वह जो पढ़ा है, उसे बार-बार मन में उलटता-पलटता है, जब तक कि वह अपनी साधना के माध्यम से पहले से प्राप्त ज्ञान के साथ स्वाभाविक रूप से एकरूप न हो जाए।
त्रिपुरा रहस्य (१७.६६) इस चिंतन का एक विशिष्ट लक्ष्य बताता है। कार्य है शास्त्र, गुरु के उपदेश और पाठक की अपनी व्यावहारिक समझ के मध्य सामंजस्य स्थापित करना। इसमें सप्ताहों अथवा महीनों का समय लग सकता है, जब तक कि पाठक की साधना में कोई ऐसी अनुभूति न हो जाए जो उसे उस अर्थ तक पहुँचने का मार्ग प्रदान करे। तब वह श्लोक केवल ग्रंथ का कथन नहीं रह जाता, अपितु पाठक की अपनी अंतर्दृष्टि बन जाता है।
### **उसे अनुभव में उतारना**
तीसरी अवस्था निदिध्यासन है, जिसमें उपदेश को साधना में उतारा जाता है। त्रिपुरा रहस्य (१७.६७) कहता है कि ज्ञान का निश्चय हो जाने के पश्चात उसका अभ्यास किया जाना चाहिए, “आवश्यक होने पर बलपूर्वक भी, जब तक सत्य का वास्तविक अनुभव न हो जाए”।
यह विज्ञानभैरव जैसे ग्रंथ में विशेष रूप से स्पष्ट है, जिसके श्लोक दार्शनिक कथन नहीं, अपितु धारणाएँ, अर्थात् ध्यान के निर्देश हैं। प्रबल भावावेग में मन को स्थिर रखने वाला कोई श्लोक अगली बार शोक या क्रोध उत्पन्न होने पर आचरण में लाने के लिए है। पठन साधना में उतरने के साथ ही पूर्ण होता है।
### **श्लोक पर पुनः लौटना**
साधक उसी श्लोक पर अनेक बार लौटता है। प्रत्येक पुनरागमन के साथ श्रवण, मनन और निदिध्यासन का एक नया चक्र आरंभ होता है, और हर बार श्लोक की भिन्न गहनताएँ उद्घाटित होती हैं।
इसी कारण इन ग्रंथों का एक बार पढ़ लेने से कार्य पूर्ण नहीं हो जाता। प्रश्न यह नहीं है कि कौन-से तंत्र पढ़े जाएँ, अपितु यह है कि किन तंत्रों के साथ जीवन व्यतीत किया जाए।
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## **पाठक का मानचित्र**
आगे तांत्रिक ग्रंथों का एक दिशासूचक मानचित्र प्रस्तुत है। यह उन ग्रंथों से आरंभ होता है जो सभी के लिए सुलभ हैं, और वहाँ तक पहुँचता है जो केवल परंपरा और साधना के माध्यम से उद्घाटित होते हैं।
### **स्तोत्र और भक्तिपरक स्तुतियाँ**
इनका व्यापक रूप से भक्ति के आधारभूत रूप में पाठ किया जाता है। वैदिक परंपरा से देवी सूक्त (ऋग्वेद १०.१२५), श्री सूक्त (ऋग्वेद खिल), दुर्गा सूक्त (तैत्तिरीय आरण्यक १०, जिसे महानारायण उपनिषद के नाम से भी जाना जाता है) और श्री रुद्रम (यजुर्वेद, तैत्तिरीय संहिता ४.५ और ४.७) आते हैं, जो रुद्र-शिव की आधारभूत वैदिक स्तुति है। प्रमुख शाक्त-तांत्रिक स्तोत्रों में देवी माहात्म्य, जिसे दुर्गा सप्तशती भी कहा जाता है (मार्कण्डेय पुराण, अध्याय ८१–९३); आदि शंकराचार्य को समर्पित सौन्दर्यलहरी; ललिता त्रिशती के साथ ललिता सहस्रनाम; खड्गमाला स्तोत्र; कालिदास को समर्पित श्यामला दण्डकम्; और काव्यकण्ठ गणपति मुनि (१९०७) द्वारा रचित उमा सहस्रम, उमा की स्तुति में एक सहस्र-श्लोक स्तोत्र, सम्मिलित हैं।
### वैचारिक ग्रंथ
अगला स्तर पाठक को तांत्रिक विश्वदृष्टि को समझने में सहायता करता है, जहाँ देवी परम सत्य हैं, शिव परम चेतना हैं और शरीर एक पवित्र क्षेत्र है।
कई उपनिषद इसमें केंद्रीय स्थान रखते हैं। देवी उपनिषद (देव्यथर्वशीर्ष) देवी को ब्रह्म के रूप में प्रस्तुत करता है। भावना उपनिषद मानव शरीर को श्री यंत्र के रूप में देखता है। त्रिपुरा उपनिषद पंचदशी मंत्र की चर्चा करता है। सौभाग्य लक्ष्मी, बह्वृच और सरस्वती रहस्य उपनिषद सभी व्यापक शाक्त परंपरा से संबंधित हैं और देवी के विविध स्वरूपों को स्वीकार करते हैं। शैव परंपरा से अथर्वशिर उपनिषद आता है, जिसमें रुद्र-शिव को परम सत्ता के रूप में प्रस्तुत किया गया है; क्षुरिका उपनिषद, जिसमें शरीर और मन का योगिक विवेचन है; और रुद्र हृदय, जिसमें रुद्र के हृदय का वर्णन है।
पुराणों में देवीभागवत प्रमुख शाक्त पुराण है, जिसके सप्तम स्कंध में देवी गीता है, जो भगवद्गीता के अनुरूप रची गई है। कामरूप से संबद्ध कालिका पुराण काली उपासना का विधान प्रस्तुत करता है और विविध शक्ति पीठों का उल्लेख करता है। शैव पक्ष में शिव पुराण शिव और पार्वती की कथाएँ कहता है और शिव भक्ति को मुक्ति का मार्ग प्रस्तुत करता है। लिंग पुराण लिंग के प्रतीकात्मक अर्थ और उसकी उपासना की चर्चा करता है। स्कंद पुराण शिव के परिवार, विशेषतः उनके पुत्र स्कंद, तथा तीर्थस्थलों पर केंद्रित है।
ये कठोरतम अर्थ में तंत्र नहीं हैं, किन्तु वे उस आंतरिक जगत को तैयार करते हैं, जिसकी अपेक्षा तंत्र करते हैं।
### पाठक से इन ग्रंथों की अपेक्षाओं पर एक टिप्पणी
भक्तिपरक पठन और स्तोत्र-पाठ का व्यापक रूप से औपचारिक दीक्षा के बिना भी अभ्यास किया जाता है, जैसे उपनिषदों और पुराणों का अध्ययन भी, चाहे उन्हें दर्शन, सिद्धांत अथवा कथा के रूप में पढ़ा जाए।
ललिता सहस्रनाम की फलश्रुति (श्लोक ८१–८३) श्रीविद्या में दीक्षित न होने वाले किसी भी व्यक्ति को इस स्तोत्र का उपदेश देने का निषेध करती है। परंपरा इस निषेध को इसके मंत्रात्मक और कर्मकांडीय प्रयोग तक विस्तृत मानती है : ग्रंथ में निहित मंत्रों की जागृति। अंगन्यास और करन्यास, आवरण पूजा, श्रीचक्र की स्थापना तथा खड्गमाला जैसे स्तोत्रों का कर्मकांडीय आवाहन के रूप में प्रयोग भी औपचारिक दीक्षा और परंपरागत संरक्षण की अपेक्षा करते हैं।
### दीक्षा पर एक टिप्पणी
आगे आने वाले ग्रंथ पढ़ने के लिए उपलब्ध हैं, किन्तु उनके गहनतर स्तर तभी जीवंत होते हैं जब पाठक ने साधना की हो, दीक्षा प्राप्त की हो और गुरु के मार्गदर्शन में उनका अध्ययन करे। कुलार्णव (उल्लास १४) इस विषय में स्पष्ट है : “जो दीक्षित नहीं हैं, उनके द्वारा किया गया समस्त जप, पूजा और इसी प्रकार के अन्य कर्म उस बीज के समान निष्फल हैं जो चट्टान पर बोया गया हो।”
### **आधारभूत तंत्र**
ये तांत्रिक मार्ग के मूल शास्त्र हैं। कुलार्णव तंत्र कौल सिद्धांत का प्रतिपादन करता है : गुरु-शिष्य संबंध, साधक की पात्रता और दीक्षा की साधना। महानिर्वाण तंत्र व्यापक तांत्रिक मार्ग पर देवी को सदाशिव का उपदेश प्रस्तुत करता है। विज्ञानभैरव तंत्र, जिसे कश्मीर शैवमत के अंतर्गत वर्गीकृत किया जाता है, किन्तु जिसका पठन विभिन्न परंपराओं में होता है, ध्यान की विधियों के रूप में ११२ धारणाएँ प्रदान करता है। तंत्रराज तंत्र विद्याओं की उत्पत्ति और श्रीचक्र की उपासना पर एक प्रमुख श्रीविद्या शास्त्र है। रुद्रयामल का उत्तरवर्ती तांत्रिक साहित्य में व्यापक रूप से उल्लेख किया गया है, यद्यपि उपलब्ध ग्रंथ खंडित है और उसकी प्रामाणिकता विवादास्पद है।
### **श्रीविद्या साहित्य**
श्रीविद्या के साधकों के लिए वामकेश्वर तंत्र (नित्यषोडशिकार्णव) पंचदशी मंत्र और नित्य देवियों पर आधारभूत ग्रंथ है। योगिनी हृदय इसका सहचर ग्रंथ है, जिसमें श्रीचक्र के आंतरिक अर्थों और उस पर स्थापित मंत्रों का विवेचन है। ज्ञानार्णव और श्रीविद्यार्णव तंत्रों में श्रीचक्र और उसके प्रतीकात्मक अर्थों पर विस्तृत सामग्री उपलब्ध है। त्रिपुरा रहस्य अपने ज्ञान खंड में देवी के वचन के माध्यम से शाक्त अद्वैत का प्रतिपादन करता है; इस लेख में हमने इसका निरंतर उल्लेख किया है। परशुराम कल्प सूत्र ऋषि परशुराम को समर्पित श्रीविद्या साधना का एक विधान-ग्रंथ है। भास्करराय के शिष्य उमानन्दनाथ द्वारा रचित नित्योत्सव, श्रीविद्या की दैनिक उपासना के लिए एक प्रमुख कर्मकांडीय विधान-ग्रंथ है।
### **दशमहाविद्या ग्रंथ**
दशमहाविद्याओं में से प्रत्येक की अपनी तांत्रिक ग्रंथ परंपरा है। काली के लिए : काली तंत्र, महाकाल संहिता, निरुत्तर तंत्र और कर्पूरादि स्तोत्र। तारा के लिए तारा तंत्र; भुवनेश्वरी के लिए भुवनेश्वरी रहस्य; छिन्नमस्ता के लिए छिन्नमस्ता तंत्र; धूमावती के लिए धूमावती तंत्र; बगलामुखी के लिए बगलामुखी तंत्र; मातंगी के लिए मातंगी तंत्र। त्रिपुरसुंदरी का अधिकांश विवेचन श्रीविद्या शास्त्र-जगत के माध्यम से किया गया है; भैरवी और कमलात्मिका से संबंधित सामग्री किसी एक ग्रंथ में केंद्रित होने के स्थान पर विभिन्न संकलनों में वितरित है। इन दसों महाविद्याओं के संदर्भ में, तोडल तंत्र महाविद्याओं और उनके पारस्परिक संबंधों का विवेचन करता है; शाक्त संगम तंत्र चार खंडों (काली, तारा, सुंदरी, छिन्नमस्ता) में व्यवस्थित है; और उत्तरकालीन शाक्त प्रमोद महाविद्या साधनाओं का संकलन करता है।
### शैव तांत्रिक साहित्य
शैव परंपराओं ने शिव को चेतना के रूप में और इस प्रत्यभिज्ञा के विषय में कि आत्मा उनसे पृथक नहीं है, केंद्रीय तांत्रिक ग्रंथों की रचना की। कश्मीर शैवमत से : क्षेमराज द्वारा रचित प्रत्यभिज्ञाहृदय, आत्मा की शिव के रूप में प्रत्यभिज्ञा पर एक संक्षिप्त ग्रंथ; अभिनवगुप्त का तंत्रालोक, सैंतीस अध्यायों में विस्तृत विश्वकोशीय तांत्रिक संदर्भ-ग्रंथ, जिसके संक्षिप्त सहचर के रूप में उनका तंत्रसार है; शिव सूत्र और स्पन्द कारिकाएँ, समस्त अनुभव के आधार में स्थित चेतना के गतिशील स्पन्द पर; और उनका परात्रिंशिका विवरण, चेतना, आनंद और परम शब्द पर। व्यापक शैव जगत से, मालिनीविजयोत्तर तंत्र आधारभूत त्रिक शास्त्र है, स्वच्छन्द और नेत्र तंत्र प्रमुख भैरव ग्रंथ हैं, और निःश्वास तत्त्व संहिता प्रारंभिक शैव तंत्रों में से एक है। कामिक आगम आधारभूत शैव सिद्धांत परंपरा से संबंधित है।
### **शास्त्रीय भाष्य**
शास्त्रीय भाष्य पाठक के लिए इन ग्रंथों के अर्थों को उद्घाटित करने में सहायता करते हैं। श्रीविद्या के लिए भास्करराय प्रमुख प्रामाणिक भाष्यकार हैं : पंचदशी मंत्र पर वरिवस्या रहस्य, ललिता सहस्रनाम पर सौभाग्य भास्कर, वामकेश्वर तंत्र पर सेतुबंध और देवी माहात्म्य पर गुप्तवती। लक्ष्मीधर की सौभाग्यवर्धिनी सौन्दर्यलहरी पर प्रमुख भाष्य है। पुण्यानन्द का कामकला-विलास श्रीचक्र के केंद्र में स्थित प्रतीकवाद का विवेचन करता है; अमृतानन्द की दीपिका योगिनी हृदय पर प्रमुख भाष्य है। शैव पक्ष से, जयरथ का विवेक अभिनवगुप्त के तंत्रालोक पर अत्यावश्यक भाष्य है।
### **जीवित गुरु और समकालीन कृतियाँ**
स्रोत : amazon.in
परंपरा आज भी बोल रही है। ओम स्वामी की तीन कृतियाँ यहाँ विशेष रूप से उपयोगी हैं। ‘प्राचीन मंत्र विज्ञान’ मंत्र-साधना और उस साधक पर उसके कार्य करने की प्रक्रिया को स्पष्ट करती है, जो उसे अपनाता है। 'द लेजेंड आफ़ द गाडेस' श्री सूक्त के सोलह मंत्रों को उद्घाटित करती है, उनके वैदिक मूल और प्रत्येक मंत्र में निहित मंत्रात्मक स्तरों का अन्वेषण करती है। 'कुण्डलिनी: ऐन अनटोल्ड स्टोरी' लेखक के प्रत्यक्ष ध्यान के वर्षों से प्राप्त साधना के ऊर्जात्मक आयामों पर विचार करती है।
हिमालयी परंपरा के पंडित राजमणि तिगुनैत ने तांत्रिक साधना पर व्यापक लेखन किया है; 'तंत्र अनव्हील्ड' और ‘शक्ति साधना’ विशेष रूप से लोकप्रिय हैं। श्रीविद्या परंपरा के आधार पर कार्य करने वाली कविता चिन्नैयन ने 'शक्ति राइजिंग' और ‘ग्लोरियस अल्केमी’ में महाविद्याओं पर लेखन किया है। सर जान वुडराफ (आर्थर एवलान के नाम से) आधारभूत तंत्रों के आरंभिक अंग्रेज़ी अनुवादों के लिए आज भी अत्यंत महत्वपूर्ण हैं; उनकी प्रस्तावनाएँ उनका अपना भाष्य हैं, ग्रंथों का मूल भाग नहीं।
## **दीर्घ पथ**
तांत्रिक ग्रंथों का एक बार पढ़ लेने से कार्य पूर्ण नहीं हो जाता। वे दीर्घ पथ के सहचर हैं। प्रथम वर्ष में ग्रहण किया गया कोई श्लोक पाँचवें वर्ष में एक भिन्न रूप में पुनः प्राप्त होता है। आरंभ में जिसका पाठ किया गया वही सहस्रनाम वर्षों पश्चात एक भिन्न स्तर पर अपने नामों को उद्घाटित करता है, जब साधना अपना कार्य कर चुकी होती है और पाठक का मन अधिक स्थिर हो जाता है।
परंपरा पाठक से इसी संबंध को ग्रहण करने की अपेक्षा करती है। ग्रंथ के समीप उसी प्रकार जाएँ जैसे कोई शिष्य गुरु के समीप जाता है : ध्यान के साथ, भक्ति के साथ और रूपांतरित होने की तत्परता के साथ। जहाँ हैं, वहाँ से जितना पढ़ सकते हैं, उतना पढ़ें। उन श्लोकों के साथ बने रहें जो प्रतिरोध करते हैं, क्योंकि वे आपसे परिपक्व होने की अपेक्षा कर रहे हैं। उन श्लोकों की ओर पुनः लौटें जो पहले ही उद्घाटित हो चुके हैं, क्योंकि वे कुछ नया कह सकते हैं।
अनेक तंत्र शिव के देवी से और देवी के शिव से संवाद करने वाले स्वर में बोलते हैं। वे आज भी बोल रहे हैं। साधक के लिए शेष केवल इतना है कि वह अपनी साधना के वर्षों के दौरान उन्हें सुनता रहे।
## **‘तंत्र साधना’ ऐप**
ओम स्वामी द्वारा स्थापित ‘तंत्र साधना’ ऐप विशिष्ट महाविद्या साधनाओं में दीक्षा, मंत्र मार्गदर्शन और जीवित परंपरा के संरक्षण के माध्यम से उस श्रवण में सहारा देने के लिए विद्यमान है।
**द्वार खुला है। जब तैयार हों, भीतर प्रवेश करें।**
तंत्र की सर्वाधिक गुह्य पद्धतियों से माँ का आवाहन करें
जागृत मंत्रों का जप करें, तांत्रिक यज्ञों को संपन्न करें और उन गूढ़ साधनाओं को पूर्ण करें, जिन्हें सहस्रों वर्षों तक गुरु से शिष्य को गुप्त रूप से प्रदान किया गया था। अब ये सुलभ हैं। माँ को उनके १० तांत्रिक स्वरूपों में जागृत करें। परमात्मा के प्रेम में लीन हो जाएँ। और भक्ति में उन्नत हों।
[माँ का आवाहन करें](https://tantra-sadhana-app.onelink.me/jgcg/24u3wjsu)
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## Reading Tantric Texts: A Practitioner’s Approach
Published: 2026-08-24
Category: Tantra
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Meta Title: Reading Tantric Texts: A Practitioner’s Approach
Tags: Tantra, Tantra Sadhana, Das Mahavidya
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### In this article, you will read about:
- How the text resists you
- What a reader brings
- Reading as Sadhana
- The Reader’s Map and the Long Path
- The Tantra Sadhana App
For centuries, Tantric texts were closely guarded within lineages. They passed from Guru to disciple and rarely left the fold. Its practitioners largely lived at the margins of society, outside caste and Vedic norms.
To the common eye, Tantric imagery of cremation grounds, skulls, fierce deities, and Bali (blood offerings) was reason enough to keep distance, with the belief that what happened in these circles was either dangerous or worse.
But beyond this curtain of fear, Tantric thought was finding new ways of being understood. In its earliest form, its thinking sat inside the ritual texts. For example, to understand consciousness or the Divine or liberation, one worked through procedure, mantra, deity description, and initiation instructions. Vedant, by contrast, already had standalone books on these matters.
By the ninth and tenth centuries, [Tantra](https://tantrasadhana.app/blog/what-is-tantra) began producing sophisticated writing of its own. Utpaladeva’s Pratyabhijna argued that one need not begin with cremation-ground rituals to understand Tantra; one could begin with consciousness itself. This type of depth made Tantric thought accessible to the learned outside the lineages. Kings, whose advisors came from these circles, found Tantra politically useful: it offered the protection of fierce deities and powerful mantras for victory and prosperity. After all, the thought ran that a king who served the Divine was a king who had the Divine as his ally.
In Kashmir, the Karkota and Utpala kings supported the Shaiva traditions that gave rise to Kashmir Shaivism. The Cholas, in the south, patronised Tantric Shaivism. In Assam, the Koch and Ahom dynasties protected and rebuilt Kamakhya, one of the central pilgrimage sites of the Das Mahavidyas.
The commentaries that emerged from these courts travelled across regions, highlighting that any seeker, whatever their background, could realise the Truth. This gave Tantric thought wider acceptance, and today we find these texts on phones, in PDFs and in translations across many languages. The question now is no longer how to find them.
With greater accessibility, the reader today has the texts but rarely what makes them understandable. These texts were never written to be read alone. The Guru’s choice and the disciple’s stage of practice decided what the reader could understand. And yet the reading is happening, at scale. The question now is how to read them.
Most readers come looking for information about what Tantra is or what a particular mantra means; others come to perform the rituals and mantras the text describes, hoping to follow the instructions line by line.
Both kinds miss the point. These texts are meant to transform the one who reads them. The text does not give the same thing to every reader. The reader’s attention, inner state, and whatever practice they have done before, all compound with what the text gives back. Tantric scriptures are not a storehouse of information; they are tools that shape the reader.
This is made clear in the Tripura Rahasya. Sage Haritayana, while narrating to Narada, opens by saying that the teaching it contains is so concentrated and direct that one who cannot grasp the Truth even after hearing it must be set aside. Not even Shiv can give such a person wisdom. The teaching is not for everyone. Parashuram, however, came prepared. The text describes him as already pure-minded. As he listened to the revelation from the lips of Lord Dattatreya, he was absorbed in devotion. His mind grew stiller, then purer. His eyes glowed in rapture; his hair stood on end; he fell at his Master’s feet. The same words that would have slid off an unprepared reader transformed him.
Tantric texts can be classified in more than one way. The most familiar pairing is Agama and Nigama. The Lalita Trishati Bhashya, traditionally attributed to Adi Shankaracharya, describes Agama as the teaching that flows from Shiv’s mouth to Devi’s ear, sanctioned by Vishnu. Nigama is the reverse, flowing from Devi to Shiv, with the same sanction. This dialogue structure runs through many Tantric works, including the Mahanirvan Tantra and the Kularnava Tantra.
There are other classifications. The Sammohana Tantra names several classes: Tantras, Upatantras, Yamalas, Damaras, Samhitas, and related categories. The Yamalas are texts of union, where Shiv and Shakti speak as one. The Damaras deal with the invocation and control of unseen beings. The Nishvasa tradition speaks of five streams of revelation from Sadashiv’s five faces, a scheme Abhinavagupta later elaborated in the Tantraloka. Others classify by practice, with each path of worship anchored in its own scripture, as the Kularnava describes through the Acharas.
While the classifications may not converge on a single map, they share the same assumption: there must be Adhikar, the fitness to receive. Without that readiness, the text resists the reader and does not fully disclose itself.
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## **How the text resists you**
### **Language resists**
The first resistance is in the language. The Tantras use vocabulary that often means more than what it appears to. Certain terms are direct and literal but carry a deeper sense that the reader recovers only with a key. This is known as Sandhya Bhasha, or twilight language.
Take the word Shmashan. At the surface, it is the cremation ground, the place where corpses burn. At a deeper level, it is the field within the practitioner where attachment is offered to fire and let go. The Kularnava Tantra incorporates both meanings. Which one a verse intends depends on how the reader has been prepared to read.
The point of the twilight is not concealment for its own sake. The deeper sense is meant to be available to the reader whose Sadhana has steadied the mind enough to hold it without distortion, who has come to the point in practice where this layer becomes relevant, and whose intent is to be changed rather than to extract information. And who has a teacher to hand them the key.
### **Structure resists**
The second resistance is in how the text is built. The Tantras were written for readers already inside a lineage and practice. Take a practice like Nyasa, where mantras are placed on the body in a precise sequence. The text describes the placement, but presumes the practitioner already holds those mantras from a teacher. So too with rituals. They presume the practitioner knows how to perform them from a Guru.
The Tantras work the way a textbook on chemistry or law works. Anyone can open the pages and read. But what the text is actually pointing to opens only with a teacher who already knows the field. The principles, the methods, the practice are not in the words alone. Without that teacher, the reader has the book but not the subject.
### **Doctrine resists**
The third resistance is in what the texts themselves say. In the Mahanirvan Tantra (4.36–37), Sadashiv tells Devi that the teaching given to one practitioner is not the teaching given to another. What suits each depends on place and time, on the practitioner’s capacity and custom, and on their disposition. Those who perform the worship they are qualified to perform, He says, “with safety cross the Ocean of Being”. It can be implied that those who attempt what is not theirs to attempt, do not.
The Kularnava goes further. The Kaula path, it says, is full of dangers. The practices that lead to liberation are the same practices that, given to the wrong recipient, lead to a fall. The unprepared reader is at real risk of going backwards, which is why the texts resist. They are not built to be inclusive or exclusive. They are built to do one thing for the prepared reader and another for the unprepared. With preparation, the words liberate. Without it, they bind further.
That’s why the texts act as gatekeepers.
## **What a reader brings**
### **A steady mind**
The first thing the reader brings is a mind steadied by Sadhana. An unsteady mind reads at the mercy of its state. Grief, for instance, can obscure what a calm mind would receive.
The Vijnana Bhairava (verse 101) holds that the practitioner who keeps the mind still even “under the sway of desire, anger, greed, infatuation, arrogance and envy” sees how these emotions, unchecked, stop the mind from receiving the truth. The Kularnava describes the true disciple as one who is “free from worry, disease, fickleness, grief, delusion and doubt”, “master of his senses”, “pure of mind, steady in observances”, “contented with himself”. Such is the mind the text was written for. Not a restless reader skimming sacred material like morning headlines.
### **Stage of practice**
The second thing the reader brings is where they are on the path. The texts are written in layers. A verse that seems straightforward on first read can become essential five years later.
Take a passage on outer ritual, the offerings made to the deity. As Sadhana deepens, it can become a description of an inner offering: the practitioner’s Vrittis (tendencies) and ego placed before the Divine.
The Kularnava talks about three kinds of disciples, classified by where their devotion sits: at the beginning, in the middle, or at the end. Each is given a different kind of instruction, that of Karma (action), of Dharma (right conduct), or of Jnana (knowledge). The path moves through stages of inner growth, and the text unfolds with these stages, the way levels in a game open only after the earlier ones are cleared.
### **Intent to be changed**
The third thing the reader brings is what they came for. The reader who comes only to extract information receives just that information. For the reader who comes to be changed, the deeper meanings of the text reveal themselves. The text turns into part of their Sadhana, working on them as they read.
The 'information reader' closes the book and makes notes. The practitioner takes the same verse and stays with it, returning to it over time as it works alongside their practice.
When the reader brings all three of these qualities—a steady mind, the right stage in practice, and the intent to be changed—they are no longer just reading. They are doing Svadhyay (sacred study), which the tradition treats as a Sadhana in itself.
## **Reading as Sadhana**
### **Hearing the teaching**
The first stage is Sravana, or hearing. The Tantric tradition treats reading the text as a form of hearing, even when there is no audible voice. The text speaks as a teacher would, and the reader’s task is to receive.
This shifts how the reader approaches the page. Reading is not for analysis or for collecting points to remember. It is for being there as the text speaks. The Tripura Rahasya (17.65) describes this first stage as the gaining of theoretical knowledge, where the teaching has reached the reader but is not yet their own. In practice, this means reading slowly, not reaching ahead for what the verse will mean or what its implication might be.
### **Holding it in mind**
The second stage is Manana, or holding the teaching in mind. After it has been received, the reader still does not move on. They take what was read and turn it over, again and again, until it sits naturally with what they have already come to know through their own Sadhana.
The Tripura Rahasya (17.66) describes this reflection as having a specific endpoint. The work is to bring scripture, the master’s instruction, and the reader’s own practical understanding into agreement. This can take weeks or months until something in the reader’s practice gives them a way in. The verse then stops being only the text’s claim and becomes the reader’s insight.
### **Bringing it into experience**
The third stage is Nididhyasana, where the teaching is brought into practice. The Tripura Rahasya (17.67) says that once knowledge has been ascertained, it must be practised, “even forcibly if necessary, until the truth is actually experienced”.
This is especially clear in a text like the Vijnana Bhairava, whose verses are not philosophical claims but Dharanas, meditation instructions. A verse on holding the mind steady in strong emotion is meant to be done the next time grief or anger arises. The reading completes itself in the practising.
### **Returning to the verse**
The practitioner returns to the same verse many times. Each return begins another cycle of Sravana, Manana, Nididhyasana, with the verse opening different depths each time.
This is why these texts are not finished after a single reading. The question is not which Tantras to read, but which Tantras to live with.
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## **The Reader’s Map**
What follows is an orienting map of Tantric texts. It moves from what is accessible to all, to what opens only with lineage and practice.
### **Stotras and Devotional Hymns**
These are widely recited as devotional foundations. From the Vedic tradition come the Devi Sukta (Rigveda 10.125), the Sri Sukta (Rigveda Khila), and the Durga Sukta (Taittiriya Aranyaka 10, also known as the Mahanarayan Upanishad) and the Sri Rudram (Yajurveda, Taittiriya Samhita 4.5 and 4.7), the foundational Vedic hymn to Rudra-Shiv. The major Shakta-Tantric stotras include the Devi Mahatmya, also called the Durga Saptashati (Markandeya Puran, chapters 81–93); the Saundaryalahari, attributed to Adi Shankaracharya; the Lalita Sahasranam with the Lalita Trishati; the Khadgamala Stotra; the Shyamala Dandakam, attributed to Kalidasa; and the Uma Sahasram by Kavyakantha Ganapati Muni (1907), a thousand-verse stotra to Uma.
### Conceptual Texts
The next layer helps the reader understand the Tantric worldview, where the Devi is the ultimate reality, Shiv the supreme consciousness, the body a sacred field.
Several Upanishads are central. The Devi Upanishad (Devyatharvashirsha) presents the Devi as Brahman. The Bhavana Upanishad reads the human body as Sri Yantra. The Tripura Upanishad speaks of the Panchadashi mantra. The Saubhagya Lakshmi, Bahvricha, and Sarasvati Rahasya Upanishads all belong to the wider Shakta world, acknowledging Devi’s various forms. From the Shaiva tradition come the Atharvashira Upanishad on Rudra-Shiv as the Supreme, the Kshurika Upanishad on the yogic dissection of body and mind, and the Rudra Hriday on the heart of Rudra.
From the Puranas, the Devi Bhagavat is the major Shakta Purana, with the Devi Gita in its seventh book modelled on the Bhagavad Gita. The Kalika Puran, associated with Kamarupa, lays out Kali worship and identifies the various Shakti Pithas. On the Shaiva side, the Shiv Puran tells stories of Shiv and Parvati and presents devotion to Shiv as a path to freedom. The Linga Puran speaks of the symbolism and worship of the linga. The Skanda Puran focuses on Shiv’s family, especially his son Skanda, and on pilgrimage sites.
These are not Tantras in the strictest sense, but they prepare the inner world the Tantras assume.
### **A note on what these texts ask of the reader**
Devotional reading and hymn-recitation are widely practised without formal initiation, as is the study of the Upanishads and Puranas, whether read as philosophy, doctrine, or story.
The Lalita Sahasranam’s Phalashruti (verses 81–83) forbids imparting the hymn to anyone not initiated into Sri Vidya. The tradition reads this prohibition as extending to its mantric and ritual use: the activation of the embedded mantras from the text. Anga-Nyasa and Kara-Nyasa, Avarana Puja, the installation of the Sri Chakra, and the use of stotras such as the Khadgamala as ritual invocation also require formal initiation (Diksha) and lineage protection.
### **A note on initiation**
The texts that follow are open to read, but their deeper layers come alive only when the reader has done the Sadhana, received Diksha, and reads under the guidance of a Guru. The Kularnava (Ullasa 14) is explicit on this: “all japa, puja and like activities by those who are not initiated are fruitless like the seed sown on rock”.
### **Foundational Tantras**
These are the core scriptures of the Tantric path. The Kularnava Tantra sets out Kaula doctrine: the guru-disciple relationship, the qualifications of the seeker, and the practice of initiation. The Mahanirvan Tantra presents Sadashiv’s instruction to Devi on the broader Tantric path. The Vijnana Bhairava Tantra, classed within Kashmir Shaivism but read across streams, gives 112 Dharanas as meditation techniques. The Tantraraj Tantra is a major Sri Vidya scripture on the origin of the Vidyas and the worship of the Sri Chakra. The Rudra Yamala is widely cited in later Tantric literature, though the surviving text is fragmentary and disputed.
### **Sri Vidya Literature**
For practitioners of Sri Vidya. The Vamakeshwar Tantra (Nityashodashikarnav) is the foundational text on the Panchadashi mantra and the Nitya Devis. The Yogini Hriday is its companion, covering the inner meanings of the Sri Chakra and the mantras placed upon it. The Jnanarnav and Srividyarnav Tantras contain extensive material on the Sri Chakra and its symbolism. The Tripura Rahasya, in its Jnana Khand, presents Shakta Advait through the voice of the Goddess; we have cited it throughout this article. The Parashuram Kalpa Sutra is a manual of Sri Vidya practice attributed to Sage Parashuram. The Nityotsav by Umanandanath, a disciple of Bhaskararaya, is a key ritual manual for daily Sri Vidya worship.
### **Das Mahavidya Texts**
Each of the Das Mahavidyas has Her own Tantric literature. For Kali: the Kali Tantra, Mahakal Samhita, Niruttar Tantra, and Karpuradi Stotra. The Tara Tantra for Tara; the Bhuvaneshwari Rahasya for Bhuvaneshwari; the Chinnamasta Tantra for Chinnamasta; the Dhumavati Tantra for Dhumavati; the Bagalamukhi Tantra for Bagalamukhi; the Matangi Tantra for Matangi. Tripura Sundari is largely covered through the Sri Vidya scripture world; material for Bhairavi and Kamalatmika is distributed across compilations rather than concentrated in single texts. Across the ten, the Todala Tantra treats the Mahavidyas and their interrelationships; the Shakta Sangam Tantra is organised into four sections (Kali, Tara, Sundari, Chinnamasta); and the later Shakta Pramod compiles Mahavidya practices.
### Shaiva Tantric Literature
The Shaiva traditions produced central Tantric texts on Shiv as consciousness, and on the recognition that Self is not separate from Him. From Kashmir Shaivism: the Pratyabhijnahriday by Kshemaraj, a short text on recognition (Pratyabhijna) of the Self as Shiv; Abhinavagupta’s Tantralok, the encyclopedic Tantric reference in thirty-seven chapters, with his Tantrasar as a condensed companion; the Shiv Sutras and Spand Karikas, on the dynamic pulse of consciousness underlying all experience; and his Paratrishika Vivaran, on consciousness, bliss, and the supreme word. From the wider Shaiva world, the Malini Vijayottar Tantra is the foundational Trika scripture, the Svacchand and Netra Tantras are major Bhairava texts, and the Nishvasa Tattva Samhita is among the earliest Shaiva Tantras. The Kamika Agam belongs to the foundational Shaiva Siddhanta fold.
### **Classical Commentaries**
Classical commentaries help unlock the texts for the reader. For Sri Vidya, Bhaskararaya is the standard: the Varivasya Rahasya on the Panchadashi mantra, the Saubhagya Bhaskara on the Lalita Sahasranam, the Setubandha on the Vamakeshwar Tantra, and the Guptavati on the Devi Mahatmya. Lakshmidhara’s Saubhagyavardhini is the standard commentary on the Saundaryalahari. Punyananda’s Kama-kala-vilasa explains the symbolism at the centre of the Sri Chakra; Amritananda’s Dipika is the standard commentary on the Yogini Hriday. From the Shaiva side, Jayaratha’s Viveka is the essential commentary on Abhinavagupta’s Tantralok.
### **Living Teachers and Contemporary Works**
Source: amamzon.in
The lineage is still speaking. Three works by Om Swami are especially useful here. The Ancient Science of Mantras explains the practice of mantra and how it works on the practitioner who takes it up. The Legend of the Goddess opens the sixteen verses of the Sri Suktam, tracing their Vedic roots and the mantric layers each verse carries. Kundalini: An Untold Story addresses the energetic dimensions of Sadhana from the author’s years of direct meditation.
Pandit Rajmani Tigunait, of the Himalayan tradition, has written widely on Tantric Sadhana; Tantra Unveiled and Shakti Sadhana are popular. Kavitha Chinnaiyan, working from Sri Vidya, has written on the Mahavidyas in Shakti Rising and Glorious Alchemy. Sir John Woodroffe (as Arthur Avalon) remains essential for early English translations of the foundational Tantras; his introductions are his own commentary, not the body of the texts.
## **The Long Path**
The Tantric texts are not finished after a single reading. They are companions for the long path. A verse received in the first year returns differently in the fifth. The same Sahasranam recited at the beginning is the Sahasranam whose names open at a different layer years later, when the Sadhana has done its work and the reader’s mind is steadier.
This is the relationship the tradition asks the reader to take up. Approach the text the way a disciple approaches a teacher: with attention, with devotion, with the readiness to be changed. Read what you can read, where you are. Stay with the verses that resist, because they are asking you to ripen. Return to the verses that have already opened, because they may say something new.
Many Tantras speak in the voice of Shiv to Devi, and Devi to Shiv. They are still speaking. It remains for the reader to listen, over the years of their Sadhana.
## **The Tantra Sadhana App**
The Tantra Sadhana App, founded by Om Swami, exists to support that listening through initiation into specific Mahavidya Sadhanas, mantra guidance, and the shelter of a living lineage.
**The door is open. Step in when you're ready.**
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## भगवान हयग्रीव : श्रीविद्या के गुरु
Published: 2026-08-13
Category: Hindi
Category URL: https://tantrasadhana.app/blog/category/hindi
Meta Title: भगवान हयग्रीव : श्रीविद्या के गुरु
Tags: Tantra Hindi, Tantra Sadhana Hindi, Ma Tripura Sundari Hindi, Sri Vidya Hindi
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### इस लेख में आप पढ़ेंगे :
- भगवान हयग्रीव कौन हैं
- भगवान हयग्रीव और असुर हयग्रीव में अन्तर
- भगवान हयग्रीव की पौराणिक उत्पत्ति कथाएँ
- माँ त्रिपुर सुंदरी और श्रीविद्या से उनका सम्बन्ध
- हयग्रीव जयन्ती २०२६ : ‘तंत्र साधना’ ऐप पर विशेष उपासना
**भगवान हयग्रीव** श्रीविद्या से गहराई से सम्बद्ध हैं, जो **माँ ललिता त्रिपुर सुंदरी** की उपासना पर केन्द्रित शाक्त तांत्रिक परम्परा है।
**‘तंत्र साधना’ ऐप** इस दिन माँ त्रिपुर सुंदरी का **गुप्त शक्तिपीठ** खोलती है जो उनके प्रथम प्राकट्य (जयन्ती) का दिवस है, और उस अत्यन्त शक्तिशाली अनुष्ठान की सुविधा देती है जो उस अत्यन्त गुप्त और गहन स्तोत्र से लिया गया है, जिसे भगवान हयग्रीव ने महर्षि अगस्त्य और सम्पूर्ण विश्व के समक्ष प्रकट किया था।
जानने के लिए आगे पढ़ें कि क्यों…
## भगवान हयग्रीव कौन हैं?
भगवान हयग्रीव भगवान विष्णु के अपेक्षाकृत कम प्रसिद्ध अवतारों में से एक हैं। उनका शरीर भगवान विष्णु का है और उनका तेजस्वी मस्तक अश्व का है, जो उन्हें विष्णु के परिचित अवतारों से तुरन्त विशिष्ट करता है। हयग्रीव नाम का स्वयं अर्थ है **“वे जिनकी ग्रीवा या मस्तक अश्व की है।”**
स्रोत : gomangala.com
उनका स्वरूप वर्णन ब्रह्माण्ड पुराण जैसे ग्रन्थों में मिलता है :
> **हयग्रीवां तनुं कृत्वा साक्षाच्चिन्मात्रविग्रहम् ।** **शङ्खचक्राक्षवलयपुस्तकोज्ज्वलबाहुकाम् ॥९॥**
>
> **पूरयित्रीं जगत्कृत्स्नं प्रभया देहजातया ।** **प्रादुर्बभूव पुरतो मुनेरमिततेजसा ॥१०॥**
>
> _"हयग्रीव का स्वरूप धारण करके, जिनका सम्पूर्ण शरीर शुद्ध चैतन्यस्वरूप था, वे मुनि के समक्ष प्रकट हुए, उनकी तेजस्वी भुजाएँ शंख, चक्र, अक्षमाला और पुस्तक धारण किए हुए थीं।_
>
> _उनके देह से उत्पन्न प्रभा ने सम्पूर्ण जगत् को भर दिया, जब वे अपरिमित तेज के साथ मुनि के समक्ष प्रकट हुए।"_
>
> — ब्रह्माण्ड पुराण, उत्तरभाग ५.९–१०
पुस्तक पवित्र ज्ञान का प्रतीक है; अक्षमाला अनुशासित आध्यात्मिक साधना, पुनरावृत्ति और चिन्तन का प्रतीक है; शंख और चक्र भगवान विष्णु के रूप में उनकी पहचान को स्थापित रखते हैं।
इस प्रकार, भगवान हयग्रीव विष्णु तत्त्व, विद्या, मंत्र और चैतन्य को एकीकृत करते हैं।
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## भगवान हयग्रीव और असुर हयग्रीव में अन्तर
दिव्य भगवान हयग्रीव को हयग्रीव नामक असुर समझने की भूल नहीं करनी चाहिए।
असुर हयग्रीव का सर्वाधिक विस्तृत शाक्त वर्णन **देवी भागवत पुराण** में मिलता है। वहाँ वह घोर तपस्या करता है और देवी से ऐसा वरदान माँगता है कि उसकी मृत्यु केवल उसी के हाथों हो सके, जो अश्वमुख वाला हो।
यही वरदान अन्ततः उसके विनाश का साधन बन जाता है। देवी की शक्ति भगवान विष्णु को अश्वमुख स्वरूप धारण करने और उस असुर का वध करने में समर्थ बनाती है।
देवी भागवत पुराण के प्रथम स्कन्ध के पाँचवें अध्याय में असुर के वरदान और उसके पश्चात् भगवान विष्णु के भगवान हयग्रीव के रूप में रूपान्तरण का स्पष्ट वर्णन मिलता है। अतः असुर हयग्रीव दिव्य हयग्रीव के एक विलक्षण विपरीत रूप का प्रतिनिधित्व करता है।
इन दोनों की दार्शनिक व्याख्या इस प्रकार की जा सकती है :
**असुर हयग्रीव के पास ज्ञान की शक्ति है, किन्तु प्रज्ञा नहीं।**
**दिव्य भगवान हयग्रीव के पास भी ज्ञान शक्ति है, किन्तु वह आत्मज्ञान की प्रज्ञा से प्रकाशित है।**
## भगवान हयग्रीव की पौराणिक उत्पत्ति की कथाएँ
### भगवान हयग्रीव ने वेदों को कैसे पुनः प्राप्त किया
महाभारत और उससे सम्बद्ध पौराणिक परम्पराएँ भगवान हयग्रीव को वेदों की पुनःप्राप्ति और वैदिक ज्ञान की पुनर्स्थापना से सम्बद्ध करती हैं।
दो दुर्जेय असुरों, **मधु और कैटभ**, ने भगवान ब्रह्मा की ध्यानावस्था का लाभ उठाकर वैदिक ग्रन्थों को चुरा लिया। आदिकालीन शास्त्रों को ब्रह्माण्डीय जल की अगाध गहराइयों में ले जाकर उन असुरों ने सृष्टि को आध्यात्मिक अन्धकार और अज्ञान में डाल दिया, जिससे भगवान ब्रह्मा असहाय हो गए।
जब भगवान ब्रह्मा ने दैवी हस्तक्षेप के लिए भगवान विष्णु से प्रार्थना की, तब भगवान विष्णु ने **भगवान हयग्रीव** का तेजस्वी स्वरूप धारण किया, जो पूर्ण बुद्धि और परम शक्ति के मूर्त स्वरूप थे। ब्रह्माण्डीय अतल में सीधे प्रवेश करके भगवान हयग्रीव ने मधु और कैटभ का सामना किया और पवित्र ज्ञान को पुनः प्राप्त करने के लिए हुए एक महायुद्ध में दोनों असुरों का वध कर दिया।
स्रोत : chinnajeeyar.org
### भगवान हयग्रीव महर्षि अगस्त्य के समक्ष कैसे प्रकट हुए
भगवान हयग्रीव की शिक्षाओं का महत्त्व तब अधिक स्पष्ट होता है जब हम महर्षि अगस्त्य के जीवन को देखते हैं। ब्रह्माण्ड पुराण कहता है :
> **अगस्त्यो नाम देवर्षिर्वेदवेदाङ्गपारगः ।** **सर्वसिद्धान्तसारज्ञो ब्रह्मानन्दरसात्मकः ॥**
>
> _"अगस्त्य नामक देवर्षि वेदों और वेदांगों के पारंगत थे, समस्त दार्शनिक सिद्धान्तों के सार के ज्ञाता थे और उनका स्वरूप ब्रह्मानन्द के रस से परिपूर्ण था।"_
फिर भी, यह अत्यन्त सिद्ध महर्षि तब व्याकुल हो उठते हैं जब वे जीवों को अज्ञान और इन्द्रिय विषयों की तृष्णा में निमग्न देखते हैं।
ग्रन्थ कहता है :
> **तेषु तेष्वखिलाञ्जन्तूनज्ञानतिमिरावृतान् ।** **शिश्नोदरपरान्दृष्ट्वा चिन्तयामास तान्प्रति ॥**
>
> _"सर्वत्र जीवों को अज्ञान के अन्धकार से आवृत और केवल देह तथा उदर की तृप्ति में लगे हुए देखकर उन्होंने उनकी स्थिति के विषय में चिन्तन करना आरम्भ किया।"_
महर्षि अगस्त्य यह नहीं पूछते कि उन्हें कौन सा शास्त्र पढ़ना चाहिए। वे पूछते हैं, **"जीव किस प्रकार मुक्त हो सकते हैं?"** उनका प्रश्न बौद्धिक जिज्ञासा से नहीं, बल्कि **करुणा** से उत्पन्न होता है।
अन्ततः वे अपनी पत्नी लोपामुद्रा के परामर्श से महाविष्णु साधना पूर्ण करते हैं, जो स्वयं जगन्माता ललिता त्रिपुर सुंदरी की उपासिका थीं। उनकी तपस्या और करुणा के फलस्वरूप भगवान विष्णु भगवान हयग्रीव के रूप में प्रकट होते हैं।
इससे हमें एक शक्तिशाली धार्मिक समानता दिखाई देती है। वैष्णव आख्यान में वेद लुप्त हो जाते हैं और हयग्रीव उन्हें पुनः प्राप्त करते हैं। ललितोपाख्यान में महर्षि अगस्त्य मानवता के लिए मुक्ति प्रदान करने वाले ज्ञान की कामना करते हैं और भगवान हयग्रीव श्रीविद्या को प्रकट करते हैं।
**जब ज्ञान को पुनः प्राप्त करना या प्रकट करना होता है, तब भगवान हयग्रीव प्रकट होते हैं।**
तंत्र साधना का आरंभ करें
## माँ त्रिपुर सुंदरी और श्रीविद्या से उनका सम्बन्ध
ब्रह्माण्ड पुराण के ललितोपाख्यान खण्ड में भगवान हयग्रीव महर्षि अगस्त्य के समक्ष **माँ ललिता त्रिपुर सुंदरी, श्रीचक्र और श्रीविद्या** के रहस्यों को प्रकट करने वाली सत्ता के रूप में प्रकट होते हैं।
स्रोत : rudraksha-ratna.com
### ललिता सहस्रनाम का प्राकट्य
ललितोपाख्यान ही ललिता सहस्रनाम का शास्त्रीय आधार है।
यह परम्परा महर्षि अगस्त्य और भगवान हयग्रीव के मध्य हुए उस प्रसिद्ध संवाद को सुरक्षित रखती है, जिसमें माँ ललिता के १००० दिव्य नामों का उपदेश दिया जाता है।
ग्रन्थ की परम्परा सहस्रनाम को हयग्रीव-अगस्त्य ज्ञान-संप्रेषण के अन्तर्गत मानती है।
### ललिता त्रिशती का प्राकट्य
ललिता त्रिशती की परम्परा में यह सम्बन्ध और भी अधिक अन्तरंग हो जाता है। सहस्रनाम और श्रीचक्र की शिक्षाएँ प्राप्त करने के पश्चात् भी महर्षि अगस्त्य सन्तुष्ट नहीं होते और माँ ललिता के गहनतर ज्ञान की इच्छा रखते हैं।
परम्परागत वर्णन के अनुसार, भगवान हयग्रीव प्रारम्भ में त्रिशती को उसके गोपनीय स्वरूप के कारण प्रस्तुत करने से रोकते हैं। तब स्वयं माँ ललिता प्रकट होकर भगवान हयग्रीव को उसे महर्षि अगस्त्य के समक्ष प्रस्तुत करने की आज्ञा देती हैं।
ललिता त्रिशती की संस्कृत परम्परा इसे स्पष्ट रूप से भगवान हयग्रीव और महर्षि अगस्त्य के मध्य हुए एक अन्य संवाद के रूप में प्रस्तुत करती है। सहस्रनाम माँ ललिता का १००० नामों के माध्यम से निरूपण करता है। त्रिशती श्रीविद्या की मंत्र-संरचना में और अधिक गहराई तक जाती है।
३०० दिव्य नामों को परम्परागत रूप से पंचदशी मंत्र के १५ अक्षरों के आधार पर व्यवस्थित किया गया है—प्रत्येक अक्षर के लिए २० नाम।
## हयग्रीव जयन्ती २०२६ : ‘तंत्र साधना’ ऐप पर विशेष उपासना
### ‘तंत्र साधना’ ऐप
हिमालयी संन्यासी ओम स्वामी द्वारा निर्मित पूर्णतः निःशुल्क और विज्ञापन-रहित ‘ **तंत्र साधना’ ऐप** एक सुरक्षित और सुलभ मंच है, जो **दशमहाविद्याओं** (तंत्र की 10 ज्ञानस्वरूपा देवियों) की रूपान्तरणकारी पूजा को उन सभी आध्यात्मिक साधकों की प्रत्यक्ष पहुँच में लाती है जो तंत्र और जगन्माता के मार्ग का अनुसरण कर रहे हैं।
**दिव्याचार** की तांत्रिक साधना-पद्धति पर आधारित इस ऐप में उपासना का प्रत्येक कार्य पूर्णतः मानसिक है, जिससे भौतिक अर्पणों की आवश्यकता समाप्त हो जाती है। ओम स्वामी ने इस मार्ग के माध्यम से प्रत्येक अनुष्ठान में कठोर साधना द्वारा सिद्धि प्राप्त की और सभी जागृत मंत्रों को अपने स्वर में रिकार्ड किया।
ऐप में साधक १० परस्पर संवादात्मक थ्री-डी लोकों के माध्यम से एक विस्तृत, अनुशासित यात्रा तय करते हैं, जो १० महाविद्याओं को समर्पित हैं और माँ काली से माँ कमलात्मिका तक आगे बढ़ते हैं। प्रत्येक लोक में लगभग १-२ महीने बिताते हुए, साधक **तांत्रिक मंत्र जप, यज्ञ और गूढ़ साधना** के निर्धारित चरणों को पूर्ण करके सम्बन्धित महाविद्याओं को जागृत करते हैं।
चूँकि प्रत्येक साधना को सूक्ष्मता से ‘कोड’ किया गया है और प्रत्येक चरण पर ओम स्वामी के निर्देशों द्वारा मार्गदर्शन दिया गया है, इसलिए व्यक्तिगत गुरु के अभाव वाले पूर्णतः नवसाधक भी बिना किसी त्रुटि के इस यात्रा को पूर्ण कर सकते हैं।
### हयग्रीव जयन्ती २०२६ की तिथि और समय : २७-२८ अगस्त (गुरुवार-शुक्रवार)
हयग्रीव जयन्ती २०२६ मुहूर्त : २७ अगस्त (गुरुवार) को ४:१४ अपराह्न से ६:४८ अपराह्न तक
पूर्णिमा तिथि : २७ अगस्त को ९:०८ पूर्वाह्न से २८ अगस्त को ९:४८ पूर्वाह्न तक
२०२६ में **हयग्रीव जयन्ती** **श्रावण पूर्णिमा, रक्षाबन्धन और चन्द्र ग्रहण** के साथ पड़ रही है, जिससे यह आध्यात्मिक साधना के लिए विशेष रूप से शुभ हो जाती है।
### माँ त्रिपुर सुंदरी की विशेष उपासना
**‘तंत्र साधना’ ऐप** में स्थित **गुप्त शक्तिपीठ** एक अद्वितीय लोक है, जो केवल उन दिनों प्रकट होता है जो महाविद्या उपासना हेतु विशेष रूप से शक्तिशाली होते हैं, जैसे नवरात्रियाँ।
**हयग्रीव जयन्ती २०२६ के शुभ पर्व पर** गुप्त शक्तिपीठ आपको माँ त्रिपुर सुंदरी के ध्यान श्लोक के जप और ललिता त्रिशती यज्ञ के माध्यम से माँ की कृपा प्राप्त करने का अवसर प्रदान करता है।
**गुप्त शक्तिपीठ की तिथियाँ और समय :**
**२७ अगस्त (गुरुवार) को १२ मध्यरात्रि से २८ अगस्त (शुक्रवार) को ३ अपराह्न तक**
यह शुभ दिवस भगवान हयग्रीव के गुरु-तत्त्व और माँ की कृपामयी उपस्थिति को आपके मन और हृदय में जागृत करे।
तंत्र की सर्वाधिक गुह्य पद्धतियों से माँ का आवाहन करें
जागृत मंत्रों का जप करें, तांत्रिक यज्ञों को संपन्न करें और उन गूढ़ साधनाओं को पूर्ण करें, जिन्हें सहस्रों वर्षों तक गुरु से शिष्य को गुप्त रूप से प्रदान किया गया था। अब ये सुलभ हैं। माँ को उनके १० तांत्रिक स्वरूपों में जागृत करें। परमात्मा के प्रेम में लीन हो जाएँ। और भक्ति में उन्नत हों।
[माँ का आवाहन करें](https://tantra-sadhana-app.onelink.me/jgcg/24u3wjsu)
## FAQs
Q: हयग्रीव का वध किसने किया?
A: दिव्य विष्णु अवतार भगवान हयग्रीव का कभी वध नहीं हुआ, क्योंकि वे भगवान विष्णु के अमर अवतार हैं। तथापि, हयग्रीव नामक असुर ने ऐसा वरदान प्राप्त किया था कि उसका वध केवल कोई अश्वमुखी प्राणी ही कर सकता था। भगवान विष्णु ने अपने अश्वमुखी हयग्रीव रूप में उस असुर का वध किया।
Q: भगवान हयग्रीव किसके देवता हैं?
A: भगवान हयग्रीव को हिन्दू धर्म में ज्ञान, प्रज्ञा, बुद्धि और विद्या के देवता के रूप में पूजा जाता है। वे पवित्र वेदों के रक्षक एवं पुनर्स्थापक तथा श्रीविद्या के ज्ञान के प्रदाता के रूप में भी पूजित हैं।
Q: क्या घर में हयग्रीव की मूर्ति रख सकते हैं?
A: हाँ, घर में भगवान हयग्रीव की छोटी मूर्ति या चित्र रखना अत्यन्त शुभ माना जाता है, विशेष रूप से विद्यार्थियों, शिक्षकों और आध्यात्मिक साधकों के लिए। इसे पूजा कक्ष में पूर्व या उत्तर दिशा की ओर मुख करके रखना उत्तम माना जाता है, बशर्ते इसे स्वच्छ रखा जाए और प्रतिदिन श्रद्धापूर्वक पूजा की जाए।
Q: हयग्रीव की पत्नी कौन हैं?
A: हिन्दू परम्परा में भगवान हयग्रीव की दिव्य पत्नी देवी लक्ष्मी हैं, जिनकी इस स्वरूप में विशेष रूप से उनके साथ लक्ष्मी हयग्रीव या देवी मरीचावती के रूप में पूजा की जाती है। वे उस परम ज्ञान और समृद्धि (विद्या और सिद्धि) का स्वरूप हैं, जो भगवान हयग्रीव की दिव्य बुद्धि की पूरक हैं।
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## Lord Hayagriva: The Guru of Sri Vidya
Published: 2026-08-13
Category: Ma Tripura Sundari
Category URL: https://tantrasadhana.app/blog/category/ma-tripura-sundari
Meta Title: Lord Hayagriva: The Guru of Sri Vidya
Tags: Tantra, Tantra Sadhana, Ma Tripura Sundari, Sri Vidya
Tag URLs: Tantra (https://tantrasadhana.app/blog/tag/tantra), Tantra Sadhana (https://tantrasadhana.app/blog/tag/tantra-sadhana), Ma Tripura Sundari (https://tantrasadhana.app/blog/tag/ma-tripura-sundari), Sri Vidya (https://tantrasadhana.app/blog/tag/sri-vidya)
URL: https://tantrasadhana.app/blog/hayagriva
[_हिंदी में पढ़ें_](https://tantrasadhana.app/blog/hayagriva-hindi)
### In this article, you will read about:
- Who Lord Hayagriva Is
- Difference Between Lord Hayagriva and the Demon Hayagriva
- Lord Hayagriva’s Puranic Origin Stories
- His Connection to Ma Tripura Sundari and Sri Vidya
- Hayagriva Jayanti 2026: Special Worship on Tantra Sadhana App
**Lord Hayagriva** is deeply connected to Sri Vidya, the Shakt Tantric tradition centred on the worship of **Goddess Lalita Tripura Sundari**.
The **Tantra Sadhana App** opens Ma Tripura Sundari’s **Secret Shrine** on the day that marks His first appearance (Jayanti), offering a powerful ritual drawn from the most guarded and profound hymn He revealed to Sage Agastya and the world.
Read on to know why…
## Who Is Lord Hayagriva?
Lord Hayagriva is one of the lesser-known Avatars of Lord Vishnu. He has the body of Lord Vishnu and a radiant head of a horse, which immediately distinguishes Him from the familiar Vishnu Avatars. The name Hayagriva itself means **“The One Who Has a Horse's Neck or Head.”**
Source: gomangala.com
His iconography is described in texts like the Brahmand Puran:
> **hayagrīvāṁ tanuṁ kṛtvā sākṣāccinmātravigraham \|**
>
> **śaṅkhacakrākṣavalayapustakojjvalabāhukām \|\|9\|\|**
>
> **pūrayitrīṁ jagatkṛtsnaṁ prabhayā dehajātayā \|**
>
> **prādurbabhūva purato muneramitatejasā \|\|10\|\|**
>
> _"Assuming the form of Hayagriva, whose very body was pure consciousness, He manifested before the sage, His radiant arms bearing the conch, discus, rosary and book._
>
> _His own bodily radiance filled the entire Universe as He appeared before the sage with immeasurable splendour."_
>
> — Brahmand Puran, Uttarabhag 5.9–10
The book represents sacred knowledge; the rosary represents disciplined spiritual practice with repetition and contemplation; the conch and discus preserve his identity as Lord Vishnu.
Thus, Lord Hayagriva unites Vishnu Tattva (the essence of Lord Vishnu), Vidya (sacred knowledge), Mantra, and Chaitanya (consciousness).
Download Tantra Sadhana App
## Difference Between Lord Hayagriva and the Demon Hayagriva
The Divine Lord Hayagriva must not be confused with the Asur (demon) named Hayagriva.
The most detailed Shakt account of Asur Hayagriva appears in the **Devi Bhagavat Puran**. There, he performs severe austerities and seeks a boon from Devi that he cannot be killed except by one who is also horse-faced.
This boon becomes the very mechanism of his destruction. The Goddess's power enables Lord Vishnu to assume the horse-headed form and destroy the demon.
The Devi Bhagavat Puran's 5th chapter of the 1st Skandh explicitly narrates the demon's boon and the subsequent transformation of Lord Vishnu into Lord Hayagriva.Asur Hayagriva therefore represents a striking inversion of the Divine Hayagriva.
A philosophical interpretation of these two is:
**Asur Hayagriva has the power of knowledge without wisdom.**
**Divine Lord Hayagriva has that power of knowledge illumined by the wisdom of the Self.**
## Lord Hayagriva’s Puranic Origin Stories
### How Lord Hayagriva Recovered the Vedas
The Mahabharat and related Puranic traditions associate Lord Hayagriva with the recovery of the Vedas and restoration of Vedic knowledge.
Two formidable demons, **Madhu and Kaitabha**, took advantage of Lord Brahma's meditative state to steal the Vedic texts. Dragging the primordial scriptures deep into the fathomless depths of the cosmic waters, the demons plunged creation into spiritual darkness and ignorance, leaving Lord Brahma helpless.
When Lord Brahma prayed to Lord Vishnu for divine intervention, Lord Vishnu assumed the resplendent form of **Lord** **Hayagriva**, embodying absolute intellect and supreme power. Diving directly into the cosmic abyss, Lord Hayagriva confronted Madhu and Kaitabha, slaying both demons in an epic battle to reclaim the sacred wisdom.
Source: chinnajeeyar.org
### How Lord Hayagriva Appeared Before Sage Agastya
The significance of Lord Hayagriva's teaching becomes clearer when we examine Sage Agastya’s life. The Brahmand Puran says:
> **agastyo nāma devarṣirvedavedāṅgapāragaḥ \|**
>
> **sarvasiddhāntasārajño brahmānandarasātmakaḥ \|\|**
>
> _"Agastya was a divine sage, one who had mastered the Vedas and Vedangas, who knew the essence of all philosophical doctrines and whose nature was established in the bliss of Brahman."_
Yet this highly accomplished sage becomes distressed when he sees beings consumed by ignorance and sensory pursuits.
The text says:
> **teṣu teṣvakhilāñjantūnajñānatimirāvṛtān \|**
>
> **śiśnodaraparāndṛṣṭvā cintayāmāsa tāmprati \|\| 5 \|\|**
>
> _"Seeing beings everywhere enveloped in the darkness of ignorance and absorbed merely in the pursuit of the pleasures of the body and stomach, he began to contemplate their condition."_
Sage Agastya does not ask about the scripture he should study. He asks, **"How can beings be liberated?"** His question does not arise out of intellectual curiosity but **Karuna (compassion)**.
He eventually completes a Mahavishnu Sadhana on the advice of his wife, Lopamudra, who was devoted to the Divine Mother Lalitha Tripura Sundari. His austerity and compassion cause Lord Vishnu to manifest as Lord Hayagriva.
This gives us a powerful theological parallel. In the Vaishnav narrative, the Vedas are lost, and Hayagriva restores them. In the Lalitopakhyan, Sage Agastya seeks liberating knowledge for humanity, and Lord Hayagriva reveals Sri Vidya.
**Lord Hayagriva appears when knowledge must be recovered or revealed.**
Begin Tantra Sadhana
## His Connection to Ma Tripura Sundari and Sri Vidya
In the Lalitopakhyan section of the Brahmand Puran, Lord Hayagriva appears before Sage Agastya as the revealer of the mysteries of **Goddess Lalita Tripura Sundari, the Sri Chakra, and Sri Vidya**.
Source: rudraksha-ratna.com
### Revelation of Lalita Sahasranama
The Lalitopakhyan is the textual setting of the Lalita Sahasranama.
The tradition preserves the famous dialogue between Sage Agastya and Lord Hayagriva in which the 1000 Divine Names of Ma Lalita are transmitted.
The text’s tradition identifies the Sahasranam as part of the Hayagriva-Agastya transmission.
### Revelation of Lalita Trishati
The connection becomes even more intimate in the Lalita Trishati tradition. After receiving the Sahasranam and Sri Chakra teachings, Sage Agastya remains unsatisfied, wanting deeper knowledge of Ma Lalita.
The traditional account says that Lord Hayagriva initially withholds the Trishati because of its confidential nature. Ma Lalita Herself then appears and commands Lord Hayagriva to reveal it to Sage Agastya.
The Sanskrit tradition of the Lalita Trishati explicitly identifies it as another dialogue between Lord Hayagriva and Sage Agastya. The Sahasranam presents Ma Lalita through 1000 names. The Trishati goes deeper into the Mantra-Structure of Sri Vidya.
The 300 Divine Names are traditionally arranged around the 15 syllables of the Panchadashi Mantra—20 names corresponding to each syllable.
## Hayagriva Jayanti 2026: Special Worship on Tantra Sadhana App
### Tantra Sadhana App
The completely cost-free and ad-free **Tantra Sadhana App** created by the Himalayan monk Om Swami is a safe and accessible platform that brings the transformative worship of the **Das Mahavidyas** (the 10 Wisdom Goddesses of Tantra) within direct reach of all spiritual seekers exploring the path of Tantra and the Divine Mother.
Grounded in the Tantric discipline of **Divyachar**, every act of worship is entirely mental, transcending the need for physical offerings. Om Swami rigorously mastered each ritual through this path, recording all the awakened chants in His own voice.
In the app, Sadhaks undertake an elaborate, disciplined journey through 10 interactive 3D worlds dedicated to the 10 Mahavidyas, advancing from Ma Kali to Ma Kamalatmika. Spending roughly 1-2 months in each realm, seekers awaken the respective Mahavidyas by completing designated rounds of **Tantric Mantra Jap, Yagna, and esoteric Sadhana.**
Because every practice is meticulously coded and guided at each step by Om Swami’s instructions, even absolute beginners lacking a personal Guru can complete the journey without making any errors.
### Date and Time of Hayagriva Jayanti 2026: 27-28 Aug (Thu-Fri)
Hayagriva Jayanti 2026 Muhurt: 4:14 PM to 6:48 PM on 27 Aug (Thu)
Purnima Tithi: 9:08 AM on 27 Aug to 9:48 AM on 28 Aug
In 2026, **Hayagriva Jayanti** coincides with **Shravan Purnima, Raksha Bandhan, and a Lunar Eclipse**, making it especially auspicious for spiritual practice.
### Special Worship of Ma Tripura Sundari
The **Secret Shrine** in the Tantra Sadhana App is a unique world that appears only on days that are potent for Mahavidya worship, such as the Navratris.
**On the occasion of Hayagriva Jayanti 2026**, the Secret Shrine brings you the opportunity to attain Ma Tripura Sundari’s blessings through chants of Her Dhyan Shlok and the Lalita Trishati Yagna.
**Dates and Timing of the Secret Shrine:**
**12 AM on 27 Aug (Thu) to 3 PM on 28 Aug (Fri)**
May this auspicious day awaken Lord Hayagriva’s Guru-Tattva and Ma’s graceful presence within your mind and heart.
Invoke Ma With Tantra's Most Secret Practices
Chant awakened mantras, perform Tantric fire offerings, and do esoteric Sadhanas that were passed down from Guru to disciple in secret for thousands of years. Now accessible. Awaken Ma in Her 10 Tantric forms. Fall in love with the Divine. And rise in devotion.
[Invoke Ma](https://tantra-sadhana-app.onelink.me/jgcg/24u3wjsu)
## FAQs
Q: Who killed Hayagreeva?
A: The Divine Vishnu Avatar Lord Hayagriva was never killed, as He is an immortal incarnation of Lord Vishnu. However, the demon named Hayagriva—who secured a boon that he could only be slain by another horse-headed being—was killed by Lord Vishnu in His horse-headed Hayagriva form.
Q: What is Hayagriva the God of?
A: Lord Hayagriva is worshipped in Hinduism as the God of Knowledge, Wisdom, Intellect, and Learning. He is also revered as the Saviour and Restorer of the Sacred Vedas and the Revealer of the Knowledge of Sri Vidya.
Q: Can we keep the Hayagriva idol at home?
A: Yes, keeping a small idol or photo of Lord Hayagriva at home is considered very auspicious, especially for students, teachers, and spiritual seekers. It is best placed in the Puja room facing east or north, provided it is kept clean and worshipped daily with sincere devotion.
Q: Who is Hayagriva's wife?
A: In Hindu tradition, Lord Hayagriva's divine consort is Goddess Lakshmi, who is specifically worshipped alongside Him in this form as Lakshmi Hayagriva or Goddess Marichavathi. She embodies the ultimate wisdom and prosperity (Vidya and Siddhi) that complements His divine intellect.
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## Das Mahavidya Stotra in English
Published: 2026-08-11
Category: Das Mahavidya
Category URL: https://tantrasadhana.app/blog/category/das-mahavidya
Meta Title: Das Mahavidya Stotra in English
Tags: Tantra, Tantra Sadhana, Das Mahavidya
Tag URLs: Tantra (https://tantrasadhana.app/blog/tag/tantra), Tantra Sadhana (https://tantrasadhana.app/blog/tag/tantra-sadhana), Das Mahavidya (https://tantrasadhana.app/blog/tag/das-mahavidya)
URL: https://tantrasadhana.app/blog/das-mahavidya-stotra-in-english
[_हिंदी में पढ़ें_](https://tantrasadhana.app/blog/das-mahavidya-stotra-in-hindi)
### In this article, you will read about:
- Significance of Das Mahavidya Stotra
- Who Should Chant Das Mahavidya Stotram?
- Das Mahavidya Stotra Lyrics in English
- Benefits of Reciting Das Mahavidya Stotram
- Worship Them All Using Tantra Sadhana App
## Significance of Das Mahavidya Stotra
### Who Are the Das Mahavidyas?
The **Das Mahavidyas** are the **10 primordial Wisdom Goddesses of Tantra**. All are unique manifestations of the same Divine Mother (Adi Parashakti) in Hindu Tantra and Shaktism.
Each Mahavidya embodies a unique cosmic archetype and a path to ultimate **Self-realisation**, spanning the full spectrum of reality, from fierce Destruction to Creation to transcendent Stillness.
The 10 Goddesses are:
- **Ma Kali** (Time and Cosmic Dissolution)
- **Ma Tara** (Compassionate Guidance and Liberation)
- **Ma Tripura Sundari** (Supreme Beauty and the Ultimate Reality)
- **Ma Bhuvaneshwari** (Space and Physical Manifest Universes)
- **Ma Bhairavi** (Transformative Fury and Spiritual Discipline)
- **Ma Chinnamasta** (Self-sacrifice and Severance of Ego)
- **Ma Dhumavati** (the Void, Decay, and Renunciation)
- **Ma Bagalamukhi** (Paralysis of Negativity and Unrefined Speech)
- **Ma Matangi** (Unconventional Arts and Esoteric Knowledge)
- **Ma Kamalatmika** (Worldly and Spiritual Abundance and Prosperity)
### What Is the Das Mahavidya Stotra?
The **Das Mahavidya Stotra** is a sacred devotional Sanskrit hymn that systematically invokes, praises, and meditates upon the names, forms, and attributes of all the 10 Mahavidyas.
Found across various Shakta Agamas and Tantras—most notably the **Mundamala Tantra**—the Stotra functions as a sequential series of **Dhyan Shloks (contemplative verses)** of the Das Mahavidyas.
Composed predominantly in the classical **32-syllable Anushtubh meter** (eight syllables per quarter verse), it synthesises the entire Shakta cosmological framework into a single, unified hymn that can be recited every day with ease.
The uniqueness of the Das Mahavidya Stotra is that it systematically attunes the mind to both the **Saumya (gentle)** **and Ugra (fearsome)** aspects of Existence, from decay (Ma Kali) to abundance (Ma Kamalatmika).
Download Tantra Sadhana App
## Who Should Chant Das Mahavidya Stotram?
Rather than demanding the ritual prerequisites of Tantric initiation (Diksha) and the guidance of a Guru required for advanced Tantric Sadhana, the Das Mahavidya Stotram provides Devi Upasaks an **accessible gateway** to connect with the Divine energies of the Das Mahavidyas.
Like most Stotrams, it is a fundamentally **devotional hymn** that operates through pure reverence and surrender. Consequently, it is suitable for and beneficial to all sincere **devotees of the Mother Goddess**, including:
- Both men and women
- Householders (Grihasthas)
- Spiritual seekers across the world
- Beginners exploring the path of Tantra
- Practitioners seeking a Tantric Guru to progress in Das Mahavidya worship
## Das Mahavidya Stotra Lyrics in English
Download a PDF of the Stotra to revisit it later:
Download PDF
Namastē caṇḍikē caṇḍi caṇḍa-muṇḍa-vināśini \|
Namastē kālikē kāla-mahā-bhaya-vināśinī \|\|1\|\|
Śivē rakṣa jagad'dhātrī prasīda hari-vallabhē \|
Praṇamāmi jagadhātrīṁ jagat-pālana-kāriṇīm \|\|2\|\|
Jagat-kṣōbha-karīṁ vidyāṁ jagat-sr̥ṣṭi-vidhāyinīm \|
Karālāṁ vikaṭā ghōrāṁ muṇḍa-mālā-vibhūṣitam \|\|3\|\|
Haracitāṁ harārādhyāṁ namāmi hara-vallabham \|
Gaurīṁ guru-priyāṁ gaura-varṇāṅkāra-bhūṣitam \|\|4\|\|
Hari-priyāṁ mahā-māyāṁ namāmi brahma-pūjitām \|
Sid'dhāṁ sid'dhēśvarīṁ sid'dha-vidyā-dhara-gaṇairyutām \|\|5\|\|
Mantra-sid'dhi-pradāṁ yōni-sid'dhidāṁ liṅga-śōbhitām \|
Praṇamāmi mahā-māyāṁ durgā durgati-nāśinīm \|\|6\|\|
Ugramugramīmugra-tārāmugra – gaṇairyutām \|
Nīlāṁ nīla-ghana-śyāmāṁ namāmi nīla-sundarīm \|\|7\|\|
Śyāmāṅgīṁ śyāma-ghaṭikāṁ śyāma-varṇa-vibhūṣitam \|
Praṇāmāmi jagadhātrīṁ gaurīṁ sarvārtha-sādhinīm \|\|8\|\|
Viśvēśvarīṁ mahā-ghōrāṁ vikaṭāṁ ghōra-nādinīm \|
Ādyāmādya-gurōrādyāmādyānātha-prapūjitām \|\|9\|\|
Śrīdurgāṁ dhanadāmanna-pūrṇāṁ padmānsurēvarīm \|
Praṇamāmi jagad'dhātrīṁ candra-śēkhara-vallabhām \|\|10\|\|
Tripurā-sundarīṁ bālambalā-gaṇa-bhūṣitam \|
Śivadūtīṁ śivārādhyāṁ śiva-madhyayē sanātanīm \|\|11\|\|
Sundarīṁ tāriṇīṁ sarva-śivā-gaṇa-vibhūṣitam \|
Nārāyaṇa viṣṇu-pūjya brahma-viṣṇu-hara-priyām \|\|12\|\|
Sarva-sid'dhi-pradāṁ nityāmanitya-gaṇa-varjitām \|
Saguṇāṁ nirguṇāṁ dhyēyamarcitāṁ sarva-sid'dhidām \|\|13\|\|
Vidyāṁ sid'dhi-pradāṁ vidyāṁ mahā-vidyā-mēśvarīm \|
Mahēśa-bhaktāṁ māhēśīṁ, mahā-kāla-prapūjitām \|\|14\|\|
Praṇamāmi jagadhātrīṁ śumbhāsura-vimardinīm \|
Rakta-priyāṁ rakta-varṇāṁ rakta-vīja-vimardinīm \|\|15\|\|
Bhairavī bhuvanā-dēvīṁ lōla-jihvāsurīm \|
Caturbhujāṁ daśa-bhujāmaṣṭā-daśa-bhujāṁ śubhām \|\|16\|\|
Tripurēśīṁ viśvanātha-priyāṁ viśvēśvarīṁ śivām \|
Aṭṭāsāmaṭṭahāsa-priyāṁ dhūmra-vināśinīm \|\|17\|\|
Kamalāṁ chinna-mastāṁ ca mātaṅgīṁ sura-sundarīm \|
Ṣōḍaśīṁ vijayāṁ bhīmāṁ dhumrāṁ ca bagalāmukhīm \|\|18\|\|
Sarva-sid'dhi-pradāṁ sarva-vidyā-mantra-viśōdhinīm \|
Praṇamāmi jagatārāṁ sāraṁ mantra-sid'dhayē \|\|19\|\|
ityevaṁ ca varārohe, stotraṁ siddhikaraṁ param \|
paṭhitvā mokṣamāpnoti satyaṁ vai girinandini \|\|20\|\|
Śrīmuṇḍa-mālā-tantrē ēkādaśa-paṭalē mahā-vidyā-stōtram \|
Worship the Das Mahavidyas
## Benefits of Reciting Das Mahavidya Stotram
Here is the Phalashruti (fruit of recitation) describing the benefits of the Das Mahavidya Stotram:
**\|\| Phala-śruti \|\|**
Ityēvaṁ varārōhē stōtraṁ sid'dhi-karaṁ priyam \|
Paṭhitvā mōkṣamāpnōti satyaṁ vai giri-nandini \|\|1\|\|
Kuja-vārē caturdaśyāmāyāṁ jīva-vāsarē \|
Kr̥tajñē niśi-gatē stōtraṁ pāṭhitvā mōkṣamāpanuyāt \|\|2\|\|
Tripakṣē mantra-sid'dhiḥ syāt stōtra-pāṭhadhi śaṅkarī \|
Caturdaśyāṁ niśā-bhāgē śani-bhauma-dinē tathā \|\|3\|\|
Niśā-mukhē paṭhēt stōtraṁ mantra-sid'dhimavāpnuyāt \|
Phaktaṁ stōtra-pāṭhādhi mantra-sid'dhiranuttamā \|
Jāgarti satataṁ caṇḍī-stōtra-pāṭhad-bhujaṅginī \|\|4\|\|
### Translation
Thus, O noble lady \[Varārohā\], this beloved hymn brings spiritual attainment \[Siddhi\] .
By reciting it, one attains liberation—truly, O Daughter of the Mountain \[Giri-nandinī\]!
On Tuesday \[Kuja-vāra\], on the fourteenth lunar day \[Caturdaśī\], on the new moon day \[Amāvāsyā\],
Or on Thursday \[Jīva-vāsara\], or at night on a Friday, one attains liberation.
Within three fortnights \[six weeks\], mastery of the mantra \[Mantra-Siddhi\] is achieved through the recitation of this hymn, O Wife of Śiva \[Śaṅkarī\].
On the fourteenth lunar day, during the night, as well as on Saturday \[Śani\] and Tuesday \[Bhauma\],
If one recites the hymn at the beginning of the night \[dusk\], one attains mastery of the mantra.
Merely through the recitation of this hymn, the supreme Mantra-Siddhi is obtained.
By reciting the hymn of Caṇḍī, the dormant serpent power \[Bhujanṅginī/Kuṇḍalinī\] continuously awakens.
## Worship Them All Using Tantra Sadhana App
Born from the sacred Himalayan stillness of monk **Om Swami**, the completely cost-free and ad-free **Tantra Sadhana App** unlocks the luminous realms of the **Das Mahavidyas** for every devoted seeker walking the mystic path of the Divine Mother.
Rooted in the divine path of **Divyachar**, all worship is purely mental, transcending the need for external, physical offerings. Having personally mastered these ancient rituals through this elevated internal path, Om Swami has recorded all Their awakened chants in His own voice.
Because every ritual is meticulously coded and guided step by step by His direct voice instructions, even earnest beginners without a personal Guru can traverse this deep spiritual journey with complete safety and proper alignment.
The app transports the Sadhak on an elaborate, transformative pilgrimage through breathtaking, immersive 3D worlds.
Journeying from the fierce, transformative embrace of Ma Kali to the golden Grace of Ma Kamalatmika, the practitioner spends roughly one to two months immersed in each celestial realm.
There, they awaken the divine presence of the respective Mahavidyas by completing designated rounds of **Tantric Mantra Jap, Yagna, and esoteric Sadhana**.
Tantra is the most potent path to earn the Grace of Mother Divine. Follow it now from the comfort of your home.
Invoke Ma With Tantra's Most Secret Practices
Chant awakened mantras, perform Tantric fire offerings, and do esoteric Sadhanas that were passed down from Guru to disciple in secret for thousands of years. Now accessible. Awaken Ma in Her 10 Tantric forms. Fall in love with the Divine. And rise in devotion.
[Invoke Ma](https://tantra-sadhana-app.onelink.me/jgcg/24u3wjsu)
## FAQs
Q: Which is the most powerful Mahavidya?
A: In Shakta Tantra, no single Mahavidya is definitively superior to the others, as all ten represent omnipotent aspects of the same supreme reality (Adi Parashakti). However, Maa Kali is traditionally regarded as the primary and foremost Mahavidya because She embodies the primordial power of time, transformation, and ultimate liberation.
Q: What are the benefits of chanting the Das Mahavidya Mantra?
A: Chanting these mantras is believed to bestow both spiritual liberation (Moksha) and material fulfillment (Bhoga), helping practitioners overcome negative planetary influences, fears, and inner obstacles. They also cultivate profound spiritual insight, protection, and mastery over one’s senses and consciousness.
Q: What is the difference between Sri Vidya and Das Mahavidya?
A: Dasha Mahavidya is the broader Tantric pantheon representing ten distinct, complete cosmic forms of the Divine Mother ranging from fierce (Ugra) to gentle (Saumya). Sri Vidya is a specific, highly systematic esoteric tradition centered exclusively on the worship of the third Mahavidya, Maa Tripura Sundari, primarily through the sacred geometry of the Sri Yantra.
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## Sri Devi Khadgamala Stotram in English
Published: 2026-08-10
Category: Ma Tripura Sundari
Category URL: https://tantrasadhana.app/blog/category/ma-tripura-sundari
Meta Title: Sri Devi Khadgamala Stotram in English
Tags: Tantra, Tantra Sadhana, Ma Tripura Sundari, Sri Vidya, Sri Yantra
Tag URLs: Tantra (https://tantrasadhana.app/blog/tag/tantra), Tantra Sadhana (https://tantrasadhana.app/blog/tag/tantra-sadhana), Ma Tripura Sundari (https://tantrasadhana.app/blog/tag/ma-tripura-sundari), Sri Vidya (https://tantrasadhana.app/blog/tag/sri-vidya), Sri Yantra (https://tantrasadhana.app/blog/tag/sri-yantra)
URL: https://tantrasadhana.app/blog/sri-devi-khadgamala-stotram-in-english
[_हिंदी में पढ़ें_](https://tantrasadhana.app/blog/sri-devi-khadgamala-stotram-in-hindi)
### In this article, you will read about:
- What Sri Devi Khadgamala Stotram Is
- Sri Devi Khadgamala Stotram Lyrics in English
- Sri Chakra Puja on Tantra Sadhana App
## What Is Sri Devi Khadgamala Stotram?
The **Sri Devi Khadgamala Stotram** is a sacred Hindu hymn originating from the **Vamakeshwar Tantra** that condenses the complex esoteric rituals of **Sri Vidya**—a major Shakta tradition dedicated to the Divine Mother in the form of **Ma** **Lalita Tripura Sundari**.
_Khadga_ means Sword, and _Mala_ means Garland. So, the Sanskrit word _Khadgamala_ symbolises the Garland of the Swords of Divine Wisdom that cut through spiritual ignorance ( _Avidya_), illusion ( _Maya_), and ego ( _Ahankar_).
Traditionally, worshipping the Goddess through the **Sri Yantra (or Sri Chakra)** requires the **Navavaran Puja**, an elaborate ritual that takes hours to invoke the over 100 deities inhabiting its 9 concentric enclosures.
The Khadgamala Stotram serves as a potent, accessible alternative that allows anyone to perform this entire ritual in just a few minutes, even mentally.
Goddess Tripura Sundari
Structurally, the hymn acts as guided mental worship (Manas Puja) starting from the outermost square enclosure of the Sri Chakra (Bhupura) and moving inward toward the central point (Bindu), where Ma Tripura Sundari resides with **Lord Shiv as Kameshwar**.
Beyond ritualistic ease, the Khadgamala Stotram holds deep esoteric meaning regarding human physiology and psychology. In Sri Vidya philosophy, the Sri Chakra Yantra is not just an external diagram, but a microcosm of the practitioner's own body and mind.
The deities invoked correspond to internal energies, senses, Chakras, and mental faculties. By reciting the Stotram, a seeker aligns their individual consciousness with Universal Energy, effectively purifying their internal subtle body and clearing karmic blockages.
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## Sri Devi Khadgamala Stotram Lyrics in English
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### śrī dēvī prārthana
hrīṅkārāsanagarbhitānalaśikhāṃ sauḥ klīṃ kaḻāṃ bibhratīṃ
sauvarṇāmbaradhāriṇīṃ varasudhādhautāṃ trinētrōjjvalām ।
vandē pustakapāśamaṅkuśadharāṃ sragbhūṣitāmujjvalāṃ
tvāṃ gaurīṃ tripurāṃ parātparakaḻāṃ śrīchakrasañchāriṇīm ॥
**asya śrī śuddhaśaktimālāmahāmantrasya,**
upasthēndriyādhiṣṭhāyī
varuṇāditya ṛṣayaḥ
dēvī gāyatrī Chandaḥ
sātvika kakārabhaṭṭārakapīṭhasthita kāmēśvarāṅkanilayā mahākāmēśvarī śrī lalitā bhaṭṭārikā dēvatā,
aiṃ bījaṃ
klīṃ śaktiḥ
sauḥ kīlakaṃ
mama khaḍgasiddhyarthē sarvābhīṣṭasiddhyarthē japē viniyōgaḥ
mūlamantrēṇa ṣaḍaṅganyāsaṃ kuryāt ।
### dhyānam
tādṛśaṃ khaḍgamāpnōti yēna hastasthitēnavai ।
aṣṭādaśa mahādvīpa samrāṭ bhōktā bhaviṣyati ॥
āraktābhāṃ triṇētrāmaruṇimavasanāṃ ratnatāṭaṅkaramyāṃ
hastāmbhōjaissapāśāṅkuśa madana dhanussāyakairvisphurantīm ।
āpīnōttuṅga vakṣōruha kalaśaluṭhattāra hārōjjvalāṅgīṃ
dhyāyēdambhōruhasthā-maruṇimavasanā-mīśvarīmīśvarāṇām ॥
**lamityādipañcha pūjāṃ kuryāt, yathāśakti mūlamantraṃ japēt ।**
laṃ - pṛthivītattvātmikāyai śrī lalitātripurasundarī parābhaṭṭārikāyai gandhaṃ parikalpayāmi - namaḥ
haṃ - ākāśatattvātmikāyai śrī lalitātripurasundarī parābhaṭṭārikāyai puṣpaṃ parikalpayāmi - namaḥ
yaṃ - vāyutattvātmikāyai śrī lalitātripurasundarī parābhaṭṭārikāyai dhūpaṃ parikalpayāmi - namaḥ
raṃ - tējastattvātmikāyai śrī lalitātripurasundarī parābhaṭṭārikāyai dīpaṃ parikalpayāmi - namaḥ
vaṃ - amṛtatattvātmikāyai śrī lalitātripurasundarī parābhaṭṭārikāyai amṛtanaivēdyaṃ parikalpayāmi - namaḥ
saṃ - sarvatattvātmikāyai śrī lalitātripurasundarī parābhaṭṭārikāyai tāmbūlādisarvōpachārān parikalpayāmi - namaḥ
### śrī dēvī sambōdhanaṃ (1)
ōṃ aiṃ hrīṃ śrīṃ aiṃ klīṃ sauḥ ōṃ namastripurasundarī,
nyāsāṅgadēvatāḥ (6)
hṛdayadēvī, śirōdēvī, śikhādēvī, kavachadēvī, nētradēvī, astradēvī,
tithinityādēvatāḥ (16)
kāmēśvarī, bhagamālinī, nityaklinnē, bhēruṇḍē, vahnivāsinī, mahāvajrēśvarī, śivadūtī, tvaritē, kulasundarī, nityē, nīlapatākē, vijayē, sarvamaṅgaḻē, jvālāmālinī, chitrē, mahānityē,
divyaughaguravaḥ (7)
paramēśvara, paramēśvarī, mitrēśamayī, ṣaṣṭhīśamayī, charyānāthamayī, lōpāmudramayī, agastyamayī,
siddhaughaguravaḥ (4)
kālatāpaśamayī, dharmāchāryamayī, muktakēśīśvaramayī, dīpakalānāthamayī,
mānavaughaguravaḥ (8)
viṣṇudēvamayī, prabhākaradēvamayī, tējōdēvamayī, manōjadēvamayi, kaḻyāṇadēvamayī, vāsudēvamayī, ratnadēvamayī, śrīrāmānandamayī,
śrīchakra prathamāvaraṇadēvatāḥ
aṇimāsiddhē, laghimāsiddhē, garimāsiddhē, mahimāsiddhē, īśitvasiddhē, vaśitvasiddhē, prākāmyasiddhē, bhuktisiddhē, icchāsiddhe, prāptisiddhē, sarvakāmasiddhē, brāhmī, māhēśvarī, kaumāri, vaiṣṇavī, vārāhī, māhēndrī, chāmuṇḍē, mahālakṣmī, sarvasaṅkṣōbhiṇī, sarvavidrāviṇī, sarvākarṣiṇī, sarvavaśaṅkarī, sarvōnmādinī, sarvamahāṅkuśē, sarvakhēcharī, sarvabījē, sarvayōnē, sarvatrikhaṇḍē, trailōkyamōhana chakrasvāminī, prakaṭayōginī,
śrīchakra dvitīyāvaraṇadēvatāḥ
kāmākarṣiṇī, buddhyākarṣiṇī, ahaṅkārākarṣiṇī, śabdākarṣiṇī, sparśākarṣiṇī, rūpākarṣiṇī, rasākarṣiṇī, gandhākarṣiṇī, chittākarṣiṇī, dhairyākarṣiṇī, smṛtyākarṣiṇī, nāmākarṣiṇī, bījākarṣiṇī, ātmākarṣiṇī, amṛtākarṣiṇī, śarīrākarṣiṇī, sarvāśāparipūraka chakrasvāminī, guptayōginī,
śrīchakra tṛtīyāvaraṇadēvatāḥ
anaṅgakusumē, anaṅgamēkhalē, anaṅgamadanē, anaṅgamadanāturē, anaṅgarēkhē, anaṅgavēginī, anaṅgāṅkuśē, anaṅgamālinī, sarvasaṅkṣōbhaṇachakrasvāminī, guptatarayōginī,
śrīchakra chaturthāvaraṇadēvatāḥ
sarvasaṅkṣōbhiṇī, sarvavidrāvinī, sarvākarṣiṇī, sarvahlādinī, sarvasammōhinī, sarvastambhinī, sarvajṛmbhiṇī, sarvavaśaṅkarī, sarvarañjanī, sarvōnmādinī, sarvārthasādhikē, sarvasampattipūriṇī, sarvamantramayī, sarvadvandvakṣayaṅkarī, sarvasaubhāgyadāyaka chakrasvāminī, sampradāyayōginī,
śrīchakra pañchamāvaraṇadēvatāḥ
sarvasiddhipradē, sarvasampatpradē, sarvapriyaṅkarī, sarvamaṅgaḻakāriṇī, sarvakāmapradē, sarvaduḥkhavimōchanī, sarvamṛtyupraśamani, sarvavighnanivāriṇī, sarvāṅgasundarī, sarvasaubhāgyadāyinī, sarvārthasādhaka chakrasvāminī, kulōttīrṇayōginī,
śrīchakra ṣaṣṭāvaraṇadēvatāḥ
sarvajñē, sarvaśaktē, sarvaiśvaryapradāyinī, sarvajñānamayī, sarvavyādhivināśinī, sarvādhārasvarūpē, sarvapāpaharē, sarvānandamayī, sarvarakṣāsvarūpiṇī, sarvēpsitaphalapradē, sarvarakṣākarachakrasvāminī, nigarbhayōginī,
śrīchakra saptamāvaraṇadēvatāḥ
vaśinī, kāmēśvarī, mōdinī, vimalē, aruṇē, jayinī, sarvēśvarī, kauḻini, sarvarōgaharachakrasvāminī, rahasyayōginī,
śrīchakra aṣṭamāvaraṇadēvatāḥ
bāṇinī, chāpinī, pāśinī, aṅkuśinī, mahākāmēśvarī, mahāvajrēśvarī, mahābhagamālinī, sarvasiddhipradachakrasvāminī, atirahasyayōginī,
śrīchakra navamāvaraṇadēvatāḥ
śrī śrī mahābhaṭṭārikē, sarvānandamayachakrasvāminī, parāpararahasyayōginī,
navachakrēśvarī nāmāni
tripurē, tripurēśī, tripurasundarī, tripuravāsinī, tripurāśrīḥ, tripuramālinī, tripurasiddhē, tripurāmbā, mahātripurasundarī,
śrīdēvī viśēṣaṇāni - namaskāranavākṣarīcha
mahāmahēśvarī, mahāmahārājñī, mahāmahāśaktē, mahāmahāguptē, mahāmahājñaptē, mahāmahānandē, mahāmahāskandhē, mahāmahāśayē, mahāmahā śrīchakranagarasāmrājñī, namastē namastē namastē namaḥ ।
Worship the Das Mahavidyas
### phalaśrutiḥ
ēṣā vidyā mahāsiddhidāyinī smṛtimātrataḥ ।
agnivātamahākṣōbhē rājārāṣṭrasyaviplavē ॥
luṇṭhanē taskarabhayē saṅgrāmē salilaplavē ।
samudrayānavikṣōbhē bhūtaprētādikē bhayē ॥
apasmārajvaravyādhimṛtyukṣāmādijēbhayē ।
śākinī pūtanāyakṣarakṣaḥkūṣmāṇḍajē bhayē ॥
mitrabhēdē grahabhayē vyasanēṣvābhichārikē ।
anyēṣvapi cha dōṣēṣu mālāmantraṃ smarēnnaraḥ ॥
tādṛśaṃ khaḍgamāpnōti yēna hastasthitēnavai ।
aṣṭādaśamahādvīpasamrāḍbhōktābhaviṣyati ॥
sarvōpadravanirmuktassākṣāchChivamayōbhavēt ।
āpatkālē nityapūjāṃ vistārātkartumārabhēt ॥
ēkavāraṃ japadhyānaṃ sarvapūjāphalaṃ labhēt ।
navāvaraṇadēvīnāṃ lalitāyā mahaujanaḥ ॥
ēkatra gaṇanārūpō vēdavēdāṅgagōcharaḥ ।
sarvāgamarahasyārthaḥ smaraṇātpāpanāśinī ॥
lalitāyāmahēśānyā mālā vidyā mahīyasī ।
naravaśyaṃ narēndrāṇāṃ vaśyaṃ nārīvaśaṅkaram ॥
aṇimādiguṇaiśvaryaṃ rañjanaṃ pāpabhañjanam ।
tattadāvaraṇasthāyi dēvatābṛndamantrakam ॥
mālāmantraṃ paraṃ guhyaṃ paraṃ dhāma prakīrtitam ।
śaktimālā pañchadhāsyāchChivamālā cha tādṛśī ॥
tasmādgōpyatarādgōpyaṃ rahasyaṃ bhuktimuktidam ॥
**॥ iti śrī vāmakēśvaratantrē umāmahēśvarasaṃvādē dēvīkhaḍgamālāstōtraratnaṃ samāptam ॥**
## Sri Chakra Puja on Tantra Sadhana App
Imagine stepping past the threshold of the material world into 10 breathtaking, immersive 3D realms. These are the cosmic temples of the Das Mahavidyas on Tantra Sadhana App, from the fierce Ma Kali to the radiant Ma Kamalatmika.
To walk Their path is to walk a path of intense discipline and unwavering devotion. In each realm, the Sadhak spends 1 to 2 months performing rounds of **Tantric Mantra Jap**, **Tantric** **Yagna**, and deep esoteric **Sadhana** to awaken each powerful form of the Mother Goddess.
Yet, this transformation requires no physical altars or gathered flowers. Built strictly upon the path of **Divyachar**, every ritual unfolds within the mind. Every divine chant vibrating through the app was awakened by Om Swami in His own intense Sadhana and recorded in His resonant voice.
Fully guided by His instructions, even beginners without a personal Guru can walk this powerful path safely, correctly, and with deep focus.
Sri Yantra or Sri Chakra \| Source: en.wikipedia.org
World 3 in the app is dedicated to **Ma** [**Lalita Tripura Sundari**](https://tantrasadhana.app/blog/ma-tripura-sundari-sadhana-a-guide-to-her-worship), the presiding Goddess of the Sri Yantra.
After completing the required rounds of Jap and Yagna inside, Ma is worshipped through Her Yantra by making mental offerings to all the deities in the Yantra’s 9 enclosures with the **Sri Devi Khadgamala Stotram**.
Cross the worlds of the first 2 Mahavidyas, Ma Kali and Ma Tara, and earn the spiritual merit to unlock the highly rewarding **Sri Yantra Sadhana** forever.
Invoke Ma With Tantra's Most Secret Practices
Chant awakened mantras, perform Tantric fire offerings, and do esoteric Sadhanas that were passed down from Guru to disciple in secret for thousands of years. Now accessible. Awaken Ma in Her 10 Tantric forms. Fall in love with the Divine. And rise in devotion.
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## FAQs
Q: Who can chant Devi Khadgamala?
A: Anyone with sincere devotion and reverence can chant the Devi Khadgamala Stotram, regardless of gender, background, or age. While advanced Sri Vidya rituals usually require formal initiation (Diksha), this stotram is considered universally accessible to all earnest seekers.
Q: How to chant Devi Khadgamala Stotram?
A: It is best chanted after bathing, preferably during morning or evening twilight while sitting comfortably and facing East or North. Light a lamp or incense, maintain a clean space, and recite the Stotram with clear pronunciation, focused mind, and deep reverence for the Divine Mother.
Q: What is the use of Devi Khadgamala Stotram?
A: The Devi Khadgamala Stotram serves as a mental pilgrimage through the Sri Chakra, bestowing protection, peace, and spiritual growth without requiring elaborate rituals. It spiritually equips the practitioner with a "garland of swords" (Khadgamala) to destroy internal obstacles, negative energies, and fears.
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## Kakaradi Kali Sahasranama Stotram in English
Published: 2026-08-06
Category: Ma Kali
Category URL: https://tantrasadhana.app/blog/category/ma-kali
Meta Title: Kakaradi Kali Sahasranama Stotram in English
Tags: Tantra, Tantra Sadhana, Das Mahavidya, Ma Kali
Tag URLs: Tantra (https://tantrasadhana.app/blog/tag/tantra), Tantra Sadhana (https://tantrasadhana.app/blog/tag/tantra-sadhana), Das Mahavidya (https://tantrasadhana.app/blog/tag/das-mahavidya), Ma Kali (https://tantrasadhana.app/blog/tag/ma-kali)
URL: https://tantrasadhana.app/blog/kakaradi-kali-sahasranama-stotram-in-english
[_हिंदी में पढ़ें_](https://tantrasadhana.app/blog/kakaradi-kali-sahasranama-stotram-in-hindi)
## Ma Kali's Secret Hymn of ‘K’
Worshipping Ma Kali with the Kakaradi Sahasranama Stotram, a Hymn of Her 1000 Names
**In this article, you will read about:**
- What is the Kakaradi Kali Sahasranama Stotram, and Why Should You Know About It?
- Diving into the Kakaradi Kali Sahasranama Stotram - All Verses in English
- How to Start Worshipping Ma Kali
## What is the Kakaradi Kali Sahasranama Stotram?
This hymn comes from the Brihat Nil Tantra and the Gupta Sadhana Tantra. According to legend, it was not written by a poet but revealed during a deep dialogue between Lord Shiv and the Goddess Herself. Shiv describes these names as the most ‘Gupt’ (secret) treasure in the universe, so powerful that even the gods keep it under wraps.
**What’s inside?** \- ‘Kakaradi’ means ‘starting with the letter Ka.’
Each verse begins with one of the letters of the Devanagari alphabet, starting with ‘Ka’ and proceeding sequentially. This arrangement is not just poetic; it is a powerful mnemonic device, aiding in the precise recitation and memorisation of the Stotram.
Source: cogindia.art
The contents of the Stotram are a series of invocations, praises, and appeals to the Mother, highlighting her various aspects (like Her destructive power over ignorance, Her nurturing love for Her devotees, Her role as the dispeller of fear and the bestower of liberation).
The entire Stotram is divided into 3 parts:
- Part 1 tells us of its origin story in the form of a dialogue between Shiv and Parvati
- Part 2 is the Kali Sahasranama, the 1000 names of Ma Kali, each name starting with ‘Ka’
- Part 3 is the Phalashruti (result or fruits of listening)
## Benefits of Reciting, Listening, or Reading the Kali Sahasranama Regularly
- Regular recitation creates a protective shield against negative influences/events.
- Ma helps Her devotees overcome challenges in life and become fearless.
- The Stotram helps with inner transformation, burning away impurities (anger, greed, attachment, etc.), fostering peace and spiritual growth.
- Fulfilment of righteous desires.
- It’s a devotee’s path to liberation (breaking out of the cycle of birth and death).
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## Diving into the Kakaradi Kali Sahasranama Stotram — All Verses in English
**Download a PDF of the entire Stotram for later revisiting.**
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### PART I — Origin Story — Dialogue Between Shiv-Parvati
kāl̤yāḥ medhāsāmrājyapradasahasranāmastotram
śrī gaṇeśāya namaḥ \|
kailāsaśikhare ramye nānādevagaṇāvṛte \|
nānāvṛkṣalatākīrṇe nānāpuṣpairalaṅkṛte \|\|1\|\|
caturmaṇḍalasaṃyukte śṛṅgāramaṇḍape sthite \|
samādhau saṃsthitaṃ śāntaṃ krīḍantaṃ yoginīpriyam \|\|2\|\|
tatra maunadharaṃ dṛṣṭvā devī pṛcchati śaṅkaram \|
devyuvāca \|
kiṃ tvayā japyate deva kiṃ tvayā smaryyate sadā \|\|3\|\|
sṛṣṭiḥ kutra vilīnāsti punaḥ kutra prajāyate \|
brahmāṇḍakāraṇaṃ yattat kimādyaṃ kāraṇaṃ mahat \|\|4\|\|
manorathamayī siddhistathā vāñchāmayī śiva \|
tṛtīyā kalpanāsiddhiḥ koṭisiddhīśvarātmakam \|\|5\|\|
śaktipātāṣṭadaśakaṃ carācarapurīgatiḥ \|
mahendrajālamindrādijālānāṃ racanā tathā \|\|6\|\|
aṇimādyaṣṭakaṃ deva parakāyapraveśanam \|
navīnasṛṣṭikaraṇaṃ samudraśoṣaṇaṃ tathā \|\|7\|\|
amāyāṃ candrasandarśo divā candraprakāśanam \|
candrāṣṭakaṃ cāṣṭadikṣu tathā sūryāṣṭakaṃ śiva \|\|8\|\|
jale jalamayatvaṃ ca vahnau vahnimayatvakam \|
brahma-viṣṇvādi-nirmāṇamindrāṇāṃ kāraṇaṃ kare \|\|9\|\|
pātālaguṭikā-yakṣa-vetālapañcakaṃ tathā \|
rasāyanaṃ tathā guptistathaiva cākhilāñjanam \|\|10\|\|
mahāmadhumatī siddhistathā padmāvatī śiva \|
tathā bhogavatī siddhiryāvatyaḥ santi siddhayaḥ \|\|11\|\|
kena mantreṇa tapasā kalau pāpasamākule .
āyuṣyaṃ puṇyarahite kathaṃ bhavati tadvada \|\|12\|\|
śrīśiva uvāca \|
vinā mantraṃ vinā stotraṃ vinaiva tapasā priye \|
vinā baliṃ vinā nyāsaṃ bhūtaśuddhiṃ vinā priye \|\|13\|\|
vinā dhyānaṃ vinā yantraṃ vinā pūjādinā priye \|
vinā kleśādibhirdevi dehaduḥkhādibhirvinā \|\|14\|\|
siddhirāśu bhavedyena tadevaṃ kathyate mayā \|
śūnye brahmaṇḍagole tu pañcāśacchūnyamadhyake \|\|15\|\|
pañcaśūnyasthitā tārā sarvānte kālikā sthitā \|
ananta-koṭi brahmāṇḍa rājadaṇḍāgrake śive \|\|16\|\|
sthāpya śūnyālayaṃ kṛtvā kṛṣṇavarṇaṃ vidhāya ca \|
mahānirguṇarūpā ca vācātītā parā kalā \|\|17\|\|
krīḍāyāṃ saṃsthitā devī śūnyarūpā prakalpayet \|
sṛṣṭerārambhakāryārthaṃ dṛṣṭā chāyā tayā yadā \|\|18\|\|
icchāśaktistu sā jātā tathā kālo vinirmitaḥ \|
pratibimbaṃ tatra dṛṣṭaṃ jātā jñānābhidhā tu sā \|\|19\|\|
idametatkiṃviśiṣṭaṃ jātaṃ vijñānakaṃ mudā \|
tadā kriyā'bhidhā jātā tadīcchāto maheśvari \|\|20\|\|
brahmāṇḍagole deveśi rājadaṇḍasthitaṃ ca yat \|
sā kriyā sthāpayāmāsa sva-svasthānakrameṇa ca \|\|21\|\|
tatraiva svecchayā devi sāmarasyaparāyaṇā \|
tadicchā kathyate devi yathāvadavadhāraya \|\|22\|\|
yugādisamaye devi śivaṃ paraguṇottamam \|
tadicchā nirguṇaṃ śāntaṃ saccidānandavigraham \|\|23\|\|
śāśvataṃ sundaraṃ śuddhaṃ sarvadevayutaṃ varam \|
ādināthaṃ guṇātītaṃ kālyā saṃyutamīśvaram \|\|24\|\|
viparītarataṃ devaṃ sāmarasyaparāyaṇam \|
pūjārthamāgataṃ deva-gandharvā'psarasāṃ gaṇam \|\|25\|\|
yakṣiṇīṃ kinnarīkanyāmurvaśyādyāṃ tilottamām \|
vīkṣya tanmāyayā prāha sundarī prāṇavallabhā \|\|26\|\|
trailokyasundarī prāṇasvāminī prāṇarañjinī \|
kimāgataṃ bhavatyā'dya mama bhāgyārṇavo mahān \|\|27\|\|
uktvā maunadharaṃ śambhuṃ pūjayantyapsarogaṇāḥ \|
apsarasa ūcuḥ \|
saṃsārāttāritaṃ deva tvayā viśvajanapriya \|\|28\|\|
sṛṣṭerārambhakāryyārthamudyukto'si mahāprabho \|
veśyākṛtyamidaṃ deva maṅgalārthapragāyanam \|\|29\|\|
prayāṇotsavakāle tu samārambhe pragāyanam \|
guṇādyārambhakāle hi varttate śivaśaṅkara \|\|30\|\|
indrāṇīkoṭayaḥ santi tasyāḥ prasavabindutaḥ \|
brahmāṇī vaiṣṇavī caiva māheśī koṭikoṭayaḥ \|\|31\|\|
tava sāmarasānanda darśanārthaṃ samudbhavāḥ \|
sañjātāścāgrato deva cāsmākaṃ saukhyasāgara \|\|32\|\|
ratiṃ hitvā kāminīnāṃ nā'nyat saukhyaṃ maheśvara \|
sā ratirdṛśyate'smābhirmahatsaukhyārthakārikā \|\|33\|\|
evametattu cāsmābhiḥ kartavyaṃ bhartṛṇā saha \|
evaṃ śrutvā mahādevo dhyānāvasthitamānasaḥ \|\|34\|\|
dhyānaṃ hitvā māyayā tu provāca kālikāṃ prati \|
kāli kāli ruṇḍamāle priye bhairavavādinī \|\|35\|\|
śivārūpadhare krūre ghoradraṃṣṭe bhayānake \|
trailokyasundarakarī sundaryyaḥ santi me'grataḥ \|\|36\|\|
sundarīvīkṣaṇaṃ karma kuru kāli priye śive \|
dhyānaṃ muñca mahādevi tā gacchanti gṛhaṃ prati \|\|37\|\|
tava rūpaṃ mahākāli mahākālapriyaṅkaram \|
etāsāṃ sundaraṃ rūpaṃ trailokyapriyakārakam \|\|38\|\|
evaṃ māyābhramāviṣṭo mahākālo vadanniti \|
iti kālavacaḥ śrutvā kālaṃ prāha ca kālikā \|\|39\|\|
māyayā''cchādya cātmānaṃ nijastrīrūpadhāriṇī \|
itaḥ prabhṛti strīmātraṃ bhaviṣyati yuge yuge \|\|40\|\|
vallyādyauṣadhayo devi divā vallīsvarūpatām \|
rātrau strīrūpamāsādya ratikeliḥ parasparam \|\|41\|\|
ajñānaṃ caiva sarveṣāṃ bhaviṣyati yuge yuge \|
evaṃ śāpaṃ ca datvā tu punaḥ provāca kālikā \|\|42\|\|
viparītaratiṃ kṛtvā cintayanti mananti ye \|
teṣāṃ varaṃ pradāsyāmi nityaṃ tatra vasāmyaham \|\|43\|\|
ityuktvā kālikā vidyā tatraivāntaradhīyata \|
triṃśat-trikharva-ṣaḍvṛnda-navatyarbudakoṭayaḥ \|\|44\|\|
darśanārthaṃ tapastepe sā vai kutra gatā priyā \|
mama prāṇapriyā devī hāhā prāṇapriye śive \|\|45\|\|
kiṃ karomi kva gacchāmi ityevaṃ bhramasaṅkulaḥ \|
tasyāḥ kālyā dayā jātā mama cintāparaḥ śivaḥ \|\|46\|\|
yantraprastārabuddhistu kālyā dattātisatvaram \|
yantrayāgaṃ tadārabhya pūrvaṃ cidghanagocarā \|\|47\|\|
śrīcakraṃ yantraprastāraracanābhyāsatatparaḥ \|
itastato bhramyamāṇastrailokyaṃ cakramadhyakam \|\|48\|\|
cakrapāradarśanārthaṃ koṭyarbudayugaṃ gatam \|
bhaktaprāṇapriyā devī mahāśrīcakranāyikā \|\|49\|\|
tatra bindau paraṃ rūpaṃ sundaraṃ sumanoharam \|
rūpaṃ jātaṃ maheśāni jāgrattripurasundari \|\|50\|\|
rūpaṃ dṛṣṭvā mahādevo rājarājeśvaro'bhavat \|
tasyāḥ kaṭākṣamātreṇa tasyā rūpadharaḥ śivaḥ \|\|51\|\|
vinā śṛṅgārasaṃyuktā tadā jātā maheśvarī \|
vinā kālyaṃśato devi jagatsthāvarajaṅgamam \|\|52\|\|
na śṛṅgāro na śaktitvaṃ kvāpi nāsti maheśvarī \|
sundaryyā prārthitā kālī tuṣṭā provāca kālikā \|\|53\|\|
sarvāsāṃ netrakeśeṣu mamāṃśo'tra bhaviṣyati \|
pūrvāvasthāsu deveśi mamāṃśastiṣṭhati priye \|\|54\|\|
sāvasthā taruṇākhyā tu tadante naiva tiṣṭhati \|
madbhaktānāṃ maheśāni sadā tiṣṭhati niścitam \|\|55\|\|
śaktistu kuṇṭhitā jātā tathā rūpaṃ na sundaram \|
cintāviṣṭā tu malinā jātā tatra ca sundarī \|\|56\|\|
kṣaṇaṃ sthitvā dhyānaparā kālī cintanatatparā \|
tadā kālī prasannā'bhūt kṣaṇārddhena maheśvarī \|\|57\|\|
varaṃ brūhi varaṃ brūhi varaṃ brūhīti sādaram \|
sundaryuvāca \|
mama siddhivaraṃ dehi varo'yaṃ prārthyate mayā \|\|58\|\|
tādṛgupāyaṃ kathaya yena śaktirbhaviṣyati \|
śrīkālyuvāca \|
mama nāmasāhasraṃ ca mayā pūrvaṃ vinirmitam \|\|59\|\|
matsvarūpaṃ kakārākhyaṃ medhāsāmrājyanāmakam \|
varadānābhidhaṃ nāma kṣaṇārddhādvaradāyakam \|\|\|60\|\|
tatpaṭhasva mahāmāye tava śaktirbhaviṣyati \|
tataḥ prabhṛti śrīvidyā tannāmapāṭhatatparā \|\|61\|\|
tadeva nāmasāhasraṃ sundarīśaktidāyakam \|\|
kathyate parayā bhaktyā sādhaye sumaheśvari \|\|62\|\|
madyermāṃsaistathā śukrairbahuraktairapi priye \|
tarpayet pūjayet kālīṃ viparītaratiṃ caret \|\|63\|\|
viparītaratau devi kālī tiṣṭhati nityaśaḥ \|
mādhvīkapuṣpaśukrānnamaithunādyā virāgiṇī \|\|64\|\|
vaiṣṇavī vyāpikā vidyā śmaśānavāsinī parā \|
vīrasādhanasantuṣṭā vīrāsphālananādinī \|\|65\|\|
śivābaliprahṛṣṭātmā śivārūpādyacaṇḍikā \|
kāmastotrapriyātyugramānasā kāmarūpiṇī \|\|66\|\|
brahmānandaparā śambhu maithunānandatoṣitā \|
yogīndrahṛdayāgārā divā niśi viparyayā \|\|67\|\|
kṣaṇaṃ tuṣṭā ca pratyakṣā dantamālājapapriyā \|
śayyāyāṃ cumbanāṅgaḥ san veśyāsaṅgaparāyaṇaḥ \|\|68\|\|
khaḍgahasto muktakeśo digambaravibhūṣitaḥ \|
paṭhennāmasahasrākhyaṃ medhāsāmrājyanāmakam \|\|69\|\|
yathā divyāmṛtairdevāḥ prasannā kṣaṇamātrataḥ \|
tathā'nena mahākālī prasannā pāṭhamātrataḥ \|\|70\|\|
kathyate nāmasāhasraṃ sāvadhānamanāḥ śṛṇu \|
sarvasāmrājyamedhākhyanāmasāhasrakasya ca \|\|71\|\|
mahākāla ṛṣiḥ prokta uṣṇikchandaḥ prakīrtitam \|
devatā dakṣiṇā kālī māyābījaṃ prakīrtitam \|\|72\|\|
hrūm̐ śaktiḥ kālikābījaṃ kīlakaṃ parikīrtitam \|
kālikā varadānādi-sveṣṭārthe viniyogataḥ \|\|73\|\|
kīlakena ṣaḍaṅgāni ṣaḍdīrghābījena kārayet \|
dhyānaṃ ca pūrvavatkṛtvā sādhayediṣṭasādhanam \|\|74\|\|
**oṃ asya śrīsarvasāmrājyamedhākālīsvarūpa-**
**kakārātmakasahasranāmastotramantrasya mahākāla-**
**ṛṣiruṣṇikchandaḥ, śrīdakṣiṇakālī devatā, hrīṃ bījam,**
**hrūm̐ śaktiḥ, krīṃ kīlakaṃ, kālīvaradānādisveṣṭārthe jape viniyogaḥ \|**
oṃ mahākāla ṛṣaye namaḥ śirasi \|
uṣṇikchandase namaḥ mukhe \|
śrī dakṣiṇakālīdevatāyai namaḥ hṛdaye \|
hrīṃ bījāya namaḥ guhye \|
hrūm̐ śaktaye namaḥ pādayoḥ \|
krīṃ kīlakāya namaḥ nābhau \|
viniyogāya namaḥ sarvāṅge \| iti ṛṣyādinyāsaḥ \|
oṃ krāṃ aṅguṣṭhābhyāṃ namaḥ \|
oṃ krīṃ tarjanībhyāṃ namaḥ \|
oṃ krūṃ madhyamābhyāṃ namaḥ \|
oṃ kraiṃ anāmikābhyāṃ namaḥ \|
oṃ krauṃ kaniṣṭhikābhyāṃ namaḥ \|
oṃ kraḥ karatalakarapṛṣṭhābhyāṃ namaḥ \| iti karāṅganyāsaḥ \|
oṃ krāṃ hṛdayāya namaḥ \|
oṃ krīṃ śirase svāhā \|
oṃ krūṃ śikhāyai vaṣaṭ \|
oṃ kraiṃ kavacāya huṃ \|
oṃ krauṃ netratrayāya vauṣaṭ \|
oṃ kraḥ astrāya phaṭ \| iti hṛdayādi ṣaḍaṅganyāsaḥ \|
atha dhyānam \|
oṃ karālavadanāṃ ghorāṃ muktakeśīṃ caturbhujām \|
kālikāṃ dakṣiṇāṃ divyāṃ muṇḍamālāvibhūṣitām \|\|
sadyaśchinnaśiraḥkhaḍgavāmordhvādhaḥkarāmbujām \|
abhayaṃ varadaṃ caiva dakṣiṇādhordhvapāṇikām \|\|
mahāmeghaprabhāṃ śyāmāṃ tathā caiva digambarām \|
kaṇṭhāvasaktamuṇḍālīgaladrudhiracarcitām \|\|
karṇāvataṃsatānītaśavayugmabhayānakām \|
ghoradaṃṣṭrākarālāsyāṃ pīnonnatapayodharām \|\|
śavānāṃ karasaṅghātaiḥ kṛtakāñcīṃ hasanmukhīm \|
sṛkkadvayagaladraktadhārāvisphuritānanām \|\|
ghorarūpāṃ mahāraudrīṃ śmaśānālayavāsinīm \|
danturāṃ dakṣiṇavyāpimuktalambakacoccayām \|\|
śavarūpamahādevahṛdayopari saṃsthitām \|
śivābhirghorarūpābhiścaturdikṣu samanvitām \|\|
mahākālena sārdhordhamupaviṣṭaratāturām \|
sukhaprasannavadanāṃ smerānanasaroruhām \|\|
evaṃ saṅcintayeddevīṃ śmaśānālayavāsinīm \|\|
Awaken Her Grace
### PART II — Kakaradi Kali Sahasranama Stotram
**atha sahasranāmastotra prārambhaḥ \|**
oṃ krīṃ kālī krūm̐ karālī ca kalyāṇī kamalā kalā \|
kalāvatī kalāḍhyā ca kalāpūjyā kalātmikā \|\|1\|\|
kalādṛṣṭā kalāpuṣṭā kalāmastā kalādharā \|
kalākoṭi kalābhāsā kalākoṭiprapūjitā \|\|2\|\|
kalākarmakalādhārā kalāpārā kalāgamā \|
kalādhārā kamalinī kakārā karuṇā kaviḥ \|\|3\|\|
kakāravarṇasarvāṅgī kalākoṭivibhūṣitā \|
kakārakoṭiguṇitā kalākoṭivibhūṣaṇā \|\|4\|\|
kakāravarṇahṛdayā kakāramanumaṇḍitā \|
kakāravarṇanilayā kākaśabdaparāyaṇā \|\|5\|\|
kakāravarṇamukuṭā kakāravarṇabhūṣaṇā \|
kakāravarṇarūpā ca kakaśabdaparāyaṇā \|\|6\|\|
kakavīrāsphālaratā kamalākarapūjitā \|
kamalākaranāthā ca kamalākararūpadhṛk \|\|7\|\|
kamalākarasiddhisthā kamalākarapāradā \|
kamalākaramadhyasthā kamalākaratoṣitā \|\|8\|\|
kathaṅkāraparālāpā kathaṅkāraparāyaṇā \|
kathaṅkārapadāntasthā kathaṅkārapadārthabhūḥ \|\|9\|\|
kamalākṣī kamalajā kamalākṣaprapūjitā \|
kamalākṣavarodyuktā kakārā karburākṣarā \|\|10\|\|
karatārā karacchinnā karaśyāmā karārṇavā \|
karapūjyā kararatā karadā karapūjitā \|\|11\|\|
karatoyā karāmarṣā karmanāśā karapriyā \|
karaprāṇā karakajā karakā karakāntarā \|\|12\|\|
karakācalarūpā ca karakācalaśobhinī \|
karakācalaputrī ca karakācalatoṣitā \|\|13\|\|
karakācalagehasthā karakācalarakṣiṇī \|
karakācalasammānyā karakācalakāriṇī \|\|14\|\|
karakācalavarṣāḍhyā karakācalarañjitā \|
karakācalakāntārā karakācalamālinī \|\|15\|\|
karakācalabhojyā ca karakācalarūpiṇī \|
karāmalakasaṃsthā ca karāmalakasiddhidā \|\|16\|\|
karāmalakasampūjyā karāmalakatāriṇī \|
karāmalakakālī ca karāmalakarocinī \|\|17\|\|
karāmalakamātā ca karāmalakasevinī \|
karāmalakabaddhyeyā karāmalakadāyinī \|\|18\|\|
kañjanetrā kañjagatiḥ kañjasthā kañjadhāriṇī \|
kañjamālāpriyakarī kañjarūpā ca kañjanā \|\|19\|\|
kañjajātiḥ kañjagatiḥ kañjahomaparāyaṇā \|
kañjamaṇḍalamadhyasthā kañjābharaṇabhūṣitā \|\|20\|\|
kañjasammānaniratā kañjotpattiparāyaṇā \|
kañjarāśisamākārā kañjāraṇyanivāsinī \|\|21\|\|
karañjavṛkṣamadhyasthā karañjavṛkṣavāsinī \|
karañjaphalabhūṣāḍhyā karañjāraṇyavāsinī \|\|22\|\|
karañjamālābharaṇā karavālaparāyaṇā \|
karavālaprahṛṣṭātmā karavālapriyā gatiḥ \|\|23\|\|
karavālapriyā kanyā karavālavihāriṇī \|
karavālamayī karmā karavālapriyaṅkarī \|\|24\|\|
kabandhamālābharaṇā kabandharāśimadhyagā \|
kabandhakūṭasaṃsthānā kabandhānantabhūṣaṇā \|\|25\|\|
kabandhanādasantuṣṭā kabandhāsanadhāriṇī \|
kabandhagṛhamadhyasthā kabandhavanavāsinī \|\|26\|\|
kabandhakāñcīkaraṇī kabandharāśibhūṣaṇā \|
kabandhamālājayadā kabandhadehavāsinī \|\|27\|\|
kabandhāsanamānyā ca kapālākalpadhāriṇī \|
kapālamālāmadhyasthā kapālavratatoṣitā \|\|28\|\|
kapāladīpasantuṣṭā kapāladīparūpiṇī \|
kapāladīpavaradā kapālakajjalasthitā \|\|29\|\|
kapālamālājayadā kapālajapatoṣiṇī \|
kapālasiddhisaṃhṛṣṭā kapālabhojanodyatā \|\|30\|\|
kapālavratasaṃsthānā kapālakamalālayā \|
kavitvāmṛtasārā ca kavitvāmṛtasāgarā \|\|31\|\|
kavitvasiddhisaṃhṛṣṭā kavitvādānakāriṇī \|
kavipṛjyā kavigatiḥ kavirūpā kavipriyā \|\|32\|\|
kavibrahmānandarūpā kavitvavratatoṣitā \|
kavimānasasaṃsthānā kavivāñchāprapūriṇī \|\|33\|\|
kavikaṇṭhasthitā kaṃ hrīṃ kaṃkaṃkaṃ kavipūrtidā \|
kajjalā kajjalādānamānasā kajjalapriyā \|\|34\|\|
kapālakajjalasamā kajjaleśaprapūjitā \|
kajjalārṇavamadhyasthā kajjalānandarūpiṇī \|\|35\|\|
kajjalapriyasantuṣṭā kajjalapriyatoṣiṇī \|
kapālamālābharaṇā kapālakarabhūṣaṇā \|\|36\|\|
kapālakarabhūṣāḍhyā kapālacakramaṇḍitā \|
kapālakoṭinilayā kapāladurgakāriṇī \|\|37\|\|
kapālagirisaṃsthānā kapālacakravāsinī \|
kapālapātrasantuṣṭā kapālārghyaparāyaṇā \|\|38\|\|
kapālārghyapriyaprāṇā kapālārghyavarapradā \|
kapālacakrarūpā ca kapālarūpamātragā \|\|39\|\|
kadalī kadalīrūpā kadalīvanavāsinī \|
kadalīpuṣpasamprītā kadalīphalamānasā \|\|40\|\|
kadalīhomasantuṣṭā kadalīdarśanodyatā \|
kadalīgarbhamadhyasthā kadalīvanasundarī \|\|41\|\|
kadambapuṣpanilayā kadambavanamadhyagā \|
kadambakusumāmodā kadambavanatoṣiṇī \|\|42\|\|
kadambapuṣpasampūjyā kadambapuṣpahomadā \|
kadambapuṣpamadhyasthā kadambaphalabhojinī \|\|43\|\|
kadambakānanāntaḥsthā kadambācalavāsinī \|
kacchapā kacchapārādhyā kacchapāsanasaṃsthitā \|\|44\|\|
karṇapūrā karṇanāsā karṇāḍhyā kālabhairavī \|
kalaprītā kalahadā kalahā kalahāturā \|\|45\|\|
karṇayakṣī karṇavārtā kathinī karṇasundarī \|
karṇapiśācinī karṇamañjarī kavikakṣadā \|\|46\|\|
kavikakṣāvirūpāḍhyā kavikakṣasvarūpiṇī \|
kastūrīmṛgasaṃsthānā kastūrīmṛgarūpiṇī \|\|47\|\|
kastūrīmṛgasantoṣā kastūrīmṛgamadhyagā \|
kastūrīrasanīlāṅgī kastūrīgandhatoṣitā \|\|48\|\|
kastūrīpūjakaprāṇā kastūrīpūjakapriyā \|
kastūrīpremasantuṣṭā kastūrīprāṇadhāriṇī \|\|49\|\|
kastūrīpūjakānandā kastūrīgandharūpiṇī \|
kastūrīmālikārūpā kastūrībhojanapriyā \|\|50\|\|
kastūrītilakānandā kastūrītilakapriyā \|
kastūrīhomasantuṣṭā kastūrītarpaṇodyatā \|\|51\|\|
kastūrīmārjanodyuktā kastūrīcakrapūjitā \|
kastūrīpuṣpasampūjyā kastūrīcarvaṇodyatā \|\|52\|\|
kastūrīgarbhamadhyasthā kastūrīvastradhāriṇī \|
kastūrīkāmodaratā kastūrīvanavāsinī \|\|53\|\|
kastūrīvanasaṃrakṣā kastūrīpremadhāriṇī \|
kastūrīśaktinilayā kastūrīśaktikuṇḍagā \|\|54\|\|
kastūrīkuṇḍasaṃsnātā kastūrīkuṇḍamajjanā \|
kastūrījīvasantuṣṭā kastūrījīvadhāriṇī \|\|55\|\|
kastūrīparamāmodā kastūrījīvanakṣamā \|
kastūrījātibhāvasthā kastūrīgandhacumbanā \|\|56\|\|
kasatūrīgandhasaṃśobhāvirājitakapālabhūḥ \|
kastūrīmadanāntaḥsthā kastūrīmadaharṣadā \|\|57\|\|
kastūrīkavitānāḍhyā kastūrīgṛhamadhyagā \|
kastūrīsparśakaprāṇā kastūrīvindakāntakā \|\|58\|\|
kastūryyāmodarasikā kastūrīkrīḍanodyatā \|
kastūrīdānaniratā kastūrīvaradāyinī \|\|59\|\|
kastūrīsthāpanāsaktā kastūrīsthānarañjinī \|
kastūrīkuśalapraśnā kastūrīstutivanditā \|\|60\|\|
kastūrīvandakārādhyā kastūrīsthānavāsinī \|
kaharūpā kahāḍhyā ca kahānandā kahātmabhūḥ \|\|61\|\|
kahapūjyā kahākhyā ca kahaheyā kahātmikā \|
kahamālākaṇṭhabhūṣā kahamantrajapodyatā \|\|62\|\|
kahanāmasmṛtiparā kahanāmaparāyaṇā \|
kahaparāyaṇaratā kahadevī kaheśvarī \|\|63\|\|
kahahetu kahānandā kahanādaparāyaṇā \|
kahamātā kahāntaḥsthā kahamantrā kaheśvarī \|\|64\|\|
kahajñeyā kahārādhyā kahadhyānaparāyaṇā \|
kahatantrā kahakahā kahacaryyāparāyaṇā \|\|65\|\|
kahācārā kahagatiḥ kahatāṇḍavakāriṇī \|
kahāraṇyā kaharatiḥ kahaśaktiparāyaṇā \|\|66\|\|
kaharājyanatā karmasākṣiṇī karmasundarī \|
karmavidyā karmagatiḥ karmatantraparāyaṇā \|\|67\|\|
karmamātrā karmagātrā karmadharmaparāyaṇā \|
karmarekhānāśakartrī karmarekhāvinodinī \|\|68\|\|
karmarekhāmohakarī karmakīrtiparāyaṇā \|
karmavidyā karmasārā karmādhārā ca karmabhūḥ \|\|69\|\|
karmakārī karmahārī karmakautukasundarī \|
karmakālī karmatārā karmacchinnā ca karmadā \|\|70\|\|
karmacāṇḍālinī karmavedamātā ca karmabhūḥ \|
karmakāṇḍaratānantā karmakāṇḍānumānitā \|\|71\|\|
karmakāṇḍaparīṇāhā kamaṭhī kamaṭhākṛtiḥ \|
kamaṭhārādhyahṛdayā kamaṭhākaṇṭhasundarī \|\|72\|\|
kamaṭhāsanasaṃsevyā kamaṭhī karmatatparā \|
karuṇākarakāntā ca karuṇākaravanditā \|\|73\|\|
kaṭhorā karamālā ca kaṭhorakucadhāriṇī \|
kapardinī kapaṭinī kaṭhinā kaṅkabhūṣaṇā \|\|74\|\|
karabhorūḥ kaṭhinadā karabhā karabhālayā \|
kalabhāṣāmayī kalpā kalpanā kalpadāyinī \|\|75\|\|
kamalasthā kalāmālā kamalāsyā kkaṇatprabhā \|
kakudminī kaṣṭavatī karaṇīyakathārcitā \|\|76\|\|
kacārcitā kacatanuḥ kacasundaradhāriṇī \|
kaṭhorakucasaṃlagnā kaṭisūtravirājitā \|\|77\|\|
karṇamakṣapriyā kandā kathākandagatiḥ kaliḥ \|
kalighnī kalidūtī ca kavināyaka-pūjitā \|\|78\|\|
kaṇakakṣāniyantrī ca kaścitkavivarārcitā \|
kartrī ca kartṛkā bhūṣākāriṇī karṇaśatrupā \|\|79\|\|
karaṇeśī karaṇapā kalavācā kalānidhiḥ \|
kalanā kalanādhārā kalanā kārikā karā \|\|80\|\|
kalageyā karkarāśiḥ karkarāśi-prapūjitā \|
kanyārāśiḥ kanyakā ca kanyakāpriyabhāṣiṇī \|\|81\|\|
kanyakādānasantuṣṭā kanyakādānatoṣiṇī \|
kanyādānakarānandā kanyādānagraheṣṭadā \|\|82\|\|
karṣaṇā kakṣadahanā kāmitā kamalāsanā \|
karamālānandakartrī karamālāprapoṣitā \|\|83\|\|
karamālāśayānandā karamālāsamāgamā \|
karamālāsiddhidātrī karamālākarapriyā \|\|84\|\|
karapriyā kararatā karadānaparāyaṇā \|
kalānandā kaligatiḥ kalipūjyā kaliprasūḥ \|\|85\|\|
kalanādaninādasthā kalanādavarapradā \|
kalanādasamājasthā kaholā ca kaholadā \|\|86\|\|
kaholagehamadhyasthā kaholavaradāyinī \|
kaholakavitādhārā kaholaṛṣimānitā \|\|87\|\|
kaholamānasārādhyā kaholavākyakāriṇī \|
kartṛrūpā kartṛmayī kartṛmātā ca kartarī \|\|88\|\|
kanīyā kanakārādhyā kanīnakamayī tathā \|
kanīyānandanilayā kanakānandatoṣitā \|\|89\|\|
kanīyakakarākāṣṭhā kathārṇavakarī karī \|
karigamyā karigatiḥ karidhvajaparāyaṇā \|\|90\|\|
karināthapriyākaṇṭhā kathānakapratoṣitā \|
kamanīyā kamanakā kamanīyavibhūṣaṇā \|\|91\|\|
kamanīyasamājasthā kamanīyavratapriyā \|
kamanīyaguṇārādhyā kapilā kapileśvarī \|\|92\|\|
kapilārādhyahṛdayā kapilāpriyavādinī \|
kahacakramantravarṇā kahacakraprasūnakā \|\|93\|\|
kaeīlahrīṃsvarūpā ca kaeīlahrīṃvarapradā \|
kaeīlahrīṃsiddhidātrī kaeīlahrīṃsvarūpiṇī \|\|94\|\|
kaeīlahrīṃmantravarṇā kaeīlahrīṃprasūkalā \|
kavargā ca kapāṭasthā kapāṭodghāṭanakṣamā \|\|95\|\|
kaṅkālī ca kapālī ca kaṅkālapriyabhāṣiṇī \|
kaṅkālabhairavārādhyā kaṅkālamānasaṃsthitā \|\|96\|\|
kaṅkālamohaniratā kaṅkālamohadāyinī \|
kaluṣaghnī kaluṣahā kaluṣārtivināśinī \|\|97\|\|
kalipuṣpā kalādānā kaśipuḥ kaśyapārcitā \|
kaśyapā kaśyapārādhyā kalipūrṇakalevarā \|\|98\|\|
kaleśvarakarī kāñcī kavargā ca karālakā \|
karālabhairavārādhyā karālabhairaveśvarī \|\|99\|\|
karālā kalanādhārā kapardīśavarapradā \|
kapardīśapremalatā kapardimālikāyutā \|\|100\|\|
kapardijapamālāḍhyā karavīraprasūnadā \|
karavīrapriyaprāṇā karavīraprapūjitā \|\|101\|\|
karṇikārasamākārā karṇikāraprapūjitā \|
kariṣāgnisthitā karṣā karṣamātrasuvarṇadā \|\|102\|\|
kalaśā kalaśārādhyā kaṣāyā karigānadā \|
kapilā kalakaṇṭhī ca kalikalpalatā matā \|\|103\|\|
kalpalatā kalpamātā kalpakārī ca kalpabhūḥ \|
karpūrāmodarucirā karpūrāmodadhāriṇī \|\|104\|\|
karpūramālābharaṇā karpūravāsapūrtidā \|
karpūramālājayadā karpūrārṇavamadhyagā \|\|105\|\|
karpūratarpaṇaratā kaṭakāmbaradhāriṇī \|
kapaṭeśvavarasampūjyā kapaṭeśvararūpiṇī \|\|106\|\|
kaṭuḥ kapidhvajārādhyā kalāpapuṣpadhāriṇī \|
kalāpapuṣparucirā kalāpapuṣpapūjitā \|\|107\|\|
krakacā krakacārādhyā kathambrūmā karālatā \|
kathaṅkāravinirmuktā kālī kālakriyā kratuḥ \|\|108\|\|
kāminī kāminīpūjyā kāminīpuṣpadhāriṇī \|
kāminīpuṣpanilayā kāminīpuṣpapūrṇimā \|\|109\|\|
kāminīpuṣpapūjārhā kāminīpuṣpabhūṣaṇā \|
kāminīpuṣpatilakā kāminīkuṇḍacumbanā \|\|110\|\|
kāminīyogasantuṣṭā kāminīyogabhogadā \|
kāminīkuṇḍasammagnā kāminīkuṇḍamadhyagā \|\|111\|\|
kāminīmānasārādhyā kāminīmānatoṣitā \|
kāminīmānasañcārā kālikā kālakālikā \|\|112\|\|
kāmā ca kāmadevī ca kāmeśī kāmasambhavā \|
kāmabhāvā kāmaratā kāmārtā kāmamañjarī \|\|113\|\|
kāmamañjīraraṇitā kāmadevapriyāntarā \|
kāmakālī kāmakalā kālikā kamalārcitā \|\|114\|\|
kādikā kamalā kālī kālānalasamaprabhā \|
kalpāntadahanā kāntā kāntārapriyavāsinī \|\|115\|\|
kālapūjyā kālaratā kālamātā ca kālinī \|
kālavīrā kālaghorā kālasiddhā ca kāladā \|\|116\|\|
kālañjanasamākārā kālañjaranivāsinī \|
kālaṛddhiḥ kālavṛddhiḥ kārāgṛhavimocinī \|\|117\|\|
kādividyā kādimātā kādisthā kādisundarī \|
kāśī kāñcī ca kāñcīśā kāśīśavaradāyinī \|\|118\|\|
krāṃ bījā caiva krīṃ bījā hṛdayāya namassmṛtā \|
kāmyā kāmyagatiḥ kāmyasiddhidātrī ca kāmabhūḥ \|\|119\|\|
kāmākhyā kāmarūpā ca kāmacāpavimocinī \|
kāmadevakalārāmā kāmadevakalālayā \|\|120\|\|
kāmarātriḥ kāmadātrī kāntārācalavāsinī \|
kāmarūpā kālagatiḥ kāmayogaparāyaṇā \|\|121\|\|
kāmasammardanaratā kāmagehavikāsinī \|
kālabhairavabhāryā ca kālabhairavakāminī \|\|122\|\|
kālabhairavayogasthā kālabhairavabhogadā \|
kāmadhenuḥ kāmadogdhrī kāmamātā ca kāntidā \|\|123\|\|
kāmukā kāmukārādhyā kāmukānandavarddhinī \|
kārttavīryyā kārttikeyā kārttikeyaprapūjitā \|\|124\|\|
kāryyā kāraṇadā kāryyakāriṇī kāraṇāntarā \|
kāntigamyā kāntimayī kātyā kātyāyanī ca kā \|\|125\|\|
kāmasārā ca kāśmīrā kāśmīrācāratatparā \|
kāmarūpācāraratā kāmarūpapriyaṃvadā \|\|126\|\|
kāmarūpācārasiddhiḥ kāmarūpamanomayī \|
kārttikī kārttikārādhyā kāñcanāraprasūnabhūḥ \|\|127\|\|
kāñcanāraprasūnābhā kāñcanāraprapūjitā \|
kāñcarūpā kāñcabhūmiḥ kāṃsyapātraprabhojinī \|\|128\|\|
kāṃsyadhvanimayī kāmasundarī kāmacumbanā \|
kāśapuṣpapratīkāśā kāmadrumasamāgamā \|\|129\|\|
kāmapuṣpā kāmabhūmiḥ kāmapūjyā ca kāmadā \|
kāmadehā kāmagehā kāmabījaparāyaṇā \|\|130\|\|
kāmadhvajasamārūḍhā kāmadhvajasamāsthitā \|
kāśyapī kāśyapārādhyā kāśyapānandadāyinī \|\|131\|\|
kālindījalasaṅkāśā kālindījalapūjitā \|
kādevapūjāniratā kādevaparamārthadā \|\|132\|\|
karmaṇā karmaṇākārā kāmakarmaṇakāriṇī \|
kārmmaṇatroṭanakarī kākinī kāraṇāhvayā \|\|133\|\|
kāvyāmṛtā ca kāliṅgā kāliṅgamardanodyatā \|
kālāgaruvibhūṣāḍhyā kālāgaruvibhūtidā \|\|134\|\|
kālāgarusugandhā ca kālāgarupratarpaṇā \|
kāverīnīrasamprītā kāverītīravāsinī \|\|135\|\|
kālacakrabhramākārā kālacakranivāsinī \|
kānanā kānanādhārā kāruḥ kāruṇikāmayī \|\|136\|\|
kāmpilyavāsinī kāṣṭhā kāmapatnī ca kāmabhūḥ \|
kādambarīpānaratā tathā kādambarīkalā \|\|137\|\|
kāmavandyā ca kāmeśī kāmarājaprapūjitā \|
kāmarājeśvarīvidyā kāmakautukasundarī \|\|138\|\|
kāmbojajā kāñchinadā kāṃsyakāñcanakāriṇī \|
kāñcanādrisamākārā kāñcanādripradānadā \|\|139\|\|
kāmakīrtiḥ kāmakeśī kārikā kāntarāśrayā \|
kāmabhedī ca kāmārtināśinī kāmabhūmikā \|\|140\|\|
kālānalāśinī kāvyavanitā kāmarūpiṇī \|
kāyasthā kāmasandīptiḥ kāvyadā kālasundarī \|\|141\|\|
kāmeśī kāraṇavarā kāmeśīpūjanodyatā \|
kāñcī-nūpurabhūṣāḍhyā-kuṅkumābharaṇānvitā \|\|142\|\|
kālacakrā kālagatiḥ kālacakrāmanobhavā \|
kundamadhyā kundapuṣpā kundapuṣpapriyā kujā \|\|143\|\|
kujamātā kujārādhyā kuṭhāravaradhāriṇī \|
kuñcarasthā kuśaratā kuśeśayavilocanā \|\|144\|\|
kumaṭhī kurarī kudrā kuraṅgī kuṭajāśrayā \|
kumbhīnasavibhūṣā ca kumbhīnasavadhodyatā \|\|145\|\|
kumbhakarṇamanollāsā kulacūḍāmaṇiḥ kulā \|
kulālagṛhakanyā ca kulacūḍāmaṇipriyā \|\|146\|\|
kulapūjyā kulārādhyā kulapūjāparāyaṇā \|
kulabhūṣā tathā kukṣiḥ kurarīgaṇasevitā \|\|147\|\|
kulapuṣpā kularatā kulapuṣpaparāyaṇā \|
kulavastrā kulārādhyā kulakuṇḍasamaprabhā \|\|148\|\|
kulakuṇḍasamollāsā kuṇḍapuṣpaparāyaṇā \|
kuṇḍapuṣpaprasannāsyā kuṇḍagolodbhavātmikā \|\|149\|\|
kuṇḍagolodbhavādhārā kuṇḍagolamayī kuhūḥ \|
kuṇḍagolapriyaprāṇā kuṇḍagolaprapūjitā \|\|150\|\|
kuṇḍagolamanollāsā kuṇḍagolabalapradā \|
kuṇḍadevaratā kruddhā kulasiddhikarā parā \|\|151\|\|
kulakuṇḍasamākārā kulakuṇḍasamānabhūḥ \|
kuṇḍasiddhiḥ kuṇḍaṛddhiḥ kumārīpūjanodyatā \|\|152\|\|
kumārīpūjakaprāṇā kumārīpūjakālayā \|
kumārīkāmasantuṣṭā kumārīpūjanotsukā \|\|153\|\|
kumārīvratasantuṣṭā kumārīrūpadhāriṇī \|
kumārībhojanaprītā kumārī ca kumāradā \|\|154\|\|
kumāramātā kuladā kulayoniḥ kuleśvarī \|
kulaliṅgā kulānandā kularamyā kutarkadhṛk \|\|155\|\|
kuntī ca kulakāntā ca kulamārgaparāyaṇā \|
kullā ca kurukullā ca kullukā kulakāmadā \|\|156\|\|
kuliśāṅgī kubjikā ca kubjikānandavarddhinī \|
kulīnā kuñjaragatiḥ kuñjareśvaragāminī \|\|157\|\|
kulapālī kulavatī tathaiva kuladīpikā \|
kulayogeśvarī kuṇḍā kuṅkumāruṇavigrahā \|\|158\|\|
kuṅkumānandasantoṣā kuṅkumārṇavavāsinī \|
kusumā kusumaprītā kulabhūḥ kulasundarī \|\|159\|\|
kumudvatī kumudinī kuśalā kulaṭālayā \|
kulaṭālayamadhyasthā kulaṭāsaṅgatoṣitā \|\|160\|\|
kulaṭābhavanodyuktā kuśāvartā kulārṇavā \|
kulārṇavācāraratā kuṇḍalī kuṇḍalākṛtiḥ \|\|161\|\|
kumatiśca kulaśreṣṭhā kulacakraparāyaṇā \|
kūṭasthā kūṭadṛṣṭiśca kuntalā kuntalākṛtiḥ \|\|162\|\|
kuśalākṛtirūpā ca kūrcabījadharā ca kūḥ \|
kuṃ kuṃ kuṃ kuṃ śabdaratā krūṃ krūṃ krūṃ krūṃ parāyaṇā \|\|163\|\|
kuṃ kuṃ kuṃ śabdanilayā kukkurālayavāsinī \|
kukkurāsaṅgasaṃyuktā kukkurānantavigrahā \|\|164\|\|
kūrcārambhā kūrcabījā kūrcajāpaparāyaṇā \|
kulinī kulasaṃsthānā kūrcakaṇṭhaparāgatiḥ \|\|165\|\|
kūrcavīṇābhāladeśā kūrcamastakabhūṣitā \|
kulavṛkṣagatā kūrmā kūrmācalanivāsinī \|\|166\|\|
kulabinduḥ kulaśivā kulaśaktiparāyaṇā \|
kulabindumaṇiprakhyā kuṅkumadrumavāsinī \|\|167\|\|
kucamardanasantuṣṭā kucajāpaparāyaṇā \|
kucasparśanasantuṣṭā kucāliṅganaharṣadā \|\|168\|\|
kumatighnī kuberārcyā kucabhūḥ kulanāyikā \|
kugāyanā kucadharā kumātā kundadantinī \|\|169\|\|
kugeyā kuharābhāsā kugeyā kughnadāribhā \|
kīrtiḥ kirātinī klinnā kinnarā kinnarīkriyā \|\|170\|\|
krīṅkārā krīñjapāsaktā krīṃ hūm̐ strīṃ mantrarūpiṇī \|
kirmīritadṛśāpāṅgī kiśorī ca kirīṭinī \|\|171\|\|
kīṭabhāṣā kīṭayoniḥ kīṭamātā ca kīṭadā \|
kiṃśukā kīrabhāṣā ca kriyāsārā kriyāvatī \|\|172\|\|
kīṃkīṃśabdaparā klāṃ klīṃ klūm̐ klaiṃ klauṃ mantrarūpiṇī \|
kām̐ kīṃ kūm̐ kaiṃ svarūpā ca kaḥ phaṭ mantrasvarūpiṇī \|\|173\|\|
ketakībhūṣaṇānandā ketakībharaṇānvitā \|
kaikadā keśinī keśī keśīsūdanatatparā \|\|174\|\|
keśarūpā keśamuktā kaikeyī kauśikī tathā \|
kairavā kairavāhlādā keśarā keturūpiṇī \|\|175\|\|
keśavārādhyahṛdayā keśavāsaktamānasā \|
klaibyavināśinī klaiṃ ca klaiṃ bījajapatoṣitā \|\|176\|\|
kauśalyā kośalākṣī ca kośā ca komalā tathā \|
kolāpuranivāsā ca kolāsuravināśinī \|\|177\|\|
koṭirūpā koṭiratā krodhinī krodharūpiṇī \|
kekā ca kokilā koṭiḥ koṭimantraparāyaṇā \|\|178\|\|
koṭyānantamantrayuktā kairūpā keralāśrayā \|
keralācāranipuṇā keralendragṛhasthitā \|\|179\|\|
kedārāśramasaṃsthā ca kedāreśvarapūjitā \|
krodharūpā krodhapadā krodhamātā ca kauśikī \|\|180\|\|
kodaṇḍadhāriṇī krauñcā kauśalyā kaulamārgagā \|
kaulinī kaulikārādhyā kaulikāgāravāsinī \|\|181\|\|
kautukī kaumudī kaulā kumārī kauravārcitā \|
kauṇḍinyā kauśikī krodhā jvālābhāsurarūpiṇī \|\|182\|\|
koṭikālānalajvālā koṭimārttaṇḍavigrahā \|
kṛttikā kṛṣṇavarṇā ca kṛṣṇā kṛtyā kriyāturā \|\|183\|\|
kṛśāṅgī kṛtakṛtyā ca kraḥ phaṭsvāhāsvarūpiṇī \|
krauṃ krauṃ hūm̐ phaṭmantravarṇā \|
krāṃ hrīṃ hrūm̐ phaṭsvarūpiṇī \|\|184\|\|
krīṃkrīṃhrīṃhrīṃ tathā hrūm̐ hūm̐phaṭsvāhāmantrarūpiṇī \|
iti śrīsarvasāmrājyamedhānāma sahasrakam \|\|185\|\|
Worship the Das Mahavidyas
**PART III — Phalashruti (Fruits of Listening)**
sundarīśaktidānākhyaṃ svarūpārbhidhameva ca \|
kathitaṃ dakṣiṇākālyāḥ sundaryai prītiyogataḥ \|\|1\|\|
varadānaprasaṅgena rahasyamapi darśitam \|
gopanīyaṃ sadā bhaktyā paṭhanīyaṃ parātparam \|\|2\|\|
prātarmadhyāhnakāle ca madhyārddharātrayorapi \|
yajñakāle japānte ca paṭhanīyaṃ viśeṣataḥ \|\|3\|\|
yaḥ paṭhet sādhako dhīraḥ kālīrūpo hi varṣataḥ \|
paṭhedvā pāṭhayedvāpi śṛṇoti śrāvayedapi \|\|4\|\|
vācakaṃ toṣayedvāpi sa bhavet kālikātanuḥ \|
sahelaṃ vā salīlaṃ vā yaścainaṃ mānavaḥ paṭhet \|\|5\|\|
sarvaduḥkhavinirmuktastrailokyavijayī kaviḥ \|
mṛtavandhyā kākavandhyā kanyāvandhyā ca vandhyakā \|\|6\|\|
puṣpavandhyā śūlavandhyā śṛṇuyāt stotramuttamam \|
sarvasiddhipradātāraṃ satkaviṃ cirajīvinam \|\|7\|\|
pāṇḍityakīrtisaṃyuktaṃ labhate nātra saṃśayaḥ \|
yaṃ yaṃ kāmamupaskṛtya kālīṃ dhyātvā japetstavam \|\|8\|\|
taṃ taṃ kāmaṃ kare kṛtvā mantrī bhavati nā'nyathā \|
yonipuṣpairliṅgapuṣpaiḥ kuṇḍagolodbhavairapi \|\|9\|\|
saṃyogāmṛtapuṣpaiśca vastradevīprasūnakaiḥ \|
kālipuṣpaiḥ pīṭhatoyairyonikṣālanatoyakaiḥ \|\|10\|\|
kastūrīkuṅkumairdevīṃ nakhakālāgarukramāt \|
aṣṭagandhairdhūpadīparyavayāvakasaṃyutaiḥ \|\|11\|\|
raktacandanasindūrairmatsyamāṃsādibhūṣaṇaiḥ \|
madhubhiḥ pāyasaiḥ kṣīraiḥ śodhitaiḥ śoṇitairapi \|\|12\|\|
mahopacārai raktaiśca naivedyaiḥ surasānvitaiḥ \|
pūjayitvā mahākālīṃ mahākālena lālitām \|\|13\|\|
vidyārājñīṃ kullukāñca japtvā stotraṃ japecchive \|
kālībhaktastvekacittaḥ sindūratilakānvitaḥ \|\|14\|\|
tāmbūlapūritamukho muktakeśo digambaraḥ \|
śavayonisthito vīraḥ śmaśānasuratānvitaḥ \|\|15\|\|
śūnyālaye bindupīṭhe puṣpākīrṇe śivānane \|
śayanotthaprabhuñjānaḥ kālīdarśanamāpnuyāt \|\|16\|\|
tatra yadyatkṛtaṃ karma tadanantaphalaṃ bhavet \|
aiśvarye kamalā sākṣāt siddhau śrīkālikāmbikā \|\|17\|\|
kavitve tāriṇītulyaḥ saundarye sundarīsamaḥ \|
sindhorddhārāsamaḥ kārye śrutau śrutidharastathā \|\|18\|\|
vajrāstramiva durdharṣastrailokyavijayāstrabhṛt \|
śatruhantā kāvyakartā bhavecchivasamaḥ kalau \|\|19\|\|
digvidikcandrakartā ca divārātriviparyyayī \|
mahādevasamo yogī trailokyastambhakaḥ kṣaṇāt \|\|20\|\|
gānena tumburuḥ sākṣāddāne karṇasamo bhavet \|
gajā'śvarathapattīnāmastrāṇāmadhipaḥ kṛtī \|\|21\|\|
āyuṣyeṣu bhuśuṇḍī ca jarāpalitanāśakaḥ \|
varṣaṣoḍaśavān bhūyāt sarvakāle maheśvarī \|\|22\|\|
brahmāṇḍagole deveśi na tasya durlabhaṃ kvacit \|
sarvaṃ hastagataṃ bhūyānnātra kāryyā vicāraṇā \|\|23\|\|
kulapuṣpayutaṃ dṛṣṭvā tatra kālīṃ vicintya ca \|
vidyārājñīṃ tu sampūjya paṭhennāmasahasrakam \|\|24\|\|
manorathamayī siddhistasya haste sadā bhavet \|
paradārān samāliṅgaya sampūjya parameśvarīm \|\|25\|\|
hastāhastikayā yogaṃ kṛtvā japtvā stavaṃ paṭhet \|
yoniṃ vīkṣya japet stotraṃ kuberādadhiko bhavet \|\|26\|\|
kuṇḍagolodbhavaṃ gṛhyavarṇāktaṃ homayenniśi \|
pitṛbhūmau maheśāni vidhirekhāṃ pramārjayet \|\|27\|\|
taruṇīṃ sundarīṃ ramyāṃ cañcalāṃ kāmagarvitām \|
samānīya prayatnena saṃśodhya nyāsayogataḥ \|\|28\|\|
prasūnamañce saṃsthāpya pṛthivīṃ vaśamānayet \|
mūlacakraṃ tu sambhāvya devyāścaraṇasaṃyutam \|\|29\|\|
sammūjya parameśānīṃ saṅkalpya tu maheśvari \|
japtvā stutvā maheśānīṃ praṇavaṃ saṃsmarecchive \|\|30\|\|
aṣṭottaraśatairyoniṃ pramantryācumbya yatnataḥ \|
saṃyogībhūya japtavyaṃ sarvavidyādhipo bhavet \|\|31\|\|
śūnyāgāre śivāraṇye śivadevālaye tathā \|
śūnyadeśe taḍāge ca gaṅgāgarbhe catuṣpathe \|\|32\|\|
śmaśāne parvataprānte ekaliṅge śivāmukhe \|
muṇḍayonau ṛtau snātvā gehe veśyāgṛhe tathā \|\|33\|\|
kuṭṭinīgṛhamadhye ca kadalīmaṇḍape tathā \|
paṭhetsahasranāmākhyaṃ stotraṃ sarvārthasiddhaye \|\|34\|\|
araṇye śūnyagarte ca raṇe śatrusamāgame \|
prajapecca tato nāma kālyāścaiva sahasrakam \|\|35\|\|
bālānandaparo bhūtvā paṭhitvā kālikāstavam \|
kālīṃ sañcintya prajapet paṭhennāmasahasrakam \|\|36\|\|
sarvasiddhīśvaro bhūyādvāñchāsiddhīśvaro bhavet \|
muṇḍacūḍakayoryoni tvaci vā komale śive \|\|37\|\|
viṣṭare śavavastre vā puṣpavastrāsane'pi vā \|
muktakeśo diśāvāso maithunī śayane sthitaḥ \|\|38\|\|
japtvākālīṃ paṭhet stotraṃ khecarīsiddhibhāg bhavet \|
cikuraṃ yogamāsādya śukrotsāraṇameva ca \|\|39\|\|
japtvā śrīdakṣiṇāṃ kālīṃ śaktipātaśataṃ bhavet \|
latāṃ spṛśan japitvā ca ramitvā tvarcayannapi \|\|40\|\|
āhlādayandigāvāsaḥ paraśaktiṃ viśeṣataḥ \|
stutvā śrīdakṣiṇāṃ kālīṃ yoniṃ svakaragāñcaret \|\|41\|\|
paṭhennāmasahasraṃ yaḥ sa śivādadhiko bhavet \|
latāntareṣu japtavyaṃ stutvā kālīṃ nirākulaḥ \|\|42\|\|
daśāvadhāno bhavati māsamātreṇa sādhakaḥ \|
kālarātryāṃ mahārātryāṃ vīrarātryāmapi priye \|\|43\|\|
mahārātryāṃ caturdaśyāmaṣṭamyāṃ saṃkrame'pi vā \|
kuhūpūrṇenduśukreṣu bhaumāmāyāṃ niśāmukhe \|\|44\|\|
navamyāṃ maṅgaladine tathā kulatithau śivai \|
kulakṣetre prayatnena paṭhennāmasahasrakam \|\|45\|\|
sudarśano bhavedāśu kinnarīsiddhibhāgbhavet \|
paśmimābhimukhaṃ liṅgaṃ vṛṣaśūnyaṃ purātanam \|\|46\|\|
tatra sthitvā japet stotraṃ sarvakāmāptaye śive \|
bhaumavāre niśīthe vā amāvasyādine śubhe \|\|47\|\|
māṣabhaktabaliṃ chāgaṃ kṛsarānnaṃ ca pāyasam \|
dagdhamīnaṃ śoṇitañca dadhi dugdha guḍārdrakam \|\|48\|\|
baliṃ datvā japet tatra tvaṣṭottarasahasrakam \|
deva-gandharva-siddhaudhaiḥ sevitāṃ surasundarīm \|\|49\|\|
labheddeveśi māsena tasya cāsana saṃhatiḥ \|
hastatrayaṃ bhavedūrdhvaṃ nātra kāryā vicāraṇā \|\|50\|\|
helayā līlayā bhaktyā kālīṃ stauti narastu yaḥ \|
brahmādīṃssatambhayeddevi māheśīṃ mohayetkṣaṇāt \|\|51\|\|
ākarṣayenmahāvidyāṃ daśapūrvān triyāmataḥ \|
kurvīta viṣṇunirmmāṇaṃ yamādīnāṃ tu māraṇam \|\|52\|\|
dhruvamuccāṭayennūnaṃ sṛṣṭinūtanatāṃ naraḥ \|
meṣamāhiṣamārjārakharacchāganarādikaiḥ \|\|53\|\|
khaḍgiśūkarakāpotaiṣṭiṭṭibhaiḥ śaśakaiḥ palaiḥ \|
śoṇitaiḥ sāsthimāṃsaiśca kāraṇḍairdugdhapāyasaiḥ \|\|54\|\|
kādambarīsindhumadyaiḥ surāriṣṭaiśca sāsavaiḥ \|
yonikṣālitatoyaiśca yoniliṅgāmṛtairapi \|\|55\|\|
svajātakusumaiḥ pūjyā japānte tarpayecchivām \|
sarvasāmrājyanāmnā tu stutvā natvā svaśaktitaḥ \|\|56\|\|
śaktyā labhan paṭhet stotraṃ kālīrūpo dinatrayāt \|
dakṣiṇākālikā tasya gehe tiṣṭhati nānyathā \|\|57\|\|
veśyālatāgṛhe gatvā tasyāścumbanatatparaḥ \|
tasyā yonau mukhaṃ datvā tadrasaṃ vilihañjapet \|\|58\|\|
tadante nāma sāhasraṃ paṭhedbhaktiparāyaṇaḥ \|
kālikādarśanaṃ tasya bhaveddevi triyāmataḥ \|\|59\|\|
nṛtyapātragṛhe gatvā makārapañcakānvitaḥ \|
prasūnamañce saṃsthāpya śaktinyāsaparāyaṇaḥ \|\|60\|\|
pātrāṇāṃ sādhanaṃ kṛtvā digvastrāṃ tāṃ samācaret \|
sambhāvya cakraṃ tanmūle tatra sāvaraṇāṃ japet \|\|61\|\|
śataṃ bhāle śataṃ keśe śataṃ sindūramaṇḍale \|
śatatrayaṃ kucadvandve śataṃ nābhau maheśvari \|\|62\|\|
śataṃ yonau maheśāni saṃyoge ca śatatrayam \|
japettatra maheśāni tadante prapaṭhetstavam \|\|63\|\|
śatāvadhāno bhavati māsamātreṇa sādhakaḥ \|
mātaṅginīṃ samānīya kiṃ vā kāpālinīṃ śive \|\|64\|\|
dantamālā jape kāryā gale dhāryā nṛmuṇḍajā \|
netrapadme yonicakraṃ śakticakraṃ svavaktrake \|\|65\|\|
kṛtvā japenmaheśāni muṇḍayantraṃ prapūjayet \|
muṇḍāsanasthito vīro makārapañcakānvitaḥ \|\|66\|\|
anyāmāliṅgaya prajapedanyāṃ sañcumbya vai paṭhet \|
anyāṃ sampūjayettatra tvanyāṃ sammarddayan japet \|\|67\|\|
anyayonau śivaṃ datvā punaḥ pūrvavadācaret \|
avadhānasahasreṣu śaktipātaśateṣu ca \|\|68\|\|
rājā bhavati deveśi māsapañcakayogataḥ \|
yavanīśaktimānīya gānaśaktiparāyaṇam \|\|69\|\|
kulācāramatenaiva tasyā yoniṃ vikāsayet \|
tatra pradāya jihvāṃ tu japennāmasahasrakam \|\|70\|\|
nṛkapāle tatra dīpaṃ japetprajvālya yatnataḥ \|
mahākavivaro bhūyānnātra kāryā vicāraṇā \|\|71\|\|
kāmārtāṃ śaktimānīya yonau tu mūlacakrakam \|
vilikhya parameśāni tatra mantraṃ likhecchive \|\|72\|\|
tallihan prajapeddevi sarvaśāstrārthatatvavit \|
aśrutāni ca śāstrāṇi vedādīn pāṭhayed dhruvam \|\|73\|\|
vinā nyāsairvinā pāṭhairvinādhyānādibhiḥ priye \|
caturvedādhipo bhūtvā trikālajñastrivarṣataḥ \|\|74\|\|
caturvidhaṃ ca pāṇḍityaṃ tasya hastagataṃ kṣaṇāt \|
śivābaliḥ pradātavyaḥ sarvadā śūnyamaṇḍale \|\|75\|\|
kālīdhyānaṃ mantrarcitā nīlasādhanameva ca \|
sahasranāmapāṭhaśca kālīnāmaprakīrtanam \|\|76\|\|
bhaktasya kāryametāvadanyadabhyudayaṃ viduḥ \|
vīrasādhanakaṃ karma śivāpūjā balistathā \|\|77\|\|
sindūratilako devi veśyālāpo nirantaram \|
veśyāgṛhe niśācāro rātrau paryaṭanaṃ tathā \|\|78\|\|
śaktipūjā yonidṛṣṭiḥ khaḍgahasto digambaraḥ \|
muktakeśo vīraveṣaḥ kulamūrtidharo naraḥ \|\|79\|\|
kālībhakto bhaveddevi nānyathā kṣemamāpnuyāt \|
dugdhāsvādī yonilehī saṃvidāsavaghūrṇitaḥ \|\|80\|\|
veśyālatāsamāyogānmāsātkalpalatā svayam \|
veśyācakrasamāyogātkālīcakrasamaḥ svayam \|\|81\|\|
veśyādehasamāyogāt kālīdehasamaḥ svayam \|
veśyāmadhyagataṃ vīraṃ kadā paśyāmi sādhakam \|\|82\|\|
evaṃ vadati sā kālī tasmādveśyā varā matā \|
veśyā kanyā tathā pīṭhajātibhedakulakramāt \|\|83\|\|
akulakramabhedena jñātvā cāpi kumārikām \|
kumārīṃ pūjayedbhaktyā japānte bhavane priye \|\|84\|\|
paṭhennāmasahasraṃ yaḥ kālīdarśanabhāg bhavet \|
bhaktyā kumārīṃ sampūjya vaiśyākula samudbhavām \|\|85\|\|
vastra hemādibhistoṣyā yatnātstotraṃ paṭhecchive \|
trailokya vijayī bhūyāddivā candraprakāśakaḥ \|\|86\|\|
yadyaddattaṃ kumāryai tu tadanantaphalaṃ bhavet \|
kumārīpūjanaphalaṃ mayā vaktuṃ na śakyate \|\|87\|\|
cāñcalyādduritaṃ kiñcitkṣamyatāmayamañjaliḥ \|
ekā cetpūjitā bālā dvitīyā pūjitā bhavet \|\|88\|\|
kumāryaḥ śaktayaścaiva sarvametacarācaram \|
śaktimānīya tadgātre nyāsajālaṃ pravinyaset \|\|89\|\|
vāmabhāge ca saṃsthāpya japennāmasahasrakam \|
sarvasiddhīśvaro bhūyānnātra kāryyā vicāraṇā \|\|90\|\|
śmaśānastho bhavetsvastho galitaṃ cikuraṃ caret \|
digambaraḥ sahasraṃ ca sūryapuṣpaṃ samānayet \|\|91\|\|
svavīryeṇa plutaṃ kṛtvā pratyekaṃ prajapan hunet \|
pūjya dhyātvā mahābhaktyā kṣamāpālo naraḥ paṭhet \|\|92\|\|
nakhaṃ keśaṃ svavīryaṃ ca yadyatsammārjanīgatam \|
muktakeśo diśāvāso mūlamantrapuraḥsaraḥ \|\|93\|\|
kujavāre madhyarātre homaṃ kṛtvā śmaśānake \|
paṭhennāmasahasraṃ yaḥ pṛthvīśākarṣako bhavet \|\|94\|\|
puṣpayukte bhage devi saṃyogānandatatparaḥ \|
punaścikuramāsādya mūlamantraṃ japan śive \|\|95\|\|
citāvahnau madhyarātre vīryamutsārya yatnataḥ \|
kālikāṃ pūjayettatra paṭhennāma sahasrakam \|\|96\|\|
pṛthvīśākarṣaṇaṃ kuryānnātra kāryā vicāraṇā \|
kadalī vanamāsādya lakṣamantraṃ japennaraḥ \|\|97\|\|
madhumatyā svayaṃ devyā sevyamānaḥ smaropamaḥ \|
śrīmadhumatītyuktvā tathā sthāvarajaṅgamān \|\|98\|\|
ākarṣiṇīṃ samuccārya ṭhaṃṭhaṃ svāhā samuccaret \|
trailokyākarṣiṇī vidyā tasya haste sadā bhavet \|\|99\|\|
nadīṃ purīṃ ca ratnāni hemastrīśailabhūruhān \|
ākarṣayatyambunidhiṃ sumeruṃ ca digantataḥ \|\|100\|\|
alabhyāni ca vastūni dūrādbhūmitalādapi \|
vṛttāntaṃ ca surasthānādrahasye viduṣāmapi \|\|101\|\|
rājñāṃ ca kathayatyeṣā satyaṃ satvaramādiśet \|
dvitīyavarṣapāṭhena bhavetpadmāvatī śubhā \|\|102\|\|
oṃ hrīṃpadmāvati padaṃ tatastrailokyanāma ca \|
vārtāṃ ca kathaya dvandvaṃ svāhānto mantra īritaḥ \|\|103\|\|
brahmaviṣṇvādikānāṃ ca trailokye yādṛśī bhavet \|
sarva vadati deveśī trikālajñaḥ kaviśśubhaḥ \|\|104\|\|
trivarṣaṃ sampaṭhandevi labhedbhogavatīṃ kalām \|
mahākālena dṛṣṭo'pi citāmadhyagato'pi vā \|\|105\|\|
tasyā darśanamātreṇa cirañjīvī naro bhavet \|
mṛtasañjīvinītyuktvā mṛtamutthāpaya dvayam \|\|106\|\|
svāhānto manurākhyāto mṛtasañjīvanātmakaḥ \|
caturvarṣaṃ paṭhedyastu svapnasiddhistato bhavet \|\|107\|\|
oṃ hrīṃ svapnavārāhi kālisvapne kathayoccaret \|
amukasyā'mukaṃ dehi klīṃ svāhānto manurmataḥ \|\|108\|\|
svapnasiddhā caturvarṣāttasya svapne sadā sthitā \|
caturvarṣasya pāṭhena caturvedādhipo bhavet \|\|109\|\|
taddhastajalasaṃyogānmūrkhaḥ kāvyaṃ karoti ca \|
tasya vākyaparicayānmūrtirvindati kāvyatām \|\|110\|\|
mastake tu karaṃ kṛtvā vada vāṇīmiti bruvan \|
sādhako vāñchayā kuryāttattathaiva bhaviṣyati \|\|111\|\|
brahmāṇḍagolake yāśca yāḥ kāścijjagatītale \|
samastāḥ siddhayo devi karāmalakavatsadā \|\|112\|\|
sādhakasmṛtimātreṇa yāvantyaḥ santi siddhayaḥ \|
svayamāyānti purato japādīnāṃ tu kā kathā \|\|113\|\|
videśavartino bhūtvā vartante ceṭakā iva \|
amāyāṃ candrasandarśaścandragrahaṇameva ca \|\|114\|\|
aṣṭamyāṃ pūrṇacandratvaṃ candrasūryāṣṭakaṃ tathā \|
aṣṭadikṣu tathāṣṭau ca karotyeva maheśvari \|\|115\|\|
aṇimā khecaratvaṃ ca carācarapurīgatam \|
pādukākhaḍgavetālayakṣiṇīguhyakādayaḥ \|\|116\|\|
tilakoguptatādṛśyaṃ carācarakathānakam \|
mṛtasañjīvinīsiddhirguṭikā ca rasāyanam \|\|117\|\|
uḍḍīnasiddhirdeveśi ṣaṣṭisiddhīśvaratvakam \|
tasya haste vaseddevi nātra kāryā vicāraṇā \|\|118\|\|
ketau vā dundubhau vastre vitāne veṣṭanegṛhe \|
bhittau ca phalake devi lekhyaṃ pūjyaṃ ca yatnataḥ \|\|119\|\|
madhye cakraṃ daśāṅgoktaṃ parito nāmalekhanam \|
taddhāraṇānmaheśāni trailokyavijayī bhavet \|\|120\|\|
eko hi śatasāhasraṃ nirjitya ca raṇāṅgaṇe \|
punarāyāti ca sukhaṃ svagṛhaṃ prati pārvatī \|\|121\|\|
eko hi śatasandarśī lokānāṃ bhavati dhruvam \|
kalaśaṃ sthāpya yatnena nāmasāhasrakaṃ paṭhet \|\|122\|\|
sekaḥ kāryo maheśāni sarvāpattinivāraṇe \|
bhūtapretagrahādīnāṃ rākṣasāṃ brahmarākṣasām \|\|123\|\|
vetālānāṃ bhairavāṇāṃ skandavaināyakādikān \|
nāśayet kṣaṇamātreṇa nātra kāryā vicāraṇā \|\|124\|\|
bhasmabhirmantritaṃ kṛtvā grahagrastaṃ vilepayet \|
bhasmasaṃkṣepaṇādeva sarvagrahavināśanam \|\|125\|\|
navanītaṃ cābhimantrya strībhyo dadyānmaheśvari \|
vandhyā putrapradāṃ devi nātra kāryā vicāraṇā \|\|126\|\|
kaṇṭhe vā vāmabāhau vā yonau vā dhāraṇācchive \|
bahuputravatī nārī subhagā jāyate dhruvam \|\|127\|\|
puruṣo dakṣiṇāṅge tu dhārayetsarvasiddhaye \|
balavānkīrtimāna dhanyodhārmikaḥ sādhakaḥ kṛtī \|\|128\|\|
bahuputrī rathānāṃ ca gajānāmadhipaḥ sudhīḥ \|
kāminīkarṣaṇodyuktaḥ krīṃ ca dakṣiṇakālike \|\|129\|\|
krīṃ svāhā prajapenmantramayutaṃ nāmapāṭhakaḥ \|
ākarṣaṇaṃ careddevi jalakhecarabhūgatān \|\|130\|\|
vaśīkaraṇakāmo hi hūm̐ hūm̐ hrīṃ hrīṃ ca dakṣiṇe \|
kālike pūrvabījāni pūrvavatprajapan paṭhet \|\|131\|\|
urvaśīmapi vasayennātra kāryā vicāraṇā \|
krīṃ ca dakṣiṇakālike svāhā yuktaṃ japennaraḥ \|\|132\|\|
paṭhennāmasahasraṃ tu trailokyaṃ mārayeddhruvam \|
sadbhaktāya pradātavyā vidyā rājñi śubhe dine \|\|133\|\|
sadvinītāya śāntāya dāntāyātiguṇāya ca \|
bhaktāya jyeṣṭhaputrāya gurubhaktiparāya ca \|\|134\|\|
vaiṣṇavāya praśuddhāya śivābaliratāya ca \|
veśyāpūjanayuktāya kumārīpūjakāya ca \|\|135\|\|
durgābhaktāya raudrāya mahākālaprajāpine \|
advaitabhāvayuktāya kālībhaktiparāya ca \|\|136\|\|
deyaṃ sahasranāmākhyaṃ svayaṃ kālyā prakāśitam \|
gurudaivatamantrāṇāṃ maheśasyāpi pārvati \|\|137\|\|
abhedena smarenmantraṃ sa śivaḥ sa gaṇādhipaḥ \|
yo mantraṃ bhāvayenmantrī sa śivo nātra saṃśayaḥ \|\|138\|\|
sa śākto vaiṣṇavassauraḥ sa evaṃ pūrṇadīkṣitaḥ \|
ayogyāya na dātavyaṃ siddhirodhaḥ prajāyate \|\|139\|\|
veśyāstrīnindakāyātha surāsaṃvitpranindake \|
surāmukho manuṃ smṛtvā surācāryo bhaviṣyati \|\|140\|\|
vāgdevatā ghore āsāparaghāre ca hūm̐ vadet \|
ghorarūpe mahāghore mukhībhīmapadaṃ vadet \|\|141\|\|
bhīṣaṇyamuṣyaṣaṣṭhyantaṃ heturvāmayuge śive \|
śivavahniyugāstraṃ hūm̐ hūm̐ kavacamanurbhavet \|\|142\|\|
etasya smaraṇādeva duṣṭānāṃ ca mukhe surā \|
avatīrṇā bhavaddevi duṣṭānāṃ bhadranāśinī \|\|143\|\|
khalāya paratantrāya paranindāparāya ca \|
bhraṣṭāya duṣṭasatvāya paravādaratāya ca \|\|144\|\|
śivābhaktāya duṣṭāya paradāraratāya ca \|
na stotraṃ darśayeddevi śivahatyākaro bhavet \|\|145\|\|
kālikānandahṛdayaḥ kālikābhaktimānasaḥ \|
kālībhakto bhavetso'yaṃ dhanyarūpaḥ sa eva tu \|\|146\|\|
kalau kālī kalau kālī kalau kālī varapradā \|
kalau kālī kalau kālī kalau kālī tu kevalā \|\|147\|\|
bilvapatrasahasrāṇi karavīrāṇi vai tathā \|
pratināmnā pūjayeddhi tena kālī varapradā \|\|148\|\|
kamalānāṃ sahasraṃ tu pratināmnā samarpayet \|
cakraṃ sampūjya deveśi kālikāvaramāpnuyāt \|\|149\|\|
mantrakṣobhayuto naiva kalaśasthajalena ca \|
nāmnā prasecayeddevi sarvakṣobhavināśakṛt \|\|150\|\|
tathā damanakaṃ devi sahasramāharedvratī \|
sahasranāmnā sampūjya kālīvaramavāpnuyāt \|\|151\|\|
cakraṃ vilikhya dehasthaṃ dhārayetkālikātanuḥ \|
kālyai niveditaṃ yadyattadaṃśaṃ bhakṣayecchive \|\|152\|\|
divyadehadharo bhūtvā kālīdehe sthito bhavet \|
naivedyanindakān duṣṭān dṛṣṭvā nṛtyanti bhairavā \|\|153\|\|
yoginyaśca mahāvīrā raktapānodyatāḥ priye \|
māṃsāsthicarmaṇodyuktā bhakṣayanti na saṃśayaḥ \|\|154\|\|
tasmānna nindayeddevi manasā karmaṇā girā \|
anyathā kurute yastu tasya nāśo bhaviṣyati \|\|155\|\|
kramadīkṣāyutānāṃ ca siddhirbhavati nānyathā \|
mantrakṣobhaśca vā bhūyāt kṣīṇāyurvā bhaveddhruvam \|\|156\|\|
putrahārī striyohārī rājyahārī bhaveddhruvam \|
kramadīkṣāyuto devi kramādrājyamavāpnuyāt \|\|157\|\|
ekavāraṃ paṭheddevi sarvapāpavināśanam \|
dvivāraṃ ca paṭhedyo hi vāñchāṃ vindati nityaśaḥ \|\|158\|\|
trivāraṃ ca paṭhedyastu vāgīśasamatāṃ vrajet \|
caturvāraṃ paṭheddevi caturvarṇādhipo bhavet \|\|159\|\|
pañcavāraṃ paṭheddevi pañcakāmādhipo bhavet \|
ṣaḍvāraṃ ca paṭheddevi ṣaḍaiśvaryādhipo bhavet \|\|160\|\|
saptavāraṃ paṭhetsaptakāmanāṃ cintitaṃ labhet \|
vasuvāraṃ paṭheddevi digīśo bhavati dhruvam \|\|161\|\|
navavāraṃ paṭheddevi navanāthasamo bhavet \|
daśavāraṃ kīrttayedyo daśārhaḥ khecareśvaraḥ \|\|162\|\|
viṃśativāraṃ kīrtayedyaḥ sarvaiśvaryamayo bhavet \|
pañcaviṃśativāraistu sarvacintāvināśakaḥ \|\|163\|\|
pañcāśadvāramāvartya pañcabhūteśvaro bhavet \|
śatavāraṃ kīrttayedyaḥ śatānanasamānadhīḥ \|\|164\|\|
śatapañcakamāvartya rājarājeśvaro bhavet \|
sahasrāvartanāddevi lakṣmīrāvṛṇute svayam \|\|165\|\|
trisahasraṃ samāvartya trinetrasadṛśo bhavet \|
pañca sāhasramāvartya kāmakoṭi vimohanaḥ \|\|166\|\|
daśasāhasramāvartya bhaveddaśamukheśvaraḥ \|
pañcaviṃśatisāhasrai ca caturviṃśatisiddhidhṛk \|\|167\|\|
lakṣāvartanamātreṇa lakṣmīpatisamo bhavet \|
lakṣatrayāvarttanāttu mahādevaṃ vijeṣyati \|\|168\|\|
lakṣapañcakamāvartya kalāpañcakasaṃyutaḥ \|
daśalakṣāvarttanāttu daśavidyāptiruttamā \|\|169\|\|
pañcaviṃśatilakṣaistu daśavidyeśvaro bhavet \|
pañcāśallakṣamāvṛtya mahākālasamo bhavet \|\|170\|\|
koṭimāvarttayedyastu kālīṃ paśyati cakṣuṣā \|
varadānodyuktakarāṃ mahākālasamanvitām \|\|171\|\|
pratyakṣaṃ paśyati śive tasyā deho bhaveddhruvam \|
śrīvidyākālikātārātriśaktivijayī bhavet \|\|172\|\|
vidherlipiṃ ca sammārjya kiṅkaratvaṃ visṛjya ca \|
mahārājyamavāpnoti nātra kāryā vicāraṇā \|\|173\|\|
triśaktiviṣaye devikramadīkṣā prakīrtitā \|
kramadīkṣāyuto devi rājā bhavati niścitam \|\|174\|\|
kramadīkṣāvihīnasya phalaṃ pūrvamiheritam \|
kramadīkṣāyuto devi śiva eva na cāparaḥ \|\|175\|\|
kramadīkṣāsamāyuktaḥ kālyuktasiddhibhāgbhavet \|
kramadīkṣāvihīnasya siddhihāniḥ pade pade \|\|176\|\|
aho janmavatāṃ madhye dhanyaḥ kramayutaḥ kalau \|
tatrāpi dhanyo deveśi nāmasāhasrapāṭhakaḥ \|\|177\|\|
daśakālīvidyau devi stotrametatsadā paṭhet \|
siddhiṃ vindati deveśi nātra kāryā vicāraṇā \|\|178\|\|
kākī kālī mahāvidyā kalau kālī ca siddhidā \|
kalau kālī ca siddhā ca kalau kālī varapradā \|\|179\|\|
kalau kālī sādhakasya darśanārthaṃ samudyatā \|
kalau kālī kevalā syānnātra kāryā vicāraṇā \|\|180\|\|
nānyavidyā nānyavidyā nānyavidyā kalau bhavet \|
kalau kālīṃ vihāyātha yaḥ kaścitsiddhikāmukaḥ \|\|181\|\|
sa tu śaktiṃ vinā devi ratisambhogamicchati \|
kalau kālīṃ vinā devi yaḥ kaścitsiddhimicchati \|\|182\|\|
sa nīlasādhanaṃ tyaktvā paribhramati sarvataḥ \|
kalau kālī vihāyātha yaḥ kaścinmokṣamicchati \|\|183\|\|
gurudhyānaṃ parityajya siddhimicchati sādhakaḥ \|
kalau kālī vihāyātha yaḥ kaścidrājyamicchati \|\|184\|\|
sa bhojana parityajya bhikṣuvṛttimabhīpsati \|
sa dhanyaḥ sa ca vijñānī sa eva surapūjitaḥ \|\|185\|\|
sa dīkṣitaḥ sukhī sādhuḥ satyavādī jitendriyaḥ \|
sa vedavaktā svādhyāyī nātra kāryā vicāraṇā \|\|186\|\|
śivarūpaṃ guruṃ dhyātvā śivarūpaṃ guruṃ smaret \|
sadāśivaḥ sa eva syānātra kāryā vicāraṇā \|\|187\|\|
svasmin kālīṃ tu sambhāvya pūjayejjagadambikām \|
trailokyavijayī bhūyānnātra kāryyā vicāraṇā \|\|188\|\|
gopanīyaṃ gopanīyaṃ gopanīyaṃ prayatnataḥ \|
rahasyātirahasyaṃ ca rahasyātirahasyakam \|\|189\|\|
ślokārddhaṃ pādamātraṃ vā pādādardhaṃ ca tadardhakam \|
nāmārdhaṃ yaḥ paṭheddevi na vandhyadivasaṃ nyaset \|\|190\|\|
pustakaṃ pūjayedbhaktyā tvaritaṃ phalasiddhaye \|
na ca mārībhayaṃ tatra na cāgnirvāyusambhavam \|\|191\|\|
na bhūtādibhayaṃ tatra sarvatra sukhamedhate \|
kuṅkumā'laktakenaiva rocanā'garuyogataḥ \|\|192\|\|
bhūrjapatre likhet pustaṃ sarvakāmārthasiddhaye \|
iti saṃkṣepataḥ proktaṃ kimanyacchrotumicchasi \|\|193\|\|
iti gaditamaśeṣaṃ kālikāvarṇarūpam \|
prapaṭhati yadi bhaktyā sarvasiddhīśvaraḥ syāt \|\|194\|\|
abhinavasukhakāmaḥ sarvavidyābhirāmo \|
bhavati sakalasiddhidhaḥ sarvavīrāsamṛddhiḥ \|\|195\|\|
**\|\| iti śrīmadādināthamahākālaviracitāyāṃ mahākālasaṃhitāyāṃ**
**kālakālīsaṃvāde sundarīśaktidānākhyaṃ kālīsvarūpa**
**medhāsāmrājyapradaṃ sahasranāmastotraṃ sampūrṇam \|\|**
## And finally, how can one start Ma Kali worship?
Now you feel ready to invite the Mother into your life, but you don’t have a secluded Himalayan cave, a forest, a cremation ground or Kapal. Now what?
As stated by the Lord Himself in the very beginning, you don’t need anything…such is the power of this Stotram. Why not try the Tantra Sadhana App? It is like having a Guru in your pocket, literally and metaphorically!
For a beginner Sadhak, starting Ma Kali worship may feel intimidating. The app simplifies this through step-by-step rituals. For example: every little thing, like initiation, Mantra chanting, fire offerings, is guided through in-app prompts, so nothing feels overwhelming.
If you are worried about the Sanskrit verses or pronunciations, don’t! Because you don’t have to memorise a thing. Om Swami’s (Founder of the app and a Himalayan Siddha) voice pretty much guides you through the entire worship.
Gradually, with regular practice, the entire ritual becomes a joyful experience. You will start looking forward to spending time in Ma’s world!
If you have reached the end of the blog, you already are a winner! It’s a reflection of your sincerity. Ma doesn’t care if you're perfect; She just cares that you are trying!
Light a virtual lamp.
**Download the Tantra Sadhana App.**
**Start your journey towards Ma. It's about time.**
Awaken Her Grace. Fall in love with the Divine.
Ma only calls those who are ready for Her worship. If you are here, you are ready. Awaken the Das Mahavidyas. And rise in devotion.
[Awaken Ma's Grace](https://tantra-sadhana-app.onelink.me/jgcg/24u3wjsu)
## FAQs
Q: What are the benefits of Kakaradi Kali Sahasranama?
A: In the Tantric tradition, chanting the 1000 names of Ma Kali is like standing under a waterfall of grace. Authentically, its benefits are both Earthly and Eternal:
Fearlessness - dissolves the seeker's deepest anxieties and fear of death
Protection - acts as a spiritual shield against negative energies/event
Mental Clarity - burns away the mind’s impurities, granting intuition and wisdom
Material & Spiritual Success - grants Dharm (purpose), Arth (prosperity), Kam (fulfilment), and Moksh (liberation)
Q: Can I chant Kali Sahasranama?
A: Yes, but with the right approach. While high-level Tantric rituals (like those mentioned in the verses) require a Guru's initiation (Diksha), the chanting of the Mother’s names is generally open to sincere seekers. If you chant with Bhav (emotion), with a heart full of innocence, like a child calling out to their Mother, that’s what Ma Kali loves! However, if your goal is to seek siddhis/spiritual mastery and so on, tradition recommends finding a Guru to guide your energy. A simple rule to follow here: keep your body and space clean, light a lamp, and chant with humility.
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## शारदीय नवरात्रि 2026: तिथियाँ, पूजा विधि, 9 दिनों के रंग, घटस्थापना मुहूर्त
Published: 2026-08-05
Category: Hindi
Category URL: https://tantrasadhana.app/blog/category/hindi
Meta Title: शारदीय नवरात्रि 2026: तिथियाँ, पूजा विधि, 9 दिनों के रंग, घटस्थापना मुहूर्त
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### इस लेख में आप पढ़ेंगे :
- शारदीय नवरात्रि 2026 की महत्त्वपूर्ण तिथियाँ, अर्थ एवं आध्यात्मिक महत्त्व
- शारदीय नवरात्रि अनुष्ठान एवं पौराणिक उत्पत्ति-कथा
- क्यों शारदीय नवरात्रि का समापन दशहरा अथवा विजयादशमी पर होता है
- नवरात्रि पूजा विधि एवं समय-सारिणी सहित दुर्गा सप्तशती पाठ विधि
- शारदीय नवरात्रि व्रत-नियम एवं आहार सूची एवं दशमहाविद्या यात्रा
- ‘तंत्र साधना’ ऐप के माध्यम से दशमहाविद्या उपासना
**शारदीय नवरात्रि** वह नवरात्रि है जो शरद ऋतु में आती है तथा विजयादशमी अथवा दशहरा के पर्व के साथ सम्पन्न होती है।
देवी-उपासना के इस सर्वाधिक पावन काल में **‘तंत्र साधना’ ऐप** सभी साधकों को दशमहाविद्याओं—जगन्माता के १० महाशक्तिशाली स्वरूपों—में से प्रत्येक की उनके **गुप्त शक्तिपीठ** में उपासना करने का अवसर प्रदान करता है।
## शारदीय नवरात्रि 2026 की महत्त्वपूर्ण तिथियाँ
**शारदीय नवरात्रि 2026 आरम्भ एवं समापन तिथियाँ : 11 अक्टूबर (रवि) से 20 अक्टूबर (मंगल)**
घटस्थापना मुहूर्त : 11 अक्टूबर (रवि) को प्रातः 6:19 से 10:12 तक
घटस्थापना अभिजित मुहूर्त : 11 अक्टूबर (रविवार) को प्रातः 11:44 बजे से मध्याह्न 12:31 बजे तक
घटस्थापना मुहूर्त प्रतिपदा तिथि में है।
प्रतिपदा तिथि : 10 अक्टूबर (रवि) को रात्रि 9:19 से 11 अक्टूबर (सोम) को रात्रि 9:30 तक
## नवदुर्गा एवं नवरात्रि रंगों सहित शारदीय नवरात्रि 2026 कैलेंडर
**दिवस**
**दिनांक**
**नवदुर्गा पूजा**
**नवरात्रि रंग**
१ – प्रतिपदा
११ अक्टूबर (रवि)
माँ शैलपुत्री पूजा
पीला
२ – द्वितीय
१२ अक्टूबर (सोम)
माँ ब्रह्मचारिणी पूजा
हरा
३ – तृतीया
१३ अक्टूबर (मंगल)
माँ चंद्रघंटा पूजा
धूसर
४ – चतुर्थी
१४ अक्टूबर (बुध)
माँ कूष्मांडा पूजा
नारंगी
५ – पंचमी
१५ अक्टूबर (गुर)
माँ स्कंदमाता पूजा
श्वेत
६ – षष्ठी
१६ अक्टूबर (शुक्र)
माँ कात्यायनी पूजा
लाल
७ – सप्तमी
१७ अक्टूबर (शनि)
माँ कालरात्रि पूजा
राजनील
८ – दुर्गाष्टमी
१८ अक्टूबर (रवि)
माँ महागौरी पूजा
गुलाबी
९ – महानवमी
१९ अक्टूबर (सोम)
माँ सिद्धिदात्री पूजा
बैंगनी
इस पर्व का समापन २० अक्टूबर (मंगलवार) को **दशहरा (विजयादशमी)** से पहले होता है।
## माँ दुर्गा के ९ स्वरूप ( **नवदुर्गा)**
**नवदुर्गा** हिन्दू धर्म में भगवती दुर्गा के ९ विशिष्ट स्वरूप हैं, जिनमें से प्रत्येक परम ब्रह्माण्डीय शक्ति (आदिशक्ति) के एक अद्वितीय आयाम का प्रतिनिधित्व करता है। नवरात्रि की ९ रात्रियों में पृथक-पृथक पूजित ये अवतार—शान्त स्वरूप माँ शैलपुत्री से लेकर उग्र स्वरूप माँ कालरात्रि तक—विभिन्न दैवी गुणों के मूर्त स्वरूप हैं। समष्टि रूप में ये सम्पूर्ण सृष्टि के समग्र स्वरूप का प्रतीकत्व करते हैं तथा साधकों को दुष्ट शक्तियों से संरक्षण, आध्यात्मिक ज्ञान और परम मुक्ति प्रदान करती हैं।
यहाँ प्रत्येक स्वरूप का तात्पर्य है :
- **दिन १ – माँ शैलपुत्री :** प्रकृति और पवित्रता की शक्ति, प्रेरणा, स्थिरता और गहन भक्ति।
- **दिन २ – माँ ब्रह्मचारिणी :** तपस्या, प्रज्ञा और कठोर साधना, भावनात्मक शक्ति तथा असीम धैर्य।
- **दिन ३ – माँ चन्द्रघण्टा :** साहस, शान्ति और युद्ध के लिए तत्परता, भय को दूर कर अन्तःशान्ति।
- **दिन ४ – माँ कूष्माण्डा :** ब्रह्माण्ड की परम सृजनात्मक शक्ति, आरोग्य, धन और प्रकाश।
- **दिन ५ – माँ स्कन्दमाता :** मातृस्नेह और प्रचण्ड संरक्षण, अपने भक्तों को समृद्धि और आध्यात्मिक मुक्ति।
- **दिन ६ – माँ कात्यायनी :** अत्याचार का विनाश करने और धर्म के मार्ग में आने वाले विघ्नों को दूर करने वाली प्रचण्ड योद्धा शक्ति।
- **दिन ७ – माँ कालरात्रि :** अन्धकार, भय और अज्ञान का विनाश, भक्तों को दुष्ट शक्तियों से संरक्षण।
- **दिन ८ – माँ महागौरी :** परम पवित्रता, शान्ति और क्षमा, पूर्वकृत पापों का शोधन कर अन्तःशान्ति।
- **दिन ९ – माँ सिद्धिदात्री :** पूर्णता और दिव्य प्रज्ञा का परम स्रोत, सभी को आध्यात्मिक सिद्धियाँ और परिपूर्णता।
स्रोत : ghspreston.co.uk
## नवरात्रि के ९ रंग
**नवरात्रि के ९ रंगों** में से प्रत्येक जगन्माता के एक विशिष्ट स्वरूप को दृश्य रूप में अभिव्यक्त करता है तथा साधक को उसके अनुरूप आध्यात्मिक गुणों का विकास करने की प्रेरणा देता है। अपने-अपने दिवस पर इन विशिष्ट रंगों को धारण करके भक्त देवी के दैवी गुणों के साथ स्वयं को सामंजस्य में स्थापित करते हैं, साथ ही आध्यात्मिकता और परम्परा का उत्सव भी मनाते हैं।
## शारदीय नवरात्रि का अर्थ एवं आध्यात्मिक महत्त्व
संस्कृत में **नवरात्रि** का अर्थ है **९ रात्रियाँ**। सनातन धर्म में यह दिव्य प्रकृति (स्त्री-तत्त्व) को समर्पित ९ रात्रियों का महापर्व है।
यद्यपि हिन्दू परम्परा में **प्रतिवर्ष ४ नवरात्रियाँ—चैत्र, शारदीय, माघ (गुप्त) तथा आषाढ़ (गुप्त)—** मनाई जाती हैं, तथापि **शारदीय नवरात्रि**(अथवा अश्विन नवरात्रि) ही वह पर्व है जो शताब्दियों से सम्पूर्ण भारतीय उपमहाद्वीप में जगमाता के प्रमुख वार्षिक उत्सव के रूप में प्रतिष्ठित है।
यह भगवती दुर्गा की महिषासुर पर विजय का उत्सव है, राक्षसराज रावण पर विजय से पूर्व भगवान राम द्वारा जगन्माता की उपासना का स्मरण कराता है, जगन्माता की सनातन शक्ति का सम्मान करता है, तथा प्रत्येक साधक को अज्ञान से ज्ञान की ओर, भय से साहस की ओर और बन्धन से मुक्ति की ओर एक आन्तरिक आध्यात्मिक यात्रा का निमन्त्रण देता है।
शास्त्रों में इन ९ रात्रियों को असाधारण आध्यात्मिक अवसर का काल बताया गया है। इस वार्षिक शारदीय उपासना के दौरान जगन्माता स्वयं भक्तों को आश्वस्त करती हैं कि यदि उपासक प्रत्येक विधि-विधान से पूर्णतः परिचित न भी हो, तब भी वे उसके सत्यनिष्ठ अर्पणों को स्वीकार करती हैं।
उन्हें केवल श्रद्धा और भक्ति ही अपेक्षित है।
> **जानताजानता वापि बलिपूजां यथा कृताम् ।**
>
> **प्रतीक्षिष्याम्यहं प्रीत्या वह्निहोमं तथाकृतम् ॥१२.११॥**
>
> _"चाहे बलि (अर्पण), पूजा अथवा यज्ञ विहित विधियों के पूर्ण ज्ञान के साथ सम्पन्न किए गए हों अथवा ऐसे ज्ञान के बिना, मैं उन सबको प्रेमपूर्वक स्वीकार करूँगी।"_
>
> — देवी माहात्म्य (दुर्गा सप्तशती), अध्याय १२
यह करुणामयी आश्वस्ति नवरात्रि के सार को प्रकट करती है : **माँ की कृपा कर्मकाण्ड की शुद्धता से नहीं, बल्कि भक्ति से प्राप्त होती है।**
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## घर पर किए जाने वाले नवरात्रि अनुष्ठान
शारदीय नवरात्रि का केन्द्रीय भाव जगन्माता का आविर्भाव है। प्रत्येक वर्ष भक्त उनके आगमन का उत्सव मनाते हैं, उनका अपने गृह में स्वागत करते हैं, उनकी स्तुति में स्तोत्रों का गान करते हैं, और अन्ततः विजयादशमी (विजय प्राप्ति के १०वें दिवस) पर उन्हें भावपूर्ण विदाई देते हैं।
विभिन्न परम्पराओं में इस अवधि के दौरान विविध अनुष्ठान सम्पन्न किए जाते हैं।
## १. गृह में नवरात्रि घटस्थापन : दिवस १ (११ अक्टूबर)
> **कळशस्य मुखे विष्णुः कण्ठे रुद्रः समाश्रितः ।**
>
> **मूले तत्र स्थितो ब्रह्मा मध्ये मातृगणाः स्मृताः ॥**
>
> **कुक्षौ तु सागराः सर्वे सप्तद्वीपा वसुन्धरा ।**
>
> **ऋग्वेदोऽथ यजुर्वेदः सामवेदोऽथर्वणः ॥**
>
> _"कलश के मुख में भगवान विष्णु, कण्ठ में भगवान रुद्र तथा मूल में भगवान ब्रह्मा विराजमान हैं। उसके मध्य में समस्त दिव्य मातृशक्तियाँ निवास करती हैं। उसके गर्भ में समस्त सागर, सप्तद्वीपयुक्त पृथ्वी तथा चारों वेद स्थित हैं।"_
>
> — स्मार्त, शाक्त तथा आगमिक उपासना में प्रयुक्त परम्परागत **कलश आवाहन मंत्र**
प्रत्येक प्रामाणिक शारदीय नवरात्रि उपासना का आरम्भ **घटस्थापन** से होता है, जिसे **कलश स्थापन** भी कहा जाता है। यह इस उद्घोषणा का प्रतीक है कि एक साधारण गृह अब पवित्र एक पावन स्थल में परिवर्तित हो गया है।
स्रोत : nari.punjabkesari.in
कलश **स्वयं जीवन** का प्रतीक है। उसमें जल भरा जाता है—जो जीवन का प्रत्यक्ष आधार है। उसके भीतर पत्र, धान्य तथा प्रायः नारियल स्थापित किए जाते हैं, जिनमें से प्रत्येक उर्वरता, समृद्धि तथा सृष्टि की निरन्तरता का प्रतीक है।
जिस प्रकार गर्भ जीवन का अदृश्य रूप से पोषण करता है, उसी प्रकार कलश उस ब्रह्माण्डीय गर्भ का दृश्य प्रतीक बन जाता है जिससे सम्पूर्ण सृष्टि का प्राकट्य होता है। इसी कारण अनेक शाक्त परम्पराएँ कलश को वैदिक साहित्य में वर्णित **हिरण्यगर्भ** के साथ अभिन्न मानती हैं।
जगन्माता की उपासना कलश के माध्यम से की जाती है, क्योंकि वे ही सम्पूर्ण अस्तित्व का स्रोत हैं।
## २. नवरात्रि सन्धि पूजा : दिवस ८ एवं ९ (१८ एवं १९ अक्टूबर)
शारदीय नवरात्रि में **सन्धि पूजा** **महाष्टमी** और **महानवमी** तिथियों के पवित्र सन्धिकाल में सम्पन्न की जाती है।
परम्परागत पंचांग के अनुसार यह पवित्र काल **४८ मिनटों** का होता है, जिसमें सम्मिलित हैं :
- महाष्टमी के अन्तिम **२४ मिनट**
- महानवमी के प्रथम **२४ मिनट**
यह अल्पकाल सम्पूर्ण उत्सव के सर्वाधिक आध्यात्मिक शक्ति-संपन्न क्षणों में से एक माना जाता है, क्योंकि इसी समय जगन्माता के सर्वाधिक उग्र स्वरूपों में से एक—- **चामुण्डा देवी**—चण्ड और मुण्ड नामक असुरों के साथ युद्ध का समापन करने के लिए प्रकट हुई थीं।
इस काल में नवार्ण मंत्र—जिसमें **चामुण्डा** नाम समाहित है—का जप विशेष रूप से प्रभावशाली माना जाता है।
## ३. नवरात्रि कन्या पूजन अथवा कुमारी पूजा : दिवस ८/९ (१८/१९ अक्टूबर)
शारदीय नवरात्रि के समापन के समीप आते ही सम्पूर्ण भारत में भक्त इसकी सर्वाधिक भावपूर्ण तथा आध्यात्मिक दृष्टि से अत्यन्त गहन परम्पराओं में से एक का पालन करते हैं— **कन्या पूजन**, जिसे **कुमारी पूजा** भी कहा जाता है।
बालिकाओं का गृह अथवा मन्दिर में अत्यन्त श्रद्धापूर्वक स्वागत किया जाता है। उनके चरण प्रक्षालित किए जाते हैं। उन्हें पुष्प, चन्दन तथा पवित्र नैवेद्य अर्पित किया जाता है। उन्हें नवीन वस्त्र अथवा उपहार भी प्रदान किए जा सकते हैं।
अन्त में भक्त उनके समक्ष प्रणाम करते हैं और उन्हें जगन्माता का साक्षात् स्वरूप मानकर वन्दना करते हैं। शाक्त परम्परा से अपरिचित व्यक्ति को यह केवल एक सांकेतिक अथवा धार्मिक अनुष्ठान प्रतीत हो सकता है, किन्तु देवी भागवत पुराण तथा कालिका पुराण जैसे शास्त्र इससे कहीं अधिक गहन सत्य का उद्घाटन करते हैं।
सांसारिक पहचान, महत्त्वाकांक्षा, सामाजिक भेद तथा अहंकार द्वारा व्यक्तित्व के निर्मित होने से पूर्व, बाल्यावस्था उन गुणों को प्रतिबिम्बित करती है जिन्हें शास्त्र बार-बार दिव्यता के साथ सम्बद्ध करते हैं— **पवित्रता, निष्कपटता, सरलता, निर्भयता तथा सहजता।**
अतः कुमारी का सम्मान केवल उसकी आयु के कारण नहीं किया जाता, बल्कि इसलिए किया जाता है कि वह साधक को उस निष्कलुष, दिव्य तेजस्विता का स्मरण कराती है जो जगन्माता का स्वाभाविक स्वरूप है। यह उपासना बालिका के व्यक्तित्व की नहीं, अपितु उस देवी की होती है जो उसके माध्यम से प्रकट होती हैं।
ए-आइ द्वारा निर्मित
तांत्रिक ग्रन्थ इस उपासना का और भी विस्तारपूर्वक विवेचन करते हुए बताते हैं कि कुमारी उस नित्य-शुद्ध तथा नित्य-जाग्रत शक्ति का स्वरूप है, जो सांसारिक अस्तित्व की सीमाओं से सर्वथा अछूती रहती है।
यद्यपि विभिन्न परम्पराओं में इस अनुष्ठान की विधियाँ भिन्न-भिन्न हैं, तथापि उसका आध्यात्मिक सिद्धान्त एक ही रहता है :
**जहाँ कहीं भी देवी की सजीव उपस्थिति का अनुभव हो, वहाँ उसका सम्मान किया जाना चाहिए।**
## ४. नवरात्रि विसर्जन : दिवस १० (२० अक्टूबर)
विसर्जन केवल विदाई नहीं है, बल्कि यह प्रार्थना है कि बाह्य उपासना अब आजीवन स्मरण के रूप में साधक के अन्तःकरण में पुष्पित और पल्लवित होती रहे।
विजयादशमी पर अन्तिम आरती के पश्चात् भक्त :
- पुष्प अर्पित करते हैं तथा प्रणाम करते हैं।
- कृतज्ञता की प्रार्थना का पाठ करते हैं।
- _क्षमा-प्रार्थना_ अर्पित करते हैं (उपासना के दौरान हुई त्रुटियों के लिए क्षमा याचना करते हुए)।
- मन ही मन जगन्माता से अपने जीवन का मार्गदर्शन करते रहने की प्रार्थना करते हैं।
- यदि कलश स्थापित किया गया हो, तो उसकी उपासना का विधिपूर्वक समापन करते हैं।
- कलश के पवित्र जल का गृह अथवा उपवन में छिड़काव करते हैं।
- नारियल तथा अन्य अर्पित सामग्री को **प्रसाद** के रूप में ग्रहण करते हैं।
- यदि किसी प्रतिमा की अस्थायी स्थापना की गई हो, तो स्थानीय परम्परा के अनुसार उसका जल में विसर्जन करते हैं अथवा भावी उपासना के लिए आदरपूर्वक सुरक्षित रखते हैं।
## शारदीय नवरात्रि की पौराणिक उत्पत्ति-कथा
शारदीय नवरात्रि न तो किसी एक ऐतिहासिक घटना पर आधारित है और न ही केवल किसी एक दैवी अवतार के स्मरण का पर्व है। अपितु, **जब-जब धर्म संकट में पड़ता है, तब-तब दिव्य शक्ति की सनातन विजय** का उत्सव ही शारदीय नवरात्रि है।
### देवी माहात्म्य के ३ चरित
मार्कण्डेय पुराण का देवी माहात्म्य तीन प्रमुख भागों में विभाजित है, जिन्हें परम्परागत रूप से **३ चरित** कहा जाता है। ये जगन्माता की ब्रह्माण्डीय लीला के तीन आयामों का उद्घाटन करते हैं।
**प्रथम चरित**
प्रथम चरित में वर्णन है कि किस प्रकार **भगवती महाकाली** भगवान विष्णु की योगनिद्रा से प्रकट होती हैं और उन्हें **मधु** तथा **कैटभ** नामक असुरों का वध करने में समर्थ बनाती हैं। उनके बिना स्वयं भगवान विष्णु भी योगनिद्रा में निमग्न रहते हैं।
**मध्यम चरित**
द्वितीय चरित में **महिषासुरमर्दिनी** की सुप्रसिद्ध कथा वर्णित है। महिषासुर का अकेले पराभव करने में असमर्थ होने पर समस्त देवताओं ने अपनी-अपनी दिव्य शक्तियों का समन्वय किया। उसी संयुक्त दिव्य तेज से भगवती दुर्गा का प्राकट्य हुआ।
इसके पश्चात् हुआ युद्ध ब्रह्माण्डीय व्यवस्था की पुनः स्थापना का प्रतीक है। यही चरित मन्दिर-उपासना, भक्तिपूर्ण स्तोत्रों तथा सम्पूर्ण भारत में विविध कलात्मक चित्रणों के माध्यम से सर्वाधिक प्रसिद्ध हुआ है।
**उत्तम चरित**
अन्तिम चरित में वर्णन है कि किस प्रकार भगवती **शुम्भ, निशुम्भ, रक्तबीज, चण्ड** तथा **मुण्ड** सहित अनेक अन्य महाबलशाली असुरों का संहार करती हैं।
युद्ध के दौरान वे बार-बार प्रत्यक्ष करती हैं कि रणभूमि में प्रकट होने वाले उनके असंख्य स्वरूप उनकी अपनी ही अनन्त शक्ति की अभिव्यक्तियाँ हैं।
### देवीभागवत पुराण की कथा
नवरात्रि से सम्बद्ध सर्वाधिक प्रसिद्ध कथाओं में से एक **राजा सुरथ** और वैश्य **समाधि** की कथा है।
यद्यपि अधिकांश पाठकों का इस प्रसंग से प्रथम परिचय देवी माहात्म्य के माध्यम से होता है, तथापि देवी भागवत पुराण भी उनके आदर्श से प्रेरित नवरात्र-व्रत की परम्परा का संरक्षण करता है तथा उसका विस्तारपूर्वक वर्णन करता है।
राजा सुरथ अपना राज्य खो चुके थे। राज्य से वंचित हो जाने पर भी उनका मन उसी राज्य के प्रति आसक्त था, जो अब उनके अधिकार में नहीं था। वैश्य समाधि को उनके अपने परिवार ने त्याग दिया था, फिर भी उनका चित्त उन्हीं लोगों की चिन्ता में लगा रहता था जिन्होंने उन्हें अस्वीकार कर दिया था।
अपनी इस आसक्ति का कारण न समझ पाने पर दोनों महर्षि **मेधस** के पास पहुँचे। महर्षि ने उन्हें बताया कि यह रहस्यमयी शक्ति **महामाया**, स्वयं जगन्माता हैं, जिनके द्वारा सम्पूर्ण जगत का संचालन होता है।
उनके उपदेशानुसार सुरथ और समाधि ने गहन श्रद्धा तथा तपश्चर्या के साथ देवी की उपासना की। उन्होंने जप किया, जगन्माता का ध्यान किया, पुष्प अर्पित किए, पूजा की, संयम का पालन किया तथा अचल भक्ति के साथ साधना में निरन्तर स्थित रहे।
उनकी उपासना से प्रसन्न होकर जगन्माता उनके सम्मुख प्रकट हुईं। सुरथ ने अपने राज्य की पुनर्प्राप्ति तथा धर्मपूर्वक शासन करने की बुद्धि का वर माँगा। समाधि ने मोक्षप्रद ज्ञान की याचना की।
भगवती ने दोनों को उनकी-उनकी अभिलाषा के अनुरूप वर प्रदान किए। यह कथा अत्यन्त सुन्दर रूप से दर्शाती है कि जगन्माता प्रत्येक भक्त को उसके हृदय की निष्कपटता तथा उसकी अभिलाषा की परिपक्वता के अनुरूप अनुग्रह प्रदान करती हैं।
एक को धर्मसम्मत **लौकिक सम्पन्नता** प्राप्त होती है। दूसरे को **मुक्ति** प्राप्त होती है। दोनों को **माँ की कृपा** प्राप्त होती है।
### भगवान राम के अकाल बोधन की कथा
बंगाल में रचित **कृत्तिवासी रामायण** में एक अत्यन्त सुन्दर कथा मिलती है, जिसने शताब्दियों तक दुर्गा पूजा की परम्परा को आकार दिया। इस कथा के अनुसार राक्षसराज रावण का सामना करने से पूर्व श्रीराम ने शरद ऋतु में जगन्माता की उपासना करने का संकल्प किया।
सामान्यतः देवी की पूजा वसन्त ऋतु की वसन्त नवरात्रि से सम्बद्ध मानी जाती थी। श्रीराम द्वारा **शरद ऋतु** में उनका आवाहन किए जाने के कारण यह उपासना **अकाल बोधन** के नाम से विख्यात हुई—अर्थात् देवी का ऐसे समय आवाहन, जो चैत्र के उस पारम्परिक ऋतु-क्रम से भिन्न था जब हिन्दू पंचांग में नववर्ष अथवा नव संवत्सर का आरम्भ होता है।
अकाल बोधन की परम्परा का एक अत्यन्त भावपूर्ण प्रसंग श्रीराम द्वारा देवी को **१०८ नीलकमलों** (नीलोत्पल) के अर्पण से सम्बन्धित है। हिन्दू परम्परा में १०८ की संख्या प्राचीन काल से ही पूर्णता का प्रतीक मानी जाती है।
गहन भक्ति के साथ नीलकमलों का संग्रह करने के पश्चात् श्रीराम ने उपासना आरम्भ की। उनकी भक्ति की गहराई की परीक्षा लेने के लिए देवी ने एक नीलकमल अदृश्य कर दिया। जब श्रीराम ने देखा कि अब केवल १०७ नीलकमल शेष हैं, तब उन्हें स्मरण हुआ कि उनकी स्वयं की उपमा **कमल-नयन** के रूप में दी जाती है।
क्षणमात्र का भी विलम्ब किए बिना उन्होंने लुप्त नीलकमल के स्थान पर अपना एक नेत्र अर्पित करने का निश्चय किया। जैसे ही वे अपना नेत्र अर्पित करने के लिए उद्यत हुए, जगन्माता उनके सम्मुख प्रकट हुईं, उनका हाथ रोक लिया और उनकी अचल भक्ति से प्रसन्न होकर उन्हें आशीर्वाद प्रदान किया।
## क्यों शारदीय नवरात्रि का समापन दशहरा अथवा विजयादशमी पर होता है
**विजयादशमी** अथवा **दशहरा** वह दिवस है जब शास्त्र मानवता को स्मरण कराते हैं कि **धर्म का कभी स्थायी पराभव नहीं हो सकता**, क्योंकि जब-जब धर्म का ह्रास होता है, तब-तब दैवी सत्ता स्वयं प्रकट होती है।
इसी दिवस भगवती दुर्गा ने महिषासुर पर तथा भगवान राम ने रावण पर विजय प्राप्त की।
ए-आइ द्वारा निर्मित
हिन्दू परम्परा धर्म की अनेक महान विजयों का स्मरण करती है, और वे सभी एक ही सनातन सिद्धान्त का उद्घाटन करती हैं : जब-जब अहंकार, अन्याय और अधर्म का प्रभुत्व प्रतीत होता है, तब-तब दैवी कृपा पुनः सामंजस्य की स्थापना करती है।
इसी कारण हिन्दू आध्यात्मिक परम्परा में विजयादशमी का अद्वितीय स्थान है तथा इसी के साथ नवरात्रि का समापन होता है।
शारदीय नवरात्रि के ९ दिन साधना की उस तैयारी का प्रतीक हैं जिसमें आत्मशुद्धि, अनुशासन, प्रार्थना, ध्यान, संयम तथा आन्तरिक रूपान्तरण सम्मिलित हैं। दशम दिवस इन समस्त साधनाओं के फलित होने का प्रतीक है, जब आध्यात्मिक साधना अपना फल प्रदान करती है।
यह यात्रा आवाहन से आरम्भ होती है। इसका समापन विजय में होता है। सनातन धर्म में १० की संख्या प्राचीन काल से ही पूर्णता का प्रतीक मानी गई है। एकल अंकों की श्रृंखला ९ पर पूर्ण होने के पश्चात् १० का प्राकट्य एक उच्चतर चक्र के आरम्भ का सूचक होता है।
अतः विजयादशमी केवल एक समापन का नहीं, बल्कि एक रूपान्तरित जीवन के आरम्भ का प्रतीक है।
माँ की कृपा को जागृत करें
## शारदीय नवरात्रि उत्सव दुर्गा पूजा विधि
### पवित्र उपासना-स्थल की तैयारी
प्रथम चरण उपासना-स्थल की तैयारी है। वेदी स्वच्छ, शांत तथा जहाँ सम्भव हो, नौ दिनों तक केवल पवित्र उपासना के लिए ही नियत होनी चाहिए।
अनेक परम्पराएँ **पूर्व, उत्तर अथवा ईशान दिशा** की ओर मुख करके उपासना करने की अनुशंसा करती हैं, क्योंकि ये दिशाएँ परम्परागत रूप से आध्यात्मिक प्रकाश से सम्बद्ध मानी जाती हैं। वेदी पर एक स्वच्छ वस्त्र बिछाया जा सकता है।
उस पर निम्नलिखित वस्तुएँ स्थापित की जा सकती हैं :
- भगवती दुर्गा, माँ ललिता त्रिपुर सुन्दरी अथवा अपनी परम्परा के अनुसार कुलदेवी की प्रतिमा अथवा चित्र,
- कलश,
- दीप,
- धूप,
- पुष्प,
- पूजा के लिए जल,
- **देवी माहात्म्य** जैसे पवित्र ग्रन्थ,
- तथा पूजा के दौरान अर्पित की जाने वाली सामग्री।
वेदी पर अनावश्यक वस्तुओं का संचय नहीं होना चाहिए। सादगी एकाग्रता को बढ़ाती है। वेदी की बाह्य सुव्यवस्था मन की आन्तरिक सुव्यवस्था को सहज रूप से प्रोत्साहित करती है।
### दीप
औपचारिक उपासना के आरम्भ से पूर्व दीप प्रज्वलित किया जाता है। अनेक परिवार नवरात्रि के सम्पूर्ण ९ दिनों तक **अखण्ड ज्योति** प्रज्वलित रखते हैं। चाहे अखण्ड ज्योति स्थापित की जाए अथवा नहीं, दीप को सदैव आन्तरिक ज्योति के प्रत्यक्ष प्रतीक के रूप में श्रद्धापूर्वक देखा जाना चाहिए।
### घण्टा
उपासना के आरम्भ से पूर्व घण्टा-नाद को प्रायः केवल अनुष्ठान के प्रारम्भ की सूचना भर समझ लिया जाता है। किन्तु उसके अनेक उद्देश्य हैं, जैसे चंचल मन को एकत्र करना, पवित्रता का वातावरण निर्मित करना तथा सामान्य लौकिक गतिविधियों से पवित्र आध्यात्मिक चेतना की ओर संक्रमण का संकेत देना।
### संकल्प
**संकल्प** एक पवित्र दृढ़-निश्चय है। यह केवल एक कामना नहीं, बल्कि यह सजग उद्घोषणा है कि आगामी उपासना निष्कपटता, विनम्रता तथा समर्पण-भाव से सम्पन्न की जा रही है।
साधक आत्मशुद्धि, भक्ति, अपने परिवार के कल्याण, विश्व-शान्ति, विघ्नों की निवृत्ति अथवा अन्ततः मोक्ष की प्रार्थना कर सकता है।
### दैनिक षोडशोपचार पूजा
पूजा का प्रत्येक उपचार किसी आदरणीय अतिथि के सत्कार का प्रतिबिम्ब है। जगन्माता को आमंत्रित किया जाता है। उन्हें आसन अर्पित किया जाता है। उनके चरणों का विधिपूर्वक प्रक्षालन किया जाता है। उन्हें पान के लिए जल, सुगन्धित द्रव्य, वस्त्र, आभूषण, नैवेद्य तथा दीप अर्पित किए जाते हैं।
यद्यपि विभिन्न पद्धतियों में इनके क्रम में कुछ अल्प भेद मिलते हैं, तथापि परम्परागत क्रम सामान्यतः निम्नलिखित उपचारों को सम्मिलित करता है :
01. आवाहन
02. आसन
03. पाद्य – चरण प्रक्षालन हेतु जल
04. अर्घ्य – सम्मानपूर्वक स्वागतार्थ जल
05. आचमनीय – पान हेतु जल
06. स्नान अथवा अभिषेक
07. वस्त्र
08. आभरण – आभूषण
09. गन्ध – चन्दन लेप
10. पुष्प
11. धूप
12. दीप
13. नैवेद्य
14. ताम्बूल – पान-पत्र एवं सुपारी (अथवा उनका सांकेतिक विकल्प)
15. नीराजन (आरती)
16. नमस्कार एवं प्रार्थना
जगन्माता को ये १६ उपचार श्रीसूक्त के १६ श्लोकों के साथ अर्पित किए जा सकते हैं।
## दुर्गा सप्तशती पाठ विधि एवं समय-सारिणी
### पाठ से पूर्व की तैयारी
पाठ आरम्भ करने से पूर्व :
- स्नान करके स्वच्छ वस्त्र धारण करें; लाल रंग शुभ माना जाता है तथा अनुशंसित है।
- वेदी अथवा कलश के समक्ष आसन ग्रहण करें।
- दीप तथा धूप प्रज्वलित करें।
- जगन्माता को पुष्प अर्पित करें।
- मन ही मन शुद्धि तथा मार्गदर्शन की प्रार्थना करें।
बाह्य शुद्धि शरीर को तैयार करती है; भक्ति हृदय को तैयार करती है।
### पाठ का पारम्परिक क्रम
परम्परागत चण्डी पद्धतियों के अनुसार पाठ का क्रम इस प्रकार है :
- आचमन एवं संकल्प
- गणेश स्मरण
- गुरु स्मरण
- देवी कवच
- अर्गला स्तोत्रम्
- कीलक स्तोत्रम्
- शाप विमोचन मंत्र
- सिद्ध कुंजिका स्तोत्रम्
- देवी माहात्म्य (समस्त १३ अध्याय)
- पुनः सिद्ध कुंजिका स्तोत्रम्
- क्षमा प्रार्थना
यह क्रम शताब्दियों से परम्परागत पाठ-पद्धतियों में सुरक्षित रखा गया है।
### दुर्गा सप्तशती पाठ की समय-सारिणी
यदि प्रतिदिन समस्त १३ अध्यायों का पाठ एक साथ न किया जा रहा हो, तो परम्परागत ९-दिवसीय विभाजन केवल क्रमिक अध्यायों पर नहीं, बल्कि देवी चरितों पर आधारित है :
**दिवस**
**पाठ**
१
प्रारम्भिक स्तोत्र, प्रथम चरित – अध्याय १, क्षमा प्रार्थना
२
प्रारम्भिक स्तोत्र, मध्यम चरित – अध्याय २, ३ एवं ४, क्षमा प्रार्थना
३
प्रारम्भिक स्तोत्र, उत्तर चरित – अध्याय ५ से १३, क्षमा प्रार्थना
४
प्रारम्भिक स्तोत्र, प्रथम चरित – अध्याय १, क्षमा प्रार्थना
५
प्रारम्भिक स्तोत्र, मध्यम चरित – अध्याय २, ३ एवं ४, क्षमा प्रार्थना
६
प्रारम्भिक स्तोत्र, उत्तर चरित – अध्याय ५ से १३, क्षमा प्रार्थना
७
प्रारम्भिक स्तोत्र, प्रथम चरित – अध्याय १, क्षमा प्रार्थना
८
प्रारम्भिक स्तोत्र, मध्यम चरित – अध्याय २, ३ एवं ४, क्षमा प्रार्थना
९
प्रारम्भिक स्तोत्र, उत्तर चरित – अध्याय ५ से १३, क्षमा प्रार्थना
यह क्रम स्वयं शास्त्र द्वारा अनुमोदित पद्धति के अनुरूप है, क्योंकि यह तीनों चरितों की अखण्डता को अक्षुण्ण रखते हुए सम्पूर्ण पाठ को नवरात्रि के नौ दिनों में सुगमतापूर्वक विभाजित करता है। इस प्रकार साधक नौ दिनों में सम्पूर्ण दुर्गा सप्तशती के तीन पूर्ण पाठ सम्पन्न करता है।
### रहस्य त्रय
अनेक परम्परागत संस्करणों में तीन पूरक ग्रन्थ भी सम्मिलित होते हैं, जिन्हें निम्नलिखित नामों से जाना जाता है :
- प्राधानिक रहस्य
- वैकृतिक रहस्य
- मूर्ति रहस्य
इनमें जगन्माता के विविध स्वरूपों के गूढ़ प्रतीकवाद का विवेचन किया गया है, तथा परम्परानुसार इनका पाठ मुख्य ग्रन्थ के पश्चात् किया जाता है। यद्यपि ये अत्यन्त पूजनीय हैं, तथापि ये देवी माहात्म्य के मूल तेरह अध्यायों का भाग नहीं हैं।
### नवार्ण मंत्र अथवा श्रीविद्या मूल पंचदशी मंत्र जप
पवित्र **नवार्ण मंत्र** का चण्डी परम्परा में अत्यन्त महत्त्वपूर्ण स्थान है। अनेक परम्पराओं में दुर्गा सप्तशती के पाठ के पश्चात् इसका जप किया जाता है।
**श्रीविद्या मूल पंचदशी मंत्र** का जप वे साधक करते हैं जो देवी की तांत्रिक साधना का अनुष्ठान करते हैं।
दुर्गा सप्तशती का पारायण सदैव उच्चारणपूर्वक करना चाहिए, मन ही मन नहीं। **मंत्र जप** मानसिक रूप से किया जा सकता है।
## शारदीय नवरात्रि व्रत-नियम एवं आहार सूची
### नवरात्रि व्रत के दौरान ग्रहण करने योग्य खाद्य पदार्थ
परम्परागत रूप से स्वीकार्य आहारों में सम्मिलित हैं :
- ताजे फल
- दूध तथा दही
- छाछ
- पनीर
- सेंधा नमक
- कुट्टू का आटा
- सिंघाड़े का आटा
- राजगीरा
- सामक के चावल
- साबूदाना
- आलू
- शकरकन्द
- कद्दू
- लौकी
- नारियल
- मूँगफली (जहाँ परम्परानुसार स्वीकार्य हो)
- सूखे मेवे तथा अन्य मेवे
- घी
विभिन्न प्रदेशों में भिन्न-भिन्न पाक-परम्पराएँ प्रचलित हैं, और जहाँ वे स्वास्थ्य अथवा व्रत के मूल सिद्धान्तों के प्रतिकूल न हों, वहाँ पारिवारिक परम्पराओं का सम्मान किया जाना चाहिए।
### नवरात्रि व्रत के दौरान वर्जित खाद्य पदार्थ
अधिकांश परम्पराओं में निम्नलिखित आहारों का त्याग किया जाता है :
- चावल तथा गेहूँ
- साधारण नमक
- दालें
- अधिकांश धान्य
- प्याज़ तथा लहसुन
- मांस, मछली तथा अण्डे
- मद्य तथा अन्य मादक पदार्थ
कुछ समुदाय अपनी पारिवारिक परम्परा अथवा सम्प्रदाय के अनुसार अतिरिक्त नियमों का भी पालन करते हैं।
## दशमहाविद्याओं की यात्रा के रूप में शारदीय नवरात्रि
अधिकांश भक्तों के लिए शारदीय नवरात्रि भगवती दुर्गा के विविध स्वरूपों की उपासना से सम्बद्ध है। किन्तु तांत्रिक परम्परा इसका एक और गूढ़ आध्यात्मिक स्वरूप उद्घाटित करती है।
तंत्रशास्त्रों में वर्णित है कि माँ आदिशक्ति अपनी अनन्त सत्ता के १० परम स्वरूपों को प्रकट करती हैं, जिन्हें सामूहिक रूप से **दशमहाविद्या**—दिव्य ज्ञान के दस महान प्रकटीकरण—कहा जाता है।
ये दस भिन्न-भिन्न द्वार हैं, जिनके माध्यम से साधक परम सत्य का साक्षात्कार करता है।
यद्यपि शारदीय नवरात्रि का सार्वजनिक उत्सव भगवती दुर्गा की उपासना पर केन्द्रित रहता है, तथापि तांत्रिक परम्पराएँ इन नौ रात्रियों का चिन्तन महाविद्याओं के ज्ञान के माध्यम से क्रमशः भीतर की ओर अग्रसर होने वाली आध्यात्मिक यात्रा के रूप में करती हैं।
प्रत्येक रात्रि अज्ञान की एक और परत को दूर करती है। प्रत्येक मंत्र एक और आवरण का निवारण करता है। प्रत्येक ध्यान मातृशक्ति की अनन्त सत्ता के एक और स्वरूप का उद्घाटन करता है।
दशम दिवस केवल बाह्य अधर्म पर विजय का ही प्रतीक नहीं है, बल्कि इस पूर्ण अनुभूति का भी प्रतीक है कि समस्त दशमहाविद्याएँ एक ही अखण्ड आदिशक्ति की अभिव्यक्तियाँ हैं।
तब साधक दस देवियों की उपासना नहीं करता। वह **एक ही माँ का दर्शन करता है, जो दस अनन्त अभिव्यक्तियों के रूप में प्रकट होती हैं।**
## 'तंत्र साधना' ऐप के माध्यम से दशमहाविद्या उपासना
**इस वर्ष अन्तर्मुख होकर 'तंत्र साधना' ऐप के माध्यम से तंत्र द्वारा शक्ति का आवाहन करें।**
यह निःशुल्क तथा विज्ञापन-मुक्त ऐप माँ काली से लेकर माँ कमलात्मिका तक **दशमहाविद्याओं** की क्रमिक साधनाओं के लिए मार्गदर्शित मंत्र जप, यज्ञ तथा गूढ़ तांत्रिक साधनाएँ प्रदान करती है।
ऐप के निर्माता **ओम स्वामी** द्वारा सिद्ध की गई सभी साधनाएँ महाविद्याओं के सजीव थ्री-डी लोकों में सम्पन्न होती हैं तथा दिव्याचार के सिद्धान्तों का अनुसरण करती हैं—जो तंत्र में दैवी आचरण तथा मानसिक उपासना का सर्वोच्च मार्ग है।
### शारदीय नवरात्रि २०२६ के लिए गुप्त शक्तिपीठ
चारों नवरात्रियों सहित प्रत्येक प्रभावशाली आध्यात्मिक काल में 'तंत्र साधना' ऐप के महाविद्या क्षेत्र (होम स्क्रीन) में गुप्त शक्तिपीठ नामक एक विशेष लोक प्रकट होता है।
नवरात्रि के दौरान यह प्रत्येक साधक के लिए दस दिनों तक दशमहाविद्याओं के ध्यान श्लोकों द्वारा उनकी उपासना करने का एक स्वर्णिम अवसर होता है, चाहे उसने अभी-अभी ऐप डाउनलोड की हो और अपनी मुख्य साधना-यात्रा अभी आरम्भ भी न की हो।
ध्यान श्लोक संस्कृत में किसी देवी/देवता के स्वरूप, गुणों तथा विशेषताओं का वर्णन करते हैं। उनका उद्देश्य साधक के मन को उस देवी/देवता पर एकाग्र करना, भक्ति का संवर्धन करना तथा देवता की शक्ति के साथ सामंजस्य स्थापित करके उनका आशीर्वाद प्राप्त करना है।
ये साधक को शास्त्रों में वर्णित तथा गहन ध्यानावस्था में देवी/देवता का साक्षात्कार करने वाले ऋषियों द्वारा प्रत्यक्ष देखे गए दिव्य स्वरूप का ध्यान करने में सहायक होते हैं।
आप ध्यान श्लोक का जितनी बार जप करना चाहें, उतनी संख्या चुनें और उस दिन की महाविद्या के लिए उसी दिन रात्रि १२ बजे से अगले दिन रात्रि १२ बजे तक की २४ घंटों की अवधि में उसका इच्छानुसार कितनी भी बार जप करें।
माँ काली का शक्तिपीठ प्रत्येक नवरात्रि से एक दिन पूर्व खुलता है, क्योंकि वह सदैव अमावस्या होती है—उनकी उपासना के लिए सर्वोत्तम तिथि।
**शारदीय नवरात्रि २०२६ के लिए गुप्त शक्तिपीठ की तिथियाँ**
**आरम्भ: १० अक्टूबर (शनिवार) रात्रि १२:०० बजे**
**समापन: २० अक्टूबर (मंगलवार) रात्रि १२:०० बजे**
इस प्रभावशाली आध्यात्मिक काल का लाभ उठाकर प्रत्येक महाविद्या की विविध एवं प्रबल ऊर्जाओं से जुड़ें तथा उनकी शक्ति को अपने भीतर जागृत करें।
माँ की कृपा को जागृत करें। परमात्मा के प्रेम में निमग्न हो जाएँ।
माँ केवल उन्हीं को बुलाती हैं जो उनकी उपासना के लिए तैयार होते हैं। यदि आप यहाँ हैं, तो आप तैयार हैं। दशमहाविद्याओं को जागृत करें। और भक्ति में आरोह करें।
[माँ की कृपा को जागृत करें](https://tantra-sadhana-app.onelink.me/jgcg/24u3wjsu)
## FAQs
Q: शारदीय नवरात्रि का आरम्भ कैसे होता है?
A: शारदीय नवरात्रि का परम्परानुसार आरम्भ घटस्थापन से होता है, जिसमें प्रातःकाल के शुभ मुहूर्त में पवित्र कलश की स्थापना के माध्यम से भगवती दुर्गा का आवाहन किया जाता है। भक्त इस प्रथम दिवस जौ भी बोते हैं तथा आध्यात्मिक जागरण और आगमनशील समृद्धि के प्रतीकस्वरूप अखण्ड ज्योति प्रज्वलित करते हैं।
Q: शारदीय नवरात्रि के ९ दिनों के रंग कौन-कौन से हैं?
A: शारदीय नवरात्रि के नौ रंग प्रत्येक वर्ष उस सप्ताह के दिन के अनुसार परिवर्तित होते हैं, जिस दिन प्रत्येक तिथि पड़ती है। ये रंग भगवती दुर्गा के विविध स्वरूपों तथा उनके विशिष्ट गुणों का सम्मान करते हैं। वर्ष २०२६ में नौ दिनों के रंग क्रमशः पीला, हरा, धूसर, नारंगी, श्वेत, लाल, राजनील, गुलाबी तथा बैंगनी हैं।
Q: चैत्र नवरात्रि और शारदीय नवरात्रि में क्या अन्तर है?
A: चैत्र नवरात्रि वसन्त ऋतु के आरम्भ (मार्च–अप्रैल) में आती है। यह हिन्दू चन्द्र नववर्ष के आरम्भ का प्रतीक है तथा इसका समापन राम नवमी पर होता है। इसमें मुख्य रूप से गृह-आधारित उपासना, व्रत तथा शांतिपूर्ण धार्मिक अनुष्ठानों पर विशेष बल दिया जाता है।
इसके विपरीत, शारदीय नवरात्रि शरद ऋतु (सितम्बर–अक्टूबर) में आती है तथा इसका समापन दशहरा और उसके पश्चात् दीपावली के उत्सवों की ओर ले जाता है। इस अवधि में गरबा, डाण्डिया तथा विशाल दुर्गा पूजा पण्डालों जैसे भव्य सार्वजनिक उत्सव आयोजित किए जाते हैं।
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## Sharad Navratri 2026: Dates, Puja Vidhi, Colours for 9 Days, Ghatasthapana Muhurat
Published: 2026-08-05
Category: Tantra
Category URL: https://tantrasadhana.app/blog/category/tantra
Meta Title: Sharad Navratri 2026: Dates, Puja Vidhi, Colours for 9 Days, Ghatasthapana Muhurat
Tags: Tantra, Tantra Sadhana, Das Mahavidya, Navratri
Tag URLs: Tantra (https://tantrasadhana.app/blog/tag/tantra), Tantra Sadhana (https://tantrasadhana.app/blog/tag/tantra-sadhana), Das Mahavidya (https://tantrasadhana.app/blog/tag/das-mahavidya), Navratri (https://tantrasadhana.app/blog/tag/navratri)
URL: https://tantrasadhana.app/blog/sharad-navratri-dates-significance-rituals
[_हिंदी में पढ़ें_](https://tantrasadhana.app/blog/sharad-navratri-dates-significance-rituals-hindi)
### In this article, you will read about:
- Important Tithis, Meaning, and Spiritual Significance of Sharad Navratri
- Rituals, Puranic Origin Story of Shardiya Navratri
- Why Sharad Navratri Ends with Dussehra or Vijayadashami
- Navratri Puja Vidhi and Durga Saptashati Paath Vidhi with Schedule
- Fasting Rules, Food List, and Das Mahavidya Journey
- Das Mahavidya Worship Through Tantra Sadhana App
**Sharad Navratri** is the Navratri that occurs in the season of autumn (Sharad) and ends with the festival of Vijayadashami or Dussehra.
In this most auspicious period for Devi worship, the **Tantra Sadhana App** offers all users an opportunity to worship each of the Das Mahavidyas—the 10 Powerful Forms of the Mother Goddess—in Their **Secret Shrine**.
## Important Dates of Sharad Navratri 2026
**Sharad Navratri 2026 Start and End Dates: 11 Oct (Sun) to 20 Oct (Tue)**
Ghatasthapana Muhurat: 6:19 AM to 10:12 AM on 11 Oct (Sun)
Ghatasthapana Abhijit Muhurat: 11:44 AM to 12:31 PM on 11 Oct (Sun)
Ghatasthapana Muhurat falls on Pratipada Tithi.
Pratipada Tithi: 9:19 PM on 10 Oct (Sun) to 9:30 PM on 11 Oct (Mon)
## Sharad Navratri 2026 Calendar with Navadurga and Navratri Colours
**Day**
**Date**
**Navadurga Worship**
**Navratri Colour**
1 – Pratipada
11 Oct (Sun)
Maa Shailaputri Puja
Yellow
2 – Dwitiya
12 Oct (Mon)
Maa Brahmacharini Puja
Green
3 – Tritiya
13 Oct (Tue)
Maa Chandraghanta Puja
Grey
4 – Chaturthi
14 Oct (Wed)
Maa Kushmanda Puja
Orange
5 – Panchami
15 Oct (Thu)
Maa Skandamata Puja
White
6 – Shashthi
16 Oct (Fri)
Maa Katyayani Puja
Red
7 – Saptami
17 Oct (Sat)
Maa Kalaratri Puja
Royal Blue
8 – Durgashtami
18 Oct (Sun)
Maa Mahagauri Puja
Pink
9 – Maha Navami
19 Oct (Mon)
Maa Siddhidatri Puja
Purple
The festival ends before **Dussehra (Vijaya Dashami)** on 20 (Tue).
## 9 Forms of Goddess Durga (Navadurga)
The **Navadurga** are the 9 distinct forms of Goddess Durga in Hinduism, each representing a unique facet of Supreme Cosmic Energy (Adishakti). Revered individually across the 9 nights of Navratri, these Avatars—ranging from the peaceful Maa Shailaputri to the fierce Maa Kalaratri—embody different divine qualities. Together, they symbolise the full spectrum of existence, offering believers protection from evil, spiritual wisdom, and ultimate liberation.
Here is what each form signifies:
- **Day 1 – Ma Shailaputri:** The power of nature and purity, symbolising inspiration, stability, and deep devotion.
- **Day 2 – Ma Brahmacharini:** Penance, wisdom, and austere devotion, bestowing emotional strength and boundless patience.
- **Day 3 – Ma Chandraghanta:** Courage, serenity, and readiness for battle, driving away fear and granting internal peace.
- **Day 4 – Ma Kushmanda:** The ultimate creative energy of the universe, bestowing health, wealth, and light.
- **Day 5 – Ma Skandamata:** Maternal love and fierce protection, bringing prosperity and spiritual liberation to her devotees.
- **Day 6 – Ma Katyayani:** The fierce warrior energy that destroys tyranny and clears obstacles to righteousness.
- **Day 7 – Ma Kalaratri:** The destruction of darkness, fear, and ignorance, protecting devotees from evil forces.
- **Day 8 – Ma Mahagauri:** Absolute purity, peace, and forgiveness, cleansing past sins and bringing inner tranquillity.
- **Day 9 – Ma Siddhidatri:** The supreme source of perfection and divine wisdom, granting spiritual abilities and fulfilment to all.
Source: ghspreston.co.uk
## 9 Colours of Navratri
Each of the **9 colours of Navratri** visually expresses a particular aspect of the Divine Mother and reminds the devotee to cultivate corresponding spiritual qualities. By wearing these specific hues on their respective days, devotees physically align themselves with the Goddess's divine qualities while celebrating spirituality and tradition.
## Meaning and Spiritual Significance of Sharad Navratri
Navratri, in Sanskrit, means **9 Nights.** In Sanatan Dharm, they are 9-night-long festivals dedicated to the **Divine Feminine.**
Although Hindu tradition recognises **4 Navratris** each year— **Chaitra**, **Sharad**, **Magh (Gupt)** and **Ashadh (Gupt)**—it is **Sharad Navratri** (also called Shardiya Navratri or Ashwin Navratri) that has, over centuries, become the principal annual celebration of the Divine Mother throughout the Indian subcontinent.
It celebrates the victory of Goddess Durga over the demon Mahishasur, recalls Lord Ram's worship of the Divine Mother before His conquest of the demon king Ravan, honours the eternal power of Adishakti, and invites every seeker to undertake an inner pilgrimage from ignorance to wisdom, from fear to courage, and from bondage to freedom.
The scriptures describe these 9 nights as a time of extraordinary spiritual opportunity. During this annual autumnal worship, the Divine Mother Herself assures devotees that She accepts sincere offerings even when the worshipper is unfamiliar with every ritual detail.
All they need is faith and devotion.
> **jānatājānatā vāpi balipūjāṁ yathā kṛtām \|**
>
> **pratīkṣiṣyāmy ahaṁ prītyā vahnihomaṁ tathākṛtam \|\|12.11\|\|**
>
> _"Whether the Bali (offerings), worship or sacred fire oblations are performed with complete knowledge of the prescribed rites or without such knowledge, I shall lovingly accept them all."_
>
> — Devī Māhātmya (Durga Saptashati), Chapter 12
This compassionate assurance reveals the heart of Navratri: **it is not ritual perfection but devotion that draws the Grace of Ma**.
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## Navratri Rituals to Perform at Home
The central theme of Shardiya Navratri is the manifestation of the Divine Mother. Every year, devotees celebrate Her arrival, welcome Her into their homes, sing hymns in Her praise, and finally bid Her farewell on Vijayadashami (the 10th day when victory was attained).
Different traditions perform various rituals during this period.
## 1\. Navratri Ghatasthapana at Home: Day 1 (11 Oct)
> **kalaśasya mukhe viṣṇuḥ kaṇṭhe rudraḥ samāśritaḥ \|**
>
> **mūle tatra sthito brahmā madhye mātṛgaṇāḥ smṛtāḥ \|\|**
>
> **kukṣau tu sāgarāḥ sarve saptadvīpā vasundharā \|**
>
> **ṛgvedo'tha yajurvedaḥ sāmavedo'tharvaṇaḥ \|\|**
>
> _"At the mouth of the Kalasha abides Vishnu; in its neck resides Rudra; at its base is Brahma. Within it dwell the Divine Mothers. Its interior contains all the oceans, the seven continents and the whole earth, together with the four Vedas."_
>
> — Traditional **Kalasha Avahana Mantra** used in Smarta, Shakta and Agamic worship
Every authentic Sharad Navratri worship begins with **Ghatasthapana**, also known as **Kalash Sthapan**. It is the declaration that an ordinary home has now become a sacred space.
Source: nari.punjabkesari.in
The Kalash represents **life itself**. It holds water—the visible source of life. Within it are placed leaves, grains and often a coconut, each symbolising fertility, abundance and the continuity of creation.
Just as the womb nurtures life unseen, the Kalasha becomes a visible symbol of the cosmic womb from which the Universe emerges. For this reason, many Shakta traditions identify the Kalasha with the **Hiraṇyagarbha**, the Cosmic Embryo described in Vedic literature.
The Divine Mother is worshipped through the Kalash because She is the source from whom all existence arises.
## 2\. Navratri Sandhi Puja: Day 8 & 9 (18 & 19 Oct)
In Sharad Navratri, **Sandhi Puja** is performed during the sacred junction between the Tithis of **Mahāṣṭamī** and **Mahānavamī**.
According to the traditional Panchang (Hindu calendar), this sacred period lasts **48 minutes**, comprising:
- the last **24 minutes** of Mahāṣṭamī
- the first **24 minutes** of Mahānavamī
This brief interval is regarded as one of the most spiritually charged moments of the entire festival, because it is when **Goddess Chamunda**, one of the fiercest forms of the Divine Mother, appeared to end the battle with the demons Chand and Mund.
Chanting the Navarna Mantra, which includes the name **Chamunda**, is considered especially potent during this period.
## 3\. Navratri Kanya Pujan or Kumari Puja: Day 8/9 (18/19 Oct)
As Sharad Navratri approaches its conclusion, devotees throughout India observe one of its most touching and spiritually profound rituals— **Kanya Pujan**, also known as **Kumari Puja**.
Young girls are welcomed into the home or temple with reverence. Their feet are washed. They are offered flowers, sandal paste and sacred food. New clothes or gifts may be presented.
Finally, devotees bow before them, recognising them as manifestations of the Divine Mother. To someone unfamiliar with the Shakta tradition, this may appear symbolic or ceremonial, but scriptures like Devi Bhagavat Puran and Kalika Puran reveal something far deeper.
Before worldly identity, ambition, social distinction, and ego begin to shape the personality, childhood reflects qualities that the scriptures repeatedly associate with the Divine: **purity, innocence, simplicity, fearlessness, and spontaneity.**
The Kumari is therefore honoured not because of age alone but because she reminds the devotee of the untouched, luminous purity that belongs to the Divine Mother. The worship is directed to the Goddess who manifests through the child, not to the child’s personality.
Generated by AI
Tantric manuals further develop this practice, explaining that the Kumari represents the ever-pure and ever-awakened Shakti who remains untouched by the limitations of worldly existence.
Although the ritual details differ among lineages, the theological principle remains the same:
**The Living Presence of the Goddess is to be honoured wherever it is recognised.**
## 4\. Navratri Visarjan: Day 10 (20 Oct)
Visarjan is not only a farewell but a prayer that the external worship now blossoms into lifelong remembrance.
After the final Aarti on Vijayadaśamī, devotees:
1. Offer flowers and prostrations.
2. Recite a prayer of gratitude.
3. Offer _Kṣamā-Prārthanā_ (a prayer seeking forgiveness for mistakes).
4. Mentally request the Divine Mother to continue guiding their life.
5. If a Kalash was established, they respectfully conclude its worship.
6. Sprinkle the sanctified Kalash water around the home or garden.
7. Receive the coconut and other offerings as **Prasād**.
If an image has been installed temporarily, it is immersed in a water body according to local custom or respectfully retained for future worship.
## Puranic Origin Story of Shardiya Navratri
Shardiya Navratri is neither centred upon a single historical event, nor merely the remembrance of a single divine incarnation. Rather, Shardiya Navratri represents the **eternal victory of Divine Shakti whenever Dharma is threatened**.
### 3 Charits from Devi Mahatmya
The Devī Māhātmya from Mārkaṇḍeya Purāṇa is divided into three principal sections, traditionally known as the **3 Charitas**. They reveal three dimensions of the Divine Mother's cosmic activity.
**Pratham Charit**
The first Charita narrates how **Goddess** **Mahākālī** emerges from the Yoga-Nidrā (yogic sleep) of Lord Vishnu, and enables Him to destroy the demons **Madhu** and **Kaiṭabha**. Without Her, even Lord Vishnu remains absorbed in Yoga-Nidrā.
**Madhyam Charit**
The second Charita contains the celebrated account of **Mahishasur Mardini**. Unable to defeat Mahishasur individually, the Gods combined their Divine energies. From that unified radiance emerged Goddess Durga.
The battle that followed symbolises the restoration of cosmic order. It is this section that has become the most widely known through temple worship, devotional hymns and artistic depictions throughout India.
**Uttam Charit**
The final Charita narrates how the Goddess destroys **Śumbha**, **Niśumbha**, **Raktabīja**, **Caṇḍa**, and **Muṇḍa**, along with several other formidable demons.
She repeatedly reveals that all the countless forms appearing in battle are manifestations of Her own infinite power.
### Story from Devi Bhagavat Puran
Perhaps the most celebrated narrative associated with Navratri is the story of **King Surath** and the merchant **Samadhi**.
Although many readers first encounter this account in the _Devī Māhātmya_, the _Devī Bhāgavata Purāṇa_ also preserves and elaborates the tradition of the Navarātra Vrata inspired by their example.
King Surath had lost his kingdom. Though deprived of power, he remained inwardly attached to the kingdom he no longer possessed. The merchant Samadhi was abandoned by his own family, yet his mind remained filled with concern for those who had rejected him.
Unable to understand the source of their attachment, both approached the sage **Medhas**. The sage explained that this mysterious power was **Mahāmāyā**, the Divine Mother Herself, through whom the universe functions.
At his instruction, Surath and Samadhi undertook the worship of the Goddess with deep faith and austerity. They performed Jap, meditated upon the Divine Mother, offered flowers and worship, maintained self-restraint, and persevered with unwavering devotion.
Pleased with their worship, the Divine Mother appeared before them. Surath prayed for the restoration of his kingdom and the wisdom to rule righteously. Samadhi sought liberating knowledge.
The Goddess granted both according to their aspirations. This narrative beautifully illustrates that the Divine Mother responds to each devotee according to the sincerity of their heart and the maturity of their aspiration.
One receives righteous **worldly fulfilment**. Another receives **liberation**. Both receive **Her Grace**.
### Story of Lord Ram’s Akal Bodhan
The **Krittivasi Ramayan**, composed in Bengal, has the beautiful narrative that shaped the Durga Puja tradition for centuries. The story tells that before confronting the demon king Ravan, Sri Ram resolved to worship the Divine Mother during the autumn season.
Ordinarily, the great worship of the Goddess was associated with the **Vasant Navaratri** of spring. Because Lord Ram invoked Her in **Sharad Ritu**(autumn season), this worship came to be known as **Akāla Bodhana**—the awakening of the Goddess at a time considered outside the older seasonal pattern in Chaitra, when the traditional New Year or Nav Samvat begins in the Hindu calendar.
One of the most moving episodes in the Akāla Bodhana tradition concerns Lord Ram's offering of **108 blue lotuses** ( _nīlotpala_) to the Goddess. The number 108 has long been regarded in Hindu tradition as a symbol of completeness.
Having gathered the flowers with great devotion, Lord Ram began His worship. The Goddess, wishing to test the depth of His devotion, caused one lotus to disappear. When Lord Ram discovered that only 107 remained, He remembered that He Himself was often praised as **Kamala-Nayana**, the Lotus-Eyed One.
Without hesitation, He resolved to offer one of His own eyes in place of the missing lotus. As He prepared to make the offering, the Divine Mother appeared before Him, stopping His hand and blessing Him for His unwavering devotion.
## Why Shardiya Navratri Ends with Dussehra or Vijayadashami
**Vijayadashami or Dussehra** is the day on which the scriptures remind humanity that **Dharm can never be permanently defeated**, because the Divine always manifests whenever righteousness declines.
It is the day Goddess Durga and Lord Ram attained victory over Mahishasur and Ravan respectively.
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The Hindu tradition remembers several great victories of Dharm, all of which reveal the same eternal principle: Whenever arrogance, injustice, and Adharm appear to dominate, Divine Grace restores harmony.
For this reason, it occupies a unique place in Hindu spirituality and ends the festival of Navratri.
The 9 days of Shardiya Navratri represent preparation that includes purification, discipline, prayer, meditation, self-restraint, and inner transformation. The tenth day represents the flowering of all these efforts, when the spiritual practice bears fruit.
The journey begins with invocation. It ends with victory. The number 10 has long symbolised Completeness in Sanatan Dharm. After the single digits culminate in 9, the appearance of 10 marks the beginning of a higher cycle.
Thus, Vijayadashami signifies not merely an ending, but the beginning of a transformed life.
Awaken Her Grace
## Sharad Navratri Festival Durga Puja Vidhi
### Preparing the Sacred Space
The first step is preparing the place of worship. The altar should be clean, quiet and, where possible, reserved exclusively for sacred purposes during the 9 days.
Many traditions recommend facing **East**, **North** or **Northeast**, directions traditionally associated with spiritual illumination. A clean cloth may be spread upon the altar.
Upon it may be placed:
- an image or Murti of Goddess Durga, Ma Lalita Tripura Sundari or the family deity according to one's lineage,
- the Kalash,
- a lamp,
- incense,
- flowers,
- water for worship,
- sacred texts such as the **Devī Māhātmya**,
- and offerings to be presented during the Puja.
The altar should not become cluttered. Simplicity promotes concentration. The external order of the altar quietly encourages the inner order of the mind.
### Diya
Before the formal worship begins, the lamp is lit. Many families maintain an **Akhand Jyoti**, an uninterrupted flame, throughout the 9 days of Navratri. Whether or not one maintains it, the lamp should always be treated with reverence as a visible reminder of the inner light.
### Bell
The ringing of the bell ( _Ghaṇṭā_) before worship is often misunderstood as merely announcing the beginning of the ritual. But it serves several purposes, such as gathering the wandering mind, creating an atmosphere of sanctity, and signifying the transition from ordinary activity to sacred awareness.
### Sankalp
A **Sankalp** is a sacred resolve. It is not just a wish but a conscious declaration that the coming worship is being undertaken with sincerity, humility, and dedication.
One may pray for purification, devotion, the welfare of one's family, peace in the world, removal of obstacles, or ultimately, liberation.
### Daily Shodashopchar Puja
Every step of the Puja mirrors the respectful reception of an honoured guest. The Divine Mother is invited. She is offered a seat. Her feet are ceremonially washed. She is offered water to drink, fragrant substances, garments, ornaments, food and light.
Although different Paddhatis enumerate them with minor variations, the traditional sequence generally includes:
01. Āvāhana – Invocation
02. Āsana – Offering a seat
03. Pādya – Water for washing the feet
04. Arghya – Water of respectful welcome
05. Ācamanīya – Water for sipping
06. Snāna or Abhiṣeka – Ritual bathing
07. Vastra – Offering garments
08. Ābharaṇa – Offering ornaments
09. Gandha – Sandal paste
10. Puṣpa – Flowers
11. Dhūpa – Incense
12. Dīpa – Lamp
13. Naivedya – Food offering
14. Tāmbūla – Betel leaves and areca nut (or symbolic substitute)
15. Nīrājana (Ārati)
16. Namaskāra and Prārthanā – Prostration and concluding prayer
The 16 Upchars can be offered to the Divine Mother using the 16 verses of the Sri Suktam.
## Durga Saptashati Paath Vidhi and Schedule
### Preparations Before Recitation
Before beginning the recitation:
- Bathe and wear clean clothes; red is auspicious and recommended.
- Sit before the altar or Kalasha.
- Light a lamp and incense.
- Offer flowers to the Divine Mother.
- Mentally pray for purity and guidance.
External purity prepares the body; devotion prepares the heart.
### Traditional Order of Recitation
According to the traditional Chandi Paddhatis, the order is:
01. Achaman and Sankalp
02. Ganesh Smaran
03. Guru Smaran
04. Devi Kavach
05. Argala Stotram
06. Kilak Stotram
07. Shap Vimochan Mantra
08. Siddh Kunjika Stotram
09. Devi Mahatmya (All 13 Chapters)
10. Siddh Kunjika Stotram once again
11. Kshama Prarthana
This sequence has been preserved in traditional recitation manuals for centuries.
### Durga Saptashati Paath Day-wise Schedule
A traditional 9-day division is based on Devi Charitras and not just successive chapters, if one isn't chanting all 13 chapters in one go every day:
**Day**
**Chapters**
1
Preliminary chants, Pratham Charitra - Chapter 1, Kshama Prarthna
2
Preliminary chants, Madhyam Charitra - Chapter 2,3 and 4, Kshama Prarthna
3
Preliminary chants, Uttar Charitra - Chapter 5 to 13, Kshama Prarthna
4
Preliminary chants, Pratham Charitra - Chapter 1, Kshama Prarthna
5
Preliminary chants, Madhyam Charitra - Chapter 2,3 and 4, Kshama Prarthna
6
Preliminary chants, Uttar Charitra - Chapter 5 to 13, Kshama Prarthna
7
Preliminary chants, Pratham Charitra - Chapter 1, Kshama Prarthna
8
Preliminary chants, Madhyam Charitra - Chapter 2,3 and 4, Kshama Prarthna
9
Preliminary chants, Uttar Charitra - Chapter 5 to 13, Kshama Prarthna
This is in accordance with the method approved by the scripture itself as it preserves the integrity of the three Charits while distributing the reading comfortably across Navratri. In this way, a devotee completes 3 full chants of the entire Saptshati in 9 days.
### Rahasya Tray
Many traditional editions include 3 supplementary texts known as:
- Pradhānika Rahasya
- Vaikṛtika Rahasya
- Mūrti Rahasya
These explain the deeper symbolism of the Divine Mother's forms and are traditionally recited after the main text. While highly revered, they are supplementary and not part of the original thirteen chapters of the Devī Māhātmya.
### Navarna Mantra or Sri Vidya Mool Mantra Jap
The sacred **Navarna Mantra** occupies a central place in the Chandi tradition. In many lineages it is chanted after the Saptashati chant.
**Sri Vidya Mool Panchdashi Mantra** is chanted by those who undertake the Tantric Sadhana of Devi.
Saptashati Parayan is always to be done aloud, not in the mind. Mantra Jap can be done mentally.
## Sharad Navratri Fasting Rules and Food List
### Foods to Eat During Navratri Vrat
Commonly accepted foods include:
- Fresh fruits
- Milk and yoghurt
- Buttermilk
- Paneer (cottage cheese)
- Rock salt (Sendha Namak)
- Buckwheat flour (Kuttu)
- Water chestnut flour (Singhar)
- Amaranth (Rajgira)
- Sama rice (barnyard millet)
- Tapioca (Sabudana)
- Potatoes
- Sweet potatoes
- Pumpkin
- Bottle gourd
- Coconut
- Peanuts (where traditionally accepted)
- Dry fruits and nuts
- Ghee
Different regions maintain different culinary traditions, and family customs should be respected where they do not conflict with health or basic principles of the Vrat.
### Foods to Avoid During Navratri Vrat
Most traditions avoid:
- Rice and wheat
- Ordinary table salt
- Lentils and pulses
- Most grains
- Onion and garlic
- Meat, fish and eggs
- Alcohol and intoxicants
Some communities observe additional restrictions according to family tradition or lineage.
## Sharad Navratri as the Journey of the Das Mahavidyas
For most devotees, Shardiya Navratri is associated with the worship of Goddess Durga in Her various forms. The Tantric tradition, however, reveals a deeper esoteric vision.
The Tantras describe Ma Adishakti as revealing 10 supreme aspects of Her infinite nature, known collectively as the **Daśa Mahāvidyās**—the Ten Great Revelations of Divine Wisdom.
They are 10 diverse gateways through which the aspirant comes to know the Supreme Reality.
Although the public observance of Sharad Navratri centres upon Goddess Durga, Tantric lineages contemplate these nine nights as a progressive inward movement through the wisdom of the Mahāvidyās.
Each night strips away another layer of ignorance. Each Mantra removes another veil. Each meditation reveals another aspect of the Mother's infinite nature.
The 10th day symbolises not merely victory over external evil, but the complete recognition that all 10 Mahāvidyās are expressions of the one indivisible Adishakti.
The seeker no longer worships ten Goddesses. The seeker beholds **One Mother appearing as 10 infinite revelations**.
## Das Mahavidya Worship Through Tantra Sadhana App
**This year, turn inward and invoke Shakti through Tantra with the Tantra Sadhana App.**
The free and ad-free app offers guided mantra chanting, fire offerings, and the esoteric Sadhanas of each of the **Das Mahavidyas**, sequentially from Ma Kali to Ma Kamalatmika.
All the rituals, mastered by the app’s creator **Om Swami**, take place in the Mahavidyas’ immersive 3D worlds and follow the principles of Divyachar—the highest path of Divine conduct and mental worship in Tantra.
### Secret Shrine for Sharad Navratri 2026
During every potent spiritual period, including the 4 Navratris, a special world called the Secret Shrine appears in the Mahavidya realm (home screen) of the Tantra Sadhana App.
During the Navratris, it is a golden opportunity for every seeker to worship the Das Mahavidyas with Their Dhyan Shloks over 10 days, even if they have just downloaded the app and are yet to begin their main journey.
Dhyan Shloks are meditative verses in Sanskrit that describe a deity's form, qualities, and attributes, serving to focus the seeker’s mind on the deity, cultivate devotion, and align with the deity's energy to obtain their blessings.
They help a seeker visualise the Divine as seen and described in the scriptures by seers who saw the deity in deep meditative absorption.
Choose the number of times you wish to chant the Dhyan Shlok and repeat it for the day’s Mahavidya any number of times within a 24-hour window from 12 AM to 12 AM the next day.
Ma Kali’s Shrine opens a day before every Navratri, as it is always an Amavasya—the best Tithi for Her worship.
**Secret Shrine Dates for Sharad Navratri 2026**
**Opens: 10 Oct (Sat) at 12:00 AM**
**Closes: 20 Oct (Tue) at 12:00 AM**
Seize this potent window to connect with the diverse and powerful Energies of each Mahavidya, and awaken Their Shakti within you.
Awaken Her Grace. Fall in love with the Divine.
Ma only calls those who are ready for Her worship. If you are here, you are ready. Awaken the Das Mahavidyas. And rise in devotion.
[Awaken Ma's Grace](https://tantra-sadhana-app.onelink.me/jgcg/24u3wjsu)
## FAQs
Q: How does Sharad Navratri begin?
A: Sharad Navratri traditionally begins with Ghatasthapana, the ritual invocation of Goddess Durga through the installation of a sacred kalash (water pot) during an auspicious morning window. Devotees also sow barley seeds and light an Akhand Jyoti on this first day to symbolize spiritual awakening and incoming prosperity.
Q: What are the 9 days colours of Sharad Navratri?
A: The nine colors of Sharad Navratri change every year based on the weekday each day falls on, honoring the distinct forms and qualities of Goddess Durga. For 2026, the nine daily colors in sequence are yellow, green, grey, orange, white, red, royal blue, pink, and purple.
Q: What is the difference between Chaitra Navratri and Sharad Navratri?
A: Chaitra Navratri occurs in early spring (March–April) to mark the Hindu Lunar New Year and culminates in Rama Navami, focusing heavily on quiet household rituals and fasting. In contrast, Sharad Navratri takes place in autumn (September–October) and leads into Dussehra and Diwali, featuring grand public celebrations like Garba, Dandiya, and massive Durga Puja pandals.
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## तिब्बती तंत्र और हिन्दू तंत्र के मध्य भेद
Published: 2026-07-31
Category: Hindi
Category URL: https://tantrasadhana.app/blog/category/hindi
Meta Title: तिब्बती तंत्र और हिन्दू तंत्र के मध्य भेद
Tags: Tantra Hindi, Tantra Sadhana Hindi, Das Mahavidya Hindi
Tag URLs: Tantra Hindi (https://tantrasadhana.app/blog/tag/tantra-hindi), Tantra Sadhana Hindi (https://tantrasadhana.app/blog/tag/tantra-sadhana-hindi), Das Mahavidya Hindi (https://tantrasadhana.app/blog/tag/das-mahavidya-hindi)
URL: https://tantrasadhana.app/blog/differences-between-tibetan-tantra-and-hindu-tantra-hindi
[_Read in English_](https://tantrasadhana.app/blog/differences-between-tibetan-tantra-and-hindu-tantra)
### इस लेख में आप पढ़ेंगे :
- हिन्दू तंत्र तथा तिब्बती तंत्र की प्राचीन उत्पत्तियाँ
- दोनों परम्पराओं में तंत्र साधना का स्वरूप
- बौद्ध तंत्र तथा हिन्दू तंत्र के प्रमुख दार्शनिक भेद
- क्यों हिन्दू तंत्र एक पूर्ण एवं स्वावलम्बी आध्यात्मिक मार्ग है
[तंत्र](https://tantrasadhana.app/blog/what-is-tantra-hindi) एक ही पवित्र शब्द है, किन्तु इतिहास में यह विभिन्न रूपों में प्रवाहित हुआ है। तिब्बती तंत्र और हिन्दू तंत्र, दोनों एक ही प्राचीन ज्ञानधारा से उद्भूत हैं, किन्तु भिन्न-भिन्न प्रदेशों तथा दर्शनों से होकर प्रवाहित होने के कारण उन्होंने भिन्न स्वरूप धारण किए।
तिब्बती तंत्र और हिन्दू तंत्र के मध्य भेद को समझने से साधक तंत्र साधना को भ्रम के स्थान पर स्पष्टता, श्रद्धा तथा सम्यक् बोध के साथ अपनाने में समर्थ होता है।
### हिमालय की एक कथा
हिमालय की ऊँचाइयों में एक बार एक युवा साधक ने एक वृद्ध योगी से पूछा, “गुरुदेव, लोग तिब्बती तंत्र और हिन्दू तंत्र की ऐसी चर्चा करते हैं मानो दोनों एक ही हों। क्या वे वास्तव में एक ही हैं?”
योगी मुस्कराए, उन्होंने मुट्ठी भर हिम उठाई और बोले, “जब हिम पिघलती है, तब वह जल बन जाती है। जब जल जमता है, तब वह हिम बन जाता है। तत्त्व एक ही है, किन्तु उसकी गति ही उसका स्वरूप निर्धारित करती है।”
तंत्र भी ऐसा ही है।
## हिन्दू तंत्र : सम्पूर्ण विश्व एक सजीव देवी के रूप में
शिव और शक्ति का संयोग \| चित्र श्रेयांकन : exoticindiaart.com
हिन्दू तंत्र का उद्भव और विकास भारतभूमि में हुआ। इसका पोषण वेदों, आगमों तथा रुद्रयामल तंत्र, कुलार्णव तंत्र, महानिर्वाण तंत्र और विज्ञानभैरव तंत्र जैसे प्राचीन तांत्रिक ग्रन्थों द्वारा हुआ। इसकी दृष्टि निर्भय तथा आत्मीय है।
हिन्दू तंत्र साधक को जीवन का त्याग करने के लिए नहीं कहता। वह साधक से जीवन के भीतर ही दिव्यता का साक्षात्कार करने के लिए कहता है।
हिन्दू तंत्र में यह विश्व त्याग देने योग्य माया नहीं है। यह स्वयं शक्ति है, जो रूप, प्राण तथा चैतन्य के रूप में स्पन्दित हो रही है।
**कुलार्णव तंत्र** में कहा गया है :
> **यद् भावं तद् भवति।**
>
> _“जैसी किसी की अन्तर्दृष्टि होती है, वैसा ही वह बन जाता है।”_
यहाँ तंत्र साधना मंत्र, श्वास की सजगता, आन्तरिक उपासना तथा भक्ति के माध्यम से क्रमशः संपन्न होती है। शरीर कोई बाधा नहीं है। वह एक पवित्र पात्र है, जिसमें चैतन्य स्वाभाविक रूप से जागृत होता है।
इसी कारण हिन्दू तंत्र शिव और शक्ति, चैतन्य और ऊर्जा, निश्चलता और गति की स्पष्ट व्याख्या करता है।
मुक्ति इनमें से किसी एक को चुनने से नहीं मिलती, बल्कि इस सत्य के साक्षात्कार से प्राप्त होती है कि दोनों कभी भी पृथक् थे ही नहीं।
'तंत्र साधना' ऐप डाउनलोड करें
## तिब्बती तंत्र : बौद्ध दर्शन से प्रभावित एक मार्ग
जब भारतीय तांत्रिक शिक्षाएँ भारत से बाहर पहुँचीं, तब वे भारत में तांत्रिक साधनाओं के केन्द्र प्राग्ज्योतिषपुर अथवा कामाख्या के समीप स्थित होने के कारण पद्मसम्भव तथा अतीश जैसे आचार्यों के माध्यम से तिब्बत पहुँचीं।
वहाँ तंत्र का महायान बौद्ध धर्म के साथ समन्वय हुआ, और उसका विकास उस स्वरूप में हुआ जिसे आज [तिब्बती तंत्र](https://devdutt.com/how-did-tantra-spread-from-india-to-tibet/) के नाम से जाना जाता है।
बौद्ध तंत्र और हिन्दू तंत्र की तुलना करने पर उनका दार्शनिक आधार ही दोनों के मध्य सबसे प्रमुख भेद बन जाता है।
तिब्बती तंत्र मुख्यतः मन के स्वरूप पर केन्द्रित है। उसके अनुसार दुःख का कारण अविद्या है, और शून्यता के साक्षात्कार से मुक्ति प्राप्त होती है।
तिब्बती तंत्र में प्रयुक्त क्रमबद्ध दृश्यीकरण साधनाओं का प्रतिनिधित्व करता हुआ एक पारम्परिक वज्रयान मण्डल \| चित्र श्रेयांकन : taramandala.org
**हेवज्र तंत्र** में कहा गया है :
> _“मन ही बुद्ध है,_
>
> _आसक्ति से मुक्त होने पर।”_
तिब्बती तंत्र में देवताओं की उपासना शाश्वत ब्रह्माण्डीय तत्त्वों के रूप में नहीं, बल्कि प्रबुद्ध चैतन्य की अवस्थाओं के रूप में की जाती है। इसमें दृश्यकल्पना, मण्डल तथा अनुशासित चिन्तन को अनुष्ठानों की परम्परागत निरन्तरता की अपेक्षा अधिक महत्त्व दिया जाता है।
तंत्रों की किसी भी स्पष्ट तुलना में यह भेद अत्यन्त महत्त्वपूर्ण है।
### विश्वदृष्टि में एक सूक्ष्म भेद
हिन्दू तंत्र एक सरल किन्तु अत्यन्त गम्भीर प्रश्न पूछता है : **यदि सब कुछ शून्य है, तो मुक्ति का अनुभव कौन करता है?**
और उसका उत्तर भी उतना ही सरल किन्तु गम्भीर है : **वह परम चैतन्य जो समस्त रूपों में प्रकाशित होता है।**
**विज्ञानभैरव तंत्र** घोषित करता है :
> **यत्र यत्र मनो याति तत्र तत्र शिवः।**
>
> _“जहाँ-जहाँ चैतन्य पूर्णतः विश्रान्त होता है, वहाँ-वहाँ शिव हैं।”_
यहीं तिब्बती तंत्र और हिन्दू तंत्र के मध्य एक सूक्ष्म किन्तु निर्णायक भेद स्थित है।
हिन्दू तंत्र एक ऐसे शाश्वत, स्वप्रकाश चैतन्य को स्वीकार करता है, जो स्वयं को समस्त विश्व के रूप में अभिव्यक्त करता है। तिब्बती तंत्र किसी स्थिर सत्ता की स्वीकृति से विरत रहता है और उसके स्थान पर अनासक्ति के माध्यम से मुक्ति की ओर संकेत करता है।
दोनों का लक्ष्य मुक्ति है, किन्तु वे भिन्न मार्गों पर चलते हैं।
तंत्र साधना का आरंभ करें
### अनुष्ठान, प्रतीक तथा तंत्र साधना
हिन्दू तंत्र में अनुष्ठान केवल यंत्रवत् सम्पन्न की जाने वाली क्रिया नहीं है। मंत्र और यंत्र केवल पवित्र ध्वनि तथा ज्यामितीय रचना मात्र नहीं, बल्कि ध्वनि तथा ज्यामितीय स्वरूप में स्वयं देवता हैं। वे ब्रह्माण्डीय सत्ता के सजीव स्वरूप हैं।
अनुष्ठान हमारे लोक और इन महान ब्रह्माण्डीय दिव्य सत्ताओं के लोक के मध्य सार्थक संवाद का एक माध्यम है।
श्री चक्र स्वयं जगन्माता हैं। अतः कोई भक्त यंत्र को “वह” कहकर सम्बोधित नहीं करता। यंत्र "वे" हैं—जगज्जननी।
तिब्बती तंत्र में मण्डलों का निर्माण किया जाता है और फिर उनका विसर्जन किया जाता है, जिससे मन को अनित्यता का अभ्यास कराया जा सके। वहाँ दृश्यकल्पना का प्रयोग भक्ति की निरन्तरता के स्थान पर आन्तरिक अनुशासन के साधन के रूप में किया जाता है।
हिन्दू तंत्र ईश्वर के साथ एक सजीव सम्बन्ध का अनुभव कराता है, जबकि तिब्बती तंत्र मुख्यतः दार्शनिक अन्वेषण की एक पद्धति के रूप में कार्य करता है।
## बौद्ध तंत्र तथा हिन्दू तंत्र में शरीर का स्थान
हिन्दू तंत्र शरीर को शक्ति का मन्दिर मानता है। श्वास, संवेदना तथा यहाँ तक कि इच्छा का भी परिष्कार करके उन्हें चैतन्य में रूपान्तरित किया जाता है।
**महानिर्वाण तंत्र** सिखाता है :
> **भोगेन मोक्षं गच्छन्ति।**
>
> _“सजग अनुभव के माध्यम से मुक्ति प्राप्त हो सकती है।”_
तिब्बती तंत्र भी शरीर के साथ कार्य करता है, किन्तु मुख्यतः मन के प्रशिक्षण के साधन के रूप में। नाड़ियों, श्वास तथा आन्तरिक उष्णता की साधनाओं का प्रयोग ब्रह्माण्डीय पुरुषत्व की पुष्टि के लिए नहीं, बल्कि अविद्या के विलयन के लिए किया जाता है।
### मुक्ति : दो भाषाएँ, एक मौन
हिन्दू तंत्र मोक्ष की बात करता है—अपने वास्तविक स्वरूप को शिव अथवा आत्मा के रूप में पहचानकर प्राप्त होने वाली मुक्ति।
> **आत्मैव देवता प्रोक्ता, साधनम् आत्मबोधनम्।**
>
> _“आत्मा ही देवता है, और साधना आत्मबोध के लिए है।”_
तिब्बती तंत्र बुद्धत्व की बात करता है—समस्त प्राणियों के कल्याण के लिए दुःख से पूर्ण जागृति और मुक्ति।
शब्द भिन्न हैं। वे जिस मौन की ओर संकेत करते हैं, वह एक ही है।
चित्र श्रेयांकन : hinduwebsite.com
## ‘तंत्र साधना’ ऐप
‘तंत्र साधना’ ऐप के संस्थापक, ओम स्वामी, कहते हैं कि तंत्र का उद्देश्य शक्ति प्राप्त करना नहीं, बल्कि उस साधक का विलय करना है जो शक्ति की कामना करता है। यह पूर्णता को प्राप्त करने का विज्ञान है, जहाँ जीवन स्वयं साधना बन जाता है।
हिमालय के एक सिद्धपुरुष के रूप में उन्होंने स्वयं इस मार्ग का अनुसरण किया है और सभी प्रमुख तांत्रिक मंत्रों को जागृत किया है।
आधुनिक जीवन की सीमाओं को समझते हुए उन्होंने शास्त्रों के अनुरूप प्रामाणिक हिन्दू तंत्र को ‘ [तंत्र साधना](https://tantrasadhana.app/hi)’ ऐप के माध्यम से सुलभ बनाया है, जिससे उसकी पवित्रता तथा गाम्भीर्य अक्षुण्ण बने रहें।
यहाँ साधक सहजता, सुरक्षा तथा सत्यनिष्ठा के साथ आरम्भ करते हैं, जिससे तंत्र साधना दैनिक जीवन के भीतर स्वाभाविक रूप से प्रकट होती है।
यह ऐप सम्पूर्ण रूप से दशमहाविद्याओं (तंत्र की १० प्रज्ञा देवियों) की उपासना पर आधारित है तथा दिव्याचार की तांत्रिक परम्परा के विधान का पालन करता है, जिसमें समस्त उपासना बाह्य सामग्री के उपयोग के स्थान पर मानसिक रूप से सम्पन्न की जाती है।
यदि एक आध्यात्मिक साधक के रूप में तंत्र का मार्ग आपकी जिज्ञासा जागृत करता है, तो यह आपके अपने घर में रहते हुए प्रामाणिक हिन्दू तंत्र का अभ्यास आरम्भ करने का प्रवेशद्वार बन सकता है।
माँ की कृपा को जागृत करें। परमात्मा के प्रेम में निमग्न हो जाएँ।
माँ केवल उन्हीं को बुलाती हैं जो उनकी उपासना के लिए तैयार होते हैं। यदि आप यहाँ हैं, तो आप तैयार हैं। दशमहाविद्याओं को जागृत करें। और भक्ति में आरोह करें।
[माँ की कृपा को जागृत करें](https://tantra-sadhana-app.onelink.me/jgcg/24u3wjsu)
**संदर्भ :**
1. विज्ञानभैरव तंत्र – स्वामी लक्ष्मण जू तथा जयदेव सिंह द्वारा अनुवाद
2. कुलार्णव तंत्र – कौल तंत्र का ग्रन्थ (विज़डमलिब संस्करण)
3. महानिर्वाण तंत्र – सर जॉन वुड्रॉफ (आर्थर एवलॉन), द ग्रेट लिबरेशन
4. रुद्रयामल तंत्र – प्रारम्भिक शैव–शाक्त तांत्रिक स्रोत
5. शैव तथा शाक्त आगम – हिन्दू तंत्र की सैद्धान्तिक पृष्ठभूमि
6. हेवज्र तंत्र – डेविड स्नेलग्रोव (वज्रयान बौद्ध परम्परा)
7. पद्मसम्भव तथा अतीश की परम्पराएँ – भारतीय तंत्र का तिब्बत में प्रसारण
8. माध्यमक दर्शन (नागार्जुन) – बौद्ध तंत्र का वैचारिक आधार
## FAQs
Q: क्या हिन्दू तंत्र तिब्बती तंत्र से अधिक प्राचीन है?
A: हाँ। हिन्दू तंत्र तिब्बती तंत्र से कई शताब्दियों अधिक प्राचीन है। इसकी जड़ें वेदों, आगमों, तथा रुद्रयामल और कुलार्णव तंत्र जैसे प्राचीन तांत्रिक ग्रन्थों में निहित हैं। तिब्बती तंत्र का उदय बाद में हुआ, जब ये शिक्षाएँ तिब्बत में बौद्ध दार्शनिक परम्परा के अन्तर्गत विकसित हुईं।
Q: क्या तंत्र साधना का अभ्यास सामान्य पारिवारिक जीवन के साथ किया जा सकता है?
A: हाँ। हिन्दू तंत्र केवल संन्यासियों तक सीमित नहीं था। इसकी रचना गृहस्थों के लिए भी हुई, जिससे वे संसार में पूर्ण रूप से जीवन व्यतीत करते हुए आध्यात्मिक उन्नति कर सकें। तंत्र साधना जीवन से निवृत्त होने की अपेक्षा दैनिक कर्मों, सम्बन्धों तथा उत्तरदायित्वों में सजगता का समावेश करती है।
Q: हिन्दू तांत्रिक ग्रन्थ शक्ति पर इतना अधिक बल क्यों देते हैं?
A: हिन्दू तंत्र शक्ति को समस्त सृष्टि के पीछे स्थित सक्रिय सामर्थ्य मानता है। शक्ति के बिना शिव केवल अचल चैतन्य बने रहते हैं। इसीलिए शक्ति पर यह विशेष बल दिया जाता है, जिससे अध्यात्म नीरस अथवा पलायनवादी न बनकर सजीव, मूर्त तथा रूपान्तरकारी बना रहे और भक्ति तथा चैतन्य के प्रत्यक्ष अनुभव—दोनों का समान रूप से सम्मान हो।
Q: क्या तंत्र केवल अनुष्ठानों और मंत्रों तक ही सीमित है?
A: नहीं। अनुष्ठान और मंत्र साध्य तक पहुँचने के साधन हैं, स्वयं साध्य नहीं। हिन्दू तंत्र में वे साधक के शरीर और मन को अधिक ग्रहणशील तथा अधिक शुद्ध बनाते हैं, ताकि निरन्तर साधना करते-करते वह एक दिन अपने भीतर विद्यमान परम शुद्ध सत्ता का साक्षात्कार कर सके। वास्तविक तंत्र साधना अन्ततः सहज उपस्थिति में परिपक्व होती है, जहाँ जीवन स्वयं साधना बन जाता है और सजगता अविच्छिन्न बनी रहती है।
Q: क्या बौद्ध तंत्र और हिन्दू तंत्र भावनाओं को भिन्न दृष्टि से देखते हैं?
A: हाँ। बौद्ध तंत्र प्रायः भावनाओं की शून्य प्रकृति का बोध कराकर उनका विलयन करना चाहता है। इसके विपरीत, हिन्दू तंत्र भावनाओं को शक्ति की अभिव्यक्ति मानकर उनका परिष्कार करता है। दमन या निषेध के स्थान पर जागरुक सहभागिता के माध्यम से भावनाओं का रूपान्तरण सजगता, भक्ति तथा अन्तर्दृष्टि में किया जाता है।
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## Differences Between Tibetan Tantra and Hindu Tantra
Published: 2026-07-31
Category: Tantra
Category URL: https://tantrasadhana.app/blog/category/tantra
Meta Title: Differences Between Tibetan Tantra and Hindu Tantra
Tags: Tantra, Tantra Sadhana, Das Mahavidya
Tag URLs: Tantra (https://tantrasadhana.app/blog/tag/tantra), Tantra Sadhana (https://tantrasadhana.app/blog/tag/tantra-sadhana), Das Mahavidya (https://tantrasadhana.app/blog/tag/das-mahavidya)
URL: https://tantrasadhana.app/blog/differences-between-tibetan-tantra-and-hindu-tantra
[_हिंदी में पढ़ें_](https://tantrasadhana.app/blog/differences-between-tibetan-tantra-and-hindu-tantra-hindi)
### In this article, you will read about:
- Ancient Roots of Hindu Tantra and Tibetan Tantra
- How Tantra Sadhana Is Approached in Both Traditions
- Buddhist vs. Hindu Tantra: Key Philosophical Differences
- Why Hindu Tantra Remains a Self-Sufficient Spiritual Path
[Tantra](https://tantrasadhana.app/blog/what-is-tantra) is one sacred word, yet it flows through history in different forms. Tibetan Tantra and Hindu Tantra arise from the same ancient stream of wisdom, but they take different shapes as they pass through different lands and philosophies.
Understanding the differences between Tibetan Tantra and Hindu Tantra allows a seeker to approach Tantra Sadhana with clarity, reverence, and right understanding rather than confusion.
### A Story from the Himalayas
High in the Himalayas, a young seeker once asked an old Yogi, “Master, people speak of Tibetan Tantra and Hindu Tantra as though they are the same. Are they truly one?”
The Yogi smiled, lifted a handful of snow, and replied, “When snow melts, it becomes water. When water freezes, it becomes ice. The essence is One, but its movement decides its form.”
That is how it is with Tantra.
## Hindu Tantra: The World as a Living Goddess
The Union of Shiv and Shakti \| Image Credit: exoticindiaart.com
Hindu Tantra was born and matured on Indian soil, nourished by the Vedas, Agamas, and classical Tantric texts such as the Rudra Yamal Tantra, Kularnav Tantra, Mahanirvan Tantra, and Vijnan Bhairav Tantra. Its vision is fearless and intimate.
Hindu Tantra does not ask the seeker to reject life. It asks the seeker to recognise the Divine within life.
In Hindu Tantra, the Universe is not an illusion to escape. It is Shakti Herself, pulsating as form, breath, and awareness.
The **Kularnav Tantra** states:
> **yad bhāvam tat bhavati \|**
>
> _“As one’s inner vision is, so one becomes.”_
Here, Tantra Sadhana unfolds through mantra, awareness of breath, inner worship, and devotion. The body is not an obstacle. It is a sacred vessel where consciousness awakens naturally.
This is why Hindu Tantra speaks openly of Shiv and Shakti, consciousness and energy, stillness and movement.
Liberation is not found by choosing one over the other, but by realising they were never separate.
Download Tantra Sadhana App
## Tibetan Tantra: A Path Shaped by Buddhist Philosophy
When Indian Tantric teachings travelled beyond India, they entered Tibet due to its close proximity to Pragjyotishpur or Kamakhya, the seat of Tantric Practices in India, through masters like Padmasambhava and Atisha.
There, Tantra merged with Mahayan Buddhism and evolved into what is now known as [Tibetan Tantra](https://devdutt.com/how-did-tantra-spread-from-india-to-tibet/).
When it comes to Buddhist vs Hindu Tantra, the philosophical foundation becomes the defining difference.
Tibetan Tantra is primarily concerned with the nature of the mind. Suffering is said to arise from ignorance, and liberation comes from recognising emptiness, known as Shunyata.
A traditional Vajrayana Mandala representing the structured visualisation practices used in Tibetan Tantra \| Image Credit: taramandala.org
The **Hevajra Tantra** states:
> _“The mind itself is the Buddha_
>
> _when freed from grasping.”_
In Tibetan Tantra, deities are approached as enlightened states of awareness rather than eternal cosmic principles. Visualisation, Mandalas, and disciplined contemplation take precedence over ritual continuity.
This distinction is essential in any clear comparison of Tantras.
### A Quiet Difference in Worldview
Hindu Tantra asks a simple but profound question. **If everything is empty, who experiences liberation?**
And the answer is simple but profound: **Supreme Consciousness that shines through all forms.**
The **Vijnan Bhairav Tantra** declares:
> **yatra yatra mano yāti tatra tatra śivaḥ \|**
>
> _“Wherever awareness rests fully, there is Shiv.”_
Here lies a subtle yet decisive difference between Tibetan Tantra and Hindu Tantra.
Hindu Tantra affirms an eternal, self-aware consciousness that expresses itself as the universe. Tibetan Tantra avoids fixed identity and points instead toward freedom through non-grasping.
Both seek freedom, but they walk differently.
Begin Tantra Sadhana
### Ritual, Symbol, and Tantra Sadhana
In Hindu Tantra, a ritual is not mechanical. A Mantra and Yantra are not just sacred sound and geometry but the deity in sound and geometric forms. They are living forms of Cosmic Existence.
The ritual is a way of meaningful communication between our realm and the realm of these great cosmic beings.
The Sri Chakra is the Divine Mother Herself. Therefore, a devotee doesn’t address the Yantra as 'it'. The Yantra is "She", Mother Divine.
In Tibetan Tantra, Mandalas are created and dissolved to train the mind in impermanence. Visualisation serves as a tool for inner discipline rather than devotional continuity.
Hindu Tantra feels like a living relationship with the Divine, while Tibetan Tantra functions more as a method of philosophical inquiry.
## The Body in Buddhist vs. Hindu Tantra
Hindu Tantra treats the body as the temple of Shakti. Breath, sensation, and even desire are refined into awareness.
The **Mahanirvan Tantra** teaches:
> **bhogena mokṣaṁ gacchanti \|**
>
> _“Liberation can arise through conscious experience.”_
Tibetan Tantra also works with the body, but primarily as a support for mind training. Channels, breath, and inner heat practices are used to dissolve ignorance rather than affirm cosmic personhood.
### Liberation: Two Languages, One Silence
Hindu Tantra speaks of Moksh, freedom through recognising one’s true nature as Shiv or the Self.
> **ātmaiva devatā proktā, sādhanaṁ ātmabodhanam \|**
>
> _“The Self alone is the Divine, and Sadhana is for Self-realisation.”_
Tibetan Tantra speaks of Buddhahood, awakening freedom from suffering for the benefit of all beings.
The words differ. The silence they point to is the same.
Image Credit: hinduwebsite.com
## The Tantra Sadhana App
The founder of Tantra Sadhana App, Om Swami, says it is not about acquiring power, but about dissolving the one who seeks it. It is the science of becoming whole, where life itself becomes the Sadhana.
A realised Siddha from the Himalayas, He has walked this path Himself, awakening all the major Tantric mantras.
Understanding the limitations of modern life, He has made authentic Hindu Tantra accessible through the [Tantra Sadhana](https://tantrasadhana.app/) App, in line with the scriptures, thus preserving its sanctity and depth.
Here, seekers begin gently, safely, and sincerely, allowing Tantra Sadhana to unfold naturally within daily life.
The app is all about the worship of the Das Mahavidyas (10 Wisdom Goddesses of Tantra), adhering to the protocols of the Tantric path of Divyachar, in which all worship is performed mentally rather than using physical ingredients.
If the path of Tantra piques your curiosity as a spiritual seeker, this could be your gateway into practising authentic Hindu Tantra from the comfort of your own home.
Awaken Her Grace. Fall in love with the Divine.
Ma only calls those who are ready for Her worship. If you are here, you are ready. Awaken the Das Mahavidyas. And rise in devotion.
[Awaken Ma's Grace](https://tantra-sadhana-app.onelink.me/jgcg/24u3wjsu)
**References:**
1. Vijnana Bhairava Tantra – Translations by Swami Lakshman Joo; Jaideva Singh
2. Kularnava Tantra – Kaula Tantra text (WisdomLib editions)
3. Mahanirvana Tantra – Sir John Woodroffe (Arthur Avalon), The Great Liberation
4. Rudra Yamala Tantra – Early Shaiva–Shakta Tantric source
5. Shaiva & Shakta Agamas – Doctrinal background of Hindu Tantra
6. Hevajra Tantra – David Snellgrove (Vajrayana Buddhism)
7. Padmasambhava & Atisha Traditions – Indian Tantra transmission into Tibet
8. Madhyamaka Philosophy (Nagarjuna) – Conceptual basis of Buddhist Tantra
## FAQs
Q: Is Hindu Tantra older than Tibetan Tantra?
A: Yes. Hindu Tantra predates Tibetan Tantra by several centuries. Its roots lie in the Vedas, Agamas, and early Tantric scriptures like the Rudra Yamala and Kularnava Tantra. Tibetan Tantra emerged later when these teachings entered a Buddhist philosophical framework in Tibet.
Q: Can Tantra Sadhana be practised alongside normal family life?
A: Yes. Hindu Tantra was never limited to renunciates. It was designed for householders as well, allowing spiritual growth while living fully in the world. Tantra Sadhana integrates awareness into daily actions, relationships, and responsibilities instead of requiring withdrawal from life.
Q: Why do Hindu Tantric texts emphasise Shakti so strongly?
A: Hindu Tantra sees Shakti as the active power behind all creation. Without Shakti, Shiva remains unmoving awareness. This emphasis ensures spirituality does not become dry or escapist, but alive, embodied, and transformative, honouring both devotion and direct experience of consciousness.
Q: Do Buddhist Tantra and Hindu Tantra view emotions differently?
A: Yes. Buddhist Tantra often seeks to dissolve emotions by seeing their empty nature. Hindu Tantra refines emotions by recognising them as expressions of Shakti. Instead of suppression or negation, emotions are transformed into awareness, devotion, and insight through conscious engagement.
Q: Is Tantra only about rituals and Mantras?
A: No. Rituals and Mantras are means to reach the destination, not the destination itself. In Hindu Tantra, they make the body-mind complex more receptive and purer as a Sadhak keeps up their practice to one day be able to recognise the purest presence residing within. True Tantra Sadhana matures into effortless presence, where life itself becomes the practice and awareness remains uninterrupted.
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## भक्ति और तंत्र : इनके सम्बन्ध का अन्वेषण
Published: 2026-07-30
Category: Hindi
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Meta Title: भक्ति और तंत्र : इनके सम्बन्ध का अन्वेषण
Tags: Tantra Hindi, Tantra Sadhana Hindi, Das Mahavidya Hindi
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### इस लेख में आप पढ़ेंगे :
- भक्ति की तंत्र में भूमिका
- वे तांत्रिक संत जिन्होंने भक्ति के माध्यम से अपनी साधना को गहन बनाया
- तांत्रिक ग्रन्थों में वर्णित भक्ति
- उपसंहार तथा ‘तंत्र साधना’ ऐप
## **भक्ति की तंत्र में भूमिका**
कल्पना करें कि आप वर्षों से एक श्रेष्ठ पाकविद् बनने का अभ्यास कर रहे हैं। अब आप अपनी अन्तिम परीक्षा देने तथा अपनी दक्षता सिद्ध करने के लिए एक उत्कृष्ट एशियाई भोजन बनाने हेतु पूर्णतः तैयार हैं। मुख्य कार्य-स्थान पर आपने सभी प्रोटीन तथा शाक-भाजियों को सुव्यवस्थित रूप से काटकर रख दिया है।
बाईं ओर की पट्टिका पर विभिन्न मसाले तथा सुगन्धद्रव्य रखे हैं, और दाईं ओर की पट्टिका पर घृत तथा तेल रखे हैं। ऊपर की अलमारी में सिरके, मदिराएँ तथा मधुरक रखे हैं, और दराजों में बनावट बढ़ाने वाली सामग्री तथा ऊपर से डाली जाने वाली सज्जा-सामग्री रखी है।
परीक्षक उलटी गिनती आरम्भ करता है, और अब आरम्भ करने का समय आ गया है। तभी आपका हृदय बैठ जाता है, क्योंकि आपको ज्ञात होता है कि आप इस परीक्षा में असफल होने वाले हैं। आप चूल्हा प्रज्वलित करने के लिए न तो माचिस लाए हैं और न ही अग्निप्रज्वलनक।
ये सभी उत्कृष्ट सामग्रियाँ, सुगन्धद्रव्य, तेल, सिरके तथा उत्कृष्ट पाक-प्रविधियाँ उस समय तक किसी कार्य की नहीं होंगी, जब तक आप अग्नि प्रज्वलित नहीं कर सकते, क्योंकि वही इस उत्कृष्ट व्यंजन का सर्वाधिक मौलिक अवयव है।
भक्ति वह अग्नि है जो [तंत्र](https://tantrasadhana.app/blog/what-is-tantra-hindi) में अनुष्ठानों को प्रेरित करती है। अनेक बार हम साधनाओं, अनुष्ठानों की विधियों तथा उनके सूक्ष्मतम विवरणों में इतने अधिक उलझ जाते हैं कि उन्हें करने के वास्तविक उद्देश्य को ही पूर्णतः विस्मृत कर देते हैं।
'तंत्र साधना' ऐप डाउनलोड करें
## **वे तांत्रिक संत जिन्होंने भक्ति के माध्यम से अपनी साधना को गहन बनाया**
### श्री रामप्रसाद सेन
तांत्रिक साधनाओं का इन्धन भक्ति है—इस सिद्धान्त को समझने का सर्वोत्तम उपाय यह देखना है कि रामप्रसाद सेन जैसे संतों ने किस प्रकार तीव्र तांत्रिक साधनाओं का विशुद्ध भक्ति के साथ समन्वय किया।
साधक रामप्रसाद को उनके गुरु, कृष्णानन्द आगमवागीश से तांत्रिक साधना की दीक्षा प्राप्त हुई थी, और उन्होंने कुण्डलिनी योग तथा ५ मुण्डों से निर्मित पंचमुण्डी आसन पर ध्यान सहित अनेक गहन तांत्रिक साधनाएँ कीं।
किन्तु उनकी समस्त साधना का मूल कारण अपनी आराध्या माँ काली के दर्शन प्राप्त करना था। यही तीव्र विरह-लालसा अनेक बार कोमल तथा प्रेमपूर्ण भक्तिकाव्यों के रूप में प्रकट हो उठती थी। उनकी एक रचना, ‘डुब दे रे मन काली बोले’, की निम्नलिखित पंक्तियाँ हैं :
> **ডুব দে মন কালী ব’লে**
>
> **হৃদি-রত্নাকরের অগাধ জলে।**
>
> **রত্নাকর নয় শূন্য কখন,**
>
> **দু-চার ডুবে ধন না পেলে;**
>
> **তুমি দম-সামর্থ্যে এক ডুবে যাও**
>
> **কুলকুণ্ডলিনীর কূলে॥**
>
> _"हे मन! काली का नाम लेकर हृदय की अथाह गहराइयों में गहन अवगाहन करो, जहाँ असंख्य अमूल्य रत्न गुप्त रूप से स्थित हैं। यदि प्रारम्भिक कुछ अवगाहनों में वे रत्न प्राप्त न हों, तो कभी यह मत मानना कि सागर का गर्भ रत्नों से रहित है। दृढ़ संकल्प तथा आत्मसंयम के साथ पुनः गहन अवगाहन करो और माँ काली के लोक तक पहुँचो।”_
भक्ति के मूल सिद्धान्तों में से एक है समर्पण, और अपने व्यक्तित्व का पूर्णतः लय करके माँ काली के प्रति सम्पूर्ण समर्पित हो जाने की उनकी उत्कट आकांक्षा की झलक उनकी कविता ‘एबार काली तोमाय खाबो’ की निम्नलिखित पंक्तियों में प्राप्त होती है :
> **এবার কালী তোমায় খাব।**
>
> **এবার তুমি খাও কি আমি খাই মা, দুটোর একটা করে যাব॥**
>
> **খাব খাব বলি মাগো উদরস্থ না করিব,**
>
> **এই হৃদিপদ্মে বসাইয়ে, মনোমানসে পূজিব॥**
>
> _“इस बार मैं आपको पूर्णतः ग्रस लूँगा, हे माँ काली!_
>
> _पहले आपको ही मुझे पूर्णतः ग्रसना होगा, अन्यथा मैं स्वयं आपको ग्रस लूँगा; इन दोनों में से एक तो अवश्य होगा।_
>
> _हे माँ, मैं आपको ग्रस लूँगा, किन्तु आपको पचा नहीं दूँगा; मैं आपको अपने हृदय में प्रतिष्ठित करूँगा और अपने मन से आपको अर्पण करूँगा।"_
### श्री बामाखेपा
इसका एक और भी अधिक प्रभावशाली उदाहरण बामाखेपा के जीवन में मिलता है—माँ तारा के वे परम भक्त जो तारापीठ के 'उन्मत्त संत' के रूप में विख्यात थे। वे वामाचार के एक अत्यन्त सामर्थ्यवान तांत्रिक साधक तथा मंदिर पुजारी थे, जो तारापीठ के श्मशान में निवास करते थे।
किन्तु वे सदैव माँ तारा को "बोड़ो माँ" (बड़ी माँ) कहकर सम्बोधित करते थे और अपनी जन्मदात्री माता को "छोटो माँ" (छोटी माँ) कहते थे।
स्रोत : facebook.com/AadiParashakti
वे उनके वेदी-स्थल पर बैठते, उनसे वार्तालाप करते, उनके अर्पित नैवेद्य का सेवन करते, और यहाँ तक कि उनसे उसी आवेग के साथ वाद-विवाद भी करते, जैसा केवल कोई बालक अपनी माता से रुष्ट होने पर कर सकता है। मंदिर के अन्य पुजारियों ने उन्हें रोकने का प्रयास किया, किन्तु कहा जाता है कि माँ तारा उनके स्वप्न में प्रकट हुईं और उनसे कहा कि बामाखेपा उनका पुत्र है।
दशमहाविद्याओं की उपासना के लिए साधकों को समर्थ बनाने वाली शक्तिशाली 'तंत्र साधना' ऐप का शुभारम्भ करते समय हिमालयी संन्यासी ओम स्वामी ने भी इस बात पर विशेष बल दिया कि जगन्माता के समीप पहुँचने का एकमात्र उपाय उनका बालक बनना है।
### श्री रामकृष्ण परमहंस
तांत्रिक साधनाओं में भक्ति के सर्वोच्च शिखर का उदाहरण अतुलनीय [श्री रामकृष्ण परमहंस](https://tantrasadhana.app/blog/swami-ramakrishna-paramahamsa-shakta-saint-kalidevotee-hindi) के जीवन में मिलता है। जब लगभग १८६१ ईस्वी में उनकी भेंट उनकी गुरु, भैरवी ब्राह्मणी से हुई, तब वे पूर्णतः माँ काली के भक्ति-भाव में निमग्न थे। अधिकांश लोग उन्हें उन्मत्त समझते थे, किन्तु भैरवी ब्राह्मणी ने उन्हें समझाया कि उनका प्रत्येक आचरण वैष्णव ग्रन्थों में वर्णित तथा चैतन्य महाप्रभु जैसे साधकों द्वारा प्रत्यक्ष किए गए पराभक्ति के लक्षण हैं।
इसके पश्चात् भैरवी ब्राह्मणी ने उन्हें शाक्त तंत्र की दीक्षा दी, जिसके अन्तर्गत उन्होंने चौंसठ प्रमुख तांत्रिक साधनाएँ सम्पन्न कीं। उन्होंने अपने मन को स्थिर करने के लिए मंत्र जप जैसी परम्परागत साधनाओं से आरम्भ किया।
जब वे वामाचार के उन चरणों में प्रविष्ट हुए जिनमें परम्परानुसार पंचमकार (मुद्रा, मत्स्य, मांस, मद्य तथा मैथुन) का प्रयोग किया जाता है, तब श्री रामकृष्ण ने दिव्य अथवा प्रतिनिधि पद्धति का अनुसरण किया। कठोर ब्रह्मचारी होने के कारण तथा मद्य के प्रति अत्यन्त प्रबल विरक्ति होने से उन्होंने न तो वास्तव में मद्य का सेवन किया और न ही मैथुन का आचरण किया।
इसके स्थान पर उन्होंने इन तत्त्वों का आध्यात्मिकीकरण किया—वे माँ के चिह्न के रूप में मद्य की एक बूँद अपने ललाट पर स्पर्श करते थे, और अपनी साधना-सहचरी की स्वयं जगन्माता के रूप में उपासना (षोडशी पूजा) करते थे। भैरवी ब्राह्मणी ने पुष्टि की कि उनका मानसिक तादात्म्य इतना पूर्ण था कि उन्होंने संन्यास-व्रत का उल्लंघन किए बिना ही वाममार्ग की साधना के फल प्राप्त कर लिए।
तंत्र साधना का आरंभ करें
## **तांत्रिक ग्रन्थों में वर्णित भक्ति**
तांत्रिक साधना के सर्वाधिक महत्त्वपूर्ण ग्रन्थों में से एक कुलार्णव तंत्र है, जो कौलाचार की वाममार्गीय परम्परा का निरूपण करता है। यह ग्रन्थ भक्ति को इस परम्परा का स्पन्दित हृदय मानता है।
इसमें गुरु को केवल एक शिक्षक के रूप में नहीं, अपितु शिव के साक्षात् मूर्त स्वरूप के रूप में देखा गया है, जो परम करुणा से प्रेरित होकर मुक्ति के पवित्र ज्ञान का संप्रेषण करते हैं।
"जो गुरु को मनुष्य, मंत्र को मात्र अक्षर, तथा देवप्रतिमाओं को पत्थर समझता है, वह अधोगति को प्राप्त होता है।"
कौल ग्रन्थों का उल्लेख प्रायः उनके उन संदर्भों के कारण किया जाता है, जिनमें उनकी गूढ़ साधनाओं में प्रयुक्त पंचमकार (५ 'म') का वर्णन मिलता है। तंत्रग्रन्थ स्पष्ट रूप से कहते हैं कि इन विधियों का प्रत्यक्ष प्रयोग केवल उन्हीं साधकों के लिए है, जिन्होंने काम, भय तथा जगत् के प्रति द्वैत-बोध पर पूर्ण विजय प्राप्त कर ली हो। इसके पश्चात् ग्रन्थ यह स्पष्ट करता है कि इनका प्रयोग अधिकांश साधकों के लिए किस प्रकार समझा जाना चाहिए।
तत्त्व
शाब्दिक अर्थ
भक्तिपरक अर्थ (दिव्यतत्त्व)
मद्य
मदिरा
गहन ध्यान के दौरान ब्रह्मरन्ध्र (सहस्रार चक्र) से टपकने वाले आध्यात्मिक आनन्द के मादक अमृत।
मांस
मांस
वाणी (जिह्वा) पर नियंत्रण तथा समस्त शारीरिक कर्मों का प्रभु को पूर्ण समर्पण।
मत्स्य
मछली
इड़ा तथा पिंगला नाड़ियों में प्रवाहित होने वाले प्राण और अपान—इन दोनों वायुओं का नियंत्रण।
मुद्रा
भृष्ट धान्य / मुद्राएँ
जीवात्मा को बन्धन में रखने वाले सांसारिक दुष्कर्मों में सहभागिता का परित्याग तथा ज्योतिर्मय परमात्मा का ज्ञान।
मैथुन
संभोग
मेरुदण्ड के मूल में स्थित कुण्डलिनी शक्ति का सहस्रार चक्र में स्थित शिव के साथ होने वाला आन्तरिक आनन्दमय संयोग।
पंचमकारों का "दिव्यतत्त्व" आपकी यह समझने में सहायता कर सकता है कि जो अनुष्ठान बाह्य रूप से अत्यन्त उग्र प्रतीत होते हैं, वे वास्तव में आपकी भक्ति और समर्पण की गहराई का साक्षात्कार कराते हैं।
तंत्र और भक्ति के परस्पर विरोधी प्रतीत होने वाले इन दोनों मार्गों का पूर्ण समन्वय करने वाला एक अन्य अत्यन्त रोचक ग्रन्थ लक्ष्मी तंत्र है। जहाँ अधिकांश तांत्रिक ग्रन्थ भगवान शिव अथवा माँ काली पर केन्द्रित हैं, वहीं लक्ष्मी तंत्र वैष्णव परम्परा और तंत्र के संगम पर स्थित एक आगमिक ग्रन्थ है।
लक्ष्मी तंत्र माँ लक्ष्मी को उस सृजनशक्ति के रूप में प्रतिष्ठित करता है, जो अपने ही एक अंश से सम्पूर्ण ब्रह्माण्ड का प्रकटीकरण करती हैं। इस ग्रन्थ में गूढ़ तांत्रिक साधनाओं का भी वर्णन है, किन्तु उन सभी का आधार प्रपत्ति (पूर्ण आत्मसमर्पण) के सिद्धान्त पर स्थापित है।
अंग
संस्कृत पद
परिभाषा
प्रधान समर्पण
न्यासम् / आत्मनिक्षेप
समस्त आत्मप्रयत्न की अन्ततः निष्फलता का परम दृढ़ विश्वास; अपने कर्तृत्व तथा अपनी रक्षा का पूर्णतः दिव्य युगल (लक्ष्मी-नारायण) के प्रति समर्पण।
पूर्ण दीनता
कार्पण्यम्
अपने सीमित सामर्थ्य तथा संचित कर्मों का यथार्थ बोध, जो कुल, धन अथवा विद्या के अहंकार का पूर्णतः विनाश कर देता है।
अचल आस्था
महाविश्वासम्
समर्पित भक्त की रक्षा करने में दिव्य सत्ता कभी भी असफल नहीं होगी—इसका दृढ़, अचल विश्वास।
रक्षक का वरण
गोप्तृत्वम्
जीवात्मा के एकमात्र आश्रय, रक्षक तथा उद्धारकर्ता के रूप में परमेश्वर का जानबूझकर और पूर्ण जागरुकता के साथ किया गया वरण।
प्रतिकूलता का परित्याग
प्रतिकूल्यवर्जनम्
समस्त प्राणियों के साथ एकत्व का साक्षात्कार; प्रत्येक जीव को ईश्वर का ही विस्तार मानते हुए उसके प्रति वैरभाव का परित्याग।
अनुकूल आचरण का संकल्प
अनुकूल्यस्य सङ्कल्पः
केवल उन्हीं कर्मों के पालन का दृढ़ संकल्प, जो ईश्वर को प्रिय हों तथा ब्रह्माण्डीय सामंजस्य के अनुरूप हों।
### गजेन्द्र मोक्ष की कथा
लक्ष्मी तंत्र में तंत्र और भक्ति का समन्वय इस सिद्धान्त में स्पष्ट रूप से प्रतिपादित है कि "याचना किए बिना कोई संरक्षण प्रदान नहीं किया जाएगा।" यह पूर्ण आत्मसमर्पण की अनिवार्यता को अधिक सुदृढ़ करता है।
श्रीमद्भागवतम् में वर्णित गजेन्द्र मोक्ष की कथा इसका अत्यन्त सुन्दर उदाहरण प्रस्तुत करती है…
स्रोत : indiadivine.org
जब गजराज गजेन्द्र शीतलता प्राप्त करने के लिए पवित्र सरोवर में प्रविष्ट हुए, तभी जल के भीतर छिपे एक प्रबल ग्राह ने उनके चरण को पकड़ लिया। जो एक शान्त विश्राम के रूप में आरम्भ हुआ था, वह देखते ही देखते जीवनरक्षा के लिए एक भीषण संघर्ष में परिवर्तित हो गया।
गजेन्द्र ने दीर्घकाल तक अपनी समस्त शक्ति लगाकर ग्राह का सामना किया और केवल अपने ही पुरुषार्थ पर निर्भर रहा। जब उसे अपनी पूर्ण असहायता का यथार्थ बोध हुआ, तभी उसने समस्त अहंकार का परित्याग करके हृदय से भगवान विष्णु की शरण ग्रहण की तथा दिव्य संरक्षण के लिए पुकार उठा।
उसी क्षण, भगवान विष्णु उसकी रक्षा के लिए अवतीर्ण हुए और उसे मोक्ष प्रदान किया। यह प्रसंग लक्ष्मी तंत्र की उस शिक्षा का पूर्णतः प्रतिपादन करता है कि दिव्य कृपा तभी प्रवाहित होती है, जब साधक पूर्ण आत्मसमर्पण के साथ उसकी सचेत रूप से शरण ग्रहण करता है।
### सांख्य एवं योग
सांख्य और योग परस्पर घनिष्ठ रूप से सम्बद्ध प्राचीन हिन्दू दार्शनिक प्रणालियाँ (दर्शन) हैं, जो दुःख से मुक्ति प्राप्त करने के लिए यथार्थ का विश्लेषण करती हैं।
सांख्य सैद्धान्तिक, द्वैतवादी रूपरेखा (पुरुष और प्रकृति जैसे तत्त्वों की गणना सहित) प्रदान करता है, जबकि योग उस मुक्ति की प्राप्ति के लिए व्यावहारिक तथा ध्यानप्रधान साधना-पद्धति प्रदान करता है।
"सांख्य" का अर्थ "संख्या" अथवा "गणना" है, जो अस्तित्व को २५ मूलभूत तत्त्वों (सिद्धान्तों) में विभाजित करके उसका विश्लेषण करने की इसकी पद्धति का सूचक है।
यह पुरुष (शुद्ध चैतन्य/आत्मा) और प्रकृति (पदार्थ) के भेद पर केन्द्रित है, जिससे यह समझा जा सके कि आत्मा शुद्ध चैतन्य है, जो भौतिक प्रकृति से सर्वथा भिन्न है। इस प्रकार दुःख का निरोध होता है।
तंत्र और भक्ति का समन्वय इसकी तांत्रिक परम्परा को भी उद्घाटित करता है, यह वर्णित करके कि साधक अपने आन्तरिक अवयवों को शुद्ध करके _सांख्य_ और _योग_ में प्रवीणता प्राप्त करने पर शुद्ध भक्ति से परिपूर्ण हो जाते हैं।
अन्ततः योगी समस्त क्लेशों का परित्याग करके "लक्ष्मी और नारायण द्वारा निरूपित परब्रह्म के साथ एकरूप हो जाता है।"
स्रोत : askganesha.com
अन्ततः तंत्र भक्ति का ही एक स्वरूप है, जिसमें भक्त का यह विश्वास होता है कि यदि वह स्वयं ईश्वर का अंश है, तो एक दिन उसे उसी ईश्वर के साथ एकरूप होना है, जिसकी वह उपासना करता है।
भक्ति वह इन्धन है, जो तांत्रिक साधक को उस आध्यात्मिक पथ पर अग्रसर होने के लिए आवश्यक भाव-प्रगाढ़ता, विनम्रता तथा प्रज्ञा प्रदान करता है, जो प्रायः तलवार की धार के समान अत्यन्त सूक्ष्म और दुर्गम होता है।
यदि आप स्वयं को भक्ति में पर्याप्त रूप से प्रतिष्ठित नहीं करते, तो आपकी आध्यात्मिक यात्रा के अहंकार, यश की आकांक्षा अथवा अन्य कामनाओं द्वारा पथभ्रष्ट हो जाने की सम्भावना अत्यन्त प्रबल होती है।
इससे यह प्रश्न उत्पन्न होता है कि आज के युग में भक्ति पर आधारित प्राचीन तांत्रिक साधनाओं का अभ्यास किस प्रकार किया जा सकता है?
इसका उत्तर ओम स्वामी द्वारा निर्मित अभिनव ‘तंत्र साधना’ ऐप में निहित है।
## ‘तंत्र साधना’ ऐप
यह क्रान्तिकारी मोबाइल ऐप दशमहाविद्याओं (तंत्र की १० ज्ञानस्वरूपा देवियों) की गूढ़ साधनाओं को आपकी हस्तपुटी तक ले आती है, जिससे प्राचीन तांत्रिक ज्ञान विश्वभर के सत्यनिष्ठ साधकों के लिए सुलभ हो जाता है।
वैदिक तथा तांत्रिक साधनाओं में दशकों के व्यक्तिगत अनुभव से सम्पन्न विख्यात आध्यात्मिक आचार्य ओम स्वामी ने प्रामाणिक तांत्रिक साधनाओं को सर्वसुलभ बनाने के उद्देश्य से ‘ [तंत्र साधना](https://tantrasadhana.app/hi)’ ऐप का निर्माण किया।
दिव्याचार (मानसिक उपासना) के मार्ग का अनुसरण करते हुए, स्वामीजी ने स्वयं इस ऐप में उपलब्ध सभी अनुष्ठानों में सिद्धि प्राप्त करने के उपरान्त ही उन्हें समस्त शक्ति-उपासकों के लिए सुलभ बनाने हेतु इस ऐप का निर्माण किया।
स्वामीजी श्रीविद्या का अभ्यास करने के इच्छुक साधकों के लिए ‘तंत्र साधना ऐप’ को "श्रीविद्या का प्रवेशद्वार" बताते हैं। वे ऐप के माध्यम से श्रीविद्या साधना के उस पथ का विस्तारपूर्वक वर्णन करते हैं, जिसे किसी भी संक्षिप्त मार्ग के बिना एक समग्र, प्रामाणिक आध्यात्मिक यात्रा के रूप में निर्मित किया गया है।
‘तंत्र साधना’ ऐप आध्यात्मिक प्रौद्योगिकी की एक नवीन दिशा का प्रतिनिधित्व करता है, जहाँ प्राचीन ज्ञान और आधुनिक नवोन्मेष का समन्वय होकर रूपान्तरण के सुलभ मार्गों का सृजन होता है।
तंत्र के गूढ़ मार्ग की ओर आकृष्ट साधकों के लिए यह डिजिटल साधन उन साधनाओं का प्रामाणिक प्रवेशद्वार प्रस्तुत करता है, जो परम्परागत रूप से गोपनीय रही हैं और केवल चुनिंदा साधकों के लिए ही उपलब्ध थीं।
भक्ति और तंत्र के इस गूढ़ मार्ग का अनुसरण करें तथा अपने जीवन में जगन्माता की आनन्दमयी उपस्थिति का अनुभव करें।
माँ की कृपा को जागृत करें। परमात्मा के प्रेम में निमग्न हो जाएँ।
माँ केवल उन्हीं को बुलाती हैं जो उनकी उपासना के लिए तैयार होते हैं। यदि आप यहाँ हैं, तो आप तैयार हैं। दशमहाविद्याओं को जागृत करें। और भक्ति में आरोह करें।
[माँ की कृपा को जागृत करें](https://tantra-sadhana-app.onelink.me/jgcg/24u3wjsu)
**संदर्भ :**
[https://ia600809.us.archive.org/4/items/in.ernet.dli.2015.545875/2015.545875.Kularnava-Tantra\_text.pdf](https://ia600809.us.archive.org/4/items/in.ernet.dli.2015.545875/2015.545875.Kularnava-Tantra_text.pdf)
[https://www.hinduismtoday.com/magazine/july-august-september-2003/2003-07-secrets-from-the-kularnava-tantra/](https://www.hinduismtoday.com/magazine/july-august-september-2003/2003-07-secrets-from-the-kularnava-tantra/)
[https://hinduism.stackexchange.com/questions/28624/six-aspects-of-surrender-mentioned-in-pancharatra-texts](https://hinduism.stackexchange.com/questions/28624/six-aspects-of-surrender-mentioned-in-pancharatra-texts)
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## Bhakti and Tantra: Exploring Their Connection
Published: 2026-07-30
Category: Tantra
Category URL: https://tantrasadhana.app/blog/category/tantra
Meta Title: Bhakti and Tantra: Exploring Their Connection
Tags: Tantra, Tantra Sadhana, Das Mahavidya
Tag URLs: Tantra (https://tantrasadhana.app/blog/tag/tantra), Tantra Sadhana (https://tantrasadhana.app/blog/tag/tantra-sadhana), Das Mahavidya (https://tantrasadhana.app/blog/tag/das-mahavidya)
URL: https://tantrasadhana.app/blog/role-of-bhakti-in-tantra
[_हिंदी में पढ़ें_](https://tantrasadhana.app/blog/role-of-bhakti-in-tantra-hindi)
### In this article, you will read about:
- The Role of Bhakti in Tantra
- Tantric Saints Who Deepened Their Practice With Bhakti
- Bhakti as Described in Tantric Texts
- Conclusion and the Tantra Sadhana App
## **The Role of Bhakti in Tantra**
Imagine that you have been training for years to become a chef. You are ready to give your final examination and earn your stripes by cooking a spectacular Asian meal. You have all your proteins and vegetables neatly sliced and diced on the main counter.
The slab on the left has different spices and aromatics, and the slab on the right includes fats and oils. The top shelf holds vinegars, wines, and sweeteners, and the drawers hold texture boosters and toppings.
The judge counts down, and it's time to start. Suddenly, your heart sinks, and you realise you are going to fail in this examination. You did not include any matchsticks or a lighter to fire up your stove.
All these fancy ingredients, the aromatics, the oils, the vinegars, and the fancy cooking techniques would matter without being able to light the fire, which is the most primal ingredient to make this gourmet dish.
Bhakti is that fire which propels rituals in [Tantra](https://tantrasadhana.app/blog/what-is-tantra). Sometimes, we get so caught up in the practices, the mechanics, and the minutiae of the rituals that we completely forget the purpose behind doing them.
Download Tantra Sadhana App
## **Tantric Saints Who Deepened Their Practice With Bhakti**
### Sri Ramprasad Sen
This concept of Bhakti being the fuel of Tantric practices is best understood by looking at the lives of saints like Ramprasad Sen, whose intense Tantric practices were drenched in pure Bhakti.
Sadhak Ramprasad was initiated into Tantric Sadhana by his Guru, Krishnanand Agamavagish, and he practised intense Tantric rituals, including Kundalini Yoga and meditation on the Panch Mundi Asan, which consisted of 5 skulls.
However, the root cause of all this Sadhana was to glimpse his beloved Ma Kali. This fierce longing often erupted into tender, loving devotional poetry. ‘Dub De Re Mon Kali Bole’, one of his compositions, has the following lines:
> **Dub de mon Kali bole**
>
> **Hridi-ratnakarer agadh jole.**
>
> **Ratnakar noy shunyo kokhon,**
>
> **Du-char dube dhon na pele;**
>
> **Tumi dom-shamorthe ek dube jao**
>
> **Kulakundalinir kule.**
>
> _"Taking the name of Kali, dive deep down, O Mind, into the heart's fathomless depths, where many a precious gem lies hid. But never believe the bed of the ocean is bare of gems if in the first few dives you fail; with firm resolve and self-control, dive deep and make your way to Mother Kali's realm."_
One of the core tenets of Bhakti is surrender, and you get a glimpse of his desire to extinguish his personality and surrender to Ma Kali in the following lines from the poem ‘Ebar Kali Tomay Khabo’:
> **Ebar Kali tomay khabo.**
>
> **Ebar tumi khao ki ami khai ma, dutor ekta kore jabo.**
>
> **Khabo khabo boli mago udorostho na koribo,**
>
> **Ei hridi-podme boshaiye, mono-manoshe pujibo.**
>
> _"This time I shall devour Thee utterly, Mother Kali!_
>
> _Thou must devour me first, or I myself shall eat Thee up; one or the other it must be._
>
> _O Mother, I shall eat Thee up but not digest Thee; I shall install Thee in my heart and make Thee offerings with my mind."_
### Sri Bamakhepa
An even more potent example is the life of [Bamakhepa](https://tantrasadhana.app/blog/history-of-bamakhepa), the greatest devotee of Ma Tara, who was called the Mad Saint of Tarapith. He was a powerful Vamachar (left-hand path) Tantric practitioner and temple priest who dwelt in the cremation grounds of Tarapith Temple.
However, he always referred to Ma Tara as “Bodo Maa” (elder mother) and called his biological mother “Choto Maa” (younger mother).
Source: facebook.com/AadiParashakti
He would sit at Her altar, converse with Her, eat Her offerings, and even fight with Her with a passion that only a child could summon while angry at his mother. The other priests in the temple tried to intervene, but it's said that Ma Tara appeared in their dreams and told them that Bamakhepa was Her child.
When launching the powerful Tantra Sadhana App to enable seekers to worship the Das Mahavidyas, the Himalayan monk Om Swami, too, emphasised that the only way to approach the Divine Mother is to be Her child.
### Sri Ramakrishna Paramahamsa
The pinnacle of using Bhakti in Tantric practices was demonstrated by the peerless [Sri Ramakrishna Paramhamsa](https://tantrasadhana.app/blog/swami-ramakrishna-paramahamsa-shakta-saint-kali-devotee). He was completely immersed in the Bhakti Bhav of Ma Kali when he met his guru, Bhairavi Brahmani, around 1861.
Most people called him mad, but she explained to them that all his behaviours were markers of Para Bhakti, as described in Vaishnav texts and exhibited by seekers such as Chaitanya Mahaprabhu.
She then initiated him into Shakt Tantra, where he undertook 64 major Tantric Sadhanas. He began with traditional practices such as Mantra Jap to stabilise his mind.
When Ramakrishna moved into the Vamachar stages, which traditionally utilise Panchamakar (grain, fish, meat, wine, and sexual union), he practised the Divya (divine) or Pratinidhi (substitution) method.
Being a strict celibate with an intense aversion to alcohol, he did not literally consume wine or engage in sexual acts. Instead, he sublimated these elements: he would touch a drop of wine to his forehead as a mark of the Mother, and he would worship his female partner as the Divine Mother Herself (Shodashi Puja).
Bhairavi Brahmani confirmed that his mental absorption was so complete that he achieved the results of the Vamachar path without ever breaching his vows of renunciation.
Begin Tantra Sadhana
## **Bhakti as Described in Tantric Texts**
One of the most important texts in Tantric Sadhana is the Kularnav Tantra, which deals with the left-handed, or Kaulachar, tradition. These texts elevate Bhakti to be the beating heart of the tradition.
The Guru is not just viewed as a teacher but as a physical embodiment of Lord Shiv, who, through an act of supreme compassion, transmits the sacred knowledge of liberation. The text declares:
“To perdition he goes who regards the Guru as human, the Mantra as mere letters, and the Images as stone.”
The Kaul texts are often quoted for their references to the Panchamakar (the 5 Ms) used in their secret rituals. The Tantras explicitly state that the literal use of these methods is only for seekers who have entirely conquered lust, fear, and a dualistic perception of the world.
The text goes on to explain how these apply to most seekers.
Element
Literal Meaning
Devotional Meaning (Divyatattva)
Madya
Wine / Intoxicating Liquor
The intoxicating nectar of spiritual bliss dripping from the Brahmarandhra (Crown Chakra) during deep meditation.
Mamsa
Meat / Flesh
The control of speech (the tongue) and the total dedication of all bodily actions to the Lord.
Matsya
Fish
The control of the two vital currents of breath (Pran and Apan) moving through the Ida and Pingala Nadis.
Mudra
Parched Grain / Gestures
The abandonment of participation in worldly evils that bind the soul, and the knowledge of the luminous Self.
Maithun
Sexual Intercourse
The internal, blissful union of the Kundalini Shakti at the base of the spine with Shiva in the Sahasrara (Crown Chakra).
The ‘Divyatattva’ of the 5 Ms can help you understand how rituals that feel radical are actually testing and helping you realise the depth of devotion and surrender.
Another fascinating text that completely merges the two seemingly contrasting paths of Tantra and Bhakti is the Lakshmi Tantra. While most Tantric texts focus on Lord Shiva or Ma Kali, the Lakshmi Tantra is an Agamic text sitting at the intersection of Vaishnavism and Tantra.
It elevates Ma Lakshmi as the creative Shakti who manifests the entire Universe from a fraction of Herself.
The text also includes esoteric Tantric practices but anchors them all in the principle of Prapati (absolute self-surrender).
Limb
Sanskrit Term
Definition
Primary Surrender
Nyasam / Atmanikshep
The supreme conviction that all self-effort is ultimately futile; the complete surrender of one's agency and protection to the Divine Couple (Lakshmi-Narayan).
Absolute Humility
Karpanyam
The genuine realisation of one's own limitations and Karmic accumulation destroying the ego's pride in lineage, wealth, or learning.
Unshakable Faith
Maha Visvasam
The firm, unwavering conviction that the Divine will never fail to protect the surrendered devotee.
Choice of Protector
Goptrtvam
The deliberate, conscious choice of the Supreme Lord as the soul's sole refuge, protector, and saviour.
Relinquishing Opposition
Pratikulya Varjanam
The realisation of Universal Oneness; abandoning hostility toward any living being, seeing them all as extensions of the Divine.
Will to Comply
Anukulyasya Samkalpah
The firm resolve to perform only actions that are pleasing to the Divine and align with cosmic harmony.
### Story of Gajendra Moksh
The confluence of Tantra and Bhakti in Lakshmi Tantra is evident in its position that "no protection would be given when it is not sought," reinforcing the need for complete surrender.
The story of Gajendra Moksh from the Bhagavatam beautifully illustrates this…
Source: indiadivine.org
As Gajendra, the king of elephants, entered the sacred lake to refresh himself, he was suddenly seized by a mighty crocodile lurking beneath the waters. What began as a peaceful retreat instantly turned into a desperate battle for survival.
Gajendra struggled against the crocodile with all his strength for a long time, relying solely on his own effort. Only when he realised his complete helplessness did he abandon all pride and wholeheartedly surrender to Lord Vishnu, crying out for Divine refuge.
It was at that moment that Sri Hari immediately descended to rescue him and grant him liberation. The episode perfectly reflects Lakshmi Tantra's teaching that Divine Grace flows only when the seeker consciously seeks it through complete surrender.
### Samkhya and Yoga
Samkhya and Yoga are closely related, ancient Hindu philosophical systems (Darshans) that analyse reality to achieve liberation from suffering.
Samkhya provides the theoretical, dualistic framework (counting elements like Purush and Prakriti), while Yoga provides the practical, meditative methodology to achieve that liberation.
"Samkhya" translates to "number" or "enumeration," indicating its analytical approach to breaking down existence into 25 fundamental Tattvas (principles).
It centres on the distinction between Purush (Pure Consciousness/soul) and Prakriti (Nature/matter) to understand that the Self is Pure Consciousness, separate from material nature, thus stopping suffering.
The confluence of Tantra and Bhakti also highlights its Tantric lineage by describing how seekers, having purified their internal organs and mastered _Samkhya_ and _Yoga_, become imbued with pure devotion.
Ultimately, the Yogin shakes off all afflictions and "becomes one with the Supreme Brahman represented by Ma Laksmi and Lord Narayan".
Source: askganesha.com
Ultimately, Tantra is a form of Bhakti in which the Bhakta (devotee) holds that if they are part of the Supreme Divine, they must one day become one with the very Divine they worship.
Bhakti is the fuel that provides the Tantric practitioner with the emotional intensity, humility, and wisdom to navigate the spiritual path, which is often a razor's edge.
If you don’t spend enough time grounding yourself in devotion, the chances of your spiritual journey being hijacked by ego, desire for fame, or other desires are very high.
This raises the question: how can you practice ancient Tantric practices grounded in Bhakti in today’s world?
One way is the innovative Tantra Sadhana App created by Om Swami.
## The Tantra Sadhana App
This revolutionary mobile application brings the esoteric practices of the Das Mahavidyas (10 Wisdom Goddesses of Tantra) into the palm of your hand, making ancient Tantric wisdom accessible to sincere seekers worldwide.
Om Swami, a renowned spiritual leader with decades of personal experience in Vedic and Tantric practices, created the Tantra Sadhana App to democratise access to authentic Tantric practices.
Following the path of Divyachar (mental worship), Swamiji Himself mastered all the rituals offered in the app before creating it to make them accessible to all Shakti Upasaks.
Swamiji also describes the [Tantra Sadhana](https://tantrasadhana.app/) app as a "portal into Sri Vidya" for those interested in practising Sri Vidya. He elaborates on the pathway to Sri Vidya Sadhana through the app, which is designed as a comprehensive, authentic journey without shortcuts.
The Tantra Sadhana app represents a new frontier in spiritual technology, where ancient wisdom and modern innovation merge to create accessible pathways to transformation.
For those drawn to the esoteric path of Tantra, this digital tool offers an authentic entry point to practices traditionally shrouded in secrecy and available only to a select few.
Follow this esoteric path of Bhakti and Tantra to experience the Divine Mother’s blissful presence in your life.
Awaken Her Grace. Fall in love with the Divine.
Ma only calls those who are ready for Her worship. If you are here, you are ready. Awaken the Das Mahavidyas. And rise in devotion.
[Awaken Ma's Grace](https://tantra-sadhana-app.onelink.me/jgcg/24u3wjsu)
**References:**
[https://ia600809.us.archive.org/4/items/in.ernet.dli.2015.545875/2015.545875.Kularnava-Tantra\_text.pdf](https://ia600809.us.archive.org/4/items/in.ernet.dli.2015.545875/2015.545875.Kularnava-Tantra_text.pdf)
[https://www.hinduismtoday.com/magazine/july-august-september-2003/2003-07-secrets-from-the-kularnava-tantra/](https://www.hinduismtoday.com/magazine/july-august-september-2003/2003-07-secrets-from-the-kularnava-tantra/)
[https://hinduism.stackexchange.com/questions/28624/six-aspects-of-surrender-mentioned-in-pancharatra-texts](https://hinduism.stackexchange.com/questions/28624/six-aspects-of-surrender-mentioned-in-pancharatra-texts)
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## प्रामाणिक तांत्रिक की पहचान कैसे करें
Published: 2026-07-28
Category: Hindi
Category URL: https://tantrasadhana.app/blog/category/hindi
Meta Title: प्रामाणिक तांत्रिक की पहचान कैसे करें
Tags: Tantra Hindi, Tantra Sadhana Hindi, Das Mahavidya Hindi
Tag URLs: Tantra Hindi (https://tantrasadhana.app/blog/tag/tantra-hindi), Tantra Sadhana Hindi (https://tantrasadhana.app/blog/tag/tantra-sadhana-hindi), Das Mahavidya Hindi (https://tantrasadhana.app/blog/tag/das-mahavidya-hindi)
URL: https://tantrasadhana.app/blog/how-to-identify-a-real-tantrik-hindi
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### इस लेख में आप पढ़ेंगे :
- प्रामाणिक तांत्रिक कैसा होता है
- प्रामाणिक तांत्रिक और ढोंगी तंत्र गुरु में भेद कैसे करें
- वास्तविक तांत्रिक साधकों के ३ प्रकार
- 'तंत्र साधना' ऐप : महाविद्या उपासना का सर्वाधिक सुरक्षित प्रवेशद्वार
## प्रामाणिक तांत्रिक कैसा होता है
[तंत्र](https://tantrasadhana.app/blog/what-is-tantra-hindi) का साधक **तांत्रिक** कहलाता है। तंत्र का उद्देश्य अनुशासित आध्यात्मिक साधना के माध्यम से जीवात्मा का **परमात्मा** के साथ ऐक्य स्थापित करना है।
प्रामाणिक तांत्रिक निष्कपट साधना तथा आन्तरिक शुद्धीकरण के द्वारा **इसी जन्म में परमात्मा के साथ ऐक्य** प्राप्त करने का प्रयत्न करते हैं। उनका लक्ष्य **मन के इन ६ शत्रुओं** पर विजय प्राप्त करना होता है :
- _काम_
- _क्रोध_
- _लोभ_
- _मद_
- _मोह_
- _मात्सर्य_
धन, यश अथवा अलौकिक शक्तियों के प्रदर्शन की कामना करने के स्थान पर, वास्तविक तांत्रिक स्वयं को पूर्णतः **आत्मविजय** तथा अहंकार एवं द्वैत के लय के लिए समर्पित कर देते हैं।
अन्ततः वे समस्त सृष्टि में **दिव्य उपस्थिति** का साक्षात्कार करते हुए परमचैतन्य के साथ एकत्व प्राप्त करते हैं।
### वर्तमान युग में तांत्रिक
वर्तमान **कलियुग** में प्रामाणिक तांत्रिक वह है जो **कीचड़ में खिलने वाले कमल** की भाँति संसार की अशुद्धियों से ऊपर उठा हुआ होता है। उसकी पहचान उसके बाह्य स्वरूप—जैसे जटाएँ धारण करना अथवा सांसारिक इच्छाओं की पूर्ति के लिए रहस्यमय चमत्कारों का प्रदर्शन करना—से नहीं होती।
असहाय लोग जीवन के कष्टों से मुक्ति की आशा में तांत्रिकों के पास जाते हैं, और कुछ कपटी तांत्रिक इन दुर्बलताओं का लाभ उठाकर इस पवित्र परम्परा का व्यक्तिगत तथा आर्थिक लाभ के लिए दुरुपयोग करते हैं।
इसके विपरीत, प्रामाणिक तांत्रिक का जीवन सर्वथा भिन्न होता है। यह प्रचलित है कि सच्चा तांत्रिक **समाज में वैष्णव, उपासना में शैव और एकान्त में शाक्त होता है।**
वास्तव में, जब कोई सच्चा तांत्रिक आपके सम्मुख बैठा हो, तब संभवतः आपको यह ज्ञात भी न हो कि वह तांत्रिक है। क्योंकि वह अपनी पहचान अथवा सिद्धियों का प्रदर्शन करने का प्रयत्न नहीं करता।
'तंत्र साधना' ऐप डाउनलोड करें
## **प्रामाणिक तांत्रिक और छद्म तंत्र गुरु में भेद कैसे करें**
निम्नलिखित बिन्दु किसी **प्रामाणिक तांत्रिक साधक** और तंत्र के नाम का व्यक्तिगत लाभ के लिए दुरुपयोग करने वाले व्यक्ति के मध्य भेद करने में सहायक हो सकते हैं।
### १. सरलता और सत्यवादिता
प्रामाणिक तांत्रिक **सत्य, करुणा, निष्कपटता तथा सरलता** पर आधारित जीवन व्यतीत करता है। उसका ध्यान सदैव आध्यात्मिक अभ्यास तथा सत्यनिष्ठ मार्गदर्शन पर केन्द्रित रहता है, और वह **साधना** के माध्यम से निरन्तर प्रगति के लिए प्रेरित करता है। उसका जीवन पारदर्शी होता है और वह अन्य लोगों के साथ छल-कपट नहीं करता।
इसके विपरीत, एक ढोंगी तंत्र गुरु अपने अनुयायियों पर नियन्त्रण रखने के लिए **धमकी, छल-कपट अथवा भय** का आश्रय ले सकता है।
### **२. तंत्र तथा शास्त्रों का गहन ज्ञान**
सच्चा तांत्रिक **मंत्रों, अनुष्ठानों तथा तांत्रिक शास्त्रों का गहन ज्ञान** रखता है। वह अन्धविश्वास की अपेक्षा नहीं करता, अपितु आध्यात्मिक साधनाओं का स्पष्ट तथा विचारपूर्ण विवेचन प्रस्तुत कर सकता है।
इसके विपरीत, एक छद्म तंत्रगुरु प्रायः वास्तविक ज्ञान से वंचित होता है और अनुष्ठानों का औचित्य सिद्ध करने तथा धन प्राप्त करने के लिए **अस्पष्ट दावों अथवा भय-आधारित कथनों** का आश्रय लेता है।
### **३. ऐसा मार्गदर्शन जो भय नहीं, अपितु शान्ति का संचार करे**
प्रामाणिक तांत्रिक के सम्पर्क में आने पर साधक प्रायः **स्पष्टता, शान्ति तथा आन्तरिक आश्वस्ति** का अनुभव करते हैं।
इसके विपरीत, कपटी तांत्रिक प्रायः **भय अथवा अन्धविश्वास का वातावरण** उत्पन्न करते हैं, जिससे लोगों को यह विश्वास हो जाए कि महँगे उपाय अथवा अनुष्ठान आवश्यक हैं।
स्रोत : crafttatva.com
### ४. अनुशासन तथा भक्ति
वास्तविक तांत्रिक **अनुशासन तथा भक्ति** से अनुप्राणित जीवन व्यतीत करता है। उसकी दैनिक साधनाएँ, आचरण तथा आध्यात्मिक सिद्धान्तों के प्रति निष्ठा उसके मार्ग की प्रामाणिकता को प्रतिबिम्बित करती हैं।
**जटाएँ, असामान्य वस्त्र, मादक द्रव्यों का सेवन अथवा नाटकीय अनुष्ठान** जैसे बाह्य रूप किसी वास्तविक तांत्रिक की पहचान नहीं हैं।
### **५. साधना पर केन्द्रित, धन पर नहीं**
वास्तविक तांत्रिक के लिए प्रमुख केन्द्र **साधना तथा आध्यात्मिक उन्नति** होती है, धनार्जन नहीं। यद्यपि मार्गदर्शन के अन्तर्गत कभी-कभी परम्परानुसार अर्पण सम्मिलित हो सकते हैं, तथापि उनका प्रमुख उद्देश्य व्यक्तिगत लाभ नहीं, अपितु **साधक का कल्याण** ही रहता है।
इसके विपरीत, छद्म तंत्रगुरु अपने शिष्यों की आध्यात्मिक मुक्ति की अपेक्षा अपनी आय को अधिक महत्त्व देता है। वस्तुतः वह अपने शिष्यों को जानबूझकर अपने ऊपर **आश्रित** बनाए रखता है, ताकि वह निरन्तर अधिकाधिक धन अर्जित करता रहे।
### ६. प्रामाणिक आध्यात्मिक परम्परा
सत्यनिष्ठ तांत्रिक सामान्यतः किसी **गुरु-शिष्य परम्परा** का होता है। सिद्ध गुरु से प्राप्त दीक्षा यह सुनिश्चित करती है कि साधनाएँ **प्रामाणिकता तथा शुद्धता** के साथ संचारित हों, जिससे परम्परा की अखण्डता सुरक्षित बनी रहे।
ऐसी सत्यापनीय गुरु-परम्परा के बिना स्वयं को तांत्रिक घोषित करने वाले व्यक्ति को तंत्रमार्ग पर साधकों का मार्गदर्शन करने के लिए अधिकृत नहीं माना जाता।
तंत्र साधना का आरंभ करें
आज भी अनेक लोग ‘ **तंत्र’** अथवा ‘ **तांत्रिक’** शब्द को अन्धविश्वास अथवा काले जादू से सम्बद्ध मानते हैं। किन्तु तंत्र **भगवान शिव** से सम्बद्ध एक आध्यात्मिक मार्ग है, जिसका उद्देश्य साधकों को गहनतर आत्मबोध की ओर अग्रसर करना है।
यद्यपि यह मार्ग तीव्र अथवा अपरम्परागत प्रतीत हो सकता है, तथापि यह न तो अविवेकपूर्ण है और न ही अव्यवस्थित। तंत्र एक **सूक्ष्म, सुव्यवस्थित तथा अत्यन्त विवेकपूर्ण आध्यात्मिक विज्ञान** है, जिसका उद्देश्य साधक के अन्तःकरण का रूपान्तरण करना है।
## **वास्तविक तांत्रिक साधकों के ३ प्रकार**
तांत्रिक परम्परा में प्रामाणिक साधकों का वर्गीकरण प्रायः **साधक की आध्यात्मिक परिपक्वता तथा आन्तरिक पात्रता** के आधार पर तीन प्रकारों में किया जाता है।
### पशु भाव
इस अवस्था में साधक अभी भी **मूलप्रवृत्तियों अथवा पशुतुल्य वृत्तियों** से अत्यधिक प्रभावित रहता है। ऐसे साधकों के लिए प्रमुख निर्देश यह होता है कि वे **यथासम्भव प्रलोभन के इन्द्रिय-विषयों से दूर रहें** तथा शुद्धता और आत्मसंयम का कठोर पालन करते हुए **मंत्र जप** जैसी अनुशासित आध्यात्मिक साधनाओं पर ध्यान केन्द्रित करें।
### वीर भाव
यह अवस्था अधिक **उन्नत साधक** का द्योतक है। यहाँ साधक की ईश्वर-भक्ति इन्द्रिय-विषयों के आकर्षण से अधिक प्रबल होने लगती है। ऐसे साधकों को संसार में रहते हुए भी **ईश्वर के प्रति अखंड सजगता** बनाए रखने का निर्देश दिया जाता है, जिससे बाह्य विक्षेप उनके आन्तरिक एकाग्र भाव को विचलित न कर सकें।
### दिव्य भाव
इसे **साधना की सर्वोच्च अवस्था** माना जाता है। इस स्तर पर साधक इन्द्रिय-प्रेरणाओं के प्रभाव से ऊपर उठ चुका होता है तथा **ईश्वर-साक्षात्कार** की तीव्र अभिलाषा में पूर्णतः निमग्न रहता है। वह मन और इन्द्रियों के समस्त विक्षेपों का अतिक्रमण करके स्वाभाविक रूप से आध्यात्मिक चेतना में स्थित रहता है।
श्री रामकृष्ण और भैरवी ब्राह्मणी \| स्रोत : historified.in
## ‘तंत्र साधना’ ऐप : महाविद्या उपासना का सर्वाधिक सुरक्षित प्रवेशद्वार
कल्पना करें कि आप ऐसे पथ पर प्रथम चरण रख रहे हैं, जहाँ प्राचीन, आदिम अनुग्रह अब गोपनीयता के आवरण में सीमित नहीं है, बल्कि आपकी हथेली में प्रत्यक्ष उपलब्ध है।
**‘** [**तंत्र साधना**](https://tantrasadhana.app/hi) **’** **ऐप** एक सुरक्षित, पूर्णतः निःशुल्क तथा विज्ञापन-मुक्त प्रवेशद्वार है, जिसे आपको चरण-दर-चरण **दशमहाविद्याओं**(१० ज्ञानस्वरूपा देवियों) के दिव्य हृदय तक पहुँचाने के लिए निर्मित किया गया है—माँ काली के उग्र किन्तु मुक्तिदायिनी प्रेम से लेकर माँ कमलात्मिका की तेजोमयी समृद्धि तक।
इस ऐप में प्रत्येक मंत्र केवल ध्वन्यांकित नहीं है; वह सजीव है। हिमालयी संन्यासी **ओम स्वामी**, जिन्होंने **दिव्याचार**(मानसिक उपासना) के पवित्र मार्ग द्वारा समस्त दशमहाविद्याओं की साधनाओं में सिद्धि प्राप्त की, उन्होंने इस ऐप में सम्मिलित प्रत्येक मंत्र का स्वयं आह्वान किया है।
इस पथ पर अग्रसर होते हुए आप दस मनोहारी ‘वर्चुअल’ लोकों की यात्रा करते हैं, जिनमें से प्रत्येक जगन्माता के एक तांत्रिक स्वरूप को समर्पित है। यहाँ संरचित **मंत्र जप, यज्ञ तथा साधना** के माध्यम से आप जगन्माता की प्रत्यक्ष उपस्थिति तथा रूपान्तरकारी कृपा को जागृत करते हैं।
चाहे आप अपना प्रथम चरण रख रहे हों अथवा तंत्र के रहस्यमय प्रवाहों में पहले से ही गहन रूप से प्रविष्ट हों, यह ऐप आपके लिए है—शास्त्रसम्मत तथा माँ तक पहुँचने का प्रत्यक्ष पथ।
माँ की कृपा को जागृत करें। परमात्मा के प्रेम में निमग्न हो जाएँ।
माँ केवल उन्हीं को बुलाती हैं जो उनकी उपासना के लिए तैयार होते हैं। यदि आप यहाँ हैं, तो आप तैयार हैं। दशमहाविद्याओं को जागृत करें। और भक्ति में आरोह करें।
[माँ की कृपा को जागृत करें](https://tantra-sadhana-app.onelink.me/jgcg/24u3wjsu)
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## How to Identify a Genuine Tantrik
Published: 2026-07-28
Category: Tantra
Category URL: https://tantrasadhana.app/blog/category/tantra
Meta Title: How to Identify a Genuine Tantrik
Tags: Tantra, Tantra Sadhana, Das Mahavidya
Tag URLs: Tantra (https://tantrasadhana.app/blog/tag/tantra), Tantra Sadhana (https://tantrasadhana.app/blog/tag/tantra-sadhana), Das Mahavidya (https://tantrasadhana.app/blog/tag/das-mahavidya)
URL: https://tantrasadhana.app/blog/how-to-identify-a-real-tantrik
[_हिंदी में पढ़ें_](https://tantrasadhana.app/blog/how-to-identify-a-real-tantrik-hindi)
### In this article, you will read about:
- What a Genuine Tantrik Is Like
- How to Differentiate Between a Genuine Tantrik and a Fake Tantra Guru
- 3 Types of True Tantrik Sadhakas
- Tantra Sadhana App: The Safest Gateway into Tantric Worship
## What a Genuine Tantrik Is Like
A practitioner of [Tantra](https://tantrasadhana.app/blog/what-is-tantra) is called a **Tantrik**. The purpose of Tantra is to unite the individual being with the **Supreme Soul** through disciplined spiritual practice.
Genuine Tantriks strive to achieve **union with the Supreme Soul in this very birth** through sincere Sadhana and inner purification. Their focus lies in overcoming the **6 enemies of the mind** -
- _Kama_ (desire)
- _Krodha_ (anger)
- _Lobha_ (greed)
- _Mada_ (ego)
- _Moha_ (attachment), and
- _Matsarya_ (jealousy)
Rather than seeking wealth, recognition, or the display of supernatural powers, true Tantriks dedicate themselves entirely to **inner mastery** and the dissolution of ego and duality.
They ultimately awaken to the **Divine Presence** in all existence and achieve unity with Supreme Consciousness.
### A Tantrik in the Present Age
In the present age of **Kaliyug**, a genuine Tantrik is one who, like a **lotus blooming in muddy water**, has risen above the impurities of the world. He is not defined by outward appearance, such as matted hair or displays of mystical tricks meant to fulfil worldly desires.
Vulnerable people approach Tantriks seeking relief from life’s difficulties, and dishonest practitioners exploit these vulnerabilities, misusing this sacred tradition for personal and financial gain.
A genuine Tantrik, however, lives very differently. It is often said that a real Tantrik is **Vaishnav in society, Shaiv during worship, and Shakt when alone**.
In fact, when a true Tantrik sits before you, you may not even realise that they are a Tantrik at all. Because they do not seek to display their identity or powers.
Download Tantra Sadhana App
## **How to Differentiate Between a Genuine Tantrik and a Fake Tantra Guru**
The following points can help distinguish a **genuine Tantrik practitioner** from someone who misuses the name of Tantra for personal gain.
### **1\. Simplicity and Truthfulness**
A genuine Tantrik lives a life grounded in **truth, compassion, honesty, and simplicity**. Their focus remains on spiritual practice and sincere guidance, encouraging steady progress through **Sadhana**. They lead transparent lives and do not manipulate others.
A fake Tantra Guru, however, may resort to **threats, manipulation, or fear** to control followers.
### **2\. Deep Knowledge of Tantra and Scriptures**
A true Tantrik possesses a **deep understanding of mantras, rituals, and Tantric scriptures**. Rather than demanding blind faith, they can offer clear and thoughtful explanations of spiritual practices.
In contrast, a fake Guru often lacks genuine knowledge and relies instead on **vague claims or fear-based narratives** to justify rituals and extract money.
### **3\. Guidance that Inspires Peace, Not Fear**
When interacting with a genuine Tantrik, seekers often experience **clarity, calmness, and a sense of inner reassurance**.
Fake Tantra practitioners, on the other hand, frequently create **an atmosphere of fear or superstition** in order to persuade people that costly remedies or rituals are necessary.
Source: crafttatva.com
### **4\. Discipline and Devotion**
A real Tantrik lives a life shaped by **discipline and devotion**. Their daily practices, conduct, and dedication to spiritual principles reflect the authenticity of their path.
External appearances such as **matted hair, unusual clothing, intoxication, or dramatic rituals** do not define a true Tantrik.
### **5\. Focus on Sadhana, Not Wealth**
For a genuine Tantrik, the central focus is **Sadhana and spiritual growth**, not financial gain. While guidance may sometimes involve traditional offerings, their primary purpose remains the **upliftment of the seeker** rather than personal profit.
A fake Tantra Guru, on the contrary, prioritises their wealth over their disciples’ spiritual freedom. In fact, they keep their disciples **dependent** on them to continue accumulating more wealth.
### **6\. Authentic Spiritual Lineage**
A true Tantrik typically belongs to a **Guru–disciple lineage (Guru–Shishya Parampara)**. Initiation from a realised teacher ensures that the practices are transmitted with **authenticity and purity**, preserving the integrity of the tradition.
A self-proclaimed Tantrik without such a verifiable lineage is not considered qualified to guide seekers on the path of Tantra.
Begin Tantra Sadhana
Tantra is a spiritual path traditionally attributed to **Lord Shiva**, designed to guide seekers toward deeper realisation.
Although this path may appear intense or unconventional, it is neither irrational nor chaotic. Tantra is a **precise and deeply intelligent spiritual science**, aimed at transforming the individual from within.
## **3 Types of True Tantrik Sadhakas**
In Tantric tradition, genuine practitioners are often categorised into 3 types based on the **aspirant's spiritual maturity and inner qualifications**.
### **Pashu Bhav**
In this stage, the aspirant is still strongly influenced by **instinctive or animal-like tendencies**. For such seekers, the primary instruction is to **avoid temptations as much as possible** and focus on disciplined spiritual practices such as **Mantra Japa**, while maintaining strict observance of purity and self-control.
### **Vir Bhav**
This stage represents a more **advanced aspirant**. Here, devotion to the Divine begins to surpass the pull of sensory desires. Practitioners are encouraged to live amidst worldly circumstances while maintaining **steady awareness of the Divine**, ensuring that external distractions do not disturb their inner focus.
### **Divya Bhav**
This is considered the **highest state of Sadhana**. At this level, the seeker has risen beyond the influence of sense impulses and is deeply absorbed in the longing for **God-realisation**. The aspirant naturally abides in spiritual awareness, having transcended the disturbances of the mind and senses.
Sri Ramakrishna and Bhairavi Brahmani \| Source: historified.in
## Tantra Sadhana App: The Safest Gateway into Mahavidya Tantra Worship
Imagine stepping onto a path where ancient rituals are no longer locked behind secrecy, but accessible directly in the palm of your hand.
The [**Tantra Sadhana**](https://tantrasadhana.app/) **app** is a safe, completely free, and ad-free portal designed to guide you step-by-step into the sublime heart of the **Das Mahavidyas**—the ten Great Wisdom Goddesses, from the fierce, liberating love of Ma Kali to the radiant abundance of Ma Kamalatmika.
Every chant within this app is not merely recorded; it is awakened. **Om Swami**, the Himalayan monk who mastered the Sadhanas of all 10 Mahavidyas through the sacred path of **Divyachar**(mental worship), has personally invoked every single mantra on the app.
As you walk this path, you travel through 10 worlds, each dedicated to one of the Das Mahavidyas. Through structured **Mantra Jap, Yagna, and Sadhana,** you awaken the tangible presence and transformative Grace of the Mother Goddess in your life.
Whether you are taking your very first step or are already deep in the mystic currents of Tantra, this app is for you—in line with the scriptures and a direct path to Mother Divine.
Awaken Her Grace. Fall in love with the Divine.
Ma only calls those who are ready for Her worship. If you are here, you are ready. Awaken the Das Mahavidyas. And rise in devotion.
[Awaken Ma's Grace](https://tantra-sadhana-app.onelink.me/jgcg/24u3wjsu)
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## तंत्र पर सर्वश्रेष्ठ पुस्तकें — शास्त्रीय एवं आधुनिक, उद्धरणों सहित
Published: 2026-07-24
Category: Hindi
Category URL: https://tantrasadhana.app/blog/category/hindi
Meta Title: तंत्र पर सर्वश्रेष्ठ पुस्तकें — शास्त्रीय एवं आधुनिक, उद्धरणों सहित
Tags: Tantra Hindi, Tantra Sadhana Hindi, Das Mahavidya Hindi
Tag URLs: Tantra Hindi (https://tantrasadhana.app/blog/tag/tantra-hindi), Tantra Sadhana Hindi (https://tantrasadhana.app/blog/tag/tantra-sadhana-hindi), Das Mahavidya Hindi (https://tantrasadhana.app/blog/tag/das-mahavidya-hindi)
URL: https://tantrasadhana.app/blog/best-books-on-tantra-hindi
[_Read in English_](https://tantrasadhana.app/blog/best-books-on-tantra)
### इस लेख में आप पढ़ेंगे :
- तंत्र पर सर्वश्रेष्ठ पुस्तकों में से ९ पुस्तकें
- ‘तंत्र साधना’ ऐप के साथ शास्त्रीय ज्ञान को व्यवहार में उतारें
भारत की समृद्ध आध्यात्मिक परम्परा में [तंत्र](https://tantrasadhana.app/blog/what-is-tantra-hindi) एक रूपान्तरणकारी तथा समन्वयात्मक मार्ग के रूप में प्रतिष्ठित है, जो भक्ति, दर्शन, बाह्य अनुष्ठानों तथा आन्तरिक शक्ति-साधना का समन्वय करता है।
आधुनिक साहित्य में प्रायः तंत्र को या तो रहस्यवाद अथवा भोग-विलास के रूप में विकृत करके प्रस्तुत किया जाता है, जबकि उसका वास्तविक मार्ग अनुशासन, पवित्रता तथा आत्मजागरण का है।
तंत्र पर आधारित निम्नलिखित आध्यात्मिक पुस्तकें साधकों को प्राचीन ज्ञान, व्यावहारिक साधना-पद्धतियों तथा अंतिम मोक्ष के लक्ष्य पर आधारित मार्गदर्शन प्रदान करती हैं।
## १. रुद्रयामल तंत्र
शैव-शाक्त परम्पराओं के सर्वाधिक आधारभूत शास्त्रों में से एक, [_रुद्रयामल तंत्र_](https://archive.org/details/rudra-yamala-tantra-ram-charan-nand-ram-sharma) रुद्र (शिव) और देवी (पार्वती) के संवाद के माध्यम से तंत्र के विविध मूल सिद्धान्तों तथा उनके अनुप्रयोगों का गहन विवेचन प्रस्तुत करता है।
स्रोत : ramcharitmanas.info
### अनूदित उद्धरण :
_“शक्ति ही कुण्डलिनी देवी हैं, जो जगन्माता का यथार्थ स्वरूप हैं। शक्ति का प्राण समस्त ब्रह्माण्ड में नक्षत्रों, तारकागणों तथा तिथियों सहित व्याप्त है। उनके द्वारा निर्दिष्ट विधि के अनुसार साधना करने से एक मास में खेचरावस्था, दो मास में वज्रदेह आदि की प्राप्ति होती है। अन्ततः प्राणवायुओं के ज्ञान द्वारा साधक परमशिव के साथ एकरूप हो जाता है।”_
इस प्रकार, यह योग के कुछ मूलभूत सिद्धान्तों पर प्रकाश डालता है—शक्ति (गतिशील ऊर्जा) और शिव (परम चैतन्य) का ऐक्य।
## २. विज्ञान भैरव तंत्र
[_विज्ञान भैरव तंत्र_](https://tantrasadhana.app/blog/vigyan-bhairav-tantra-kal-bhairav-112-techniques-hindi) में ध्यान की ११२ प्रभावशाली विधियों का वर्णन है, जो श्वास, ध्वनि तथा स्पर्श जैसी अनुभूतियों की शक्ति का उपयोग करके साधकों को चैतन्य की उच्चतर अवस्थाओं का अनुभव कराने में सहायक होती हैं।
### अनूदित उद्धरण :
_“जो यह जानता है कि पीड़ा अथवा सुख, ध्वनि अथवा निःशब्दता, रूप अथवा अरूप—समस्त अनुभूतियाँ चैतन्य में ही उदित होती हैं और उससे पृथक् नहीं हैं, ऐसा पुरुष भैरवावस्था में स्थित रहता है।”_
ऐसी शिक्षाएँ चैतन्य के स्वरूप पर प्रकाश डालते हुए आध्यात्मिक साधकों को इन ध्यान-विधियों के अभ्यास के लिए उपयुक्त मनोभाव प्रदान करती हैं।
## ३. अभिनवगुप्त द्वारा रचित तंत्रालोक
अभिनवगुप्तकृत [_तंत्रालोक_](https://archive.org/details/tantraloka)(तंत्रों का प्रकाश) [त्रिक/कश्मीर शैव परम्परा](https://en.wikipedia.org/wiki/Kashmir_Shaivism) में तंत्र और मंत्र पर एक महान तंत्र-मंत्र मार्गदर्शक ग्रन्थ माना जाता है। _तंत्रालोक_ का संक्षिप्त रूप— [_तंत्रसार_](https://archive.org/details/in.ernet.dli.2015.242330)—इसके सार को समझने के लिए अत्यन्त उपयुक्त है।
### अनूदित उद्धरण :
_“आत्मा न तो जड़ है और न ही स्थिर; वह प्रतीत होने वाली निश्चलता में भी चैतन्य के साथ स्पन्दित होती रहती है। जैसे एक दीपशिखा स्थिर प्रतीत होते हुए भी कम्पित रहती है, उसी प्रकार चैतन्य समस्त बोध, विचार और अनुभव के रूप में स्पन्दित होता है। आत्मा का ज्ञान प्राप्त करना प्रत्येक वस्तु में—यहाँ तक कि मौन में भी—उस सूक्ष्म स्पन्दन का अनुभव करना है।”_
यह इस परम्परा के अद्वैत दर्शन की विशिष्टता को प्रतिपादित करता है, जिसमें आत्मा अथवा शिव को निष्क्रिय नहीं, अपितु सक्रिय चैतन्य के रूप में देखा जाता है।
'तंत्र साधना' ऐप डाउनलोड करें
## ४. कुलार्णव तंत्र
शास्त्रीय कौल परम्परा का एक प्रमुख ग्रन्थ, [_कुलार्णव तंत्र_](https://archive.org/details/KularnavaTantraRamShaivaAshram/page/25/mode/2up) गुरु-शिष्य सम्बन्ध, साधना में पवित्रता तथा दीक्षा के महत्त्व पर विशेष बल देता है। आचार-संहिता तथा परम्परागत तंत्र साधना की पवित्रता के विषय में अपने स्पष्ट मत के कारण इसका प्रायः उल्लेख किया जाता है।
### अनूदित उद्धरण :
_“दीक्षा में ऐसे मंत्र प्रदान किए जाने चाहिए, जो आन्तरिक पवित्रता तथा गहन एकाग्रता की अवस्था में दिए गए हों। गुरु आत्मसाक्षात्कारी, भक्तिपरायण तथा अनुशासित होना चाहिए, और शिष्य विनम्र, ग्रहणशील तथा श्रद्धावान होना चाहिए। यथार्थ दीक्षा केवल एक अनुष्ठान नहीं है—वह जीवात्मा के अपने दिव्य उद्गम के स्मरण की जागृति है।”_
इस प्रकार यह ग्रन्थ तांत्रिक ज्ञान के संप्रेषण के लिए अपेक्षित उपयुक्त परिस्थितियों का निरूपण करता है।
## ५. महानिर्वाण तंत्र
[_महानिर्वाण तंत्र_](https://archive.org/details/in.ernet.dli.2015.345306) अपेक्षाकृत अधिक सुगम तांत्रिक शास्त्रों में से एक है, जो देवता-उपासना तथा मोक्ष के अन्य मार्गों का निरूपण करता है—केवल संन्यासियों के लिए ही नहीं, अपितु उन गृहस्थों के लिए भी, जो सांसारिक जीवन में संलग्न रहते हुए अपने कर्तव्यों का पालन करते हैं।
### अनूदित उद्धरण :
_“मोक्ष केवल आत्मज्ञान से ही प्राप्त होता है, और वह ज्ञान तब उदित होता है, जब मन जगन्माता की भक्ति द्वारा शुद्ध हो जाता है। निष्कपट भाव से उनकी उपासना करें, और वे अज्ञान के आवरण को दूर करके आपके वास्तविक स्वरूप को सनातन तत्त्व के रूप में प्रत्यक्ष कर देंगी।”_
इस प्रकार, यह ग्रन्थ जगन्माता आद्याशक्ति की उनके विविध स्वरूपों में उपासना को मोक्ष का एक पूर्ण मार्ग प्रतिपादित करता है।
## ६. त्रिपुरा रहस्य
इसमें भगवान दत्तात्रेय और उनके शिष्य परशुराम के मध्य संवाद का वर्णन है, जिसके माध्यम से देवी त्रिपुर सुंदरी की शिक्षाओं का उपदेश दिया गया है। यद्यपि इसमें अनुष्ठानों पर अपेक्षाकृत कम बल दिया गया है, तथापि [_त्रिपुरा रहस्य_](https://archive.org/details/tripura-rahasya-swami-sri-sanatanadevaji) श्रीविद्या साधकों के लिए तंत्र पर उपलब्ध सर्वश्रेष्ठ पुस्तकों में से एक है।
स्रोत : facebook.com/Thulasi.Datta
### अनूदित उद्धरण :
_“उन्हें त्रिपुरा इसलिए कहा जाता है, क्योंकि वे अस्तित्व की तीनों अवस्थाओं—जाग्रत, स्वप्न तथा सुषुप्ति—में प्रकाशित रहती हैं। वे सदैव उपस्थित रहती हैं, किन्तु दृष्टिगोचर नहीं होतीं। ऋषिगण कहते हैं, ‘जिस प्रकार एक दीपक वस्तुओं को प्रकाशित करता है, किन्तु जब उसका प्रकाश समस्त स्थान को आलोकित कर देता है, तब वह स्वयं दृष्टिगोचर नहीं होता, उसी प्रकार वे समस्त की छिपी हुई साक्षी हैं।’”_
यह ग्रन्थ ललिता त्रिपुर सुंदरी को स्वयं ब्रह्म के रूप में निरूपित करता है—वह अपरिवर्तनशील चैतन्य जो सम्पूर्ण प्रकट जगत् का आधार है।
माँ की कृपा को जागृत करें
## ७. कुलचूडामणि तंत्र
[_कुलचूडामणि तंत्र_](https://archive.org/details/kulacudamani-tantra-and-vamakesvara-tantra-with-the-jayaratha-commentary-louise-m.-finn-1986/page/108/mode/2up) चक्र-प्रणाली, कुण्डलिनी शक्ति तथा सूक्ष्म शरीर के रूपान्तरण को समझने के लिए अत्यन्त महत्त्वपूर्ण है। इसमें मंत्र-जागृति तथा ऊर्जा-मार्गों के शोधन के स्पष्ट निर्देश दिए गए हैं, जो तंत्र में आवश्यक माने जाते हैं।
### अनूदित उद्धरण :
_“दशमहाविद्याएँ स्वयं देवी से पृथक् नहीं हैं। वे उनके भाव, उनकी शक्तियाँ तथा उनकी दिव्य इच्छा की ज्वालाएँ हैं। जब जगन्माता ने अपने अनेकों स्वरूपों को प्रकट करने की इच्छा की, तब उन्होंने उन्हीं के रूप में अभिव्यक्ति धारण की।”_
यह दशमहाविद्याओं के विषय में इस ग्रन्थ द्वारा प्रदत्त प्रमुख शिक्षाओं में से एक है, पाठकों का उनकी तंत्र साधना से परिचय कराने हेतु।
## ८. प्रपंचसार तंत्र
जगद्गुरु आदिशंकराचार्य द्वारा रचित माना जाने वाला [_प्रपंचसार तंत्र_](https://archive.org/details/emzt-prapanchasara-tantram-vivarana-padmapadacharya-sha/page/60/mode/2up) वेदान्त का पूर्वपरिचय रखने वाले उन साधकों के लिए तंत्र पर एक उत्कृष्ट आध्यात्मिक पुस्तक है, जो तांत्रिक अनुष्ठानों तथा शाक्त दर्शन, दोनों का अध्ययन करना चाहते हैं।
स्रोत : srisharadapeetham.com
### अनूदित उद्धरण :
_“जब मंत्र श्वास के साथ संयुक्त होता है, और श्वास का संचालन सजगता के साथ किया जाता है, तब देवी साधक के शरीर में जागृत होती हैं। वे केवल मन्दिरों में ही नहीं, अपितु नाड़ियों, अग्नि तथा मन में भी जीवित और प्रत्यक्ष रूप से नृत्य करती हैं।”_
ऐसे वर्णन वेदान्त और शाक्त तंत्र के पक्षों का अत्यन्त सुन्दर समन्वय प्रस्तुत करते हैं।
## ९. सर जॉन वुडरॉफ (आर्थर एवलॉन) की इंट्रोडक्शन टू तंत्र शास्त्र
अंग्रेज़ी भाषा के लेखकों में सर जॉन वुडरॉफ अपने गहन शास्त्रीय अध्ययन के लिए विशेष रूप से विख्यात हैं। तंत्र पर उनकी सभी पुस्तकें अवश्य पठनीय हैं। [_इंट्रोडक्शन टू तंत्र शास्त्र_](https://archive.org/details/Fwie_introduction-to-tantra-shastra-by-sir-john-woodroffe-1980-madras-ganesh-company) तंत्र के व्यापक तर्क, उद्देश्य तथा विश्वदृष्टि को समझने का एक सुगम प्रवेशद्वार है, और इसलिए वाचन आरम्भ करने हेतु उत्कृष्ट है।
स्रोत : upload.wikimedia.org
### अनूदित उद्धरण :
_“शरीर का त्याग नहीं किया जाना चाहिए, अपितु उसे दिव्य बनाया जाना चाहिए। यह जगन्माता का चलायमान मन्दिर है। इसी के माध्यम से, मंत्र, मुद्रा तथा ध्यान की सहायता से, साधक यह साक्षात्कार करता है कि मानव दिव्य है।”_
यह इस तथ्य को प्रतिपादित करता है कि तंत्र संसार अथवा शरीर का परित्याग करने के स्थान पर उन्हें आत्मजागरण के पवित्र साधनों के रूप में स्वीकार करता है।
इनमें से प्रत्येक पुस्तक तंत्र के विशाल तन्तुविन्यास के एक सजीव सूत्र का प्रतिनिधित्व करती है। चाहे आप किसी तंत्र-मंत्र मार्गदर्शक ग्रन्थ की खोज में हों अथवा दर्शन पर आधारित आध्यात्मिक तंत्र-पुस्तकों की, यह सूची आपके अन्वेषण के लिए एक विश्वसनीय प्रारम्भ-बिन्दु प्रस्तुत करती है।
## ‘तंत्र साधना’ ऐप के साथ शास्त्रीय ज्ञान को व्यवहार में उतारें
तंत्र साधना, एक निःशुल्क तथा विज्ञापन-मुक्त ऐप, का निर्माण ओम स्वामी ने किया है—मानसिक उपासना के तांत्रिक मार्ग, दिव्याचार, के सिद्धान्तों का अनुसरण करते हुए दशमहाविद्याओं (तंत्र की १० ज्ञानस्वरूपा देवियों) की उपासना में स्वयं सिद्धि प्राप्त करने के उपरान्त।
यह आपको माँ काली से लेकर माँ कमलात्मिका तक दशमहाविद्याओं को समर्पित १० थ्री-डी लोकों की यात्रा पर ले जाता है, जहाँ आप निर्दिष्ट अवधियों में क्रमशः उनके तांत्रिक मंत्र जप, यज्ञ तथा गूढ़ साधनाओं का अनुष्ठान करके उनका आवाहन करते हैं।
सम्पूर्ण यात्रा के दौरान ओम स्वामी के मार्गदर्शन तथा जाग्रत मंत्रोच्चार उपलब्ध होने के कारण इसे पूर्ण करने के लिए किसी व्यक्तिगत गुरु की आवश्यकता नहीं है।
यदि तंत्र तथा शक्ति का मार्ग आपको आकर्षित करता है, तो इस सुलभ सुविधा का अधिकतम लाभ उठाएँ, जो इससे पूर्व कभी उपलब्ध नहीं थी।
माँ की कृपा को जागृत करें। परमात्मा के प्रेम में निमग्न हो जाएँ।
माँ केवल उन्हीं को बुलाती हैं जो उनकी उपासना के लिए तैयार होते हैं। यदि आप यहाँ हैं, तो आप तैयार हैं। दशमहाविद्याओं को जागृत करें। और भक्ति में आरोह करें।
[माँ की कृपा को जागृत करें](https://tantra-sadhana-app.onelink.me/jgcg/24u3wjsu)
## FAQs
Q: तंत्र में साधना क्या है?
A: तंत्र में साधना एक सुव्यवस्थित, क्रमबद्ध, चरण-दर-चरण, अनुशासित अभ्यास है, जिसमें यम, नियम, आसन, प्रत्याहार, प्राणायाम, बीज मंत्र जप, अनुष्ठानिक उपासना (आवाह्य देवता की उपचार-पूजा, यंत्र-पूजा, न्यास तथा मुद्रा), धारणा (अन्तर्मुखीकरण), ध्यान तथा समाधि (अद्वैत चेतना) सम्मिलित हैं। इसका उद्देश्य अन्तर्निहित आद्याशक्ति की जागृति, अन्तःकरण की शुद्धि तथा अपने वास्तविक स्वरूप का साक्षात्कार करके जीवन्मुक्ति (जीवित रहते हुए समस्त बन्धनों से मुक्ति) की प्राप्ति है।
Q: तंत्र के ७ चरण क्या हैं?
A: पतंजलि योगसूत्र के अनुसार, केवल तंत्र ही नहीं, अपितु किसी भी साधना के ७ चरण हैं—शुद्धीकरण, दीक्षा, मंत्र साधना, अनुष्ठानिक उपासना, अन्तर्मुखीकरण, ध्यान तथा समाधि (अद्वैत चेतना)।
Q: तंत्र की ५ वस्तुएँ क्या हैं?
A: पंचमकार के नाम से प्रसिद्ध, तंत्र साधना में प्रयुक्त ५ तत्त्व हैं—मद्य, मांस, मत्स्य, मुद्रा (धान्य) तथा मैथुन।
Q: तंत्र के ४ प्रकार क्या हैं?
A: तंत्र साधना के केवल ४ नहीं, अपितु ६ पारम्परिक प्रकार हैं—वामाचार, दक्षिणाचार, मिश्राचार, कौलाचार, समयाचार तथा दिव्याचार।
Q: सर्वाधिक शक्तिशाली तंत्र साधना कौन सी है?
A: श्रीविद्या साधना को तंत्र में व्यापक रूप से सर्वोच्च शक्ति साधना माना जाता है।
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## Best Books on Tantra: Scriptural and Modern With Excerpts
Published: 2026-07-24
Category: Tantra
Category URL: https://tantrasadhana.app/blog/category/tantra
Meta Title: Best Books on Tantra: Scriptural and Modern With Excerpts
Tags: Tantra, Tantra Sadhana, Das Mahavidya
Tag URLs: Tantra (https://tantrasadhana.app/blog/tag/tantra), Tantra Sadhana (https://tantrasadhana.app/blog/tag/tantra-sadhana), Das Mahavidya (https://tantrasadhana.app/blog/tag/das-mahavidya)
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[_हिंदी में पढ़ें_](https://tantrasadhana.app/blog/best-books-on-tantra-hindi)
### In this article, you will read about:
- 9 of the Best Books on Tantra
- Putting Theory into Practice with Tantra Sadhana App
In the rich spiritual tradition of India, [Tantra](https://tantrasadhana.app/blog/what-is-tantra) stands as a transformative and integrative path that combines devotion, philosophy, external rituals, and internal energy work.
While modern literature often distorts Tantra into either mysticism or indulgence, the real path is one of discipline, purity, and awakening.
The following spiritual Tantra books provide seekers with guidance rooted in ancient wisdom, practical methods, and the goal of ultimate liberation.
## 1\. Rudra Yamal Tantra
One of the most foundational scriptures in Shaiva-Shakta traditions, the [_Rudra Yamala Tantra_](https://archive.org/details/rudra-yamala-tantra-ram-charan-nand-ram-sharma) presents deep insights into various core concepts and applications of Tantra through a dialogue between Rudra (Shiv) and Devi (Parvati).
Source: ramcharitmanas.info
### Translated Excerpt:
_“Shakti is Kundalini Devi, the true form of the Mother of the world. The vital breath of Shakti pervades the macrocosm, including constellations, Nakshatras, and lunar days. Practising according to the rules, She gives the state of Khechara in one month, a diamond body in two, etc. Eventually, a Sadhaka becomes one with Supreme Shiva by knowledge of the vital airs.”_
Thus, it sheds light on some of the core concepts of Yoga: the union of Shakti (Dynamic Energy) and Shiva (Supreme Consciousness).
## 2\. Vijnan Bhairav Tantra
The [_Vijnan Bhairav Tantra_](https://tantrasadhana.app/blog/vigyan-bhairav-tantra-kal-bhairav-reveals-112-techniques) lists 112 powerful meditation techniques that utilise the power of sensations like breath, sound, and touch to help practitioners experience higher states of consciousness.
### Translated Excerpt:
_“The one who knows that all perceptions—whether of pain or pleasure, sound or silence, form or formlessness—arise within Consciousness, and are not separate from it, such a person rests in the state of Bhairava.”_
Such insights into the nature of Consciousness show spiritual seekers the right mindset to practise these meditation techniques.
## 3\. Tantralok by Abhinavagupta
Abhinavagupta’s [_Tantralok_](https://archive.org/details/tantraloka) (Light of the Tantras) is considered a monumental Tantra Mantra guide within the [Trik/Kashmir Shaiv tradition](https://en.wikipedia.org/wiki/Kashmir_Shaivism). A distilled version of the _Tantralok_, called [_Tantrasar_](https://archive.org/details/in.ernet.dli.2015.242330) _,_ is ideal for understanding its essence.
### Translated Excerpt:
_“The Self is not inert or fixed—it pulsates with awareness, even in seeming stillness. Just as a flame flickers while appearing motionless, so too does Consciousness throb as all perception, thought, and experience. To know the Self is to feel this subtle throb in everything—even silence.”_
This highlights the uniqueness of the tradition’s non-dual philosophy: seeing the Self or Shiv as an active rather than passive consciousness.
Download Tantra Sadhana App
## 4\. Kularnav Tantra
A classical Kaul text, the [_Kularnav Tantra_](https://archive.org/details/in.ernet.dli.2015.545875) emphasises the importance of the Guru-disciple relationship, purity in practice, and initiation. It is often cited for its strong stance on ethics and the sacredness of lineage-based Tantra Sadhana.
### Translated Excerpt:
_"Initiation should be done with mantras imparted in a state of inner purity and deep concentration. The Guru must be Self-realised, devoted, and disciplined, and the disciple must be humble, receptive, and faithful. True initiation is not just a ritual—it is the awakening of the soul's memory of its Divine Source."_
This is how the text specifies the appropriate conditions for the transmission of Tantric knowledge.
## 5\. Mahanirvan Tantra
[_Mahanirvan Tantra_](https://archive.org/details/in.ernet.dli.2015.345306) is one of the more accessible Tantric scriptures that outline deity worship and other paths to Moksh—not just for renunciants but also for householders engaged in worldly life and the fulfilment of duties.
### Translated Excerpt:
_“Liberation comes only through knowledge of the Self, and that knowledge arises when the mind is purified through devotion to the Divine Mother. Worship Her with sincerity, and She will remove the veil of ignorance, revealing your own true nature as the Eternal.”_
Thus, it emphasises the worship of the Divine Mother, Aadya Shakti, in Her various forms as a complete path to liberation.
## 6\. Tripura Rahasya
It narrates the dialogue between Lord Dattatreya and his disciple, Parashuram, conveying the teachings of the Goddess Tripura Sundari. While less ritualistic, [_Tripura Rahasya_](https://archive.org/details/tripurarahasyaramanandasaraswathi_202004_485_z) is among the best books on Tantra for Sri Vidya Sadhaks.
Source: facebook.com/Thulasi.Datta
### Translated Excerpt:
_“She is called Tripura because She shines in the three states of being—waking, dreaming, and deep sleep. She is ever present, yet unseen. The sages say, ‘Just as a lamp illumines objects, but is not seen when light fills the space, so is She—the hidden witness of all.’”_
The text describes Lalita Tripura Sundari as Brahman itself: the unchanging consciousness underlying all of manifest reality.
Awaken Her Grace
## 7\. Kulachudamani Tantra
The [_Kulachudamani Tantra_](https://archive.org/details/kulacudamani-tantra-and-vamakesvara-tantra-with-the-jayaratha-commentary-louise-m.-finn-1986/page/108/mode/2up) is essential for understanding the Chakra system, Kundalini Shakti, and subtle body transformation. It provides clear instructions on mantra activation and energy channel purification, which are critical in Tantra.
### Translated Excerpt:
_“The Ten Great Wisdom Goddesses (Mahavidyas) are not separate from the Devi Herself. They are Her moods, Her powers, Her flames of Divine Will. When the Supreme Mother desired to display Her many forms, She manifested as them.”_
This is one of the key insights on the Das Mahavidyas provided by the scripture to introduce readers to their Tantra Sadhana.
## 8\. Prapanchasar Tantra
Attributed to Jagadguru Adi Shankaracharya, the [_Prapanchasar Tantra_](https://archive.org/details/emzt-prapanchasara-tantram-vivarana-padmapadacharya-sha/page/60/mode/2up) serves as one of the excellent spiritual Tantra books for those with a Vedantic background exploring Tantric ritualism as well as the Shakta philosophy.
Source: srisharadapeetham.com
### Translated Excerpt:
_“When mantra is joined with breath, and breath is guided with awareness, the Devi awakens in the Sadhak’s body. Not in temples alone, but in the nerves, the fire, the mind—She dances there, alive and real.”_
Descriptions like these weave the Vedantic and Tantric aspects of Shaktism beautifully.
## 9\. Introduction to Tantra Shastra by Sir John Woodroffe (Arthur Avalon)
Among English-language authors, Sir John Woodroffe stands out for his scholarship. All of his books on Tantra are must-reads. [_Introduction to Tantra Shastra_](https://archive.org/details/Fwie_introduction-to-tantra-shastra-by-sir-john-woodroffe-1980-madras-ganesh-company) is an accessible gateway into the broad logic, objective, and worldview of Tantra, and therefore great to begin with.
Source: upload.wikimedia.org
### Translated Excerpt:
_“The body is not to be rejected but divinised. It is the moving temple of the Divine Mother. Through it, by the aid of mantra, Mudra, and Dhyana, the Sadhak realises that the human is Divine.”_
This conveys that instead of renouncing the world or the body, Tantra embraces them as sacred tools for awakening.
Each of these books represents a living strand in the vast weave of Tantra. Whether you are looking for a Tantra Mantra guide or spiritual Tantra books rooted in philosophy, this list offers a reliable starting point for your exploration.
## Putting Theory into Practice with Tantra Sadhana App
Tantra Sadhana, a free and ad-free app, has been created by Om Swami after mastering the worship of the Das Mahavidyas (10 Wisdom Goddesses of Tantra) himself, following the principles of Divyachar, the Tantric path of mental worship.
It takes you on a journey through 10 worlds dedicated to the 10 Mahavidyas, from Ma Kali to Ma Kamalatmika, where you awaken them by performing their Tantric Mantra Jap, Yagna, and esoteric Sadhana sequentially.
As Om Swami’s words of guidance and awakened chants are available throughout the journey, no personal Guru is required to complete it.
If the path of Tantra and Shakti appeals to you, make the most of this accessibility and convenience that wasn’t available ever before.
Awaken Her Grace. Fall in love with the Divine.
Ma only calls those who are ready for Her worship. If you are here, you are ready. Awaken the Das Mahavidyas. And rise in devotion.
[Awaken Ma's Grace](https://tantra-sadhana-app.onelink.me/jgcg/24u3wjsu)
## FAQs
Q: What are the 4 types of Tantra?
A: There are not just 4 but 6 traditional types of Tantra Sadhana: Vamachar, Dakshinachar, Mishrachar, Kaulachar, Samayachar, and Divyachar.
Q: What is the most powerful Tantra Sadhana?
A: Sri Vidya Sadhana is widely regarded as the highest Shakti Sadhana in Tantra.
Q: What is Sadhana in Tantra?
A: Sadhana in Tantra is a structured, systematic, step-by-step, disciplined practice that consists of Yam, Niyam, Asan, Pratyahar, Pranayam (breathwork), Bij Mantra Jap, ritual worship (Upchar Puja of the deity invoked, Yantra Puja, Nyasa, Mudra), Dharana (internalisation), Dhyan (meditation), and Samadhi (non-dual awareness) to awaken the primordial Shakti within, purify the Antashkaran and attain Jivanmukti (freedom from all bondages while alive) by realising our own true nature.
Q: What are the 7 stages of Tantra?
A: According to the Patanjali Yog Sutras, the 7 stages of not just Tantra but any Sadhana include purification, initiation, Mantra practice, ritual worship, internalisation, meditation and Samadhi (non-dual awareness).
Q: What are the 5 things for Tantra?
A: Known as Panchamakars, the 5 ingredients used in Tantra Sadhana include Madya (wine), Mamsa (meat), Matsya (fish), Mudra (grains), and Maithuna (sexual union).
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## Sri Bamakhepa of Tarapith: Animated Story
Published: 2026-07-22
Category: Ma Tara
Category URL: https://tantrasadhana.app/blog/category/ma-tara
Meta Title: Sri Bamakhepa of Tarapith: Animated Life Story
Tags: Tantra, Tantra Sadhana, Das Mahavidya, Ma Tara
Tag URLs: Tantra (https://tantrasadhana.app/blog/tag/tantra), Tantra Sadhana (https://tantrasadhana.app/blog/tag/tantra-sadhana), Das Mahavidya (https://tantrasadhana.app/blog/tag/das-mahavidya), Ma Tara (https://tantrasadhana.app/blog/tag/ma-tara)
URL: https://tantrasadhana.app/blog/history-of-bamakhepa
### In this article, you will read about:
- Who Bamakhepa Was
- Bamdeb’s Fascinating Chronicles in 11 Chapters
- Worshipping Ma Tara Through the Tantra Sadhana App
## Who Was Bamakhepa?
Sri Bamakhepa (1837–1911), born **Bamacharan Chattopadhyay**, is celebrated as one of the greatest Shakta and Tantric saints from Bengal, India.
Deeply devoted to **Goddess Tara** (one of the fierce Tantric forms of the Divine Mother), he spent most of his life doing Sadhana in the cremation grounds of **Tarapith**, a famous pilgrimage site in Birbhum, West Bengal.
Source: kalimandir.org
"Khepa" in Bengali means "mad" or "crazy". Bamacharan was called Bamakhepa for his unconventional, erratic behaviour, his complete disregard for social norms, and his fiery, childlike affection for the Goddess, whom he addressed directly as his own mother.
However, out of respect for his spiritual teachings and selfless social service as a realised saint, he is also called **Bamdev or Bamdeb**—where “Dev” means “God” or “Divine Lord”.
Bamakhepa practised **Tantra Sadhana** under the guidance of his Guru, **Kailashpathi Baba**, attaining Siddhi (spiritual mastery) through intense austere practices.
Download Tantra Sadhana App
## Bamdeb’s Fascinating Chronicles in 11 Chapters
### Chapter 1: The Child Who Called Ma Tara “Bodo Ma”
### Chapter 2: Kailashpati Baba
### Chapter 3: The Journey to Tarapith
### Chapter 4: A Mother’s Promise
### Chapter 5: The Panch Mundi Asan
### Chapter 6: Bama’s True Home
Begin Tantra Sadhana
### Chapter 7: The Dream of Maharani
### Chapter 8: The Healings — Part 1
### Chapter 9: The Healings — Part 2
### Chapter 10: The Servant of the People
### Chapter 11: The Kundalini Teaching
### Chapter 12: The Mother's Funeral
### Chapter 13: Mahasamadhi
## Worshipping Ma Tara Through the Tantra Sadhana App
Tantra Sadhana is a **free, ad-free mobile app** created by the Himalayan monk, **Om Swami**, to bring the Tantric worship of the **Das Mahavidyas** (10 Wisdom Goddesses of Tantra) into the home of every devotee who seeks the grace of the Mother Goddess.
Because the entire app is based on the sacred path of **Divyachar**, no physical offerings or Puja Samagri are ever needed. The worship is performed mentally, with undivided attention.
The app offers an elaborate journey through 10 virtual worlds dedicated to the 10 Mahavidyas, from Ma Kali to Ma Kamalatmika. Sadhaks complete rituals such as **Tantric Mantra Jap, Yagna, and esoteric Sadhana** to awaken each of them sequentially.
As all the rituals have been mastered by Om Swami and coded as per His instructions into the app, there remains no room for making any error and no requirement for a personal Guru to complete the app journey.
[Maa Tara](https://tantrasadhana.app/blog/ma-tara-the-saviour-goddess), the Goddess of Tarapith, primarily worshipped by Sri Bamakhepa, is the 2nd of the Das Mahavidyas. Users of the app perform Her **Shmashan Sadhana** in World 2 to awaken Her Grace through Her most preferred method of worship—Tantra in the cremation ground.
Start walking towards Her today, without leaving your home.
Awaken Her Grace. Fall in love with the Divine.
Ma only calls those who are ready for Her worship. If you are here, you are ready. Awaken the Das Mahavidyas. And rise in devotion.
[Awaken Ma's Grace](https://tantra-sadhana-app.onelink.me/jgcg/24u3wjsu)
## FAQs
Q: Why is Bamakhepa famous?
A: Shri Bamakhepa (1837–1911) is famous as a great Bengali Tantric saint and a passionate, lifelong devotee of the Goddess Tara.
Residing at the Tarapith cremation ground, he was renowned for his unorthodox "divine madness," ecstatic worship, eccentric behaviour, and reported miraculous spiritual powers.
Q: Where is Bamakhepa's Ashram located?
A: Bamakhepa's Ashram (known as Bamdev Sangha Ashram) is located in the temple town of Tarapith, situated in the Birbhum district of West Bengal, India.
It is positioned along the banks of the Dwaraka River, right in the vicinity of the main Tara Temple and the adjoining cremation grounds.
Q: Was Bamakhepa married?
A: No, Bamakhepa never married. He lived as a lifelong celibate ascetic (Sannyasi) and spent his adult life residing in the cremation grounds of Tarapith, fully dedicated to his devotion to Ma Tara.
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## Kakaradi Kali Sahasranama Stotram | ककारादि काली सहस्रनाम स्तोत्र
Published: 2026-07-21
Category: Hindi
Category URL: https://tantrasadhana.app/blog/category/hindi
Meta Title: Kakaradi Kali Sahasranama Stotram | ककारादि काली सहस्रनाम स्तोत्र
Tags: Ma Kali Hindi, Tantra Hindi, Tantra Sadhana Hindi, Das Mahavidya Hindi
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## माँ काली का 'क' का गुप्त स्तोत्र
माँ काली की उपासना उनके ककारादि सहस्रनाम, अर्थात् १००० नामों के स्तोत्र के साथ
### इस लेख में आप पढ़ेंगे :
- ककारादि काली सहस्रनाम स्तोत्र क्या है, और उसके विषय में क्यों जानें?
- ककारादि काली सहस्रनाम स्तोत्र में प्रवेश — हिंदी में समस्त श्लोक
- माँ काली की उपासना कैसे आरंभ करें
## ककारादि काली सहस्रनाम स्तोत्र क्या है?
यह स्तोत्र बृहन्नील तंत्र तथा गुप्तसाधना तंत्र से प्राप्त होता है। परम्परा के अनुसार इसे किसी कवि ने रचित नहीं किया, अपितु यह भगवान शिव और देवी के मध्य गहन संवाद के समय प्रकट हुआ। शिव इन नामों को ब्रह्माण्ड का अत्यन्त ‘गुप्त’ निधि कहते हैं, इतना सामर्थ्यशाली कि देवता भी इसे गोपनीय रखते हैं।
**इसके अन्तर्गत क्या है?** — ‘ककारादि’ का अर्थ है ‘क’ अक्षर से आरम्भ होने वाला।
प्रत्येक श्लोक देवनागरी वर्णमाला के एक अक्षर से आरम्भ होता है और ‘क’ से प्रारम्भ होकर क्रमशः आगे बढ़ता है। यह विन्यास केवल काव्यात्मक नहीं है, अपितु एक शक्तिशाली स्मरण-साधन है, जो स्तोत्र के शुद्ध पाठ और कण्ठस्थ करने में सहायता करता है।
स्रोत : cogindia.art
स्तोत्र की विषयवस्तु काली माता का आवाहन, स्तुति और प्रार्थनाओं की शृंखला है, जिसमें उनके विविध स्वरूपों का वर्णन है (जैसे अज्ञान का संहार करने की शक्ति, भक्तों के प्रति उनकी पालनकारी करुणा, भय का निवारण करने वाली तथा मोक्ष प्रदान करने वाली उनकी भूमिका)।
सम्पूर्ण स्तोत्र ३ भागों में विभक्त है :
- प्रथम भाग १ शिव और पार्वती के मध्य संवाद के रूप में इसकी उत्पत्ति-कथा का वर्णन करता है।
- द्वितीय भाग २ काली सहस्रनाम है, जिसमें माँ काली के १००० नाम हैं, और प्रत्येक नाम ‘क’ से आरम्भ होता है।
- तृतीय भाग ३ फलश्रुति है, अर्थात् इसके श्रवण या पाठ से प्राप्त होने वाले फल।
## काली सहस्रनाम के नियमित पाठ, श्रवण अथवा अध्ययन के लाभ
- नियमित पाठ से नकारात्मक प्रभावों और प्रतिकूल घटनाओं के विरुद्ध एक संरक्षण-कवच निर्मित होता है।
- माँ अपने भक्तों को जीवन की चुनौतियों का अतिक्रमण करने तथा निर्भय बनने में सहायता करती हैं।
- यह स्तोत्र आन्तरिक रूपान्तरण में सहायक है तथा क्रोध, लोभ, आसक्ति आदि अशुद्धियों को दग्ध करके शान्ति और आध्यात्मिक उन्नति को पोषित करता है।
- धार्मिक और धर्मानुकूल अभिलाषाओं की पूर्ति।
- यह भक्त के लिए मोक्ष का मार्ग है, अर्थात् जन्म और मृत्यु के चक्र से मुक्त होने की साधना।
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## ककारादि काली सहस्रनाम स्तोत्र में प्रवेश — हिंदी में समस्त श्लोक
बाद में पुनः पढ़ने हेतु सम्पूर्ण स्तोत्र की पी-डी-एफ़ फ़ाइल प्राप्त करें।
पी-डी-एफ़ डाउनलोड करें
### भाग १ — उत्पत्ति कथा — शिव-पार्वती संवाद
काल्याः मेधासाम्राज्यप्रदसहस्रनामस्तोत्रम्
श्री गणेशाय नमः ।
कैलासशिखरे रम्ये नानादेवगणावृते ।
नानावृक्षलताकीर्णे नानापुष्पैरलङ्कृते ॥ १॥
चतुर्मण्डलसंयुक्ते शृङ्गारमण्डपे स्थिते ।
समाधौ संस्थितं शान्तं क्रीडन्तं योगिनीप्रियम् ॥ २॥
तत्र मौनधरं दृष्ट्वा देवी पृच्छति शङ्करम् ।
देव्युवाच ।
किं त्वया जप्यते देव किं त्वया स्मर्य्यते सदा ॥ ३॥
सृष्टिः कुत्र विलीनास्ति पुनः कुत्र प्रजायते ।
ब्रह्माण्डकारणं यत्तत् किमाद्यं कारणं महत् ॥ ४॥
मनोरथमयी सिद्धिस्तथा वाञ्छामयी शिव ।
तृतीया कल्पनासिद्धिः कोटिसिद्धीश्वरात्मकम् ॥ ५॥
शक्तिपाताष्टदशकं चराचरपुरीगतिः ।
महेन्द्रजालमिन्द्रादिजालानां रचना तथा ॥ ६॥
अणिमाद्यष्टकं देव परकायप्रवेशनम् ।
नवीनसृष्टिकरणं समुद्रशोषणं तथा ॥ ७॥
अमायां चन्द्रसन्दर्शो दिवा चन्द्रप्रकाशनम् ।
चन्द्राष्टकं चाष्टदिक्षु तथा सूर्याष्टकं शिव ॥ ८॥
जले जलमयत्वं च वह्नौ वह्निमयत्वकम् ।
ब्रह्म-विष्ण्वादि-निर्माणमिन्द्राणां कारणं करे ॥ ९॥
पातालगुटिका-यक्ष-वेतालपञ्चकं तथा ।
रसायनं तथा गुप्तिस्तथैव चाखिलाञ्जनम् ॥ १०॥
महामधुमती सिद्धिस्तथा पद्मावती शिव ।
तथा भोगवती सिद्धिर्यावत्यः सन्ति सिद्धयः ॥ ११॥
केन मन्त्रेण तपसा कलौ पापसमाकुले ।
आयुष्यं पुण्यरहिते कथं भवति तद्वद ॥ १२॥
श्रीशिव उवाच ।
विना मन्त्रं विना स्तोत्रं विनैव तपसा प्रिये ।
विना बलिं विना न्यासं भूतशुद्धिं विना प्रिये ॥ १३॥
विना ध्यानं विना यन्त्रं विना पूजादिना प्रिये ।
विना क्लेशादिभिर्देवि देहदुःखादिभिर्विना ॥ १४॥
सिद्धिराशु भवेद्येन तदेवं कथ्यते मया ।
शून्ये ब्रह्मण्डगोले तु पञ्चाशच्छून्यमध्यके ॥ १५॥
पञ्चशून्यस्थिता तारा सर्वान्ते कालिका स्थिता ।
अनन्त-कोटि ब्रह्माण्ड राजदण्डाग्रके शिवे ॥ १६॥
स्थाप्य शून्यालयं कृत्वा कृष्णवर्णं विधाय च ।
महानिर्गुणरूपा च वाचातीता परा कला ॥ १७॥
क्रीडायां संस्थिता देवी शून्यरूपा प्रकल्पयेत् ।
सृष्टेरारम्भकार्यार्थं दृष्टा छाया तया यदा ॥ १८॥
इच्छाशक्तिस्तु सा जाता तथा कालो विनिर्मितः ।
प्रतिबिम्बं तत्र दृष्टं जाता ज्ञानाभिधा तु सा ॥ १९॥
इदमेतत्किंविशिष्टं जातं विज्ञानकं मुदा ।
तदा क्रियाऽभिधा जाता तदीच्छातो महेश्वरि ॥ २०॥
ब्रह्माण्डगोले देवेशि राजदण्डस्थितं च यत् ।
सा क्रिया स्थापयामास स्व-स्वस्थानक्रमेण च ॥ २१॥
तत्रैव स्वेच्छया देवि सामरस्यपरायणा ।
तदिच्छा कथ्यते देवि यथावदवधारय ॥ २२॥
युगादिसमये देवि शिवं परगुणोत्तमम् ।
तदिच्छा निर्गुणं शान्तं सच्चिदानन्दविग्रहम् ॥ २३॥
शाश्वतं सुन्दरं शुद्धं सर्वदेवयुतं वरम् ।
आदिनाथं गुणातीतं काल्या संयुतमीश्वरम् ॥ २४॥
विपरीतरतं देवं सामरस्यपरायणम् ।
पूजार्थमागतं देव-गन्धर्वाऽप्सरसां गणम् ॥ २५॥
यक्षिणीं किन्नरीकन्यामुर्वश्याद्यां तिलोत्तमाम् ।
वीक्ष्य तन्मायया प्राह सुन्दरी प्राणवल्लभा ॥ २६॥
त्रैलोक्यसुन्दरी प्राणस्वामिनी प्राणरञ्जिनी ।
किमागतं भवत्याऽद्य मम भाग्यार्णवो महान् ॥ २७॥
उक्त्वा मौनधरं शम्भुं पूजयन्त्यप्सरोगणाः ।
अप्सरस ऊचुः ।
संसारात्तारितं देव त्वया विश्वजनप्रिय ॥ २८॥
सृष्टेरारम्भकार्य्यार्थमुद्युक्तोऽसि महाप्रभो ।
वेश्याकृत्यमिदं देव मङ्गलार्थप्रगायनम् ॥ २९॥
प्रयाणोत्सवकाले तु समारम्भे प्रगायनम् ।
गुणाद्यारम्भकाले हि वर्त्तते शिवशङ्कर ॥ ३०॥
इन्द्राणीकोटयः सन्ति तस्याः प्रसवबिन्दुतः ।
ब्रह्माणी वैष्णवी चैव माहेशी कोटिकोटयः ॥ ३१॥
तव सामरसानन्द दर्शनार्थं समुद्भवाः ।
सञ्जाताश्चाग्रतो देव चास्माकं सौख्यसागर ॥ ३२॥
रतिं हित्वा कामिनीनां नाऽन्यत् सौख्यं महेश्वर ।
सा रतिर्दृश्यतेऽस्माभिर्महत्सौख्यार्थकारिका ॥ ३३॥
एवमेतत्तु चास्माभिः कर्तव्यं भर्तृणा सह ।
एवं श्रुत्वा महादेवो ध्यानावस्थितमानसः ॥ ३४॥
ध्यानं हित्वा मायया तु प्रोवाच कालिकां प्रति ।
कालि कालि रुण्डमाले प्रिये भैरववादिनी ॥ ३५॥
शिवारूपधरे क्रूरे घोरद्रंष्टे भयानके ।
त्रैलोक्यसुन्दरकरी सुन्दर्य्यः सन्ति मेऽग्रतः ॥ ३६॥
सुन्दरीवीक्षणं कर्म कुरु कालि प्रिये शिवे ।
ध्यानं मुञ्च महादेवि ता गच्छन्ति गृहं प्रति ॥ ३७॥
तव रूपं महाकालि महाकालप्रियङ्करम् ।
एतासां सुन्दरं रूपं त्रैलोक्यप्रियकारकम् ॥ ३८॥
एवं मायाभ्रमाविष्टो महाकालो वदन्निति ।
इति कालवचः श्रुत्वा कालं प्राह च कालिका ॥ ३९॥
माययाऽऽच्छाद्य चात्मानं निजस्त्रीरूपधारिणी ।
इतः प्रभृति स्त्रीमात्रं भविष्यति युगे युगे ॥ ४०॥
वल्ल्याद्यौषधयो देवि दिवा वल्लीस्वरूपताम् ।
रात्रौ स्त्रीरूपमासाद्य रतिकेलिः परस्परम् ॥ ४१॥
अज्ञानं चैव सर्वेषां भविष्यति युगे युगे ।
एवं शापं च दत्वा तु पुनः प्रोवाच कालिका ॥ ४२॥
विपरीतरतिं कृत्वा चिन्तयन्ति मनन्ति ये ।
तेषां वरं प्रदास्यामि नित्यं तत्र वसाम्यहम् ॥ ४३॥
इत्युक्त्वा कालिका विद्या तत्रैवान्तरधीयत ।
त्रिंशत्-त्रिखर्व-षड्वृन्द-नवत्यर्बुदकोटयः ॥ ४४॥
दर्शनार्थं तपस्तेपे सा वै कुत्र गता प्रिया ।
मम प्राणप्रिया देवी हाहा प्राणप्रिये शिवे ॥ ४५॥
किं करोमि क्व गच्छामि इत्येवं भ्रमसङ्कुलः ।
तस्याः काल्या दया जाता मम चिन्तापरः शिवः ॥ ४६॥
यन्त्रप्रस्तारबुद्धिस्तु काल्या दत्तातिसत्वरम् ।
यन्त्रयागं तदारभ्य पूर्वं चिद्घनगोचरा ॥ ४७॥
श्रीचक्रं यन्त्रप्रस्ताररचनाभ्यासतत्परः ।
इतस्ततो भ्रम्यमाणस्त्रैलोक्यं चक्रमध्यकम् ॥ ४८॥
चक्रपारदर्शनार्थं कोट्यर्बुदयुगं गतम् ।
भक्तप्राणप्रिया देवी महाश्रीचक्रनायिका ॥ ४९॥
तत्र बिन्दौ परं रूपं सुन्दरं सुमनोहरम् ।
रूपं जातं महेशानि जाग्रत्त्रिपुरसुन्दरि ॥ ५०॥
रूपं दृष्ट्वा महादेवो राजराजेश्वरोऽभवत् ।
तस्याः कटाक्षमात्रेण तस्या रूपधरः शिवः ॥ ५१॥
विना शृङ्गारसंयुक्ता तदा जाता महेश्वरी ।
विना काल्यंशतो देवि जगत्स्थावरजङ्गमम् ॥ ५२॥
न शृङ्गारो न शक्तित्वं क्वापि नास्ति महेश्वरी ।
सुन्दर्य्या प्रार्थिता काली तुष्टा प्रोवाच कालिका ॥ ५३॥
सर्वासां नेत्रकेशेषु ममांशोऽत्र भविष्यति ।
पूर्वावस्थासु देवेशि ममांशस्तिष्ठति प्रिये ॥ ५४॥
सावस्था तरुणाख्या तु तदन्ते नैव तिष्ठति ।
मद्भक्तानां महेशानि सदा तिष्ठति निश्चितम् ॥ ५५॥
शक्तिस्तु कुण्ठिता जाता तथा रूपं न सुन्दरम् ।
चिन्ताविष्टा तु मलिना जाता तत्र च सुन्दरी ॥ ५६॥
क्षणं स्थित्वा ध्यानपरा काली चिन्तनतत्परा ।
तदा काली प्रसन्नाऽभूत् क्षणार्द्धेन महेश्वरी ॥ ५७॥
वरं ब्रूहि वरं ब्रूहि वरं ब्रूहीति सादरम् ।
सुन्दर्युवाच ।
मम सिद्धिवरं देहि वरोऽयं प्रार्थ्यते मया ॥ ५८॥
तादृगुपायं कथय येन शक्तिर्भविष्यति ।
श्रीकाल्युवाच ।
मम नामसाहस्रं च मया पूर्वं विनिर्मितम् ॥ ५९॥
मत्स्वरूपं ककाराख्यं मेधासाम्राज्यनामकम् ।
वरदानाभिधं नाम क्षणार्द्धाद्वरदायकम् ॥ ६०॥
तत्पठस्व महामाये तव शक्तिर्भविष्यति ।
ततः प्रभृति श्रीविद्या तन्नामपाठतत्परा ॥ ६१॥
तदेव नामसाहस्रं सुन्दरीशक्तिदायकम् ।
कथ्यते परया भक्त्या साधये सुमहेश्वरि ॥ ६२॥
मद्येर्मांसैस्तथा शुक्रैर्बहुरक्तैरपि प्रिये ।
तर्पयेत् पूजयेत् कालीं विपरीतरतिं चरेत् ॥ ६३॥
विपरीतरतौ देवि काली तिष्ठति नित्यशः ।
माध्वीकपुष्पशुक्रान्नमैथुनाद्या विरागिणी ॥ ६४॥
वैष्णवी व्यापिका विद्या श्मशानवासिनी परा ।
वीरसाधनसन्तुष्टा वीरास्फालननादिनी ॥ ६५॥
शिवाबलिप्रहृष्टात्मा शिवारूपाद्यचण्डिका ।
कामस्तोत्रप्रियात्युग्रमानसा कामरूपिणी ॥ ६६॥
ब्रह्मानन्दपरा शम्भु मैथुनानन्दतोषिता ।
योगीन्द्रहृदयागारा दिवा निशि विपर्यया ॥ ६७॥
क्षणं तुष्टा च प्रत्यक्षा दन्तमालाजपप्रिया ।
शय्यायां चुम्बनाङ्गः सन् वेश्यासङ्गपरायणः ॥ ६८॥
खड्गहस्तो मुक्तकेशो दिगम्बरविभूषितः ।
पठेन्नामसहस्राख्यं मेधासाम्राज्यनामकम् ॥ ६९॥
यथा दिव्यामृतैर्देवाः प्रसन्ना क्षणमात्रतः ।
तथाऽनेन महाकाली प्रसन्ना पाठमात्रतः ॥ ७०॥
कथ्यते नामसाहस्रं सावधानमनाः शृणु ।
सर्वसाम्राज्यमेधाख्यनामसाहस्रकस्य च ॥ ७१॥
महाकाल ऋषिः प्रोक्त उष्णिक्छन्दः प्रकीर्तितम् ।
देवता दक्षिणा काली मायाबीजं प्रकीर्तितम् ॥ ७२॥
ह्रूँ शक्तिः कालिकाबीजं कीलकं परिकीर्तितम् ।
कालिका वरदानादि-स्वेष्टार्थे विनियोगतः ॥ ७३॥
कीलकेन षडङ्गानि षड्दीर्घाबीजेन कारयेत् ।
ध्यानं च पूर्ववत्कृत्वा साधयेदिष्टसाधनम् ॥ ७४॥
**ॐ अस्य श्रीसर्वसाम्राज्यमेधाकालीस्वरूप-**
**ककारात्मकसहस्रनामस्तोत्रमन्त्रस्य महाकाल-**
**ऋषिरुष्णिक्छन्दः, श्रीदक्षिणकाली देवता, ह्रीं बीजम्,**
**ह्रूँ शक्तिः, क्रीं कीलकं, कालीवरदानादिस्वेष्टार्थे जपे विनियोगः ।**
ॐ महाकाल ऋषये नमः शिरसि ।
उष्णिक्छन्दसे नमः मुखे ।
श्री दक्षिणकालीदेवतायै नमः हृदये ।
ह्रीं बीजाय नमः गुह्ये ।
ह्रूँ शक्तये नमः पादयोः ।
क्रीं कीलकाय नमः नाभौ ।
विनियोगाय नमः सर्वाङ्गे । इति ऋष्यादिन्यासः ।
ॐ क्रां अङ्गुष्ठाभ्यां नमः ।
ॐ क्रीं तर्जनीभ्यां नमः ।
ॐ क्रूं मध्यमाभ्यां नमः ।
ॐ क्रैं अनामिकाभ्यां नमः ।
ॐ क्रौं कनिष्ठिकाभ्यां नमः ।
ॐ क्रः करतलकरपृष्ठाभ्यां नमः । इति कराङ्गन्यासः ।
ॐ क्रां हृदयाय नमः ।
ॐ क्रीं शिरसे स्वाहा ।
ॐ क्रूं शिखायै वषट् ।
ॐ क्रैं कवचाय हुं ।
ॐ क्रौं नेत्रत्रयाय वौषट् ।
ॐ क्रः अस्त्राय फट् । इति हृदयादि षडङ्गन्यासः ।
**अथ ध्यानम् ।**
ॐ करालवदनां घोरां मुक्तकेशीं चतुर्भुजाम् ।
कालिकां दक्षिणां दिव्यां मुण्डमालाविभूषिताम् ॥
सद्यश्छिन्नशिरःखड्गवामोर्ध्वाधःकराम्बुजाम् ।
अभयं वरदं चैव दक्षिणाधोर्ध्वपाणिकाम् ॥
महामेघप्रभां श्यामां तथा चैव दिगम्बराम् ।
कण्ठावसक्तमुण्डालीगलद्रुधिरचर्चिताम् ॥
कर्णावतंसतानीतशवयुग्मभयानकाम् ।
घोरदंष्ट्राकरालास्यां पीनोन्नतपयोधराम् ॥
शवानां करसङ्घातैः कृतकाञ्चीं हसन्मुखीम् ।
सृक्कद्वयगलद्रक्तधाराविस्फुरिताननाम् ॥
घोररूपां महारौद्रीं श्मशानालयवासिनीम् ।
दन्तुरां दक्षिणव्यापिमुक्तलम्बकचोच्चयाम् ॥
शवरूपमहादेवहृदयोपरि संस्थिताम् ।
शिवाभिर्घोररूपाभिश्चतुर्दिक्षु समन्विताम् ॥
महाकालेन सार्धोर्धमुपविष्टरतातुराम् ।
सुखप्रसन्नवदनां स्मेराननसरोरुहाम् ॥
एवं सङ्चिन्तयेद्देवीं श्मशानालयवासिनीम् ॥
माँ की कृपा को जागृत करें
### भाग २ — ककारादि काली सहस्रनाम
**अथ सहस्रनामस्तोत्र प्रारम्भः ।**
ॐ क्रीं काली क्रूँ कराली च कल्याणी कमला कला ।
कलावती कलाढ्या च कलापूज्या कलात्मिका ॥ १॥
कलादृष्टा कलापुष्टा कलामस्ता कलाधरा ।
कलाकोटि कलाभासा कलाकोटिप्रपूजिता ॥ २॥
कलाकर्मकलाधारा कलापारा कलागमा ।
कलाधारा कमलिनी ककारा करुणा कविः ॥ ३॥
ककारवर्णसर्वाङ्गी कलाकोटिविभूषिता ।
ककारकोटिगुणिता कलाकोटिविभूषणा ॥ ४॥
ककारवर्णहृदया ककारमनुमण्डिता ।
ककारवर्णनिलया काकशब्दपरायणा ॥ ५॥
ककारवर्णमुकुटा ककारवर्णभूषणा ।
ककारवर्णरूपा च ककशब्दपरायणा ॥ ६॥
ककवीरास्फालरता कमलाकरपूजिता ।
कमलाकरनाथा च कमलाकररूपधृक् ॥ ७॥
कमलाकरसिद्धिस्था कमलाकरपारदा ।
कमलाकरमध्यस्था कमलाकरतोषिता ॥ ८॥
कथङ्कारपरालापा कथङ्कारपरायणा ।
कथङ्कारपदान्तस्था कथङ्कारपदार्थभूः ॥ ९॥
कमलाक्षी कमलजा कमलाक्षप्रपूजिता ।
कमलाक्षवरोद्युक्ता ककारा कर्बुराक्षरा ॥ १०॥
करतारा करच्छिन्ना करश्यामा करार्णवा ।
करपूज्या कररता करदा करपूजिता ॥ ११॥
करतोया करामर्षा कर्मनाशा करप्रिया ।
करप्राणा करकजा करका करकान्तरा ॥ १२॥
करकाचलरूपा च करकाचलशोभिनी ।
करकाचलपुत्री च करकाचलतोषिता ॥ १३॥
करकाचलगेहस्था करकाचलरक्षिणी ।
करकाचलसम्मान्या करकाचलकारिणी ॥ १४॥
करकाचलवर्षाढ्या करकाचलरञ्जिता ।
करकाचलकान्तारा करकाचलमालिनी ॥ १५॥
करकाचलभोज्या च करकाचलरूपिणी ।
करामलकसंस्था च करामलकसिद्धिदा ॥ १६॥
करामलकसम्पूज्या करामलकतारिणी ।
करामलककाली च करामलकरोचिनी ॥ १७॥
करामलकमाता च करामलकसेविनी ।
करामलकबद्ध्येया करामलकदायिनी ॥ १८॥
कञ्जनेत्रा कञ्जगतिः कञ्जस्था कञ्जधारिणी ।
कञ्जमालाप्रियकरी कञ्जरूपा च कञ्जना ॥ १९॥
कञ्जजातिः कञ्जगतिः कञ्जहोमपरायणा ।
कञ्जमण्डलमध्यस्था कञ्जाभरणभूषिता ॥ २०॥
कञ्जसम्माननिरता कञ्जोत्पत्तिपरायणा ।
कञ्जराशिसमाकारा कञ्जारण्यनिवासिनी ॥ २१॥
करञ्जवृक्षमध्यस्था करञ्जवृक्षवासिनी ।
करञ्जफलभूषाढ्या करञ्जारण्यवासिनी ॥ २२॥
करञ्जमालाभरणा करवालपरायणा ।
करवालप्रहृष्टात्मा करवालप्रिया गतिः ॥ २३॥
करवालप्रिया कन्या करवालविहारिणी ।
करवालमयी कर्मा करवालप्रियङ्करी ॥ २४॥
कबन्धमालाभरणा कबन्धराशिमध्यगा ।
कबन्धकूटसंस्थाना कबन्धानन्तभूषणा ॥ २५॥
कबन्धनादसन्तुष्टा कबन्धासनधारिणी ।
कबन्धगृहमध्यस्था कबन्धवनवासिनी ॥ २६॥
कबन्धकाञ्चीकरणी कबन्धराशिभूषणा ।
कबन्धमालाजयदा कबन्धदेहवासिनी ॥ २७॥
कबन्धासनमान्या च कपालाकल्पधारिणी ।
कपालमालामध्यस्था कपालव्रततोषिता ॥ २८॥
कपालदीपसन्तुष्टा कपालदीपरूपिणी ।
कपालदीपवरदा कपालकज्जलस्थिता ॥ २९॥
कपालमालाजयदा कपालजपतोषिणी ।
कपालसिद्धिसंहृष्टा कपालभोजनोद्यता ॥ ३०॥
कपालव्रतसंस्थाना कपालकमलालया ।
कवित्वामृतसारा च कवित्वामृतसागरा ॥ ३१॥
कवित्वसिद्धिसंहृष्टा कवित्वादानकारिणी ।
कविपृज्या कविगतिः कविरूपा कविप्रिया ॥ ३२॥
कविब्रह्मानन्दरूपा कवित्वव्रततोषिता ।
कविमानससंस्थाना कविवाञ्छाप्रपूरिणी ॥ ३३॥
कविकण्ठस्थिता कं ह्रीं कंकंकं कविपूर्तिदा ।
कज्जला कज्जलादानमानसा कज्जलप्रिया ॥ ३४॥
कपालकज्जलसमा कज्जलेशप्रपूजिता ।
कज्जलार्णवमध्यस्था कज्जलानन्दरूपिणी ॥ ३५॥
कज्जलप्रियसन्तुष्टा कज्जलप्रियतोषिणी ।
कपालमालाभरणा कपालकरभूषणा ॥ ३६॥
कपालकरभूषाढ्या कपालचक्रमण्डिता ।
कपालकोटिनिलया कपालदुर्गकारिणी ॥ ३७॥
कपालगिरिसंस्थाना कपालचक्रवासिनी ।
कपालपात्रसन्तुष्टा कपालार्घ्यपरायणा ॥ ३८॥
कपालार्घ्यप्रियप्राणा कपालार्घ्यवरप्रदा ।
कपालचक्ररूपा च कपालरूपमात्रगा ॥ ३९॥
कदली कदलीरूपा कदलीवनवासिनी ।
कदलीपुष्पसम्प्रीता कदलीफलमानसा ॥ ४०॥
कदलीहोमसन्तुष्टा कदलीदर्शनोद्यता ।
कदलीगर्भमध्यस्था कदलीवनसुन्दरी ॥ ४१॥
कदम्बपुष्पनिलया कदम्बवनमध्यगा ।
कदम्बकुसुमामोदा कदम्बवनतोषिणी ॥ ४२॥
कदम्बपुष्पसम्पूज्या कदम्बपुष्पहोमदा ।
कदम्बपुष्पमध्यस्था कदम्बफलभोजिनी ॥ ४३॥
कदम्बकाननान्तःस्था कदम्बाचलवासिनी ।
कच्छपा कच्छपाराध्या कच्छपासनसंस्थिता ॥ ४४॥
कर्णपूरा कर्णनासा कर्णाढ्या कालभैरवी ।
कलप्रीता कलहदा कलहा कलहातुरा ॥ ४५॥
कर्णयक्षी कर्णवार्ता कथिनी कर्णसुन्दरी ।
कर्णपिशाचिनी कर्णमञ्जरी कविकक्षदा ॥ ४६॥
कविकक्षाविरूपाढ्या कविकक्षस्वरूपिणी ।
कस्तूरीमृगसंस्थाना कस्तूरीमृगरूपिणी ॥ ४७॥
कस्तूरीमृगसन्तोषा कस्तूरीमृगमध्यगा ।
कस्तूरीरसनीलाङ्गी कस्तूरीगन्धतोषिता ॥ ४८॥
कस्तूरीपूजकप्राणा कस्तूरीपूजकप्रिया ।
कस्तूरीप्रेमसन्तुष्टा कस्तूरीप्राणधारिणी ॥ ४९॥
कस्तूरीपूजकानन्दा कस्तूरीगन्धरूपिणी ।
कस्तूरीमालिकारूपा कस्तूरीभोजनप्रिया ॥ ५०॥
कस्तूरीतिलकानन्दा कस्तूरीतिलकप्रिया ।
कस्तूरीहोमसन्तुष्टा कस्तूरीतर्पणोद्यता ॥ ५१॥
कस्तूरीमार्जनोद्युक्ता कस्तूरीचक्रपूजिता ।
कस्तूरीपुष्पसम्पूज्या कस्तूरीचर्वणोद्यता ॥ ५२॥
कस्तूरीगर्भमध्यस्था कस्तूरीवस्त्रधारिणी ।
कस्तूरीकामोदरता कस्तूरीवनवासिनी ॥ ५३॥
कस्तूरीवनसंरक्षा कस्तूरीप्रेमधारिणी ।
कस्तूरीशक्तिनिलया कस्तूरीशक्तिकुण्डगा ॥ ५४॥
कस्तूरीकुण्डसंस्नाता कस्तूरीकुण्डमज्जना ।
कस्तूरीजीवसन्तुष्टा कस्तूरीजीवधारिणी ॥ ५५॥
कस्तूरीपरमामोदा कस्तूरीजीवनक्षमा ।
कस्तूरीजातिभावस्था कस्तूरीगन्धचुम्बना ॥ ५६॥
कसतूरीगन्धसंशोभाविराजितकपालभूः ।
कस्तूरीमदनान्तःस्था कस्तूरीमदहर्षदा ॥ ५७॥
कस्तूरीकवितानाढ्या कस्तूरीगृहमध्यगा ।
कस्तूरीस्पर्शकप्राणा कस्तूरीविन्दकान्तका ॥ ५८॥
कस्तूर्य्यामोदरसिका कस्तूरीक्रीडनोद्यता ।
कस्तूरीदाननिरता कस्तूरीवरदायिनी ॥ ५९॥
कस्तूरीस्थापनासक्ता कस्तूरीस्थानरञ्जिनी ।
कस्तूरीकुशलप्रश्ना कस्तूरीस्तुतिवन्दिता ॥ ६०॥
कस्तूरीवन्दकाराध्या कस्तूरीस्थानवासिनी ।
कहरूपा कहाढ्या च कहानन्दा कहात्मभूः ॥ ६१॥
कहपूज्या कहाख्या च कहहेया कहात्मिका ।
कहमालाकण्ठभूषा कहमन्त्रजपोद्यता ॥ ६२॥
कहनामस्मृतिपरा कहनामपरायणा ।
कहपरायणरता कहदेवी कहेश्वरी ॥ ६३॥
कहहेतु कहानन्दा कहनादपरायणा ।
कहमाता कहान्तःस्था कहमन्त्रा कहेश्वरी ॥ ६४॥
कहज्ञेया कहाराध्या कहध्यानपरायणा ।
कहतन्त्रा कहकहा कहचर्य्यापरायणा ॥ ६५॥
कहाचारा कहगतिः कहताण्डवकारिणी ।
कहारण्या कहरतिः कहशक्तिपरायणा ॥ ६६॥
कहराज्यनता कर्मसाक्षिणी कर्मसुन्दरी ।
कर्मविद्या कर्मगतिः कर्मतन्त्रपरायणा ॥ ६७॥
कर्ममात्रा कर्मगात्रा कर्मधर्मपरायणा ।
कर्मरेखानाशकर्त्री कर्मरेखाविनोदिनी ॥ ६८॥
कर्मरेखामोहकरी कर्मकीर्तिपरायणा ।
कर्मविद्या कर्मसारा कर्माधारा च कर्मभूः ॥ ६९॥
कर्मकारी कर्महारी कर्मकौतुकसुन्दरी ।
कर्मकाली कर्मतारा कर्मच्छिन्ना च कर्मदा ॥ ७०॥
कर्मचाण्डालिनी कर्मवेदमाता च कर्मभूः ।
कर्मकाण्डरतानन्ता कर्मकाण्डानुमानिता ॥ ७१॥
कर्मकाण्डपरीणाहा कमठी कमठाकृतिः ।
कमठाराध्यहृदया कमठाकण्ठसुन्दरी ॥ ७२॥
कमठासनसंसेव्या कमठी कर्मतत्परा ।
करुणाकरकान्ता च करुणाकरवन्दिता ॥ ७३॥
कठोरा करमाला च कठोरकुचधारिणी ।
कपर्दिनी कपटिनी कठिना कङ्कभूषणा ॥ ७४॥
करभोरूः कठिनदा करभा करभालया ।
कलभाषामयी कल्पा कल्पना कल्पदायिनी ॥ ७५॥
कमलस्था कलामाला कमलास्या क्कणत्प्रभा ।
ककुद्मिनी कष्टवती करणीयकथार्चिता ॥ ७६॥
कचार्चिता कचतनुः कचसुन्दरधारिणी ।
कठोरकुचसंलग्ना कटिसूत्रविराजिता ॥ ७७॥
कर्णमक्षप्रिया कन्दा कथाकन्दगतिः कलिः ।
कलिघ्नी कलिदूती च कविनायक-पूजिता ॥ ७८॥
कणकक्षानियन्त्री च कश्चित्कविवरार्चिता ।
कर्त्री च कर्तृका भूषाकारिणी कर्णशत्रुपा ॥ ७९॥
करणेशी करणपा कलवाचा कलानिधिः ।
कलना कलनाधारा कलना कारिका करा ॥ ८०॥
कलगेया कर्कराशिः कर्कराशि-प्रपूजिता ।
कन्याराशिः कन्यका च कन्यकाप्रियभाषिणी ॥ ८१॥
कन्यकादानसन्तुष्टा कन्यकादानतोषिणी ।
कन्यादानकरानन्दा कन्यादानग्रहेष्टदा ॥ ८२॥
कर्षणा कक्षदहना कामिता कमलासना ।
करमालानन्दकर्त्री करमालाप्रपोषिता ॥ ८३॥
करमालाशयानन्दा करमालासमागमा ।
करमालासिद्धिदात्री करमालाकरप्रिया ॥ ८४॥
करप्रिया कररता करदानपरायणा ।
कलानन्दा कलिगतिः कलिपूज्या कलिप्रसूः ॥ ८५॥
कलनादनिनादस्था कलनादवरप्रदा ।
कलनादसमाजस्था कहोला च कहोलदा ॥ ८६॥
कहोलगेहमध्यस्था कहोलवरदायिनी ।
कहोलकविताधारा कहोलऋषिमानिता ॥ ८७॥
कहोलमानसाराध्या कहोलवाक्यकारिणी ।
कर्तृरूपा कर्तृमयी कर्तृमाता च कर्तरी ॥ ८८॥
कनीया कनकाराध्या कनीनकमयी तथा ।
कनीयानन्दनिलया कनकानन्दतोषिता ॥ ८९॥
कनीयककराकाष्ठा कथार्णवकरी करी ।
करिगम्या करिगतिः करिध्वजपरायणा ॥ ९०॥
करिनाथप्रियाकण्ठा कथानकप्रतोषिता ।
कमनीया कमनका कमनीयविभूषणा ॥ ९१॥
कमनीयसमाजस्था कमनीयव्रतप्रिया ।
कमनीयगुणाराध्या कपिला कपिलेश्वरी ॥ ९२॥
कपिलाराध्यहृदया कपिलाप्रियवादिनी ।
कहचक्रमन्त्रवर्णा कहचक्रप्रसूनका ॥ ९३॥
कएईलह्रींस्वरूपा च कएईलह्रींवरप्रदा ।
कएईलह्रींसिद्धिदात्री कएईलह्रींस्वरूपिणी ॥ ९४॥
कएईलह्रींमन्त्रवर्णा कएईलह्रींप्रसूकला ।
कवर्गा च कपाटस्था कपाटोद्घाटनक्षमा ॥ ९५॥
कङ्काली च कपाली च कङ्कालप्रियभाषिणी ।
कङ्कालभैरवाराध्या कङ्कालमानसंस्थिता ॥ ९६॥
कङ्कालमोहनिरता कङ्कालमोहदायिनी ।
कलुषघ्नी कलुषहा कलुषार्तिविनाशिनी ॥ ९७॥
कलिपुष्पा कलादाना कशिपुः कश्यपार्चिता ।
कश्यपा कश्यपाराध्या कलिपूर्णकलेवरा ॥ ९८॥
कलेश्वरकरी काञ्ची कवर्गा च करालका ।
करालभैरवाराध्या करालभैरवेश्वरी ॥ ९९॥
कराला कलनाधारा कपर्दीशवरप्रदा ।
कपर्दीशप्रेमलता कपर्दिमालिकायुता ॥ १००॥
कपर्दिजपमालाढ्या करवीरप्रसूनदा ।
करवीरप्रियप्राणा करवीरप्रपूजिता ॥ १०१॥
कर्णिकारसमाकारा कर्णिकारप्रपूजिता ।
करिषाग्निस्थिता कर्षा कर्षमात्रसुवर्णदा ॥ १०२॥
कलशा कलशाराध्या कषाया करिगानदा ।
कपिला कलकण्ठी च कलिकल्पलता मता ॥ १०३॥
कल्पलता कल्पमाता कल्पकारी च कल्पभूः ।
कर्पूरामोदरुचिरा कर्पूरामोदधारिणी ॥ १०४॥
कर्पूरमालाभरणा कर्पूरवासपूर्तिदा ।
कर्पूरमालाजयदा कर्पूरार्णवमध्यगा ॥ १०५॥
कर्पूरतर्पणरता कटकाम्बरधारिणी ।
कपटेश्ववरसम्पूज्या कपटेश्वररूपिणी ॥ १०६॥
कटुः कपिध्वजाराध्या कलापपुष्पधारिणी ।
कलापपुष्परुचिरा कलापपुष्पपूजिता ॥ १०७॥
क्रकचा क्रकचाराध्या कथम्ब्रूमा करालता ।
कथङ्कारविनिर्मुक्ता काली कालक्रिया क्रतुः ॥ १०८॥
कामिनी कामिनीपूज्या कामिनीपुष्पधारिणी ।
कामिनीपुष्पनिलया कामिनीपुष्पपूर्णिमा ॥ १०९॥
कामिनीपुष्पपूजार्हा कामिनीपुष्पभूषणा ।
कामिनीपुष्पतिलका कामिनीकुण्डचुम्बना ॥ ११०॥
कामिनीयोगसन्तुष्टा कामिनीयोगभोगदा ।
कामिनीकुण्डसम्मग्ना कामिनीकुण्डमध्यगा ॥ १११॥
कामिनीमानसाराध्या कामिनीमानतोषिता ।
कामिनीमानसञ्चारा कालिका कालकालिका ॥ ११२॥
कामा च कामदेवी च कामेशी कामसम्भवा ।
कामभावा कामरता कामार्ता काममञ्जरी ॥ ११३॥
काममञ्जीररणिता कामदेवप्रियान्तरा ।
कामकाली कामकला कालिका कमलार्चिता ॥ ११४॥
कादिका कमला काली कालानलसमप्रभा ।
कल्पान्तदहना कान्ता कान्तारप्रियवासिनी ॥ ११५॥
कालपूज्या कालरता कालमाता च कालिनी ।
कालवीरा कालघोरा कालसिद्धा च कालदा ॥ ११६॥
कालञ्जनसमाकारा कालञ्जरनिवासिनी ।
कालऋद्धिः कालवृद्धिः कारागृहविमोचिनी ॥ ११७॥
कादिविद्या कादिमाता कादिस्था कादिसुन्दरी ।
काशी काञ्ची च काञ्चीशा काशीशवरदायिनी ॥ ११८॥
क्रां बीजा चैव क्रीं बीजा हृदयाय नमस्स्मृता ।
काम्या काम्यगतिः काम्यसिद्धिदात्री च कामभूः ॥ ११९॥
कामाख्या कामरूपा च कामचापविमोचिनी ।
कामदेवकलारामा कामदेवकलालया ॥ १२०॥
कामरात्रिः कामदात्री कान्ताराचलवासिनी ।
कामरूपा कालगतिः कामयोगपरायणा ॥ १२१॥
कामसम्मर्दनरता कामगेहविकासिनी ।
कालभैरवभार्या च कालभैरवकामिनी ॥ १२२॥
कालभैरवयोगस्था कालभैरवभोगदा ।
कामधेनुः कामदोग्ध्री काममाता च कान्तिदा ॥ १२३॥
कामुका कामुकाराध्या कामुकानन्दवर्द्धिनी ।
कार्त्तवीर्य्या कार्त्तिकेया कार्त्तिकेयप्रपूजिता ॥ १२४॥
कार्य्या कारणदा कार्य्यकारिणी कारणान्तरा ।
कान्तिगम्या कान्तिमयी कात्या कात्यायनी च का ॥ १२५॥
कामसारा च काश्मीरा काश्मीराचारतत्परा ।
कामरूपाचाररता कामरूपप्रियंवदा ॥ १२६॥
कामरूपाचारसिद्धिः कामरूपमनोमयी ।
कार्त्तिकी कार्त्तिकाराध्या काञ्चनारप्रसूनभूः ॥ १२७॥
काञ्चनारप्रसूनाभा काञ्चनारप्रपूजिता ।
काञ्चरूपा काञ्चभूमिः कांस्यपात्रप्रभोजिनी ॥ १२८॥
कांस्यध्वनिमयी कामसुन्दरी कामचुम्बना ।
काशपुष्पप्रतीकाशा कामद्रुमसमागमा ॥ १२९॥
कामपुष्पा कामभूमिः कामपूज्या च कामदा ।
कामदेहा कामगेहा कामबीजपरायणा ॥ १३०॥
कामध्वजसमारूढा कामध्वजसमास्थिता ।
काश्यपी काश्यपाराध्या काश्यपानन्ददायिनी ॥ १३१॥
कालिन्दीजलसङ्काशा कालिन्दीजलपूजिता ।
कादेवपूजानिरता कादेवपरमार्थदा ॥ १३२॥
कर्मणा कर्मणाकारा कामकर्मणकारिणी ।
कार्म्मणत्रोटनकरी काकिनी कारणाह्वया ॥ १३३॥
काव्यामृता च कालिङ्गा कालिङ्गमर्दनोद्यता ।
कालागरुविभूषाढ्या कालागरुविभूतिदा ॥ १३४॥
कालागरुसुगन्धा च कालागरुप्रतर्पणा ।
कावेरीनीरसम्प्रीता कावेरीतीरवासिनी ॥ १३५॥
कालचक्रभ्रमाकारा कालचक्रनिवासिनी ।
कानना काननाधारा कारुः कारुणिकामयी ॥ १३६॥
काम्पिल्यवासिनी काष्ठा कामपत्नी च कामभूः ।
कादम्बरीपानरता तथा कादम्बरीकला ॥ १३७॥
कामवन्द्या च कामेशी कामराजप्रपूजिता ।
कामराजेश्वरीविद्या कामकौतुकसुन्दरी ॥ १३८॥
काम्बोजजा काञ्छिनदा कांस्यकाञ्चनकारिणी ।
काञ्चनाद्रिसमाकारा काञ्चनाद्रिप्रदानदा ॥ १३९॥
कामकीर्तिः कामकेशी कारिका कान्तराश्रया ।
कामभेदी च कामार्तिनाशिनी कामभूमिका ॥ १४०॥
कालानलाशिनी काव्यवनिता कामरूपिणी ।
कायस्था कामसन्दीप्तिः काव्यदा कालसुन्दरी ॥ १४१॥
कामेशी कारणवरा कामेशीपूजनोद्यता ।
काञ्ची-नूपुरभूषाढ्या-कुङ्कुमाभरणान्विता ॥ १४२॥
कालचक्रा कालगतिः कालचक्रामनोभवा ।
कुन्दमध्या कुन्दपुष्पा कुन्दपुष्पप्रिया कुजा ॥ १४३॥
कुजमाता कुजाराध्या कुठारवरधारिणी ।
कुञ्चरस्था कुशरता कुशेशयविलोचना ॥ १४४॥
कुमठी कुररी कुद्रा कुरङ्गी कुटजाश्रया ।
कुम्भीनसविभूषा च कुम्भीनसवधोद्यता ॥ १४५॥
कुम्भकर्णमनोल्लासा कुलचूडामणिः कुला ।
कुलालगृहकन्या च कुलचूडामणिप्रिया ॥ १४६॥
कुलपूज्या कुलाराध्या कुलपूजापरायणा ।
कुलभूषा तथा कुक्षिः कुररीगणसेविता ॥ १४७॥
कुलपुष्पा कुलरता कुलपुष्पपरायणा ।
कुलवस्त्रा कुलाराध्या कुलकुण्डसमप्रभा ॥ १४८॥
कुलकुण्डसमोल्लासा कुण्डपुष्पपरायणा ।
कुण्डपुष्पप्रसन्नास्या कुण्डगोलोद्भवात्मिका ॥ १४९॥
कुण्डगोलोद्भवाधारा कुण्डगोलमयी कुहूः ।
कुण्डगोलप्रियप्राणा कुण्डगोलप्रपूजिता ॥ १५०॥
कुण्डगोलमनोल्लासा कुण्डगोलबलप्रदा ।
कुण्डदेवरता क्रुद्धा कुलसिद्धिकरा परा ॥ १५१॥
कुलकुण्डसमाकारा कुलकुण्डसमानभूः ।
कुण्डसिद्धिः कुण्डऋद्धिः कुमारीपूजनोद्यता ॥ १५२॥
कुमारीपूजकप्राणा कुमारीपूजकालया ।
कुमारीकामसन्तुष्टा कुमारीपूजनोत्सुका ॥ १५३॥
कुमारीव्रतसन्तुष्टा कुमारीरूपधारिणी ।
कुमारीभोजनप्रीता कुमारी च कुमारदा ॥ १५४॥
कुमारमाता कुलदा कुलयोनिः कुलेश्वरी ।
कुललिङ्गा कुलानन्दा कुलरम्या कुतर्कधृक् ॥ १५५॥
कुन्ती च कुलकान्ता च कुलमार्गपरायणा ।
कुल्ला च कुरुकुल्ला च कुल्लुका कुलकामदा ॥ १५६॥
कुलिशाङ्गी कुब्जिका च कुब्जिकानन्दवर्द्धिनी ।
कुलीना कुञ्जरगतिः कुञ्जरेश्वरगामिनी ॥ १५७॥
कुलपाली कुलवती तथैव कुलदीपिका ।
कुलयोगेश्वरी कुण्डा कुङ्कुमारुणविग्रहा ॥ १५८॥
कुङ्कुमानन्दसन्तोषा कुङ्कुमार्णववासिनी ।
कुसुमा कुसुमप्रीता कुलभूः कुलसुन्दरी ॥ १५९॥
कुमुद्वती कुमुदिनी कुशला कुलटालया ।
कुलटालयमध्यस्था कुलटासङ्गतोषिता ॥ १६०॥
कुलटाभवनोद्युक्ता कुशावर्ता कुलार्णवा ।
कुलार्णवाचाररता कुण्डली कुण्डलाकृतिः ॥ १६१॥
कुमतिश्च कुलश्रेष्ठा कुलचक्रपरायणा ।
कूटस्था कूटदृष्टिश्च कुन्तला कुन्तलाकृतिः ॥ १६२॥
कुशलाकृतिरूपा च कूर्चबीजधरा च कूः ।
कुं कुं कुं कुं शब्दरता क्रूं क्रूं क्रूं क्रूं परायणा ॥ १६३॥
कुं कुं कुं शब्दनिलया कुक्कुरालयवासिनी ।
कुक्कुरासङ्गसंयुक्ता कुक्कुरानन्तविग्रहा ॥ १६४॥
कूर्चारम्भा कूर्चबीजा कूर्चजापपरायणा ।
कुलिनी कुलसंस्थाना कूर्चकण्ठपरागतिः ॥ १६५॥
कूर्चवीणाभालदेशा कूर्चमस्तकभूषिता ।
कुलवृक्षगता कूर्मा कूर्माचलनिवासिनी ॥ १६६॥
कुलबिन्दुः कुलशिवा कुलशक्तिपरायणा ।
कुलबिन्दुमणिप्रख्या कुङ्कुमद्रुमवासिनी ॥ १६७॥
कुचमर्दनसन्तुष्टा कुचजापपरायणा ।
कुचस्पर्शनसन्तुष्टा कुचालिङ्गनहर्षदा ॥ १६८॥
कुमतिघ्नी कुबेरार्च्या कुचभूः कुलनायिका ।
कुगायना कुचधरा कुमाता कुन्ददन्तिनी ॥ १६९॥
कुगेया कुहराभासा कुगेया कुघ्नदारिभा ।
कीर्तिः किरातिनी क्लिन्ना किन्नरा किन्नरीक्रिया ॥ १७०॥
क्रीङ्कारा क्रीञ्जपासक्ता क्रीं हूँ स्त्रीं मन्त्ररूपिणी ।
किर्मीरितदृशापाङ्गी किशोरी च किरीटिनी ॥ १७१॥
कीटभाषा कीटयोनिः कीटमाता च कीटदा ।
किंशुका कीरभाषा च क्रियासारा क्रियावती ॥ १७२॥
कींकींशब्दपरा क्लां क्लीं क्लूँ क्लैं क्लौं मन्त्ररूपिणी ।
काँ कीं कूँ कैं स्वरूपा च कः फट् मन्त्रस्वरूपिणी ॥ १७३॥
केतकीभूषणानन्दा केतकीभरणान्विता ।
कैकदा केशिनी केशी केशीसूदनतत्परा ॥ १७४॥
केशरूपा केशमुक्ता कैकेयी कौशिकी तथा ।
कैरवा कैरवाह्लादा केशरा केतुरूपिणी ॥ १७५॥
केशवाराध्यहृदया केशवासक्तमानसा ।
क्लैब्यविनाशिनी क्लैं च क्लैं बीजजपतोषिता ॥ १७६॥
कौशल्या कोशलाक्षी च कोशा च कोमला तथा ।
कोलापुरनिवासा च कोलासुरविनाशिनी ॥ १७७॥
कोटिरूपा कोटिरता क्रोधिनी क्रोधरूपिणी ।
केका च कोकिला कोटिः कोटिमन्त्रपरायणा ॥ १७८॥
कोट्यानन्तमन्त्रयुक्ता कैरूपा केरलाश्रया ।
केरलाचारनिपुणा केरलेन्द्रगृहस्थिता ॥ १७९॥
केदाराश्रमसंस्था च केदारेश्वरपूजिता ।
क्रोधरूपा क्रोधपदा क्रोधमाता च कौशिकी ॥ १८०॥
कोदण्डधारिणी क्रौञ्चा कौशल्या कौलमार्गगा ।
कौलिनी कौलिकाराध्या कौलिकागारवासिनी ॥ १८१॥
कौतुकी कौमुदी कौला कुमारी कौरवार्चिता ।
कौण्डिन्या कौशिकी क्रोधा ज्वालाभासुररूपिणी ॥ १८२॥
कोटिकालानलज्वाला कोटिमार्त्तण्डविग्रहा ।
कृत्तिका कृष्णवर्णा च कृष्णा कृत्या क्रियातुरा ॥ १८३॥
कृशाङ्गी कृतकृत्या च क्रः फट्स्वाहास्वरूपिणी ।
क्रौं क्रौं हूँ फट्मन्त्रवर्णा
क्रां ह्रीं ह्रूँ फट्स्वरूपिणी ॥ १८४॥
क्रींक्रींह्रींह्रीं तथा ह्रूँ हूँफट्स्वाहामन्त्ररूपिणी ।
इति श्रीसर्वसाम्राज्यमेधानाम सहस्रकम् ॥ १८५॥
दशमहाविद्याओं की उपासना करें
### भाग ३ — फलश्रुति (श्रवण के फल)
सुन्दरीशक्तिदानाख्यं स्वरूपार्भिधमेव च ।
कथितं दक्षिणाकाल्याः सुन्दर्यै प्रीतियोगतः ॥ १॥
वरदानप्रसङ्गेन रहस्यमपि दर्शितम् ।
गोपनीयं सदा भक्त्या पठनीयं परात्परम् ॥ २॥
प्रातर्मध्याह्नकाले च मध्यार्द्धरात्रयोरपि ।
यज्ञकाले जपान्ते च पठनीयं विशेषतः ॥ ३॥
यः पठेत् साधको धीरः कालीरूपो हि वर्षतः ।
पठेद्वा पाठयेद्वापि शृणोति श्रावयेदपि ॥ ४॥
वाचकं तोषयेद्वापि स भवेत् कालिकातनुः ।
सहेलं वा सलीलं वा यश्चैनं मानवः पठेत् ॥ ५॥
सर्वदुःखविनिर्मुक्तस्त्रैलोक्यविजयी कविः ।
मृतवन्ध्या काकवन्ध्या कन्यावन्ध्या च वन्ध्यका ॥ ६॥
पुष्पवन्ध्या शूलवन्ध्या शृणुयात् स्तोत्रमुत्तमम् ।
सर्वसिद्धिप्रदातारं सत्कविं चिरजीविनम् ॥ ७॥
पाण्डित्यकीर्तिसंयुक्तं लभते नात्र संशयः ।
यं यं काममुपस्कृत्य कालीं ध्यात्वा जपेत्स्तवम् ॥ ८॥
तं तं कामं करे कृत्वा मन्त्री भवति नाऽन्यथा ।
योनिपुष्पैर्लिङ्गपुष्पैः कुण्डगोलोद्भवैरपि ॥ ९॥
संयोगामृतपुष्पैश्च वस्त्रदेवीप्रसूनकैः ।
कालिपुष्पैः पीठतोयैर्योनिक्षालनतोयकैः ॥ १०॥
कस्तूरीकुङ्कुमैर्देवीं नखकालागरुक्रमात् ।
अष्टगन्धैर्धूपदीपर्यवयावकसंयुतैः ॥ ११॥
रक्तचन्दनसिन्दूरैर्मत्स्यमांसादिभूषणैः ।
मधुभिः पायसैः क्षीरैः शोधितैः शोणितैरपि ॥ १२॥
महोपचारै रक्तैश्च नैवेद्यैः सुरसान्वितैः ।
पूजयित्वा महाकालीं महाकालेन लालिताम् ॥ १३॥
विद्याराज्ञीं कुल्लुकाञ्च जप्त्वा स्तोत्रं जपेच्छिवे ।
कालीभक्तस्त्वेकचित्तः सिन्दूरतिलकान्वितः ॥ १४॥
ताम्बूलपूरितमुखो मुक्तकेशो दिगम्बरः ।
शवयोनिस्थितो वीरः श्मशानसुरतान्वितः ॥ १५॥
शून्यालये बिन्दुपीठे पुष्पाकीर्णे शिवानने ।
शयनोत्थप्रभुञ्जानः कालीदर्शनमाप्नुयात् ॥ १६॥
तत्र यद्यत्कृतं कर्म तदनन्तफलं भवेत् ।
ऐश्वर्ये कमला साक्षात् सिद्धौ श्रीकालिकाम्बिका ॥ १७॥
कवित्वे तारिणीतुल्यः सौन्दर्ये सुन्दरीसमः ।
सिन्धोर्द्धारासमः कार्ये श्रुतौ श्रुतिधरस्तथा ॥ १८॥
वज्रास्त्रमिव दुर्धर्षस्त्रैलोक्यविजयास्त्रभृत् ।
शत्रुहन्ता काव्यकर्ता भवेच्छिवसमः कलौ ॥ १९॥
दिग्विदिक्चन्द्रकर्ता च दिवारात्रिविपर्य्ययी ।
महादेवसमो योगी त्रैलोक्यस्तम्भकः क्षणात् ॥ २०॥
गानेन तुम्बुरुः साक्षाद्दाने कर्णसमो भवेत् ।
गजाऽश्वरथपत्तीनामस्त्राणामधिपः कृती ॥ २१॥
आयुष्येषु भुशुण्डी च जरापलितनाशकः ।
वर्षषोडशवान् भूयात् सर्वकाले महेश्वरी ॥ २२॥
ब्रह्माण्डगोले देवेशि न तस्य दुर्लभं क्वचित् ।
सर्वं हस्तगतं भूयान्नात्र कार्य्या विचारणा ॥ २३॥
कुलपुष्पयुतं दृष्ट्वा तत्र कालीं विचिन्त्य च ।
विद्याराज्ञीं तु सम्पूज्य पठेन्नामसहस्रकम् ॥ २४॥
मनोरथमयी सिद्धिस्तस्य हस्ते सदा भवेत् ।
परदारान् समालिङ्गय सम्पूज्य परमेश्वरीम् ॥ २५॥
हस्ताहस्तिकया योगं कृत्वा जप्त्वा स्तवं पठेत् ।
योनिं वीक्ष्य जपेत् स्तोत्रं कुबेरादधिको भवेत् ॥ २६॥
कुण्डगोलोद्भवं गृह्यवर्णाक्तं होमयेन्निशि ।
पितृभूमौ महेशानि विधिरेखां प्रमार्जयेत् ॥ २७॥
तरुणीं सुन्दरीं रम्यां चञ्चलां कामगर्विताम् ।
समानीय प्रयत्नेन संशोध्य न्यासयोगतः ॥ २८॥
प्रसूनमञ्चे संस्थाप्य पृथिवीं वशमानयेत् ।
मूलचक्रं तु सम्भाव्य देव्याश्चरणसंयुतम् ॥ २९॥
सम्मूज्य परमेशानीं सङ्कल्प्य तु महेश्वरि ।
जप्त्वा स्तुत्वा महेशानीं प्रणवं संस्मरेच्छिवे ॥ ३०॥
अष्टोत्तरशतैर्योनिं प्रमन्त्र्याचुम्ब्य यत्नतः ।
संयोगीभूय जप्तव्यं सर्वविद्याधिपो भवेत् ॥ ३१॥
शून्यागारे शिवारण्ये शिवदेवालये तथा ।
शून्यदेशे तडागे च गङ्गागर्भे चतुष्पथे ॥ ३२॥
श्मशाने पर्वतप्रान्ते एकलिङ्गे शिवामुखे ।
मुण्डयोनौ ऋतौ स्नात्वा गेहे वेश्यागृहे तथा ॥ ३३॥
कुट्टिनीगृहमध्ये च कदलीमण्डपे तथा ।
पठेत्सहस्रनामाख्यं स्तोत्रं सर्वार्थसिद्धये ॥ ३४॥
अरण्ये शून्यगर्ते च रणे शत्रुसमागमे ।
प्रजपेच्च ततो नाम काल्याश्चैव सहस्रकम् ॥ ३५॥
बालानन्दपरो भूत्वा पठित्वा कालिकास्तवम् ।
कालीं सञ्चिन्त्य प्रजपेत् पठेन्नामसहस्रकम् ॥ ३६॥
सर्वसिद्धीश्वरो भूयाद्वाञ्छासिद्धीश्वरो भवेत् ।
मुण्डचूडकयोर्योनि त्वचि वा कोमले शिवे ॥ ३७॥
विष्टरे शववस्त्रे वा पुष्पवस्त्रासनेऽपि वा ।
मुक्तकेशो दिशावासो मैथुनी शयने स्थितः ॥ ३८॥
जप्त्वाकालीं पठेत् स्तोत्रं खेचरीसिद्धिभाग् भवेत् ।
चिकुरं योगमासाद्य शुक्रोत्सारणमेव च ॥ ३९॥
जप्त्वा श्रीदक्षिणां कालीं शक्तिपातशतं भवेत् ।
लतां स्पृशन् जपित्वा च रमित्वा त्वर्चयन्नपि ॥ ४०॥
आह्लादयन्दिगावासः परशक्तिं विशेषतः ।
स्तुत्वा श्रीदक्षिणां कालीं योनिं स्वकरगाञ्चरेत् ॥ ४१॥
पठेन्नामसहस्रं यः स शिवादधिको भवेत् ।
लतान्तरेषु जप्तव्यं स्तुत्वा कालीं निराकुलः ॥ ४२॥
दशावधानो भवति मासमात्रेण साधकः ।
कालरात्र्यां महारात्र्यां वीररात्र्यामपि प्रिये ॥ ४३॥
महारात्र्यां चतुर्दश्यामष्टम्यां संक्रमेऽपि वा ।
कुहूपूर्णेन्दुशुक्रेषु भौमामायां निशामुखे ॥ ४४॥
नवम्यां मङ्गलदिने तथा कुलतिथौ शिवै ।
कुलक्षेत्रे प्रयत्नेन पठेन्नामसहस्रकम् ॥ ४५॥
सुदर्शनो भवेदाशु किन्नरीसिद्धिभाग्भवेत् ।
पश्मिमाभिमुखं लिङ्गं वृषशून्यं पुरातनम् ॥ ४६॥
तत्र स्थित्वा जपेत् स्तोत्रं सर्वकामाप्तये शिवे ।
भौमवारे निशीथे वा अमावस्यादिने शुभे ॥ ४७॥
माषभक्तबलिं छागं कृसरान्नं च पायसम् ।
दग्धमीनं शोणितञ्च दधि दुग्ध गुडार्द्रकम् ॥ ४८॥
बलिं दत्वा जपेत् तत्र त्वष्टोत्तरसहस्रकम् ।
देव-गन्धर्व-सिद्धौधैः सेवितां सुरसुन्दरीम् ॥ ४९॥
लभेद्देवेशि मासेन तस्य चासन संहतिः ।
हस्तत्रयं भवेदूर्ध्वं नात्र कार्या विचारणा ॥ ५०॥
हेलया लीलया भक्त्या कालीं स्तौति नरस्तु यः ।
ब्रह्मादींस्सतम्भयेद्देवि माहेशीं मोहयेत्क्षणात् ॥ ५१॥
आकर्षयेन्महाविद्यां दशपूर्वान् त्रियामतः ।
कुर्वीत विष्णुनिर्म्माणं यमादीनां तु मारणम् ॥ ५२॥
ध्रुवमुच्चाटयेन्नूनं सृष्टिनूतनतां नरः ।
मेषमाहिषमार्जारखरच्छागनरादिकैः ॥ ५३॥
खड्गिशूकरकापोतैष्टिट्टिभैः शशकैः पलैः ।
शोणितैः सास्थिमांसैश्च कारण्डैर्दुग्धपायसैः ॥ ५४॥
कादम्बरीसिन्धुमद्यैः सुरारिष्टैश्च सासवैः ।
योनिक्षालिततोयैश्च योनिलिङ्गामृतैरपि ॥ ५५॥
स्वजातकुसुमैः पूज्या जपान्ते तर्पयेच्छिवाम् ।
सर्वसाम्राज्यनाम्ना तु स्तुत्वा नत्वा स्वशक्तितः ॥ ५६॥
शक्त्या लभन् पठेत् स्तोत्रं कालीरूपो दिनत्रयात् ।
दक्षिणाकालिका तस्य गेहे तिष्ठति नान्यथा ॥ ५७॥
वेश्यालतागृहे गत्वा तस्याश्चुम्बनतत्परः ।
तस्या योनौ मुखं दत्वा तद्रसं विलिहञ्जपेत् ॥ ५८॥
तदन्ते नाम साहस्रं पठेद्भक्तिपरायणः ।
कालिकादर्शनं तस्य भवेद्देवि त्रियामतः ॥ ५९॥
नृत्यपात्रगृहे गत्वा मकारपञ्चकान्वितः ।
प्रसूनमञ्चे संस्थाप्य शक्तिन्यासपरायणः ॥ ६०॥
पात्राणां साधनं कृत्वा दिग्वस्त्रां तां समाचरेत् ।
सम्भाव्य चक्रं तन्मूले तत्र सावरणां जपेत् ॥ ६१॥
शतं भाले शतं केशे शतं सिन्दूरमण्डले ।
शतत्रयं कुचद्वन्द्वे शतं नाभौ महेश्वरि ॥ ६२॥
शतं योनौ महेशानि संयोगे च शतत्रयम् ।
जपेत्तत्र महेशानि तदन्ते प्रपठेत्स्तवम् ॥ ६३॥
शतावधानो भवति मासमात्रेण साधकः ।
मातङ्गिनीं समानीय किं वा कापालिनीं शिवे ॥ ६४॥
दन्तमाला जपे कार्या गले धार्या नृमुण्डजा ।
नेत्रपद्मे योनिचक्रं शक्तिचक्रं स्ववक्त्रके ॥ ६५॥
कृत्वा जपेन्महेशानि मुण्डयन्त्रं प्रपूजयेत् ।
मुण्डासनस्थितो वीरो मकारपञ्चकान्वितः ॥ ६६॥
अन्यामालिङ्गय प्रजपेदन्यां सञ्चुम्ब्य वै पठेत् ।
अन्यां सम्पूजयेत्तत्र त्वन्यां सम्मर्द्दयन् जपेत् ॥ ६७॥
अन्ययोनौ शिवं दत्वा पुनः पूर्ववदाचरेत् ।
अवधानसहस्रेषु शक्तिपातशतेषु च ॥ ६८॥
राजा भवति देवेशि मासपञ्चकयोगतः ।
यवनीशक्तिमानीय गानशक्तिपरायणम् ॥ ६९॥
कुलाचारमतेनैव तस्या योनिं विकासयेत् ।
तत्र प्रदाय जिह्वां तु जपेन्नामसहस्रकम् ॥ ७०॥
नृकपाले तत्र दीपं जपेत्प्रज्वाल्य यत्नतः ।
महाकविवरो भूयान्नात्र कार्या विचारणा ॥ ७१॥
कामार्तां शक्तिमानीय योनौ तु मूलचक्रकम् ।
विलिख्य परमेशानि तत्र मन्त्रं लिखेच्छिवे ॥ ७२॥
तल्लिहन् प्रजपेद्देवि सर्वशास्त्रार्थतत्ववित् ।
अश्रुतानि च शास्त्राणि वेदादीन् पाठयेद् ध्रुवम् ॥ ७३॥
विना न्यासैर्विना पाठैर्विनाध्यानादिभिः प्रिये ।
चतुर्वेदाधिपो भूत्वा त्रिकालज्ञस्त्रिवर्षतः ॥ ७४॥
चतुर्विधं च पाण्डित्यं तस्य हस्तगतं क्षणात् ।
शिवाबलिः प्रदातव्यः सर्वदा शून्यमण्डले ॥ ७५॥
कालीध्यानं मन्त्रर्चिता नीलसाधनमेव च ।
सहस्रनामपाठश्च कालीनामप्रकीर्तनम् ॥ ७६॥
भक्तस्य कार्यमेतावदन्यदभ्युदयं विदुः ।
वीरसाधनकं कर्म शिवापूजा बलिस्तथा ॥ ७७॥
सिन्दूरतिलको देवि वेश्यालापो निरन्तरम् ।
वेश्यागृहे निशाचारो रात्रौ पर्यटनं तथा ॥ ७८॥
शक्तिपूजा योनिदृष्टिः खड्गहस्तो दिगम्बरः ।
मुक्तकेशो वीरवेषः कुलमूर्तिधरो नरः ॥ ७९॥
कालीभक्तो भवेद्देवि नान्यथा क्षेममाप्नुयात् ।
दुग्धास्वादी योनिलेही संविदासवघूर्णितः ॥ ८०॥
वेश्यालतासमायोगान्मासात्कल्पलता स्वयम् ।
वेश्याचक्रसमायोगात्कालीचक्रसमः स्वयम् ॥ ८१॥
वेश्यादेहसमायोगात् कालीदेहसमः स्वयम् ।
वेश्यामध्यगतं वीरं कदा पश्यामि साधकम् ॥ ८२॥
एवं वदति सा काली तस्माद्वेश्या वरा मता ।
वेश्या कन्या तथा पीठजातिभेदकुलक्रमात् ॥ ८३॥
अकुलक्रमभेदेन ज्ञात्वा चापि कुमारिकाम् ।
कुमारीं पूजयेद्भक्त्या जपान्ते भवने प्रिये ॥ ८४॥
पठेन्नामसहस्रं यः कालीदर्शनभाग् भवेत् ।
भक्त्या कुमारीं सम्पूज्य वैश्याकुल समुद्भवाम् ॥ ८५॥
वस्त्र हेमादिभिस्तोष्या यत्नात्स्तोत्रं पठेच्छिवे ।
त्रैलोक्य विजयी भूयाद्दिवा चन्द्रप्रकाशकः ॥ ८६॥
यद्यद्दत्तं कुमार्यै तु तदनन्तफलं भवेत् ।
कुमारीपूजनफलं मया वक्तुं न शक्यते ॥ ८७॥
चाञ्चल्याद्दुरितं किञ्चित्क्षम्यतामयमञ्जलिः ।
एका चेत्पूजिता बाला द्वितीया पूजिता भवेत् ॥ ८८॥
कुमार्यः शक्तयश्चैव सर्वमेतचराचरम् ।
शक्तिमानीय तद्गात्रे न्यासजालं प्रविन्यसेत् ॥ ८९॥
वामभागे च संस्थाप्य जपेन्नामसहस्रकम् ।
सर्वसिद्धीश्वरो भूयान्नात्र कार्य्या विचारणा ॥ ९०॥
श्मशानस्थो भवेत्स्वस्थो गलितं चिकुरं चरेत् ।
दिगम्बरः सहस्रं च सूर्यपुष्पं समानयेत् ॥ ९१॥
स्ववीर्येण प्लुतं कृत्वा प्रत्येकं प्रजपन् हुनेत् ।
पूज्य ध्यात्वा महाभक्त्या क्षमापालो नरः पठेत् ॥ ९२॥
नखं केशं स्ववीर्यं च यद्यत्सम्मार्जनीगतम् ।
मुक्तकेशो दिशावासो मूलमन्त्रपुरःसरः ॥ ९३॥
कुजवारे मध्यरात्रे होमं कृत्वा श्मशानके ।
पठेन्नामसहस्रं यः पृथ्वीशाकर्षको भवेत् ॥ ९४॥
पुष्पयुक्ते भगे देवि संयोगानन्दतत्परः ।
पुनश्चिकुरमासाद्य मूलमन्त्रं जपन् शिवे ॥ ९५॥
चितावह्नौ मध्यरात्रे वीर्यमुत्सार्य यत्नतः ।
कालिकां पूजयेत्तत्र पठेन्नाम सहस्रकम् ॥ ९६॥
पृथ्वीशाकर्षणं कुर्यान्नात्र कार्या विचारणा ।
कदली वनमासाद्य लक्षमन्त्रं जपेन्नरः ॥ ९७॥
मधुमत्या स्वयं देव्या सेव्यमानः स्मरोपमः ।
श्रीमधुमतीत्युक्त्वा तथा स्थावरजङ्गमान् ॥ ९८॥
आकर्षिणीं समुच्चार्य ठंठं स्वाहा समुच्चरेत् ।
त्रैलोक्याकर्षिणी विद्या तस्य हस्ते सदा भवेत् ॥ ९९॥
नदीं पुरीं च रत्नानि हेमस्त्रीशैलभूरुहान् ।
आकर्षयत्यम्बुनिधिं सुमेरुं च दिगन्ततः ॥ १००॥
अलभ्यानि च वस्तूनि दूराद्भूमितलादपि ।
वृत्तान्तं च सुरस्थानाद्रहस्ये विदुषामपि ॥ १०१॥
राज्ञां च कथयत्येषा सत्यं सत्वरमादिशेत् ।
द्वितीयवर्षपाठेन भवेत्पद्मावती शुभा ॥ १०२॥
ॐ ह्रींपद्मावति पदं ततस्त्रैलोक्यनाम च ।
वार्तां च कथय द्वन्द्वं स्वाहान्तो मन्त्र ईरितः ॥ १०३॥
ब्रह्मविष्ण्वादिकानां च त्रैलोक्ये यादृशी भवेत् ।
सर्व वदति देवेशी त्रिकालज्ञः कविश्शुभः ॥ १०४॥
त्रिवर्षं सम्पठन्देवि लभेद्भोगवतीं कलाम् ।
महाकालेन दृष्टोऽपि चितामध्यगतोऽपि वा ॥ १०५॥
तस्या दर्शनमात्रेण चिरञ्जीवी नरो भवेत् ।
मृतसञ्जीविनीत्युक्त्वा मृतमुत्थापय द्वयम् ॥ १०६॥
स्वाहान्तो मनुराख्यातो मृतसञ्जीवनात्मकः ।
चतुर्वर्षं पठेद्यस्तु स्वप्नसिद्धिस्ततो भवेत् ॥ १०७॥
ॐ ह्रीं स्वप्नवाराहि कालिस्वप्ने कथयोच्चरेत् ।
अमुकस्याऽमुकं देहि क्लीं स्वाहान्तो मनुर्मतः ॥ १०८॥
स्वप्नसिद्धा चतुर्वर्षात्तस्य स्वप्ने सदा स्थिता ।
चतुर्वर्षस्य पाठेन चतुर्वेदाधिपो भवेत् ॥ १०९॥
तद्धस्तजलसंयोगान्मूर्खः काव्यं करोति च ।
तस्य वाक्यपरिचयान्मूर्तिर्विन्दति काव्यताम् ॥ ११०॥
मस्तके तु करं कृत्वा वद वाणीमिति ब्रुवन् ।
साधको वाञ्छया कुर्यात्तत्तथैव भविष्यति ॥ १११॥
ब्रह्माण्डगोलके याश्च याः काश्चिज्जगतीतले ।
समस्ताः सिद्धयो देवि करामलकवत्सदा ॥ ११२॥
साधकस्मृतिमात्रेण यावन्त्यः सन्ति सिद्धयः ।
स्वयमायान्ति पुरतो जपादीनां तु का कथा ॥ ११३॥
विदेशवर्तिनो भूत्वा वर्तन्ते चेटका इव ।
अमायां चन्द्रसन्दर्शश्चन्द्रग्रहणमेव च ॥ ११४॥
अष्टम्यां पूर्णचन्द्रत्वं चन्द्रसूर्याष्टकं तथा ।
अष्टदिक्षु तथाष्टौ च करोत्येव महेश्वरि ॥ ११५॥
अणिमा खेचरत्वं च चराचरपुरीगतम् ।
पादुकाखड्गवेतालयक्षिणीगुह्यकादयः ॥ ११६॥
तिलकोगुप्ततादृश्यं चराचरकथानकम् ।
मृतसञ्जीविनीसिद्धिर्गुटिका च रसायनम् ॥ ११७॥
उड्डीनसिद्धिर्देवेशि षष्टिसिद्धीश्वरत्वकम् ।
तस्य हस्ते वसेद्देवि नात्र कार्या विचारणा ॥ ११८॥
केतौ वा दुन्दुभौ वस्त्रे विताने वेष्टनेगृहे ।
भित्तौ च फलके देवि लेख्यं पूज्यं च यत्नतः ॥ ११९॥
मध्ये चक्रं दशाङ्गोक्तं परितो नामलेखनम् ।
तद्धारणान्महेशानि त्रैलोक्यविजयी भवेत् ॥ १२०॥
एको हि शतसाहस्रं निर्जित्य च रणाङ्गणे ।
पुनरायाति च सुखं स्वगृहं प्रति पार्वती ॥ १२१॥
एको हि शतसन्दर्शी लोकानां भवति ध्रुवम् ।
कलशं स्थाप्य यत्नेन नामसाहस्रकं पठेत् ॥ १२२॥
सेकः कार्यो महेशानि सर्वापत्तिनिवारणे ।
भूतप्रेतग्रहादीनां राक्षसां ब्रह्मराक्षसाम् ॥ १२३॥
वेतालानां भैरवाणां स्कन्दवैनायकादिकान् ।
नाशयेत् क्षणमात्रेण नात्र कार्या विचारणा ॥ १२४॥
भस्मभिर्मन्त्रितं कृत्वा ग्रहग्रस्तं विलेपयेत् ।
भस्मसंक्षेपणादेव सर्वग्रहविनाशनम् ॥ १२५॥
नवनीतं चाभिमन्त्र्य स्त्रीभ्यो दद्यान्महेश्वरि ।
वन्ध्या पुत्रप्रदां देवि नात्र कार्या विचारणा ॥ १२६॥
कण्ठे वा वामबाहौ वा योनौ वा धारणाच्छिवे ।
बहुपुत्रवती नारी सुभगा जायते ध्रुवम् ॥ १२७॥
पुरुषो दक्षिणाङ्गे तु धारयेत्सर्वसिद्धये ।
बलवान्कीर्तिमान धन्योधार्मिकः साधकः कृती ॥ १२८॥
बहुपुत्री रथानां च गजानामधिपः सुधीः ।
कामिनीकर्षणोद्युक्तः क्रीं च दक्षिणकालिके ॥ १२९॥
क्रीं स्वाहा प्रजपेन्मन्त्रमयुतं नामपाठकः ।
आकर्षणं चरेद्देवि जलखेचरभूगतान् ॥ १३०॥
वशीकरणकामो हि हूँ हूँ ह्रीं ह्रीं च दक्षिणे ।
कालिके पूर्वबीजानि पूर्ववत्प्रजपन् पठेत् ॥ १३१॥
उर्वशीमपि वसयेन्नात्र कार्या विचारणा ।
क्रीं च दक्षिणकालिके स्वाहा युक्तं जपेन्नरः ॥ १३२॥
पठेन्नामसहस्रं तु त्रैलोक्यं मारयेद्ध्रुवम् ।
सद्भक्ताय प्रदातव्या विद्या राज्ञि शुभे दिने ॥ १३३॥
सद्विनीताय शान्ताय दान्तायातिगुणाय च ।
भक्ताय ज्येष्ठपुत्राय गुरुभक्तिपराय च ॥ १३४॥
वैष्णवाय प्रशुद्धाय शिवाबलिरताय च ।
वेश्यापूजनयुक्ताय कुमारीपूजकाय च ॥ १३५॥
दुर्गाभक्ताय रौद्राय महाकालप्रजापिने ।
अद्वैतभावयुक्ताय कालीभक्तिपराय च ॥ १३६॥
देयं सहस्रनामाख्यं स्वयं काल्या प्रकाशितम् ।
गुरुदैवतमन्त्राणां महेशस्यापि पार्वति ॥ १३७॥
अभेदेन स्मरेन्मन्त्रं स शिवः स गणाधिपः ।
यो मन्त्रं भावयेन्मन्त्री स शिवो नात्र संशयः ॥ १३८॥
स शाक्तो वैष्णवस्सौरः स एवं पूर्णदीक्षितः ।
अयोग्याय न दातव्यं सिद्धिरोधः प्रजायते ॥ १३९॥
वेश्यास्त्रीनिन्दकायाथ सुरासंवित्प्रनिन्दके ।
सुरामुखो मनुं स्मृत्वा सुराचार्यो भविष्यति ॥ १४०॥
वाग्देवता घोरे आसापरघारे च हूँ वदेत् ।
घोररूपे महाघोरे मुखीभीमपदं वदेत् ॥ १४१॥
भीषण्यमुष्यषष्ठ्यन्तं हेतुर्वामयुगे शिवे ।
शिववह्नियुगास्त्रं हूँ हूँ कवचमनुर्भवेत् ॥ १४२॥
एतस्य स्मरणादेव दुष्टानां च मुखे सुरा ।
अवतीर्णा भवद्देवि दुष्टानां भद्रनाशिनी ॥ १४३॥
खलाय परतन्त्राय परनिन्दापराय च ।
भ्रष्टाय दुष्टसत्वाय परवादरताय च ॥ १४४॥
शिवाभक्ताय दुष्टाय परदाररताय च ।
न स्तोत्रं दर्शयेद्देवि शिवहत्याकरो भवेत् ॥ १४५॥
कालिकानन्दहृदयः कालिकाभक्तिमानसः ।
कालीभक्तो भवेत्सोऽयं धन्यरूपः स एव तु ॥ १४६॥
कलौ काली कलौ काली कलौ काली वरप्रदा ।
कलौ काली कलौ काली कलौ काली तु केवला ॥ १४७॥
बिल्वपत्रसहस्राणि करवीराणि वै तथा ।
प्रतिनाम्ना पूजयेद्धि तेन काली वरप्रदा ॥ १४८॥
कमलानां सहस्रं तु प्रतिनाम्ना समर्पयेत् ।
चक्रं सम्पूज्य देवेशि कालिकावरमाप्नुयात् ॥ १४९॥
मन्त्रक्षोभयुतो नैव कलशस्थजलेन च ।
नाम्ना प्रसेचयेद्देवि सर्वक्षोभविनाशकृत् ॥ १५०॥
तथा दमनकं देवि सहस्रमाहरेद्व्रती ।
सहस्रनाम्ना सम्पूज्य कालीवरमवाप्नुयात् ॥ १५१॥
चक्रं विलिख्य देहस्थं धारयेत्कालिकातनुः ।
काल्यै निवेदितं यद्यत्तदंशं भक्षयेच्छिवे ॥ १५२॥
दिव्यदेहधरो भूत्वा कालीदेहे स्थितो भवेत् ।
नैवेद्यनिन्दकान् दुष्टान् दृष्ट्वा नृत्यन्ति भैरवा ॥ १५३॥
योगिन्यश्च महावीरा रक्तपानोद्यताः प्रिये ।
मांसास्थिचर्मणोद्युक्ता भक्षयन्ति न संशयः ॥ १५४॥
तस्मान्न निन्दयेद्देवि मनसा कर्मणा गिरा ।
अन्यथा कुरुते यस्तु तस्य नाशो भविष्यति ॥ १५५॥
क्रमदीक्षायुतानां च सिद्धिर्भवति नान्यथा ।
मन्त्रक्षोभश्च वा भूयात् क्षीणायुर्वा भवेद्ध्रुवम् ॥ १५६॥
पुत्रहारी स्त्रियोहारी राज्यहारी भवेद्ध्रुवम् ।
क्रमदीक्षायुतो देवि क्रमाद्राज्यमवाप्नुयात् ॥ १५७॥
एकवारं पठेद्देवि सर्वपापविनाशनम् ।
द्विवारं च पठेद्यो हि वाञ्छां विन्दति नित्यशः ॥ १५८॥
त्रिवारं च पठेद्यस्तु वागीशसमतां व्रजेत् ।
चतुर्वारं पठेद्देवि चतुर्वर्णाधिपो भवेत् ॥ १५९॥
पञ्चवारं पठेद्देवि पञ्चकामाधिपो भवेत् ।
षड्वारं च पठेद्देवि षडैश्वर्याधिपो भवेत् ॥ १६०॥
सप्तवारं पठेत्सप्तकामनां चिन्तितं लभेत् ।
वसुवारं पठेद्देवि दिगीशो भवति ध्रुवम् ॥ १६१॥
नववारं पठेद्देवि नवनाथसमो भवेत् ।
दशवारं कीर्त्तयेद्यो दशार्हः खेचरेश्वरः ॥ १६२॥
विंशतिवारं कीर्तयेद्यः सर्वैश्वर्यमयो भवेत् ।
पञ्चविंशतिवारैस्तु सर्वचिन्ताविनाशकः ॥ १६३॥
पञ्चाशद्वारमावर्त्य पञ्चभूतेश्वरो भवेत् ।
शतवारं कीर्त्तयेद्यः शताननसमानधीः ॥ १६४॥
शतपञ्चकमावर्त्य राजराजेश्वरो भवेत् ।
सहस्रावर्तनाद्देवि लक्ष्मीरावृणुते स्वयम् ॥ १६५॥
त्रिसहस्रं समावर्त्य त्रिनेत्रसदृशो भवेत् ।
पञ्च साहस्रमावर्त्य कामकोटि विमोहनः ॥ १६६॥
दशसाहस्रमावर्त्य भवेद्दशमुखेश्वरः ।
पञ्चविंशतिसाहस्रै च चतुर्विंशतिसिद्धिधृक् ॥ १६७॥
लक्षावर्तनमात्रेण लक्ष्मीपतिसमो भवेत् ।
लक्षत्रयावर्त्तनात्तु महादेवं विजेष्यति ॥ १६८॥
लक्षपञ्चकमावर्त्य कलापञ्चकसंयुतः ।
दशलक्षावर्त्तनात्तु दशविद्याप्तिरुत्तमा ॥ १६९॥
पञ्चविंशतिलक्षैस्तु दशविद्येश्वरो भवेत् ।
पञ्चाशल्लक्षमावृत्य महाकालसमो भवेत् ॥ १७०॥
कोटिमावर्त्तयेद्यस्तु कालीं पश्यति चक्षुषा ।
वरदानोद्युक्तकरां महाकालसमन्विताम् ॥ १७१॥
प्रत्यक्षं पश्यति शिवे तस्या देहो भवेद्ध्रुवम् ।
श्रीविद्याकालिकातारात्रिशक्तिविजयी भवेत् ॥ १७२॥
विधेर्लिपिं च सम्मार्ज्य किङ्करत्वं विसृज्य च ।
महाराज्यमवाप्नोति नात्र कार्या विचारणा ॥ १७३॥
त्रिशक्तिविषये देविक्रमदीक्षा प्रकीर्तिता ।
क्रमदीक्षायुतो देवि राजा भवति निश्चितम् ॥ १७४॥
क्रमदीक्षाविहीनस्य फलं पूर्वमिहेरितम् ।
क्रमदीक्षायुतो देवि शिव एव न चापरः ॥ १७५॥
क्रमदीक्षासमायुक्तः काल्युक्तसिद्धिभाग्भवेत् ।
क्रमदीक्षाविहीनस्य सिद्धिहानिः पदे पदे ॥ १७६॥
अहो जन्मवतां मध्ये धन्यः क्रमयुतः कलौ ।
तत्रापि धन्यो देवेशि नामसाहस्रपाठकः ॥ १७७॥
दशकालीविद्यौ देवि स्तोत्रमेतत्सदा पठेत् ।
सिद्धिं विन्दति देवेशि नात्र कार्या विचारणा ॥ १७८॥
काकी काली महाविद्या कलौ काली च सिद्धिदा ।
कलौ काली च सिद्धा च कलौ काली वरप्रदा ॥ १७९॥
कलौ काली साधकस्य दर्शनार्थं समुद्यता ।
कलौ काली केवला स्यान्नात्र कार्या विचारणा ॥ १८०॥
नान्यविद्या नान्यविद्या नान्यविद्या कलौ भवेत् ।
कलौ कालीं विहायाथ यः कश्चित्सिद्धिकामुकः ॥ १८१॥
स तु शक्तिं विना देवि रतिसम्भोगमिच्छति ।
कलौ कालीं विना देवि यः कश्चित्सिद्धिमिच्छति ॥ १८२॥
स नीलसाधनं त्यक्त्वा परिभ्रमति सर्वतः ।
कलौ काली विहायाथ यः कश्चिन्मोक्षमिच्छति ॥ १८३॥
गुरुध्यानं परित्यज्य सिद्धिमिच्छति साधकः ।
कलौ काली विहायाथ यः कश्चिद्राज्यमिच्छति ॥ १८४॥
स भोजन परित्यज्य भिक्षुवृत्तिमभीप्सति ।
स धन्यः स च विज्ञानी स एव सुरपूजितः ॥ १८५॥
स दीक्षितः सुखी साधुः सत्यवादी जितेन्द्रियः ।
स वेदवक्ता स्वाध्यायी नात्र कार्या विचारणा ॥ १८६॥
शिवरूपं गुरुं ध्यात्वा शिवरूपं गुरुं स्मरेत् ।
सदाशिवः स एव स्यानात्र कार्या विचारणा ॥ १८७॥
स्वस्मिन् कालीं तु सम्भाव्य पूजयेज्जगदम्बिकाम् ।
त्रैलोक्यविजयी भूयान्नात्र कार्य्या विचारणा ॥ १८८॥
गोपनीयं गोपनीयं गोपनीयं प्रयत्नतः ।
रहस्यातिरहस्यं च रहस्यातिरहस्यकम् ॥ १८९॥
श्लोकार्द्धं पादमात्रं वा पादादर्धं च तदर्धकम् ।
नामार्धं यः पठेद्देवि न वन्ध्यदिवसं न्यसेत् ॥ १९०॥
पुस्तकं पूजयेद्भक्त्या त्वरितं फलसिद्धये ।
न च मारीभयं तत्र न चाग्निर्वायुसम्भवम् ॥ १९१॥
न भूतादिभयं तत्र सर्वत्र सुखमेधते ।
कुङ्कुमाऽलक्तकेनैव रोचनाऽगरुयोगतः ॥ १९२॥
भूर्जपत्रे लिखेत् पुस्तं सर्वकामार्थसिद्धये ।
इति संक्षेपतः प्रोक्तं किमन्यच्छ्रोतुमिच्छसि ॥ १९३॥
इति गदितमशेषं कालिकावर्णरूपम् ।
प्रपठति यदि भक्त्या सर्वसिद्धीश्वरः स्यात् ॥ १९४॥
अभिनवसुखकामः सर्वविद्याभिरामो
भवति सकलसिद्धिधः सर्ववीरासमृद्धिः ॥ १९५॥
**॥ इति श्रीमदादिनाथमहाकालविरचितायां महाकालसंहितायां**
**कालकालीसंवादे सुन्दरीशक्तिदानाख्यं कालीस्वरूप**
**मेधासाम्राज्यप्रदं सहस्रनामस्तोत्रं सम्पूर्णम् ॥**
## अन्ततः, माँ काली की उपासना कैसे आरम्भ करें?
अब आप अपने जीवन में माँ का आवाहन करने के लिए स्वयं को तैयार अनुभव कर रहे हैं, किन्तु आपके पास न एकान्त हिमालयी गुफा है, न वन, न श्मशान और न ही कपाल। तो अब क्या?
जैसा कि स्वयं भगवान ने आरम्भ में ही कहा है, आपको किसी वस्तु की आवश्यकता नहीं है… इस स्तोत्र की शक्ति ही ऐसी है। ‘तंत्र साधना’ ऐप का उपयोग क्यों न करें। यह वस्तुतः तथा लाक्षणिक रूप से आपकी जेब में एक गुरु के समान है!
आरम्भिक साधक के लिए माँ काली की उपासना आरम्भ करना भयप्रद प्रतीत हो सकता है। यह ऐप चरण-दर-चरण अनुष्ठानों के माध्यम से इसे सरल बना देती है। उदाहरण के लिए : दीक्षा, मंत्र जप, यज्ञ जैसी प्रत्येक छोटी-बड़ी प्रक्रिया ऐप के निर्देशों द्वारा कराई जाती है, जिससे कुछ भी दुष्कर नहीं लगता।
यदि आपको संस्कृत श्लोकों अथवा उनके उच्चारण की चिन्ता है, तो न करें! क्योंकि आपको कुछ भी कण्ठस्थ करने की आवश्यकता नहीं है। ॐ स्वामी (ऐप के संस्थापक तथा हिमालयी सिद्ध) की वाणी सम्पूर्ण उपासना के प्रत्येक चरण में आपका मार्गदर्शन करती है।
क्रमशः, नियमित अभ्यास के साथ सम्पूर्ण अनुष्ठान एक आनन्दमय अनुभव बन जाता है। आप माँ के लोक में समय व्यतीत करने की प्रतीक्षा करने लगेंगे!
यदि आप इस लेख के अन्त तक पहुँच गए हैं, तो आप पहले से ही एक विजेता हैं! यह आपकी निष्ठा का प्रतिबिम्ब है। माँ को इससे कोई प्रयोजन नहीं कि आप दोषहीन हैं या नहीं; उन्हें केवल इससे प्रयोजन है कि आप प्रयास कर रहे हैं!
एक ‘वर्चुअल’ दीप प्रज्वलित करें।
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माँ की कृपा को जागृत करें। परमात्मा के प्रेम में निमग्न हो जाएँ।
माँ केवल उन्हीं को बुलाती हैं जो उनकी उपासना के लिए तैयार होते हैं। यदि आप यहाँ हैं, तो आप तैयार हैं। दशमहाविद्याओं को जागृत करें। और भक्ति में आरोह करें।
[माँ की कृपा को जागृत करें](https://tantra-sadhana-app.onelink.me/jgcg/24u3wjsu)
## FAQs
Q: ककारादि काली सहस्रनाम स्तोत्र के क्या लाभ हैं?
A: तांत्रिक परम्परा में माँ काली के १००० नामों का पाठ करना उनकी कृपा की जलधारा के नीचे खड़े होने के समान है। प्रामाणिक रूप से, इसके लाभ लौकिक भी हैं और शाश्वत भी :
निर्भयता - यह साधक की गहनतम आशंकाओं तथा मृत्यु-भय का निवारण करता है।
संरक्षण - यह नकारात्मक ऊर्जाओं/घटनाओं के विरुद्ध आध्यात्मिक कवच के रूप में कार्य करता है।
मानसिक स्पष्टता - यह मन की अशुद्धियों का दहन कर अन्तर्ज्ञान तथा प्रज्ञा प्रदान करता है।
भौतिक एवं आध्यात्मिक सफलता - यह धर्म, अर्थ, काम तथा मोक्ष प्रदान करता है।
Q: क्या मैं काली सहस्रनाम का पाठ कर सकता हूँ?
A: हाँ, किन्तु उचित विधि से। यद्यपि उच्च-स्तरीय तांत्रिक अनुष्ठानों (जैसे श्लोकों में वर्णित) के लिए गुरु से दीक्षा आवश्यक होती है, तथापि सामान्यतः माँ के नामों का पाठ निष्ठावान साधकों के लिए खुला है। यदि आप भाव के साथ, निष्कपट हृदय से अपनी माता को पुकारते हुए एक बालक के समान पाठ करते हैं, तो यही माँ काली को प्रिय है! किन्तु यदि आपका उद्देश्य सिद्धियों अथवा आध्यात्मिक प्रावीण्य की प्राप्ति है, तो परम्परा आपकी ऊर्जा के मार्गदर्शन हेतु गुरु का आश्रय ग्रहण करने की अनुशंसा करती है। यहाँ पालन करने योग्य एक सरल नियम है - अपने शरीर तथा स्थान को स्वच्छ रखें, एक दीप प्रज्वलित करें, और विनम्रता के साथ पाठ करें।
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## श्रावण 2026 : सावन सोमवार व्रत तिथियाँ एवं अन्य जानकारी
Published: 2026-07-17
Category: Hindi
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Meta Title: श्रावण 2026 : सावन सोमवार व्रत तिथियाँ एवं अन्य जानकारी
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### इस लेख में आप पढ़ेंगे :
- उत्तर तथा दक्षिण भारत के लिए श्रावण मास 2026 की प्रमुख तिथियाँ
- श्रावण मास का आध्यात्मिक एवं सांस्कृतिक महत्त्व
- श्रावण सोमवार व्रत तथा सोलह सोमवार व्रत
- घर पर श्रावण व्रत के नियम तथा चरणबद्ध पूजा विधि
- महिलाओं तथा कन्याओं के लिए श्रावण के अनुष्ठान एवं नियम
- ‘तंत्र साधना’ ऐप के माध्यम से शक्ति उपासना
**श्रावण मास** अथवा **सावन माह** उत्तर तथा दक्षिण भारत में प्रचलित पंचांगों के अनुसार जुलाई, अगस्त तथा सितम्बर में पड़ता है।
## उत्तर तथा दक्षिण भारत के लिए श्रावण मास 2026 (सावन) की प्रमुख तिथियाँ
### उत्तर भारत (पूर्णिमान्त पंचांग)
**तिथि**
**महत्त्व**
३० जुलाई, गुरुवार
श्रावण का आरम्भ
३ अगस्त, सोमवार
प्रथम श्रावण सोमवार व्रत
१० अगस्त, सोमवार
द्वितीय श्रावण सोमवार व्रत
१७ अगस्त, सोमवार
तृतीय श्रावण सोमवार व्रत
२४ अगस्त, सोमवार
चतुर्थ श्रावण सोमवार व्रत
२८ अगस्त, शुक्रवार
श्रावण का समापन
### दक्षिण भारत (अमान्त पंचांग)
आन्ध्रप्रदेश, तेलंगाना, गोवा, महाराष्ट्र, गुजरात, कर्नाटक तथा तमिलनाडु के लिए…
**तिथि**
**महत्त्व**
१३ अगस्त, गुरुवार
श्रावण का आरम्भ
१७ अगस्त, सोमवार
प्रथम श्रावण सोमवार व्रत
२४ अगस्त, सोमवार
द्वितीय श्रावण सोमवार व्रत
३१ अगस्त, सोमवार
तृतीय श्रावण सोमवार व्रत
७ सितम्बर, सोमवार
चतुर्थ श्रावण सोमवार व्रत
११ सितम्बर, शुक्रवार
श्रावण का समापन
## आध्यात्मिक एवं सांस्कृतिक महत्त्व : श्रावण मास इतना विशेष क्यों है
**श्रावण मास** का आगमन हिन्दू पंचांग में केवल एक नए मास के आरम्भ का संकेत नहीं है।
यह आध्यात्मिक अनुशासन के सर्वाधिक पवित्र कालों में से एक के आरम्भ की घोषणा करता है—एक ऐसा ऋतु, जिसमें ऐसा प्रतीत होता है कि स्वयं प्रकृति भी सनातन धर्म की शैव परम्परा के परमेश्वर, **भगवान शिव**, की उपासना में मानवता के साथ सम्मिलित हो जाती है।
स्रोत : magnific.com
### वर्षा ऋतु से इसका सम्बन्ध
भारत में ग्रीष्म ऋतु की प्रचण्ड उष्णता का स्थान शीतल वर्षा ले लेती है। नदियाँ पुनः जीवन से परिपूर्ण हो उठती हैं, वन पन्ने के समान हरित आच्छादन धारण कर लेते हैं, और स्वयं पृथ्वी भी मानो शुद्धीकरण का अनुभव करती है।
प्राचीन ऋषियों ने इन परिवर्तनों को केवल ऋतुजन्य नहीं माना; उन्होंने इन्हें एक आन्तरिक आध्यात्मिक सत्य का बाह्य प्रतिबिम्ब माना : _जिस प्रकार वर्षा संसार की धूल को धो देती है, उसी प्रकार निष्कपट भक्ति मानव-हृदय की अशुद्धियों को दूर कर देती है।_
इसी कारण श्रावण को तप, उपासना, दान तथा आत्मरूपान्तरण को समर्पित मास के रूप में आदर प्राप्त है।
### स्कन्द पुराण में श्रावण माहात्म्य
स्कन्द पुराण में भगवान शिव इस पवित्र मास की परम महिमा का वर्णन करते हैं :
> _"समस्त मासों में कुछ तीर्थयात्रा के लिए प्रशंसित हैं, कुछ दान के लिए, और अन्य यज्ञ के लिए। किन्तु श्रावण इन सबसे विलक्षण है, क्योंकि यह इन सभी मार्गों को भक्ति के एक ही काल में एकत्र कर देता है। इस मास में निष्कपट भाव से किया गया अत्यन्त सरल कार्य भी परमात्मा को किया हुआ एक अर्पण बन जाता है।"_
श्रावण माहात्म्य का अर्थ है **श्रावण की अन्तर्निहित महानता।** यह स्कन्द पुराण का एक ऐसा खण्ड है, जो पूर्णतः श्रावण मास की महिमा का वर्णन करने के लिए समर्पित है।
केवल श्रावण सोमवार व्रत पर केन्द्रित उत्तरकालीन ग्रन्थों के विपरीत, श्रावण माहात्म्य सम्पूर्ण श्रावण मास को उपासना, उपवास, दान, तीर्थयात्रा, शास्त्राध्ययन तथा धर्माचरण के पवित्र अनुशासन के रूप में प्रस्तुत करता है।
यह ग्रन्थ परम्परानुसार संवाद के रूप में प्रस्तुत किया गया है, जिसमें **भगवान शिव** उपदेश देते हैं भगवान ब्रह्मा के नित्य यौवनयुक्त मानसपुत्रों में से एक, **सनत्कुमार** को।
भगवान शिव श्रावण मास की महिमा केवल इसलिए नहीं करते कि वह उनसे सम्बद्ध है। इसके स्थान पर, वे इस मास का वर्णन उनके द्वारा निर्धारित ऐसे **दिव्य अवसर** के रूप में करते हैं, जिसके दौरान भक्ति के सामान्य कार्य भी असाधारण आध्यात्मिक सामर्थ्य प्राप्त कर लेते हैं।
यह उपासना को दैनिक जीवन से पृथक नहीं करता, अपितु आध्यात्मिक अनुशासन के प्रत्येक पक्ष का समन्वय करता है।
यह मास निम्नलिखित का संवर्धन करने का एक पवित्र अवसर बन जाता है :
- **भक्ति**: उपासना तथा प्रार्थना के माध्यम से
- **तपस्**: व्रत तथा आत्मसंयम के माध्यम से
- **दान**: उदार कार्यों के माध्यम से
- **जप**: दिव्य नाम की निरन्तर आवृत्ति के माध्यम से
- **स्वाध्याय**: पवित्र ग्रन्थों के अध्ययन के माध्यम से
- **सेवा**: अतिथियों, आचार्यों तथा आवश्यकता से युक्त जनों की सेवा के माध्यम से
इस प्रकार श्रावण स्वयं सनातन धर्म का एक व्यावहारिक मूर्त स्वरूप बन जाता है।
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## श्रावण सोमवार व्रत क्या है और इसका पालन कैसे किया जाता है?
संस्कृत शब्द ‘सोमवार’ का शाब्दिक अर्थ है सोम का दिन अथवा चन्द्रमा का दिन।
भगवान शिव अपनी जटाओं पर अर्धचन्द्र धारण करते हैं। इसी कारण शिव पुराण में उन्हें **सोमेश्वर** तथा **सोमनाथ** कहा गया है, जिनका अर्थ है चन्द्रमा के स्वामी। अतः सोमवार उनकी उपासना के लिए सप्ताह का सर्वाधिक शुभ दिन है।
श्रावण मास में सोमवार भगवान शिव को समर्पित आध्यात्मिक साधनाओं के लिए विशेष रूप से प्रभावशाली हो जाते हैं। उन सभी में श्रावण सोमवार व्रत सर्वाधिक प्रचलित है।
कुछ लोग इसका पालन विवाह, समृद्धि अथवा उत्तम स्वास्थ्य की कामना से करते हैं। अन्य इसे भगवान के प्रति कृतज्ञता की अभिव्यक्ति मानते हैं। किन्तु शास्त्र इससे भी कहीं अधिक गहन उद्देश्य का उद्घाटन करते हैं।
संस्कृत शब्द ‘व्रत’ का अनुवाद प्रायः केवल ‘उपवास’ के रूप में किया जाता है, जो पूर्ण नहीं है। यह **वृ** धातु से बना है, जिसका अर्थ है ‘चयन करना’ अथवा ‘दृढ़ संकल्प के साथ प्रवृत्त होना’। अतः व्रत का मूल अर्थ एक पवित्र संकल्प है।
श्रावण सोमवार व्रत मूलतः **आन्तरिक शुद्धीकरण** का एक अनुशासन है, जिसमें उपवास और उपासना के बाह्य स्वरूपों के माध्यम से विनम्रता, आत्मसंयम, करुणा तथा अचल भक्ति का संवर्धन किया जाता है।
उपवास उस संकल्प की एक अभिव्यक्ति हो सकता है, किन्तु व्रत का सार अनुशासित जीवन में निहित है। श्रावण माहात्म्य व्रत को तीन अविभाज्य आयामों से युक्त बताता है :
- **शारीरिक अनुशासन**, जिसमें आहार तथा आचरण में संयम सम्मिलित है
- **मानसिक अनुशासन**, जो ईश्वर के स्मरण तथा इन्द्रियनिग्रह के रूप में व्यक्त होता है
- **नैतिक अनुशासन**, जो प्रामाणिकता, करुणा तथा उदारता के रूप में प्रकट होता है
**श्रावण माहात्म्य, शिव पुराण, लिंग पुराण** तथा पारम्परिक शैव साधना-पद्धतियाँ मिलकर सोमवार व्रत को किसी पृथक अनुष्ठान के रूप में नहीं, अपितु भगवान शिव को केन्द्र में रखकर जीए जाने वाले सम्पूर्ण आध्यात्मिक जीवन के एक अंग के रूप में प्रस्तुत करते हैं।
शास्त्र निरन्तर व्रत को ईश्वर को प्रसन्न करने का नहीं, अपितु साधक के परिष्कार का साधन बताते हैं।
इस व्रत का पालन साधक को निम्नलिखित गुणों का संवर्धन करने के लिए प्रेरित करता है :
- उपवास के माध्यम से आत्मसंयम तथा शुद्धि
- अभिषेक के माध्यम से समर्पण
- मंत्र जप के माध्यम से एकाग्रता
- प्रार्थना के माध्यम से विनय
- दान तथा सेवा के माध्यम से करुणा
ये अनुशासन क्रमशः साधक के अन्तर्जीवन का रूपान्तरण करते हैं। जो साधक स्वास्थ्य, आयु अथवा परिस्थितियों के कारण उपवास करने में असमर्थ हो, वह भी निष्कपट उपासना, सात्त्विक एवं सरल आहार, भगवान शिव के स्मरण तथा परोपकार के कार्यों के माध्यम से व्रत के वास्तविक सार का पालन कर सकता है।
स्रोत : shivalordimage.com
श्रावण सोमवार व्रत के बाह्य आचरण सरल हैं। साधक उपवास करता है। जल अर्पित करता है। मंत्रों का जप करता है। मन्दिर जाता है। बिल्वपत्र अर्पित करता है। किन्तु इन सरल आचरणों के भीतर एक गहन आध्यात्मिक उपदेश निहित है।
उपवास कामनाओं को अनुशासित करता है। जल मन के आवेगों को शान्त करता है। बिल्वपत्र विचार, वचन और कर्म के समन्वय का प्रतीक है। श्रीरुद्रम वाणी को पवित्र करता है। शिवलिंग साधक को उस अनन्त, निराकार तत्त्व का स्मरण कराता है जो समस्त नामों और रूपों से परे है।
अन्ततः श्रावण सोमवार का उद्देश्य केवल भगवान शिव की उपासना करना नहीं है, अपितु उनके समान बनना है—संक्षोभ के मध्य शान्त, दुःख के मध्य करुणामय, सांसारिक सफलता के मध्य अनासक्त तथा सत्य की खोज में अचल।
## श्रावण सोलह सोमवार व्रत क्या है? इसका पालन कैसे करें?
भगवान शिव को समर्पित समस्त व्रतों में सोलह सोमवार व्रत जितने व्यापक रूप से पालन किया जाने वाला व्रत विरले ही है।
प्रतिवर्ष सहस्रों भक्त उत्तम स्वास्थ्य, शान्ति, धर्मसम्मत विवाह, पारिवारिक सामंजस्य, विघ्नों के निवारण तथा आध्यात्मिक उन्नति की प्रार्थना के साथ इस पवित्र व्रत का आरम्भ करते हैं।
१६ सोमवार ही क्यों? क्योंकि हिन्दू परम्परा में १६ संख्या का एक पवित्र स्थान है। यह अनेक सन्दर्भों में प्रकट होती है, जिनमें सर्वाधिक प्रसिद्ध चन्द्रमा की १६ कलाएँ हैं।
चूँकि सोमवार का अधिपति सोम (चन्द्रमा) है, इसलिए १६ सोमवार का यह व्रत प्रतीकात्मक रूप से चित्त के पूर्ण शुद्धीकरण तथा पूर्णता की साधना है।
### सोलह सोमवार व्रत का पालन कैसे करें?
इसकी विधि जानबूझकर सरल रखी गई है। प्रत्येक सोमवार, सामान्यतः श्रावण के प्रथम सोमवार से आरम्भ करके, साधक :
- प्रातः स्नान कर स्वच्छ वस्त्र धारण करता है।
- संकल्प लेता है।
- भगवान शिव की उपासना करता है।
- जल (तथा परम्परा के अनुसार अन्य उपहारों) से अभिषेक करता है।
- बिल्वपत्र अर्पित करता है।
- शिव पंचाक्षरी मंत्र, महामृत्युंज मंत्र अथवा श्रीरुद्रम का जप करता है।
- सोलह सोमवार व्रत कथा का पाठ करता है अथवा उसका श्रवण करता है (वैकल्पिक, किन्तु परम्परानुसार प्रचलित)।
- अपनी क्षमता के अनुसार उपवास करता है।
- जहाँ सम्भव हो, दान अथवा सेवा करता है।
- उपासना के पश्चात् शान्तिपूर्वक व्रत का पारण करता है।
इस क्रम का पालन लगातार १६ सोमवारों तक किया जाता है।
### सोलह सोमवार व्रत में उपवास के प्रकार
श्रावण माहात्म्य तथा धर्मशास्त्रीय ग्रन्थ व्रत के विभिन्न प्रकारों का वर्णन करते हैं, जिनमें सम्मिलित हैं :
- **निर्जल**– अन्न और जल के बिना (केवल विशिष्ट व्रतों तथा शारीरिक रूप से समर्थ व्यक्तियों के लिए उपयुक्त)।
- **फलाहार**– फल तथा दुग्ध का ग्रहण।
- **एकभुक्त**– दिन में एक बार भोजन।
- **नक्त**– सूर्यास्त के पश्चात् एक बार भोजन।
- **अयाचित**– बिना माँगे जो प्राप्त हो, उसी का ग्रहण।
इनमें से किस प्रकार का पालन किया जाए, यह स्वास्थ्य, आयु, पारिवारिक परम्परा तथा क्षमता पर निर्भर करता है।
### उद्यापन (समापन संस्कार)
१६वें सोमवार के पश्चात परिवारजन उद्यापन करते हैं, जिससे व्रत का विधिवत समापन होता है।
इसमें रुद्राभिषेक, ब्राह्मणों अथवा अतिथियों को भोजन कराना, दान, प्रसाद का वितरण तथा कृतज्ञतापूर्वक प्रार्थना सम्मिलित हो सकते हैं।
## श्रावण उपवास के नियम : क्या ग्रहण करें और किसका त्याग करें
### श्रावण उपवास के ३ आयाम
शास्त्र उपवास के ३ स्तरों का अप्रत्यक्ष रूप से वर्णन करते हैं :
**१. शारीरिक उपवास** — आहार के सेवन को सीमित करना
**२. मानसिक उपवास** — क्रोध, ईर्ष्या, परनिन्दा, अतिभाषण, लोभ, मनोमालिन्य, कठोर निर्णय तथा अनावश्यक विक्षेपों से दूर रहना
**३. आध्यात्मिक उपवास** — उपवास का सर्वोच्च स्वरूप, जिसमें साधक दिनभर मंत्र जप, ध्यान, स्मरण, शास्त्र-पाठ तथा पूर्ण समर्पण के माध्यम से भगवान शिव के निरन्तर सान्निध्य में स्थित रहने का प्रयास करता है।
### परम्परानुसार ग्रहणीय आहार
यद्यपि प्रथाएँ क्षेत्र तथा पारिवारिक परम्परा के अनुसार भिन्न-भिन्न होती हैं, तथापि निम्नलिखित आहार व्यापक रूप से स्वीकार्य माने जाते हैं :
- फल
- दुग्ध तथा दुग्धजन्य पदार्थ
- मेवे तथा शुष्क फल
- उपवास में प्रयुक्त आटे
अनेक क्षेत्रों में साधक निम्नलिखित सामग्री से निर्मित आहार ग्रहण करते हैं :
- सिंघाड़े का आटा
- राजगीरे का आटा
- कुट्टू का आटा
- साबूदाना
- सेंधा नमक
### परम्परानुसार वर्जनीय आहार
यद्यपि प्रथाएँ भिन्न-भिन्न होती हैं, तथापि श्रावण उपवास के समय सामान्यतः निम्नलिखित का त्याग किया जाता है :
- मांस, मत्स्य तथा अण्डे
- मद्य तथा मादक पदार्थ
- प्याज़ तथा लहसुन
- अत्यधिक तीखा तथा गरिष्ठ आहार
जो व्यक्ति गर्भवती हों, वृद्ध हों, गम्भीर रोग से पीड़ित हों, अनिवार्य औषधियों का सेवन कर रहे हों, शल्यचिकित्सा से उबर रहे हों, अथवा अत्यधिक शारीरिक परिश्रम करते हों, उन्हें अपनी परिस्थितियों के अनुसार उपवास में आवश्यक परिवर्तन करना चाहिए।
तंत्र साधना का आरंभ करें
## गृह में श्रावण सोमवार की चरणबद्ध पूजाविधि
भगवान शिव, जो एक पत्र, एक पुष्प, थोड़े-से जल और भक्तिभाव से परिपूर्ण हृदय से ही प्रसन्न हो जाते हैं, वे अर्पण की भव्यता नहीं, अपितु उपासक की निष्कपट श्रद्धा को देखते हैं।
गृह में उनकी पूजा के लिए एक सरल विधि के चरण निम्नलिखित हैं :
- **पवित्र संकल्प :** अपने पूजास्थल में बैठकर पूर्ण श्रद्धा एवं सजगता के साथ अपना संकल्प करें। अपना नाम, गोत्र (यदि गोत्र ज्ञात न हो, तो नारायण गोत्र का प्रयोग करें) तथा अपना आध्यात्मिक अथवा व्यक्तिगत लक्ष्य उच्चारित करते हुए उपवास का समस्त पुण्यफल महादेव को समर्पित करें।
- **वेदी की तैयारी :** पूजास्थल को स्वच्छ करके वहाँ पत्थर, धातु, स्फटिक अथवा मिट्टी से निर्मित शिवलिंग अथवा शिव-पार्वती का चित्र स्थापित करें। शिवलिंग के सम्मुख नन्दी की स्थापना करें। साथ ही जलपात्र, घण्टा, दीप, धूप तथा पूजा की समस्त सामग्री व्यवस्थित रखें।
- **आवाहन एवं गणेश पूजा :** दीप एवं धूप प्रज्वलित करें। कुछ क्षण मौन ध्यान में बैठें, तत्पश्चात् विघ्नों के निवारण तथा भगवान गणेश के आवाहन के लिए उनके नाममंत्र का जप करें। इसके उपरान्त अपने गुरु तथा गुरु-परम्परा का स्मरण कर प्रार्थना करें।
- **अखण्ड अभिषेक :** एकत्रित पवित्र सामग्री (शुद्ध जल, गंगाजल, दुग्ध, दधि, मधु, घृत, ईख का रस अथवा नारिकेल जल) से शिवलिंग पर बिना रुके धीरे-धीरे अभिषेक करें। अभिषेक के समय शिव पंचाक्षरी मंत्र का जप करें अथवा श्रीरुद्रम् का पाठ करें।
- **चन्दन एवं विभूति अर्पण :** शिवलिंग को सावधानीपूर्वक पोंछकर सुखाएँ। तत्पश्चात् आन्तरिक शान्ति के निमित्त शीतल चन्दन का लेप करें तथा पवित्र विभूति अर्पित करें।
- **बिल्वपत्र एवं पुष्प अर्पण :** बिल्वपत्रों को शिवलिंग पर कोमलता से इस प्रकार अर्पित करें कि उनका चिकना भाग शिवलिंग की ओर रहे (शास्त्रों में इसे ऊपर की ओर रखने का निर्देश मिलता है, अर्थात् वह भाग देवता की ओर होना चाहिए) तथा डण्ठल आपकी ओर से विपरीत दिशा में हो। प्रत्येक बिल्वपत्र अर्पित करते समय शिव पंचाक्षरी मंत्र का जप करें। इसके पश्चात् ताजे पुष्प अर्पित करें।
- **नैवेद्य अर्पण :** स्वच्छतापूर्वक तैयार किया गया सात्त्विक शाकाहारी भोजन अथवा ताजे फल भगवान शिव को कृतज्ञताभाव से अर्पित करें। पूजा के उपरान्त यही नैवेद्य परिवार के सदस्यों में प्रसाद के रूप में वितरित करें।
- **अन्तर्मुख ध्यान एवं जप :** बाह्य उपचारों का समापन करके पूर्ण स्थिरता के साथ बैठें और शिव पंचाक्षरी मंत्र तथा महामृत्युंजय मंत्र का जप करें, अथवा लिंगाष्टकम् एवं बिल्वाष्टकम् जैसे स्तोत्रों का पाठ करें।
## महिलाओं एवं कन्याओं के लिए श्रावण के अनुष्ठान तथा नियम
### महिलाएँ श्रावण व्रत क्यों करती हैं
श्रावण में महिलाओं द्वारा किए जाने वाले व्रत को कभी-कभी केवल पति की प्राप्ति अथवा उसके कल्याण के लिए किए जाने वाले अनुष्ठान के रूप में समझ लिया जाता है। किन्तु शास्त्र इसकी कहीं अधिक समृद्ध व्याख्या प्रस्तुत करते हैं।
श्रावण में महिलाओं द्वारा किए जाने वाले इन व्रतों का उद्देश्य निम्नलिखित के लिए प्रार्थना करना है :
- धर्म में दृढ़ता
- परिवार में सामंजस्य
- सम्बन्धों में विवेक
- प्रियजनों की रक्षा
- धर्मानुकूल समृद्धि
- और सबसे बढ़कर, आध्यात्मिक उन्नति
### क्या महिलाएँ रजस्वला अवस्था में भगवान शिव की उपासना कर सकती हैं?
इस प्रायः पूछे जाने वाले प्रश्न के उत्तर के लिए शास्त्र, अनुष्ठान-परम्परा तथा क्षेत्रीय प्रथा के मध्य सावधानीपूर्वक भेद करना आवश्यक है।
प्रमुख पुराणों में ऐसा कोई सार्वभौमिक निषेध नहीं मिलता, जिसमें यह कहा गया हो कि रजस्वला अवस्था में महिलाएँ भगवान शिव का स्मरण अथवा प्रार्थना करने के लिए आध्यात्मिक रूप से अयोग्य होती हैं।
जो तथ्य समस्त परम्पराओं में निर्विवाद है, वह यह है कि निष्कपट, मधुर स्मरण तथा मानसिक उपासना के माध्यम से ईश्वर तक पहुँच कभी अवरुद्ध नहीं होती।
यदि पारिवारिक परम्परा के अनुसार बाह्य अनुष्ठानों को कुछ समय के लिए स्थगित भी किया जाए, तब भी निम्नलिखित साधनाएँ निरन्तर की जा सकती हैं :
- शिव पंचाक्षरी मंत्र का जप
- भगवान शिव का ध्यान
- शिव पुराण का पाठ
- श्रीरुद्रम् का श्रवण
- हृदय की गहराइयों से प्रार्थना अर्पित करना
### श्रावण में कन्याओं की भूमिका
परम्परानुसार कन्याओं को अल्पायु से ही श्रावण के अनुष्ठानों में सहभागिता के लिए प्रोत्साहित किया जाता रहा है।
सरल आचरणों में भगवान शिव को पुष्प अर्पित करना, छोटे-छोटे स्तोत्र अथवा श्लोक सीखना, भगवान शिव की कथाओं का श्रवण करना, पूजा की तैयारी में सहायता करना, पक्षियों एवं पशुओं को आहार देना तथा दान-पुण्य के कार्यों में सहभागिता करना सम्मिलित है।
ऐसे आचरण भय अथवा अन्धविश्वास नहीं, अपितु करुणा, अनुशासन तथा श्रद्धा का संवर्धन करते हैं। माता-पिता को चाहिए कि वे श्रावण को उनके समक्ष कठोर निषेधों के काल के रूप में नहीं, अपितु दया, सद्भाव तथा भक्ति के आजीवन संस्कार विकसित करने के अवसर के रूप में प्रस्तुत करें।
### देवी पार्वती की तपस्या
जहाँ हृदय में भक्ति का प्रस्फुटन होता है, वहाँ जगन्माता का निवास पहले से ही होता है।
श्रावण केवल भगवान शिव का ही नहीं, अपितु देवी पार्वती की उस अटल भक्ति का भी सम्मान करता है, जिनकी तपस्या युगों-युगों से साधकों के लिए आदर्श बनी हुई है।
शास्त्र महिलाओं को केवल श्रावण के अनुष्ठानों में सहभागियों के रूप में प्रस्तुत नहीं करते। अपितु वे स्वयं देवी पार्वती को श्रावण साधना का सर्वोच्च आदर्श प्रस्तुत करते हैं।
अतः श्रावण में महिलाओं की भूमिका को समझने के लिए सर्वप्रथम देवी पार्वती के रूप में जगन्माता के जीवन तथा आध्यात्मिक पथ को समझना आवश्यक है।
जो भी महिला निष्कपट श्रद्धा के साथ श्रावण का पालन करती है, वह किसी-न-किसी सीमा तक उस पथ पर चलती है, जिसे सर्वप्रथम स्वयं जगन्माता ने आलोकित किया था।
### मंगला गौरी व्रत
श्रावण के सर्वाधिक पूजनीय व्रतों में से एक मंगला गौरी व्रत है, जिसका पालन अनेक क्षेत्रों, विशेषतः महाराष्ट्र, कर्नाटक, आन्ध्रप्रदेश तथा उत्तर भारत के कुछ भागों में, मंगलवार के दिन किया जाता है।
‘मंगला’ शब्द का अर्थ है मंगल, जबकि ‘गौरी’ देवी पार्वती के तेजोमय एवं कल्याणमय स्वरूप का द्योतक है।
स्रोत : vedaangam.com
इस अनुष्ठान में सामान्यतः निम्नलिखित सम्मिलित होते हैं :
- गौरी की प्रतिमा का श्रृंगार
- पुष्प, फल तथा मिष्टान्न अर्पित करना
- दीप प्रज्वलित करना
- स्तोत्रों का पाठ
- स्थानीय परम्परा के अनुसार मंगला गौरी व्रत कथा का श्रवण
यद्यपि क्षेत्रीय प्रथाएँ भिन्न-भिन्न होती हैं, तथापि इसका मूल सिद्धान्त एक ही रहता है—शुभ तथा धर्ममय जीवन के लिए जगन्माता का आशीर्वाद प्राप्त करना।
## ‘तंत्र साधना’ ऐप के माध्यम से शक्ति उपासना
**निःशुल्क तथा विज्ञापन-मुक्त ‘तंत्र साधना’ ऐप** विश्वभर के तांत्रिक शक्ति उपासना के इच्छुक एवं साधनारत साधकों के लिए एक क्रान्तिकारी डिजिटल मंच है, जिसके माध्यम से वे अपने घर पर ही **दशमहाविद्याओं**(तंत्र की १० ज्ञानस्वरूपा देवियों) की उपासना तथा जागृति कर सकते हैं।
हिमालयी संन्यासी **ओम स्वामी** द्वारा निर्मित यह ऐप **दिव्याचार** के सिद्धान्तों का अनुसरण करती है—तंत्र का वह मार्ग, जिसमें किसी भी भौतिक सामग्री की आवश्यकता नहीं होती और सभी अर्पण मानसिक रूप से किए जाते हैं।
इस ऐप की यात्रा साधक को दशमहाविद्याओं को समर्पित १० सजीव थ्री-डी लोकों से होकर ले जाती है, जिनका क्रम माँ काली से माँ कमलात्मिका तक है।
इस ऐप के निर्माण से पूर्व ओम स्वामी द्वारा सिद्ध किए गए **तांत्रिक मंत्र जपों, यज्ञों तथा गूढ़ साधनाओं** के माध्यम से दशमहाविद्याओं की शक्तियों की क्रमशः जागृति कराई जाती है।
इस श्रावण, भगवान शिव की आपकी उपासना को और भी समृद्ध बनाएँ—उनकी अविभाज्य शक्ति का १० सामर्थ्यशाली एवं सर्वसमावेशी स्वरूपों में आवाहन आरम्भ करके।
माँ की कृपा को जागृत करें। परमात्मा के प्रेम में निमग्न हो जाएँ।
माँ केवल उन्हीं को बुलाती हैं जो उनकी उपासना के लिए तैयार होते हैं। यदि आप यहाँ हैं, तो आप तैयार हैं। दशमहाविद्याओं को जागृत करें। और भक्ति में आरोह करें।
[माँ की कृपा को जागृत करें](https://tantra-sadhana-app.onelink.me/jgcg/24u3wjsu)
## FAQs
Q: श्रावण मास विशेष क्यों है?
A: श्रावण हिन्दू पंचांग के सर्वाधिक पवित्र मासों में से एक माना जाता है, क्योंकि यह पूर्णतः भगवान शिव की उपासना को समर्पित है। ऐसी मान्यता है कि इस शुभ काल में भगवान शिव अत्यन्त सहजता से अपने भक्तों पर कृपा करते हैं। भक्त विशेषतः श्रावण के सोमवारों (श्रावण सोमवार) को कठोर व्रत का पालन करते हैं तथा आध्यात्मिक उन्नति और शान्ति की प्राप्ति के लिए शिवलिंग पर जल अथवा दुग्ध के अभिषेक जैसे अनुष्ठान करते हैं।
Q: क्या श्रावण और सावन एक ही मास के नाम हैं?
A: हाँ, दोनों एक ही मास के नाम हैं। श्रावण उसका संस्कृत नाम है, जबकि सावन उसका प्रचलित हिन्दी रूप है, जिसका उत्तर भारत में व्यापक रूप से प्रयोग किया जाता है। दोनों भगवान् शिव की उपासना को समर्पित उसी पवित्र मास का उल्लेख करते हैं। इन दोनों में अन्तर केवल भाषा अथवा क्षेत्रीय बोली का है।
Q: २०२६ में श्रावण कब है?
A: २०२६ में पूर्णिमान्त पंचांग का पालन करने वाले उत्तर भारत में श्रावण मास ३० जुलाई से आरम्भ होकर २८ अगस्त को समाप्त होता है। अमान्त पंचांग का पालन करने वाले पश्चिम एवं दक्षिण भारत में श्रावण मास १३ अगस्त से आरम्भ होकर ११ सितम्बर २०२६ को समाप्त होता है।
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## तंत्र क्या है : आरम्भिकों एवं पारंगतों हेतु एक मार्गदर्शिका
Published: 2026-07-17
Category: Hindi
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### इस लेख में आप पढ़ेंगे :
- तंत्र तथा उसकी विभिन्न शाखाएँ क्या हैं?
- तंत्र का उद्गम कैसे हुआ?
- तंत्र का उदय
- यू-के, यू-एस तथा यूरोप में तंत्र का विकृत निरूपण
- दिव्य स्त्री-शक्ति : तंत्र की दशमहाविद्याएँ
- स्वयं तंत्र का अभ्यास कैसे करें?
तंत्र हिन्दू आध्यात्मिक आचरणों की एक प्राचीन परम्परा है, जो आध्यात्मिक शक्तियों का उपयोग करके व्यक्ति की चेतना का विस्तार करती है और दिव्य सत्ता के साथ ऐक्य के माध्यम से मोक्ष की प्राप्ति कराती है।
मंत्र जप, यंत्र पूजन, यज्ञ तथा योगिक साधनाओं, जैसे कुण्डलिनी योग, का अवलम्बन करने वाले अनुष्ठानों के माध्यम से यह सम्पन्न किया जाता है।
जब आप ‘तंत्र’ शब्द सुनते हैं, तो सबसे पहली छवि क्या मन में आती है?
यदि वह श्मशान है — धूप के धुएँ, खोपड़ियों और वूडू गुड़ियों से भरा हुआ — तो आप अकेले नहीं हैं।
शताब्दियों से तंत्र ध्यान को रहस्य, गोपनीयता और भ्रांतियों के आवरण में ढँका गया है। अनेक लोग इसे काले जादू से जोड़ते हैं।
किन्तु अपने वास्तविक स्वरूप में तंत्र न तो अस्पष्ट है, न ही भयावह। यह आत्मबोध की एक अत्यन्त गहन और पवित्र मार्ग है — उतना ही प्राचीन, निर्मल और दिव्य, जितना सनातन धर्म की कोई अन्य आध्यात्मिक परम्परा।
यह लेख उसी भ्रम को शांतिपूर्वक दूर करने और तंत्र के वास्तविक मूल, उद्देश्य, तथा श्रद्धापूर्वक एवं शुद्ध रीति से अभ्यास किए जाने पर साधक में होने वाले रूपान्तरण का परिचय देने का प्रयास है।
## **तंत्र क्या है?**
वास्तविक तंत्र एक आध्यात्मिक विज्ञान है — परमात्मा से एकत्व प्राप्त करने का का एक पवित्र मार्ग।
जिस प्रकार कोई मंत्र ईश्वर की ध्वनि-तरंग का प्रतिनिधित्व करता है, उसी प्रकार तंत्र उस ईश्वर के अनुभवात्मक पक्ष का प्रतिनिधित्व करता है।
‘तंत्र’ शब्द ‘तन्’ (इन्द्रिय/मानसिक अनुभूति) और ‘त्र’ (विस्तार/रक्षण) से उत्पन्न हुआ है।
इस प्रकार, तंत्र का अर्थ है — शरीर के माध्यम से चेतना का विस्तार करना; भोग हेतु नहीं, बल्कि अतिक्रमण के लिए।
भक्ति के मार्ग में साधक ईश्वर की सेवा समर्पण द्वारा करता है, जबकि तंत्र का लक्ष्य है — उपास्य के साथ एकत्व प्राप्त करना, इसी जीवन में।
इसके लिए साधक को पहले अपने मन की सीमाओं को पार करना होता है।
जो अनेक अनुष्ठान उग्र प्रतीत होते हैं — जैसे कि श्मशान में ध्यान — उनका उद्देश्य भय, आसक्ति और अहंकार को भस्म करना होता है, ताकि समस्त वस्तुओं की अनित्यता प्रकट हो सके और साधक भीतर से वैराग्य की ओर अग्रसर हो।
## तंत्र की विभिन्न शाखाएँ क्या हैं?
तंत्र का प्रारम्भिक रूप ५ मुख्य परम्पराओं पर केन्द्रित था :
🏔️ **शैव तंत्र** (भगवान शिव की उपासना)
🌹 **शाक्त तंत्र** (जगन्माता की उपासना)
🌟 **वैष्णव तंत्र** (भगवान विष्णु की उपासना)
🐘 **गाणपत्य तंत्र** (भगवान गणेश की उपासना)
☀️ **सौर तंत्र** (भगवान सूर्य की उपासना)
शाक्त परम्परा में आदिशक्ति अथवा देवी को ही परम सत्ता माना गया है। इस मार्ग में देवी के आवाहन और उपासना के माध्यम से मुक्ति प्राप्त की जाती है।
## तंत्र का उद्गम कैसे हुआ?
तंत्र वैदिक युग से भी प्राचीन है। इसका प्रथम प्राकट्य रुद्र समुदायों द्वारा हुआ, जो भगवान शिव के उपासक थे।
इन शिक्षाओं का प्रारम्भिक रूप से मौखिक रूप में संप्रेषण हुआ, और बाद में इन्हें आगम नामक शास्त्रों में संहिताबद्ध किया गया — जो देवी और भगवान शिव के मध्य प्रश्नोत्तर के स्वरूप में रचित हैं।
माता प्रश्न करती हैं, और महादेव उत्तर देते हैं।
उस समय केवल तीन वेद ही प्रचलित थे — ऋग्वेद, सामवेद और यजुर्वेद।
प्रारम्भिक तंत्र, जिसमें विविध विधियाँ, तत्त्वचिंतन और साधनाएँ समाहित थीं, वैदिक संहिता के औपचारिक ढाँचे से पृथक ही रहा।
यह स्थिति तब परिवर्तित हुई जब महान ऋषि वेदव्यास — जो महर्षि पराशर के पुत्र तथा सप्तर्षियों में से एक वशिष्ठ के पौत्र थे — ने इन शिक्षाओं का संकलन किया और अपने राजनैतिक प्रभाव के माध्यम से उन्हें उस वेद में स्थान दिलाया, जिसे आज हम अथर्ववेद के रूप में जानते हैं — इस प्रकार तंत्र को वैदिक परम्परा में औपचारिक रूप से प्रतिष्ठित किया गया।
## **तंत्र का उदय**
तंत्र को परम्परागत रूप से ५ मार्गों में विभाजित किया गया है:
➡️ दक्षिणाचार (दक्षिण मार्ग),
⬅️ वामाचार (वाम मार्ग),
🔄 मिश्राचार (दक्षिण व वाम मार्गों का संयोग),
🌸 कौलाचार (जो ज्ञान कुल परम्परा में ही सीमित रखा जाता था),
🪷 [समयाचार](https://tantrasadhana.app/blog/what-is-samayachar-hindi) (आन्तरिक उपासना),
**साथ ही एक छठा मार्ग भी है — दिव्याचार, अर्थात दिव्य आचरण का मार्ग।**
इस पर नीचे विस्तार से चर्चा की जाएगी।
कालान्तर में तंत्र का ज्ञान फैलने लगा। लगभग १,५०० वर्ष पूर्व, बौद्ध भिक्षु इन शिक्षाओं को तिब्बत ले गए, जहाँ यह [माँ तारा नामक देवी](https://tantrasadhana.app/blog/ma-tara-the-saviour-goddess-of-tantra-sadhana-hindi) की उपासना करने वाली स्थानीय बोन परम्पराओं से समाहित हो गया।
जब इन परम्पराओं के तत्त्व भारत में पुनः लौटे — विशेषतः तिब्बत से सटे क्षेत्रों में — तब तंत्र साधना के नवीन स्वरूप विकसित हुए।
श्मशान भूमि में की जाने वाली साधनाएँ, प्रतीकात्मक अनुष्ठान, तथा वामाचार के रहस्यमय पथ ने जनसामान्य की जिज्ञासा (और आलोचना) को आकर्षित किया।
शक्ति और समृद्धि की त्वरित प्राप्ति चाहने वाले अनेक लोग इन पवित्र साधनाओं को प्रायः टोन-टोटकों या अंधविश्वास के रूप में भ्रमित करने लगे।
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## यू-के, यू-एस तथा यूरोप में तंत्र का विकृत निरूपण
१९वीं शताब्दी में ब्रिटिश न्यायाधीश और प्राच्यविद् सर जॉन वुडरॉफ (जिन्होंने ‘आर्थर एवलॉन’ के नाम से लेखन किया) ने 'द सर्पंट पावर' तथा 'शक्ति एंड शाक्त' जैसे ग्रन्थों के माध्यम से तंत्र के मूल, निर्मल स्वरूप को पश्चिमी जगत के समक्ष पुनः प्रस्तुत करने का प्रयास किया। उन्होंने तंत्र की पवित्रता और रूपान्तरणकारी शक्ति पर विशेष बल दिया।
किन्तु २०वीं शताब्दी के आरम्भ तक पश्चिम में तंत्र का विकृत रूप सामने आने लगा। वामाचार के केवल बाह्य “काम” तत्त्वों से आकर्षित होकर, वहाँ तंत्र के आध्यात्मिक मूल — मंत्र जप, आह्वान, और दिव्यता — को भुला दिया गया।
जो पावन था, वह केवल इन्द्रिय-आकर्षण में परिवर्तित हो गया, और तंत्र का मूल स्वरूप भ्रम, भ्रांति एवं व्यवसायिकता के कारण ओझल हो गया।
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## **दिव्य स्त्री-शक्ति : तंत्र की दशमहाविद्याएँ**
शाक्त तंत्र के पथ पर चलने का एक अत्यन्त शक्तिशाली तथा सौम्य मार्ग है — माँ आदिशक्ति की १० रूपों, अर्थात् दशमहाविद्याओं की उपासना।
परन्तु इन महाविद्याओं के पवित्र क्षेत्र में प्रवेश करने से पूर्व, तंत्र का एक मूल तत्त्व समझना आवश्यक है — **भाव ही सर्वस्व है।**
इस पथ पर चलने की जिस भावना की अपेक्षा की जाती है, उसे _दिव्याचार_ कहा जाता है — जहाँ _‘दिव्य’_ का अर्थ है परम-पावन, और _‘आचार’_ (या _आचरण_) का अर्थ है आन्तरिक जीवनवृत्ति।
यह तंत्र में पथप्रदर्शक वह पावन अंत:भाव है, जो बाह्य नियमों से परे, भक्ति, समर्पण, और आन्तरिक शुद्धता से उत्पन्न होता है। यही वह उच्चतम उपासना है जो प्रत्येक अनुष्ठान को देवीमाता के साथ जीवंत सम्पर्क बना देता है।
बिना दिव्याचार के साधना केवल एक रिक्त क्रिया है; और उसके साथ — प्रत्येक मंत्र, प्रत्येक आहुति, माता की कृपा का द्वार बन जाता है।
प्रत्येक महाविद्या, देवीमाता के एक पक्ष की अभिव्यक्ति हैं, जो साधक की यात्रा के विभिन्न चरणों का प्रतिनिधित्व करती हैं — जैसे अहंकार का विनाश (माँ काली) से लेकर करुणा-स्निग्ध कृपा (माँ कमलात्मिका) तक।
इनकी उपासना कभी भी सामान्य या निरपेक्ष रूप से नहीं की जाती; वे सदा माँ के रूप में, श्रद्धा और आदर से आह्वान की जाती हैं।
यहाँ तक कि वामाचार के तीव्रतम अनुष्ठानों में भी दिव्याचार का भाव अन्तर्निहित होता है।
इस पथ पर चलना केवल अनुष्ठान करना नहीं है; यह तो सच्चे हृदय से देवीमाता को पुकारना है — और उसी पुकार के माध्यम से उन्हें अपने जीवन में आमंत्रित करना।
तंत्र के विषय में सबसे सामान्य भ्रांति यह है कि यह खतरनाक है या इसमें हानिकर प्रयोग (षटकर्म) होते हैं। यद्यपि ऐसे कर्म तंत्र में विद्यमान हैं, परन्तु उनका दुरुपयोग सरल नहीं है।
जो दुरुपयोग करता है, वह केवल अपने ही कर्मफल को आमंत्रित करता है — और देवीमाता सदा उसका लेखा रखती हैं।
## स्वयं तंत्र का अभ्यास कैसे करें?
यदि यह प्राचीन और शक्तिशाली विज्ञान आपको भीतर से स्पर्श करता है — यदि आपकी अंतर्यात्रा की ज्वाला प्रज्वलित हो चुकी है — तो स्वयं इस पथ पर आगे बढ़ें।
माँ का आह्वान करें। उन्हें अनुभूत करें। उन्हें अपने जीवन को रूपांतरित करने दें।
**'** [**तंत्र साधना**](https://tantrasadhana.app/hi) **' ऐप** के माध्यम से इस रहस्यमय तंत्र-जगत में प्रवेश करें — यह एक अत्यन्त गहन माध्यम है, जिसे हिमालयीय सिद्ध ओम स्वामी द्वारा उन निष्ठावान साधकों के लिए रचा गया है, जो दस महाविद्याओं के तांत्रिक पथ पर चलना चाहते हैं।
यह आपको देवीमाता की ओर क्रमशः पग-पग ले चलता है।
कोई शॉर्टकट नहीं। कोई मूल्य नहीं। केवल वेदों का पथ — अब आपके लिए उद्घाटित।
भक्ति में स्थिर, रूपान्तरण के लिए रचित, और सनातन धर्म को समर्पित एक ऐतिहासिक यज्ञ — 'तंत्र साधना' ऐप एक क्रान्ति है।
यह आपके जीवन को बदल देगा। जानें कैसे।
माँ की कृपा को जागृत करें। परमात्मा के प्रेम में निमग्न हो जाएँ।
माँ केवल उन्हीं को बुलाती हैं जो उनकी उपासना के लिए तैयार होते हैं। यदि आप यहाँ हैं, तो आप तैयार हैं। दशमहाविद्याओं को जागृत करें। और भक्ति में आरोह करें।
[माँ की कृपा को जागृत करें](https://tantra-sadhana-app.onelink.me/jgcg/24u3wjsu)
**संदर्भ :** [_youtube_](https://www.youtube.com/live/JBPIS3uqK_4?si=4SDgakJfmsdm_-V0) _,_ [_holybooks.com_](https://www.holybooks.com/wp-content/uploads/Kularnava-Tantra.pdf) _,_ [_wikipedia_](https://en.wikipedia.org/wiki/John_Woodroffe) _,_ [_hinduonline.co_](https://hinduonline.co/vedicreserve/Tantra/Kankalamalini%20Tantra.pdf?utm_source=tantrasadhanablog) _,_ [_aghori.it_](https://www.aghori.it/mahanirvana_tantra.htm?utm_source=chatgpt.com) _,_ [_youtube_](https://youtu.be/tMS8gINa6cI?si=O5eZ8I-2nMmZsjDe) _,_ [_archive.org_](https://archive.org/download/Shankara.Bhashya-Chandogya.Upanishad-Ganganath.Jha.1942.English/Shankara.Bhashya-Chandogya.Upanishad-Ganganath.Jha.1942.English.pdf)
## FAQs
Q: तंत्र क्या है?
A: वास्तविक तंत्र अथवा तंत्र साधना आत्मबोध की एक अत्यन्त गहन और पवित्र साधना है — उतनी ही प्राचीन, निर्मल और दिव्य जितनी सनातन धर्म की अन्य कोई आध्यात्मिक परम्परा।
Q: तंत्र साधना में प्रयुक्त पाँच प्रमुख तत्व कौन-से हैं?
A: वामाचार, अर्थात तंत्र के वाममार्ग में उपयोग किए जाने वाले पाँच पदार्थ पञ्चमकार या पञ्चतत्त्व कहलाते हैं। ये हैं — मद्य (शराब), मांस (मांस), मत्स्य (मछली), मुद्रा (अनाज), और मैथुन (संभोग)।
Q: सबसे शक्तिशाली तंत्र साधना कौन-सी है?
A: श्मशान भूमि में शव के ऊपर की जाने वाली माँ काली की शव साधना को तंत्र की अत्यन्त शक्तिशाली साधनाओं में गिना जाता है।
Q: तंत्र में किस देवता की उपासना की जाती है?
A: तंत्र-पद्धति से प्रायः सभी देवी-देवताओं की उपासना संभव है। किन्तु दशमहाविद्याओं की उपासना तंत्र में सर्वाधिक महत्वपूर्ण और व्यापक मानी जाती है, क्योंकि इनकी साधनाएँ पूर्ण रूप से तांत्रिक पद्धति पर आधारित होती हैं।
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## What Is Tantra: A Guide for Beginners and Adepts
Published: 2026-07-17
Category: Tantra
Category URL: https://tantrasadhana.app/blog/category/tantra
Meta Title: What Is Tantra: A Guide for Beginners and Adepts
Meta Description: In this blog, you’ll read about: The origin and evolution of Tantra, What authentic Tantra is, The Tantric path of the Das Mahavidyas and How you can explore the path of Tantra Sadhana
Tags: Tantra, Tantra Sadhana, Das Mahavidya
Tag URLs: Tantra (https://tantrasadhana.app/blog/tag/tantra), Tantra Sadhana (https://tantrasadhana.app/blog/tag/tantra-sadhana), Das Mahavidya (https://tantrasadhana.app/blog/tag/das-mahavidya)
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[_हिंदी में पढ़ें_](https://tantrasadhana.app/blog/what-is-tantra-hindi)
### In this blog, you’ll read about:
- What Is Tantra and Its Different Branches?
- What Is the Origin of Tantra?
- The Rise of Tantra
- Misrepresentation of Tantra in the UK, US, and Europe
- Divine Feminine Power: Das Mahavidyas of Tantra
- How to Practise Tantra Alone?
Tantra is an ancient Hindu category of spiritual practices that harnesses spiritual energies to expand one's consciousness and achieve liberation through union with the Divine.
This is done through rituals that utilise Mantra chanting, Yantra worship, Yagnas and Yogic practices, such as Kundalini Yoga.
What is the first image that comes to mind when you hear the word ‘Tantra’?
If it’s a cremation ground filled with incense smoke, skulls, and voodoo dolls, you are not alone.
For centuries, Tantra meditation has been cloaked in secrecy, mystery, and misunderstanding. Many associate it with black magic.
Yet, at its heart, real Tantra is not obscure or dangerous. It is one of the most profound and sacred paths to self-realisation, as ancient, pure, and divine as any other spiritual tradition of Sanatana Dharma.
This blog aims to gently clear the chaos and offer sincere seekers an introduction to Tantra: its true origins, purpose, and how it can transform the seeker when practised correctly, with reverence.
## What Is Tantra?
Real Tantra is a spiritual science — a sacred path to divine union.
If a mantra represents the sonic vibration of the Divine, Tantra represents the experiential aspect of that same Divine.
The word Tantra comes from ‘Tan’ - _sensory/psychical_, and ‘Tra’ - _expansion/protection_.
Thus, Tantra is a method of expanding consciousness through the body - not to indulge, but to transcend.
Unlike Bhakti (devotional worship), where the seeker serves the Divine with surrender, Tantra aims for union — to become one with the object of worship while still alive.
To do this, the seeker must first transcend the mind’s limitations.
Many rituals that seem extreme — like meditating in cremation grounds — are designed to burn away fear, attachment, and ego, revealing the impermanence of all things and guiding the practitioner toward inner detachment.
## What Are the Different Branches of Tantra?
Tantra originally centred around 5 core schools:
🏔️ **Shaiva Tantra** (worship of Lord Shiva)
🌹 **Shakta Tantra** (worship of Mother Goddess)
🌟 **Vaishnava Tantra**(worship of Lord Vishnu)
🐘 **Ganapatya Tantra** (worship of Lord Ganesha)
☀️ **Saura Tantra** (worship of Lord Surya)
The Shakta tradition holds the Goddess or Adi Shakti as the Supreme Being. Here, liberation is attained by invoking the Divine Feminine.
## What Is the Origin of Tantra?
Tantra predates even the Vedic era. It was first revealed and propagated by the Rudra tribes, followers of Lord Shiva.
These teachings were passed down orally and eventually codified in scriptures known as the Agamas, structured in a question-and-answer format between the Divine Mother and Lord Shiva himself.
Mother asks, and Mahadeva answers.
At the time, only three Vedas were in existence — Rig, Sam, and Yajur.
Original Tantra, with its rich tapestry of rituals, philosophies, and techniques, remained outside the formal Vedic canon.
That changed when the great sage Ved Vyasa, the son of Parashara and grandson of Vashishtha (one of the Saptarishis, the seven sages), compiled the teachings, and using his political influence, got them accepted into what we now know as the Atharva Veda - giving Tantra a formal space in the Vedas.
## The Rise of Tantra
### Tantra has been traditionally divided into 5 approaches or Margas:
➡️ Dakshinachar (right-hand path),
⬅️ Vamachar (left-hand path),
🔄 Mishrachar (a mix of the left and right-hand paths)
🌸 Kaulachar (knowledge that was strictly kept within the lineage),
🪷 [Samayachar](https://tantrasadhana.app/blog/what-is-samayachar) (internal worship), and
**There is also a sixth approach - Divyachar or the Path of Divine Conduct.**
We will speak about it further below.
Over time, knowledge of Tantra began to spread. Around 1,500 years ago, Buddhist monks carried these teachings to Tibet, where they merged with indigenous Bon practices, which worshipped a [Goddess known as Maa Tara.](https://tantrasadhana.app/blog/ma-tara-the-saviour-goddess)
When elements of these traditions returned to India — particularly in regions bordering Tibet — Tantra took on newer forms.
Practices performed in cremation grounds, symbolic rituals, and the esoteric paths of Vamachar drew the curiosity (and judgment) of the general public.
People seeking shortcuts to power and prosperity often misunderstood these sacred rituals as sorcery or superstition.
Download Tantra Sadhana App
## Misrepresentation of Tantra in the UK, US, and Europe
In the 19th century, British judge and orientalist Sir John Woodroffe (writing as Arthur Avalon) attempted to reintroduce the pristine essence of Tantra to the Western world through works like _The Serpent Power_ and _Shakti and Shakta_. He emphasised its sacredness and transformative potential.
However, by the early 20th century, Tantra had become distorted in the West. Fascinated by only the superficial “sexual” elements of the Vamachar path, the spiritual core of Tantra was stripped away — the chanting, invocations, and divinity.
The sacred became sensual, and original Tantra was obscured by misinterpretation and commercialisation.
Begin Tantra Sadhana
## Divine Feminine Power: Das Mahavidyas of Tantra
One of the most potent and graceful ways to walk the path of Shakta Tantra is through the worship of the Das Mahavidyas, the 10 forms or Wisdom Goddesses of Mother Divine.
But before we step into their sacred realm, we must understand a core truth of Tantra: **intention is everything.**
The spirit in which this path is walked is known as Divyachar — Divya, meaning _Divine_, and Achar (or Aacharan), meaning _Conduct_.
It is the sacred inner sentiment that guides one’s journey in Tantra. Far removed from external rules, Divyachar arises from a heart steeped in devotion, surrender, and inner purity. It is the highest form of worship that makes every ritual a living communion with the Divine Mother.
Without Divyachar, Sadhana is hollow; with it, every mantra, every offering, becomes a doorway to Her grace.
Each Mahavidya is a facet of the Divine Mother, representing different stages of the seeker’s journey — from the destruction of ego (Ma Kali) to compassionate Grace (Ma Kamalatmika).
They are never worshipped casually or impersonally. They are invoked as the Mother, always with reverence. Even the most intense Vamachar rituals are infused with the sentiment of Divyachar.
To walk this path is not merely to perform rituals; it is to call out to the Divine Mother with sincerity and, in doing so, to invite Her presence into one’s life.
One of the most common myths about Tantra is that it’s dangerous or filled with harmful spells (Shatkarmas). While such rituals do exist, they cannot be misused very easily.
Misuse leads only to karmic repercussions — and the Divine Mother always keeps the score.
## How to Practise Tantra Alone?
If this ancient, powerful science speaks to you — if your spark has been lit — walk the path yourself.
Invoke the Mother. Feel Her. Let Her change your life.
Enter the world of [Tantra Sadhana](https://tantrasadhana.app/) App — an immersive gateway created by Himalayan Siddha Om Swami to guide sincere seekers on the Tantric path of the Das Mahavidyas.
It guides you towards the Divine Mother, step by step.
No shortcuts. No cost. Only the path of the Vedas, now open to you.
Rooted in devotion, designed for transformation and a historic offering to Sanatana Dharma, Tantra Sadhana App is a revolution.
It will change your life. Find out how.
Awaken Her Grace. Fall in love with the Divine.
Ma only calls those who are ready for Her worship. If you are here, you are ready. Awaken the Das Mahavidyas. And rise in devotion.
[Awaken Ma's Grace](https://tantra-sadhana-app.onelink.me/jgcg/24u3wjsu)
**References:** [_youtube_](https://www.youtube.com/live/JBPIS3uqK_4?si=4SDgakJfmsdm_-V0) _,_ [_holybooks.com_](https://www.holybooks.com/wp-content/uploads/Kularnava-Tantra.pdf) _,_ [_wikipedia_](https://en.wikipedia.org/wiki/John_Woodroffe) _,_ [_hinduonline.co_](https://hinduonline.co/vedicreserve/Tantra/Kankalamalini%20Tantra.pdf?utm_source=tantrasadhanablog) _,_ [_aghori.it_](https://www.aghori.it/mahanirvana_tantra.htm?utm_source=chatgpt.com) _,_ [_youtube_](https://youtu.be/tMS8gINa6cI?si=O5eZ8I-2nMmZsjDe) _,_ [_archive.org_](https://archive.org/download/Shankara.Bhashya-Chandogya.Upanishad-Ganganath.Jha.1942.English/Shankara.Bhashya-Chandogya.Upanishad-Ganganath.Jha.1942.English.pdf)
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## Shravan 2026: Sawan Somwar Vrat Dates and More
Published: 2026-07-16
Category: Tantra
Category URL: https://tantrasadhana.app/blog/category/tantra
Meta Title: Shravan 2026: Sawan Somwar Vrat Dates and More
Tags: Tantra, Tantra Sadhana, Das Mahavidya, Shravan
Tag URLs: Tantra (https://tantrasadhana.app/blog/tag/tantra), Tantra Sadhana (https://tantrasadhana.app/blog/tag/tantra-sadhana), Das Mahavidya (https://tantrasadhana.app/blog/tag/das-mahavidya), Shravan (https://tantrasadhana.app/blog/tag/shravan)
URL: https://tantrasadhana.app/blog/shravan-month-sawan-somvar-vrat-dates
[_हिंदी में पढ़ें_](https://tantrasadhana.app/blog/shravan-month-sawan-somvar-vrat-dates-hindi)
### In this article, you will read about:
- Key Dates of Shravan Maas 2026 for North and South India
- Spiritual and Cultural Significance of Shravan Month
- Shravan Somvar Vrat and Solah Somvar Vrat
- Shravan Fasting Rules and Step-by-Step Puja Vidhi for Home
- Shravan Rituals and Rules for Women and Girls
- Shakti Worship Through the Tantra Sadhana App
**Shravan Maas or Sawan Maah** is the Hindu month of Shravan, which spans July, August, and September according to the Panchangs (calendars) followed in North and South India.
## Key Dates of Shravan Maas 2026 (Sawan) for North and South India
### North India (Purnimata Panchang)
**DATE**
**SIGNIFICANCE**
30 July, Thursday
Shravan Begins
3 August, Monday
1st Shravan Somvar Vrat
10 August, Monday
2nd Shravan Somvar Vrat
17 August, Monday
3rd Shravan Somvar Vrat
24 August, Monday
4th Shravan Somvar Vrat
28 August, Friday
Shravan Ends
### South India (Amanta Panchang)
For Andhra Pradesh, Telangana, Goa, Maharashtra, Gujarat, Karnataka, and Tamil Nadu…
**DATE**
**SIGNIFICANCE**
13 August, Thursday
Shravan Begins
17 August, Monday
1st Shravan Somvar Vrat
24 August, Monday
2nd Shravan Somvar Vrat
31 August, Monday
3rd Shravan Somvar Vrat
7 September, Monday
4th Shravan Somvar Vrat
11 September, Friday
Shravan Ends
## Spiritual and Cultural Significance: Why Shravan Month Is So Special
The arrival of **Shravan Maas** marks far more than the beginning of another month in the Hindu calendar.
It announces the commencement of one of the most sacred periods of spiritual discipline — a season in which nature itself appears to join humanity in worshipping **Lord Shiv**, the Supreme Being in the Shaiva tradition of Sanatan Dharma.
Source: magnific.com
### Its Connection with Monsoon
In India, the scorching heat of summer gives way to cooling rains. Rivers swell with renewed life, forests become clothed in emerald green, and the earth itself seems to undergo purification.
The ancient Rishis did not regard these changes as merely seasonal; they recognised them as outward reflections of an inner spiritual truth: _just as rain cleanses the dust from the world, sincere devotion washes away the impurities of the human heart._
Therefore, Shravan has been revered as a month dedicated to austerity, worship, charity and self-transformation.
### Shravan Mahatmya of Skand Puran
In the **Skand Puran**, Lord Shiv reveals the Supreme Glory of the sacred month:
> _"Among all months, there are some that are praised for pilgrimage, some for charity, and others for sacrifice. Yet Shravan stands apart because it unites all these paths into a single season of devotion. In this month, the simplest act performed with sincerity becomes an offering to the Supreme."_
Shravan Mahatmyameans **the inherent greatness of Shravan.** It is a section of the Skand Puran devoted entirely to explaining the greatness of the month of Shravan.
Unlike later manuals that concentrate only on the Shravan Somvar Vrat (Monday vow or fast), the Shravan Mahatmya presents the entire month as a sacred discipline of worship, fasting, charity, pilgrimage, scriptural study, and righteous conduct.
The work is traditionally presented as a dialogue in which **Lord Shiv** instructs **Sanatkumar**, one of the eternally youthful mind-born sons of Lord Brahma.
Lord Shiv does not praise the month of Shravan merely because it is associated with Him. Instead, He describes the month as a **divinely ordained opportunity** during which ordinary acts of devotion acquire extraordinary spiritual potency.
It does not isolate worship from daily life but integrates every aspect of spiritual discipline.
The month becomes a sacred opportunity to cultivate:
- **Bhakti** (devotion) through worship and prayer.
- **Tapas** (austerity) through fasting and self-restraint.
- **Dan** (charity) through acts of generosity.
- **Jap** (chanting) through constant repetition of the Divine Name.
- **Svadhyay** (self-study) through reading sacred texts.
- **Seva** (social service) through serving guests, teachers, and those in need.
In this way, Shravan becomes a practical embodiment of Sanatan Dharma itself.
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## What Is Shravan Somvar Vrat and How Is It Observed?
The Sanskrit word Somvar literally means the day of Som or the day of the Moon.
Lord Shiv bears the crescent moon upon His matted locks. In the Shiv Puran, He is therefore known as **Someshwar** and **Somnath**, which mean Lord of the Moon. Therefore, Somvar is the most auspicious day of the week to worship Him.
In Shravan, Mondays become exceptionally potent for spiritual practices dedicated to Lord Shiv. The Shravan Somvar Vrat (Monday vow or fast in Shravan) is the most popular of them all.
Some undertake it to seek marriage, prosperity, or good health. Others view it as an act of gratitude to the Lord. Yet the scriptures reveal a far deeper purpose.
The Sanskrit word Vrat is often translated simply as “fast”, which is incomplete. It is derived from the verbal root **vṛ**, which means"to choose" or "to undertake with determination". So, a Vrat is fundamentally a sacred resolve.
Shravan Somvar Vrat is fundamentally a discipline of **inner purification**, using the outer forms of fasting and worship to cultivate humility, self-restraint, compassion, and unwavering devotion.
Fasting may be one expression of that resolve, but the essence of a Vrat lies in disciplined living. Shravan Mahatmya portrays Vrat as consisting of 3 inseparable dimensions:
- **Physical discipline**, including moderation in food and conduct.
- **Mental discipline**, expressed through remembrance of God and control of the senses.
- **Moral discipline**, manifested through truthfulness, compassion, and generosity.
The **Shravan Mahatmya**, together with the **Shiv Purana**, **Ling Purana**, and traditional Shaiva practices, presents the Somvar Vrat not as an isolated ritual but as part of a complete spiritual life centred on Lord Shiv.
The scriptures consistently portray the vrata as a means of refining the individual rather than persuading the Divine.
The observance encourages the devotee to cultivate:
- Self-control and purification through fasting
- Surrender through Abhishekam
- Concentration through Mantra Jap
- Humility through prayer
- Compassion through charity and service
These disciplines gradually transform the devotee's inner life. A devotee unable to fast for reasons of health, age, or circumstances may still observe the essence of the Vrat through sincere worship, simplicity of diet, remembrance of Lord Shiv, and acts of kindness.
Source: shivalordimage.com
The outward observances of Shravan Somvar are simple. One fasts. One offers water. One chants Mantras. One visits a temple. One offers Bilva leaves. Yet beneath these simple acts lies a profound spiritual teaching.
The fast disciplines desire. The water cools the passions of the mind. The Bilva leaf symbolises the integration of thought, word and deed. The Shri Rudram sanctifies speech. The Shiv Lingam reminds the devotee of the infinite, formless reality that transcends all names and forms.
Ultimately, the purpose of Shravan Somvar is not merely to worship Lord Shiv but to become more like Him—calm amidst turmoil, compassionate amidst suffering, detached amidst worldly success, and unwavering in the pursuit of Truth.
## What Is Shravan Solah Somvar Vrat? How to Do It?
Among all the Vrats dedicated to Lord Shiv, few are as widely observed as the Solah Somvar Vrat — the sixteen Monday fast or vow.
Every year, thousands of devotees begin this sacred observance with prayers for health, peace, righteous marriage, family harmony, removal of obstacles, and spiritual progress.
Why 16 Mondays? Because the number 16 occupies a sacred place throughout Hindu tradition. It appears in many contexts, most notably the 16 phases (Kalas) of the Moon.
As Monday is governed by Som (the Moon), the observance of 16 Mondays symbolically seeks the complete purification and fulfilment of the mind.
### How to Observe the Solah Somvar Vrat?
The procedure is intentionally simple. On each Monday, usually starting from the first one in Shravan, the devotee:
- Bathes early and wears clean clothes
- Makes a Sankalpa
- Worships Lord Shiv
- Performs Abhishekam with water (and other offerings according to tradition)
- Offers Bilva leaves
- Chants Shiv Panchakshari Mantra, Mahamrityunjay Mantra, or Shri Rudram
- Reads or listens to the Solah Somvar Vrat Katha (optional but customary)
- Observes a fast according to their capacity
- Performs charity or service where possible
- Concludes the fast peacefully after worship
This sequence is repeated for 16 consecutive Mondays.
### Types of Fasts for Solah Somvar Vrat
The Shravan Mahatmya and Dharmashastra literature recognise different forms of Vrat, which include:
- **Nirjal**– without food or water (appropriate only for specific observances and physically capable individuals)
- **Phalahar**– fruits and milk.
- **Ekabhukt**– one meal during the day.
- **Nakt**– one meal after sunset.
- **Ayachit**– accepting only what is received without asking.
The choice depends upon health, age, family tradition, and capacity.
### Udyapan (Completion Ceremony)
After the 16th Monday, families perform an Udyapan, formally concluding the Vrat.
This may include Rudrabhishekam, feeding Brahmins or guests, charity, distribution of Prasad, and prayers of gratitude.
## Shravan Upvas (Fasting) Rules: What to Eat and Avoid Eating
### The 3 Dimensions of Shravan Fast
The scriptures implicitly describe 3 levels of observance:
1\. **Physical Upvas**, limiting food intake
2\. **Mental Upvas**, avoiding anger, jealousy, gossip, excessive speech, greed, resentment, harsh judgement, and unnecessary distractions.
3\. **Spiritual Upvas**, the highest form where the devotee seeks to remain inwardly close to Lord Shiv throughout the day through Mantra, meditation, remembrance, scriptural reading, and surrender.
### Foods Traditionally Permitted
While customs differ by region and family tradition, the following are widely accepted:
- Fruits
- Milk and milk products
- Nuts and dry fruits
- Fasting flours
In many regions, devotees prepare foods using ingredients such as:
- Water chestnut flour (Singhara Atta)
- Amaranth flour (Rajgira)
- Buckwheat flour (Kuttu)
- Tapioca pearls (Sabudana)
- Rock salt (Sendha Namak)
### Foods Traditionally Avoided
While practices vary, the following are commonly avoided during Shravan fasts:
- Meat, fish, and eggs
- Alcohol and intoxicants
- Onion and garlic
- Excessively spicy and rich foods
Those who are pregnant, elderly, seriously ill, taking essential medication, recovering from surgery, or engaged in strenuous physical labour should modify the fast according to their circumstances.
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## Shravan Somvar Step-by-Step Puja Vidhi for Home
Lord Shiv, who is pleased with a leaf, a flower, a little water, and a heart full of devotion, does not measure the grandeur of the offering, but the sincerity of the worshipper.
Here are the steps of a basic Puja Vidhi to worship Him at home:
- **Sacred Sankalp (Resolve):** Sit in your shrine and make a solemn, conscious declaration of your intent, stating your name, Gotra (use Narayan Gotra if unknown), and your spiritual or personal goal, dedicating the fruits of the fast to Mahadev.
- **Altar Setup:** Clean the altar area and arrange a Shiv Lingam made of stone, metal, crystal, or clay, or a portrait of Shiva-Parvati, along with Nandi facing the Lingam, a water vessel, a bell, a lamp, incense, and your ritual offerings.
- **Invocation & Ganesh Puja:** Light the lamp and incense, sit in silent meditation for a few moments, and chant Lord Ganesh’s Naam Mantra to invoke Him and remove all obstacles, followed by prayers to your Guru and lineage.
- **Continuous Abhishekam:** Pour the gathered holy materials (pure water, Ganga water, milk, curd, honey, ghee, sugarcane juice, or coconut water) slowly and without interruption over the Shiv Lingam while chanting the Shiv Panchakshari Mantra or reciting the Shri Rudram.
- **Sandalwood & Vibhuti Consecration:** Gently dry the Lingam; then apply cooling sandalwood paste to invite inner peace and sacred ash (Vibhuti).
- **Bilva Leaf & Flower Offerings:** Place Bilva leaves gently upon the Lingam with the smooth side facing down (upwards in scriptural text, but facing the deity) and stalks pointing away from you, chanting the Shiv Panchakshari Mantra with each leaf, followed by fresh flowers.
- **Naivedyam Presentation:** Offer cleanly prepared vegetarian, Sattvic food or fresh fruits to Lord Shiv as an expression of gratitude, which will later be distributed to family members as consecrated Prasad.
- **Inward Meditation & Jap:** Conclude the external offerings by sitting in complete stillness to practice Panchakshari Japa and Mahamrityunjaya Mantra, or by reciting hymns such as the Lingashtakam or Bilvashtakam.
## Shravan Rituals and Rules for Women and Girls
### Why Women Observe Shravan Vrats
The Vrat observed by women during Shravan is sometimes misunderstood as a ritual performed solely for obtaining or protecting a husband. The scriptures present a much richer understanding.
The observances undertaken by women during Shravan are prayers for:
- Steadfastness in Dharma
- Harmony within the household
- Wisdom in relationships
- Protection of loved ones
- Prosperity guided by righteousness
- Above all, spiritual growth
### Can Women Worship Lord Shiv During Menstruation?
The answer to this frequently asked question requires careful distinction between scripture, ritual practice, and regional custom.
The major Purans do not contain a universal prohibition stating that women are spiritually unfit to remember or pray to Lord Shiv during menstruation.
What remains beyond dispute across all traditions is that the Divine is never inaccessible through sincere, sweet remembrance and mental worship.
Even when external rituals are postponed according to family custom, one may continue chanting the Shiv Panchakshari Mantra, meditating upon Lord Shiv, reading the Shiv Puran, listening to the Shri Rudram, and offering heartfelt prayers.
### Role of Young Girls During Shravan
Young girls have traditionally been encouraged to participate in Shravan observances from an early age.
Simple practices include offering flowers to Shiva, learning short Stotras or Shlokas, listening to stories of Lord Shiv, helping prepare the Puja, feeding birds and animals, and participating in acts of charity.
Such practices cultivate compassion, discipline and reverence rather than fear or superstition. Parents should present Shravan to them not as a season of rigid prohibitions but as an opportunity to develop lifelong habits of kindness and devotion.
### Penance of Goddess Parvati
Where devotion blossoms in the heart, there the Divine Mother is already present.
Shravan honours not only Lord Shiv but also the unwavering devotion of Goddess Parvati, whose Tapas became the ideal for seekers across the ages.
The scriptures do not portray women merely as participants in Shravan rituals. Rather, they present Goddess Parvati Herself as the supreme exemplar of Shravan Sadhana.
Thus, to understand the role of women during Shravan, one must first understand the life and spiritual journey of the Divine Mother as Devi Parvati.
Every woman who observes Shravan with sincerity walks, in some measure, the path first illuminated by the Divine Mother Herself.
### Mangala Gauri Vrat
One of the most cherished observances during Shravan is the Mangala Gauri Vrat, observed on Tuesdays in many regions, particularly in Maharashtra, Karnataka, Andhra Pradesh and parts of North India.
The word Mangala means auspiciousness, while Gauri refers to the radiant and benevolent form of Goddess Parvati.
Source: vedaangam.com
The ritual generally includes:
- Decorating the image of Gauri
- Offering flowers, fruits, and sweets
- Lighting Deepaks
- Reciting hymns
- Listening to the Mangala Gauri Vrat Katha according to local tradition
While regional customs vary, the underlying principle remains constant: invoking the Divine Mother's blessings for an auspicious and Dharmic life.
## Shakti Worship Through the Tantra Sadhana App
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## FAQs
Q: Why is Shravan month special?
A: Shravan is considered the one of the holiest month in the Hindu calendar because it is entirely dedicated to the worship of Lord Shiva, who is believed to grant blessings easily during this auspicious period. Devotees observe strict fasts, especially on Mondays (Shravan Somwar), and perform ritualistic offerings like pouring water or milk on the Shiva Lingam to attain spiritual growth and peace.
Q: Is it Shravan or Sawan?
A: Both names are correct; Shravan is the formal Sanskrit name, while Sawan is its popular Hindi derivative used commonly across North India. Essentially, they refer to the exact same holy month dedicated to Lord Shiva, with the choice of word simply depending on the regional language or dialect.
Q: What is the date of Shravan in 2026?
A: In 2026, the Hindu month of Shravan begins on July 30 and ends on August 28 for North India, which follows the Purnimanta calendar. For West and South India following the Amavasyant calendar, it runs from August 13 to September 11, 2026.
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## गुरु पूर्णिमा 2026 : तिथि, समय और अन्य जानकारी
Published: 2026-07-10
Category: Hindi
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Meta Title: गुरु पूर्णिमा 2026 : तिथि, समय और अन्य जानकारी
Tags: Tantra Hindi, Tantra Sadhana Hindi, Das Mahavidya Hindi, Guru Purnima Hindi
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URL: https://tantrasadhana.app/blog/guru-purnima-date-and-time-hindi
[_Read in English_](https://tantrasadhana.app/blog/guru-purnima-date-and-time)
### संक्षेप में :
- **गुरु पूर्णिमा 2026 कब है?**
28–29 जुलाई (मंगल–बुध); हिन्दू पंचांग की आषाढ़ पूर्णिमा।
- **गुरु पूर्णिमा क्या है?**
गुरु पूर्णिमा अपने आध्यात्मिक, शैक्षिक तथा व्यावसायिक गुरुओं का सम्मान, कृतज्ञता, उत्सव तथा पूजन करने का पवित्र हिन्दू, जैन तथा बौद्ध पर्व है।
- **तंत्र साधकों के लिए इसका क्या महत्त्व है?**
तंत्र साधना में प्रगति मुख्यतः गुरु की कृपा पर निर्भर करती है। गुरु पूर्णिमा गुरु से तांत्रिक साधना की दीक्षा प्राप्त करने तथा उनका आशीर्वाद ग्रहण करने के सर्वोत्तम दिनों में से एक है।
- **'तंत्र साधना' ऐप किस प्रकार सहायक हो सकता है?**
हिमालयी सिद्ध ओम स्वामी द्वारा निर्मित यह ऐप व्यक्तिगत गुरु से वंचित साधकों को भी दशमहाविद्याओं (तंत्र की १० ज्ञानस्वरूपा देवियों) की सुरक्षित, सुविधाजनक तथा प्रभावी उपासना का माध्यम प्रदान करती है।
- **गुरु पूर्णिमा 2026 पर ऐप में क्या विशेष है?**
'तंत्र साधना' ऐप में सम्पूर्ण ब्रह्माण्ड पर अधिपत्य रखने वाली प्रथम देवी, माँ त्रिपुर सुंदरी, का **गुप्त शक्तिपीठ** इस पूर्णिमा के दिन खुलता है।
यहाँ सभी उपयोगकर्ता उनके **ध्यान श्लोक** का जप सकते हैं, उनका **यज्ञ** कर सकते हैं तथा गुरु तत्त्व को श्रद्धांजलि अर्पित कर सकते हैं।
**गुरु पूर्णिमा** के पावन अवसर प, भारत तथा विश्वभर के करोड़ों साधक अपने गुरुजनों और मार्गदर्शकों के पवित्र चरणों में प्रणाम अर्पित करते हैं तथा ज्ञान की परम्परा को आगे बढ़ाने वाले सभी महनीय जनों का सम्मान करते हैं।
**‘तंत्र साधना’ ऐप** में सम्पूर्ण ब्रह्माण्ड की प्रथम अधिष्ठात्री देवी, माँ त्रिपुर सुंदरी का **गुप्त शक्तिपीठ** इसी पूर्णिमा के दिन प्रकट होता है।
उनके ध्यान श्लोक का जप करें, उनका यज्ञ सम्पन्न करें तथा गुरु तत्त्व को श्रद्धांजलि अर्पित करें।
## गुरु पूर्णिमा 2026 पर ओम स्वामी का लाइव प्रवचन
गुरु पूर्णिमा २०२६ के पावन अवसर पर ओम स्वामी प्रथम बार यूट्यूब पर प्रत्यक्ष प्रवचन देने वाले हैं।
**२९ जुलाई (बुधवार)** को भारतीय समयानुसार **प्रातः ७:३०** बजे [यूट्यूब पर लाइव प्रसारण देखें।](https://www.youtube.com/live/6gCFPC97SD4)
## **गुरु पूर्णिमा २०२६ की तिथि तथा समय**
गुरु पूर्णिमा, जिसे आषाढ़ पूर्णिमा भी कहा जाता है, हिन्दू पंचांग के आषाढ़ मास की पूर्णिमा तिथि को आती है।
**गुरु पूर्णिमा २०२६ : २८–२९ जुलाई (मंगल–बुध)**
**पूर्णिमा तिथि : २८ जुलाई सायं ६:१८ बजे से २९ जुलाई सायं ८:०५ बजे तक**
पालन का दिवस
**२८–२९ जुलाई (मंगल–बुध)**
पूर्णिमा तिथित का आरम्भ
२८ जुलाई सायं ६:१८ बजे
पूर्णिमा तिथित का अन्त
२९ जुलाई सायं ८:०५ बजे
हिन्दू मास
आषाढ़
वार
मंगलवार-बुधवार
किन्हें समर्पित
महर्षि वेदव्यास , भगवान शिव, समस्त गुरु
श्रावण से सम्बन्ध
उत्तर भारत में श्रावण के आरम्भ से १ दिन पूर्व
## **गुरु पूर्णिमा का महत्त्व : उस प्रकाश का सम्मान जो अन्धकार का निवारण करता है**
गुरु पूर्णिमा को समझने का अर्थ यह समझना है कि ज्ञान का प्रकाश एक दीप से दूसरे दीप तक पहुँचता है, और उसे प्रदान करने वाले के प्रति कृतज्ञता व्यक्त करना एक पवित्र कर्तव्य है।
यहाँ गुरु केवल तथ्यों का शिक्षण करने वाले शिक्षक नहीं, बल्कि बन्धन और मुक्ति के मध्य स्थित सजीव सेतु हैं।
क्योंकि साधक का मन ही सबसे प्रबल बाधा होता है, इसलिए मार्गदर्शन के बिना आध्यात्मिक उन्नति कठिन होती है। गुरु आवश्यक दिशा, दीक्षा तथा सबसे बढ़कर कृपा प्रदान करते हैं।
इस प्रकार, गुरु पूर्णिमा केवल उत्सव का पर्व नहीं, बल्कि इस दैवी संप्रेषण की स्वीकृति है।
**स्कन्द पुराण** गुरु तत्त्व की महिमा का इस प्रकार वर्णन करता है :
> **गुरुः पिता गुरुर्माता गुरुदेवो न संशयः ।**
>
> **शिवे रुष्टे गुरुस्त्राता गुरौ रुष्टे न कश्चन ॥**
>
> _“गुरु ही पिता हैं, गुरु ही माता हैं, और गुरु ही दिव्य मार्गदर्शक हैं। यदि शिव अप्रसन्न हों, तो गुरु आपकी रक्षा कर सकते हैं; किन्तु यदि गुरु अप्रसन्न हों, तो आपकी रक्षा कोई नहीं कर सकता।”_
### ‘गुरु’ शब्द का अर्थ
परम्परा के अनुसार, **‘गु’** का अर्थ अन्धकार है और **‘रु’** का अर्थ उसका निवारण करने वाला। अतः गुरु वे हैं जो अन्धकार अथवा अज्ञान का निवारण करते हैं।
गुरु पूर्णिमा ऐसे अज्ञान-निवारक गुरु का सम्मान करती है और यह स्वीकार करती है कि प्रत्येक मानवीय उपलब्धि, चाहे वह कितनी ही महान क्यों न हो, किसी न किसी ऐसे व्यक्ति के आधार पर खड़ी होती है जिसने शिक्षण दिया, मार्गदर्शन किया अथवा पथ दिखाया।
हिन्दू दर्शन के अनुसार, अविद्या (अज्ञान) को समस्त दुःखों का मूल कारण माना गया है, और गुरु ही वह शक्ति हैं जो उसका समूल उन्मूलन करने में समर्थ हैं।
**बृहदारण्यक उपनिषद्** सहस्राब्दियों से साधकों द्वारा उच्चरित एक प्रार्थना में इस रात्रि की अन्तर्निहित आकांक्षा को व्यक्त करता है:
> **असतो मा सद्गमय ।**
>
> **तमसो मा ज्योतिर्गमय ।**
>
> **मृत्योर्मा अमृतं गमय ॥**
>
> _“मुझे असत्य से सत्य की ओर ले चलें, अन्धकार से प्रकाश की ओर ले चलें, मृत्यु से अमृतत्व की ओर ले चलें।”_
गुरु पूर्णिमा वह दिन है जब यह प्रार्थना कृतज्ञतापूर्वक उस जीवित अथवा दिवंगत गुरु की ओर समर्पित की जाती है, जिन्होंने पहले ही इसका उत्तर देना आरम्भ कर दिया है।
### पूर्णिमा का तात्त्विक महत्त्व
पूर्णिमा सम्पूर्णता तथा प्रभा का प्रतीक है। इस चन्द्रावस्था में मन को सर्वाधिक शान्त और ग्रहणशील माना जाता है, इसलिए आध्यात्मिक अध्ययन का आरम्भ करने अथवा उसका पुनः संकल्प लेने के लिए इसे सर्वश्रेष्ठ दिन माना गया है।
पूर्णिमा का स्वयं भी विशेष महत्त्व है। जिस प्रकार चन्द्रमा सूर्य के प्रकाश को रात्रि में प्रतिबिम्बित करता है, उसी प्रकार गुरु दिव्य चेतना को शिष्य के हृदय में प्रतिबिम्बित करते हैं।
## **सनातन धर्म में गुरु पूर्णिमा का उद्भव : व्यास पूर्णिमा**
गुरु पूर्णिमा सम्पूर्ण भारत में व्यास पूर्णिमा के नाम से भी प्रसिद्ध है, क्योंकि यह सनातन धर्म की सम्पूर्ण परम्परा के सर्वाधिक पूजनीय महर्षियों में से एक, महर्षि कृष्ण द्वैपायन व्यास अथवा वेदव्यास की जयन्ती है।
उन्हें बिखरी हुई मौखिक वैदिक परम्परा का संकलन करके उसे ४ सुव्यवस्थित संहिताओं—ऋग्वेद, यजुर्वेद, सामवेद तथा अथर्ववेद—के रूप में व्यवस्थित करने का श्रेय दिया जाता है।
स्रोत : in.pinterest.com
उन्हें परम्परागत रूप से १८ महापुराणों, ब्रह्मसूत्रों तथा सबसे बढ़कर महाभारत के रचयिता के रूप में भी माना जाता है। इसी महाकाव्य में भगवद्गीता समाहित है, जिसे सनातन धर्म के इतिहास का सम्भवतः सर्वाधिक प्रभावशाली आध्यात्मिक ग्रन्थ माना जाता है।
### एक गहनतर सम्बन्ध
परम्परा के अनुसार, इसी पूर्णिमा के दिन महर्षि व्यास ने मानवता के कल्याण के लिए एकमात्र वेद को सर्वप्रथम चार भागों में विभाजित किया था, और इसी दिन उन्होंने अपने शिष्यों को ब्रह्मसूत्रों का उपदेश देना भी प्रारम्भ किया था।
इसी कारण, व्यास पूर्णिमा केवल उनकी जयन्ती का ही प्रतीक नहीं बनी, बल्कि उस क्षण का भी प्रतीक बनी जब उनका शिक्षण-कार्य वास्तव में प्रारम्भ हुआ—वह क्षण जब बीजरूप में विद्यमान ज्ञान को व्यवस्थित तथा सुलभ रूप में संसार के समक्ष प्रस्तुत किया गया।
स्कन्द पुराण तथा अन्य ग्रन्थों में वर्णन मिलता है कि इस दिन ऋषि तथा विद्वान आगामी महीनों के शास्त्र-अध्ययन का आरम्भ करने से पूर्व महर्षि व्यास को श्रद्धांजलि अर्पित करने के लिए एकत्रित होते थे। यह परम्परा आज भी वैदिक गुरुकुलों में प्रचलित है।
यह उल्लेखनीय है कि **भगवद्गीता** में भगवान श्रीकृष्ण स्वयं, उन विभूतियों का उल्लेख करते हुए जिनके द्वारा उनकी महिमा जानी जाती है, कहते हैं :
> **मुनीनामप्यहं व्यासः।**
>
> _“मुनियों में मैं व्यास हूँ।”_
>
> — भगवद्गीता, अध्याय १०, विभूति योग
**महाभारत** में कहा गया है :
> **व्यासाय विष्णुरूपाय व्यासरूपाय विष्णवे ।**
>
> **नमो वै ब्रह्मनिधये वासिष्ठाय नमो नमः ॥**
>
> _“महर्षि व्यास को प्रणाम, जो भगवान विष्णु के ही स्वरूप हैं, ब्रह्म के निधि हैं।”_
इस प्रकार, जब कोई शिष्य इस दिन अपने गुरु को प्रणाम करता है, तब वह उस परम्परा का अंग बनता है जिसकी कड़ी स्वयं महर्षि वेदव्यास तक पहुँचती है—वह प्रथम कड़ी जो अखण्ड गुरु-शिष्य परम्परा के रूप में युगों-युगों से धर्म के संरक्षण का प्राणाधार रही है।
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## **गुरु (बृहस्पति) ग्रह से ज्योतिषीय सम्बन्ध**
वैदिक ज्योतिष में बृहस्पति ग्रह को गुरु (या बृहस्पति) कहा जाता है, और यह नामकरण किसी भी प्रकार से आकस्मिक नहीं है।
बृहस्पति को समस्त नवग्रहों में सर्वाधिक शुभ तथा कल्याणकारी ग्रह माना जाता है। उनका सम्बन्ध ज्ञान, उच्च शिक्षा, धर्म, समृद्धि तथा आध्यात्मिक उन्नति से है।
अतः यह अत्यन्त उपयुक्त है कि गुरु पूर्णिमा ऐसे काल में आती है जो ज्योतिषीय दृष्टि से इस ग्रह की ऊर्जाओं के अनुरूप माना जाता है, जिससे इस दिवस के ज्ञान, मार्गदर्शन तथा चेतना के विस्तार जैसे विषय और भी सुदृढ़ हो जाते हैं।
एक पारम्परिक श्लोक कहता है :
> **देवानां च ऋषीणां च गुरुं काञ्चनसन्निभम् ।**
>
> **बुद्धिभूतं त्रिलोकेशं तं नमामि बृहस्पतिम् ॥**
>
> _“देवों तथा ऋषियों के गुरु, सुवर्ण के समान तेजस्वी, बुद्धि के मूर्त स्वरूप बृहस्पति को मैं प्रणाम करता हूँ।”_
वैदिक ज्योतिष में बृहस्पति केवल एक ग्रह-प्रभाव नहीं हैं, बल्कि स्वयं एक दिव्य ऋषि हैं—देवों के गुरु, जो धर्म, नीति तथा धर्मसम्मत आचरण के विषयों में स्वयं देवताओं का मार्गदर्शन करते हैं।
प्रथम हिन्दू धर्मग्रन्थ ऋग्वेद में बृहस्पति की स्तुति करने वाले ऐसे सूक्त हैं, जिनमें उन्हें उस स्वरूप में वर्णित किया गया है जिनकी वाणी नवीन प्रकाश का उदय कराती है और जो स्तुतियों का गान करने वालों का सत्य की ओर अपने गम्भीर तेजस्वी निनाद के साथ नेतृत्व करते हैं।
ऋग्वेद उन्हें उस स्वरूप में भी वर्णित करता है जो महाप्रकाश से उच्चतम स्वर्ग में प्रकट हुए, जिनकी वाणी प्रचण्ड तथा जिनका तेज दीप्तिमान है, और जो अपने प्रकाश से अन्धकार का विनाश करते हैं।
पूर्णिमा के दिन आने वाली गुरु पूर्णिमा का विशेष सांकेतिक महत्त्व है, क्योंकि चन्द्रमा मन का प्रतीक है, जबकि गुरु ज्ञान के प्रतीक हैं। जब मन पूर्ण तथा ग्रहणशील होता है, तब ज्ञान का पूर्ण प्रतिबिम्ब उसमें प्रकट हो सकता है।
आध्यात्मिक दृष्टि से यह हमें सिखाता है कि शुद्ध हुआ मन गुरु की कृपा को ग्रहण करने में समर्थ हो जाता है।
## **गुरु पूर्णिमा के अनुष्ठान तथा परम्पराएँ**
गुरु पूर्णिमा के अनुष्ठान, यद्यपि क्षेत्र, परम्परा तथा सम्प्रदाय के अनुसार भिन्न-भिन्न होते हैं, तथापि उन सभी का एक समान सूत्र है—कर्म के माध्यम से व्यक्त की गई कृतज्ञता।
इस दिन प्रायः शिष्य प्रातःकाल शीघ्र उठते हैं, स्नान करते हैं और सादे वस्त्र धारण करते हैं। अपने गुरु के समीप जाने से पूर्व वे स्वयं को आन्तरिक रूप से भी तैयार करते हैं।
### **गुरु पूजा अथवा गुरु पादुका पूजा**
इस दिवस के पालन का प्रमुख अनुष्ठान **गुरु पूजा** अथवा **गुरु पादुका पूजा** है—गुरु के पवित्र चरणों अथवा उनकी पादुकाओं की विधिपूर्वक पूजा।
स्रोत : omswami.org
परम्परागत रूप से शिष्य गुरु के चरणों का प्रक्षालन करते हैं, पुष्पमाला अर्पित करते हैं तथा गुरु के चरणों अथवा पादुकाओं पर पवित्र चन्दन और कुमकुम अर्पित करते हैं। वे सम्मान के प्रतीकस्वरूप फल, मिष्टान्न, वस्त्र अथवा अन्य सरल अर्पण भी समर्पित करते हैं।
अनेक परम्पराओं में यह पूजा गुरु वन्दन के साथ सम्पन्न होती है, जिसमें शिष्य गुरु के चरणों में साष्टांग प्रणाम करते हैं। जहाँ गुरु प्रत्यक्ष रूप से उपस्थित नहीं होते, वहाँ शिष्य प्रायः उनके चित्र, पादुकाओं अथवा गुरु के लिए आरक्षित प्रतीकात्मक आसन की पूजा करते हैं।
### मंत्र जप तथा स्तोत्र पाठ
गुरु के स्वरूप तथा महिमा पर भगवान शिव और देवी पार्वती के मध्य हुए संवादरूप गुरु गीता का अनेक परिवारों तथा आश्रमों में आरम्भ से अन्त तक पाठ किया जाता है। इसके साथ ही गुरु स्तोत्र के श्लोकों का भी सामान्यतः जप किया जाता है।
गुरु पूजा के समय उच्चरित अनेक श्लोकों में से **गुरु गीता** का एक श्लोक उस अनुष्ठानिक क्षण के लिए विशेष रूप से महत्त्वपूर्ण है, जब शिष्य की दृष्टि अपने गुरु की दृष्टि से मिलती है :
> **ध्यानमूलं गुरोर्मूर्तिः**
>
> **पूजामूलं गुरोः पदम् ।**
>
> **मन्त्रमूलं गुरोर्वाक्यं**
>
> **मोक्षमूलं गुरोः कृपा ॥**
>
> _“ध्यान का मूल गुरु का स्वरूप है, पूजा का मूल गुरु के चरण हैं, मंत्र का मूल गुरु का वचन है, और मुक्ति का मूल गुरु की कृपा है।”_
उपर्युक्त वर्णित पूजा में पुष्पमाला अर्पित करते तथा प्रणाम करते समय शिष्य परम्परागत रूप से इस श्लोक का मौन जप करते हैं, जिससे अनुष्ठान और उच्चरित शब्द एक साथ एक-दूसरे को सुदृढ़ करते हैं।
### सत्संग
अनेक आध्यात्मिक तथा मठीय परम्पराओं में इस दिन सत्संगों में औपचारिक प्रवचन आयोजित किए जाते हैं। इन प्रवचनों को परम्परा के प्रमुख अथवा किसी वरिष्ठ आचार्य द्वारा उपस्थित शिष्यों को शास्त्र, दर्शन तथा शिष्यत्व जैसे विषयों पर दिया जाता है।
इस परम्परा का आधार यह विश्वास है कि महर्षि व्यास ने भी इसी दिन ब्रह्मसूत्रों का उपदेश देना प्रारम्भ किया था।
आश्रमों में प्रायः विशाल सामूहिक सभाओं का आयोजन होता है, जिनमें दूर-दूर से शिष्य विशेष रूप से अपने गुरु के प्रत्यक्ष सान्निध्य में उपस्थित होने के लिए आते हैं। यह उस चिरस्थायी विश्वास का प्रतीक है कि सिद्ध गुरु का सान्निध्य ऐसा रूपान्तरकारी प्रभाव रखता है जिसकी समता दूरी से सम्भव नहीं है।
### व्रत, दान तथा सेवा
इस दिन व्रत रखा जाता है। प्रायः यह फल, दूध आदि का आंशिक व्रत होता है, जिसमें अन्न का त्याग किया जाता है। इसे गुरु के सम्मान में समर्पित एक तप के रूप में किया जाता है।
इस दिन दान का भी समान रूप से महत्त्व है। निर्धनों, विद्यार्थियों अथवा धार्मिक संस्थाओं को प्रायः अन्न, वस्त्र, धन तथा शैक्षिक सामग्री का दान दिया जाता है, क्योंकि अपने गुरु का सम्मान तब तक पूर्ण नहीं माना जाता जब तक वही उदारता संसार के प्रति भी न बढ़ाई जाए।
### औपचारिक दीक्षाएँ
जो साधक किसी विशिष्ट परम्परा अथवा मठीय सम्प्रदाय का अनुसरण करते हैं, उनके लिए गुरु पूर्णिमा शिष्यत्व के अपने व्रतों का औपचारिक नवीकरण करने, नई मंत्र-दीक्षा अथवा उपदेश प्राप्त करने, अथवा कुछ परिस्थितियों में प्रथम बार औपचारिक रूप से शिष्य के रूप में दीक्षित होने का भी अवसर होती है।
### गुरु ग्रह से सम्बन्धित अनुष्ठान
हिन्दू गुरु पूर्णिमा के दिन बृहस्पति ग्रह के शुभ गुणों से अपने सम्बन्ध को सुदृढ़ करने के उद्देश्य से पूजा अथवा उपाय करते हैं।
भक्त विशेष रूप से बृहस्पति मंत्र अथवा गुरु मंत्र का जप करते हैं, जिससे विवेक तथा अन्तर्दृष्टि का आह्वान हो।
बृहस्पति से सम्बद्ध पीत वर्ण के वस्त्र भी इस दिन सामान्यतः धारण किए जाते हैं अथवा पूजा में अर्पित किए जाते हैं। ज्योतिषीय उपाय के रूप में चना, हल्दी तथा पीले मिष्टान्न जैसी बृहस्पति से सम्बद्ध वस्तुओं का दान ब्राह्मणों, आचार्यों अथवा आवश्यकता वाले लोगों को दिया जाता है।
## जीवन में गुरु की भूमिका तथा महत्त्व
सनातन धर्म में गुरु ३ प्रकार के माने गए हैं :
- **शिक्षा गुरु :** कौशल तथा औपचारिक ज्ञान प्रदान करते हैं।
- **दीक्षा गुरु :** शिष्य को आध्यात्मिक साधनाओं अथवा मंत्रों की दीक्षा देते हैं।
- **सद्गुरु :** ऐसे गुरु जिन्होंने परम सत्य का साक्षात्कार किया है और साधक का मार्गदर्शन मुक्ति तक करते हैं।
पृथ्वी पर दिव्य अवतारों ने भी गुरु स्वीकार किए। भगवान श्रीराम ने महर्षि वसिष्ठ का अनुसरण किया, भगवान श्रीकृष्ण ने महर्षि सान्दीपनि से शिक्षा प्राप्त की, और अर्जुन ने द्रोणाचार्य से शिक्षा ग्रहण की।
**गुरु तत्त्व** पर सर्वाधिक प्रामाणिक ग्रन्थों में से एक— **गुरु गीता**—गुरु को प्रदान किए गए सर्वोच्च स्थान का इस प्रकार वर्णन करती है :
> **गुरुर्ब्रह्मा गुरुर्विष्णुः**
>
> **गुरुर्देवो महेश्वरः ।**
>
> **गुरुः साक्षात् परं ब्रह्म**
>
> **तस्मै श्रीगुरवे नमः ॥**
>
> _“गुरु ही ब्रह्मा हैं, गुरु ही विष्णु हैं, गुरु ही महेश्वर हैं। गुरु ही परब्रह्म हैं। उन गुरु को प्रणाम।”_
### आध्यात्मिक मार्गदर्शन की आवश्यकता
**कठोपनिषद्** आध्यात्मिक मार्ग में मार्गदर्शक की आवश्यकता पर बल देते हुए इस मार्ग को उस्तरे की धार के समान बताता है :
> **उत्तिष्ठत जाग्रत प्राप्य वरान्निबोधत,**
>
> **क्षुरस्य धारा निशिता दुरत्यया,**
>
> **दुर्गं पथस्तत्कवयो वदन्ति॥**
>
> _“उठो, जागो, श्रेष्ठ आचार्यों के समीप पहुँचकर ज्ञान प्राप्त करो; यह मार्ग उस्तरे की धार के समान तीक्ष्ण है, जिसे पार करना अत्यन्त कठिन है—ऐसा मनीषी कहते हैं।”_
**मुण्डक उपनिषद्** आगे कहता है कि केवल ग्रन्थों का अध्ययन पर्याप्त नहीं है; साधक को ऐसे गुरु के समीप जाना चाहिए जो शास्त्रों के ज्ञाता हों और ब्रह्म में स्थित हों _(तद्विज्ञानार्थं स गुरुमेवाभिगच्छेत् समित्पाणिः श्रोत्रियं ब्रह्मनिष्ठम्।)_।
इसी सिद्धान्त का उदाहरण गृहस्थ शौनक के माध्यम से दिया गया है, जिन्होंने महर्षि अंगिरस के समीप जाकर पूछा :
> **कस्मिन्नु भगवो विज्ञाते सर्वमिदं विज्ञातं भवति?**
>
> _“हे भगवन्! किस एक को जान लेने पर यह सब कुछ ज्ञात हो जाता है?”_
महर्षि अंगिरस ने उन्हें पराविद्या का उपदेश दिया, जिससे शौनक का मार्ग केवल ज्ञान-संग्रह से आत्मसाक्षात्कार की ओर प्रवृत्त हुआ।
**भगवद्गीता** गुरु-शिष्य सम्बन्ध का व्यावहारिक सूत्र प्रस्तुत करती है :
> **तद्विद्धि प्रणिपातेन परिप्रश्नेन सेवया।**
>
> **उपदेक्ष्यन्ति ते ज्ञानं ज्ञानिनस्तत्त्वदर्शिनः॥**
>
> _“इसे विनम्र प्रणाम, निष्कपट जिज्ञासा तथा सेवा के द्वारा जानो;_
>
> _सत्य का साक्षात्कार कर चुके ज्ञानी तुम्हें उस ज्ञान का उपदेश देंगे।”_
तंत्र साधना का आरंभ करें
## **गुरु को प्राप्त कैसे करें तथा उनका निष्ठापूर्वक अनुसरण कैसे करें**
सच्चे गुरु की प्राप्ति कैसे की जाए—यह ऐसा प्रश्न है जिसे शास्त्र अत्यन्त गम्भीरता से लेते हैं, क्योंकि वे उतनी ही स्पष्टता से यह भी कहते हैं कि गुरु होने का दावा करने वाला प्रत्येक व्यक्ति इस पद का अधिकारी नहीं होता।
मुण्डक उपनिषद् का यह उपदेश—कि साधक को ऐसे गुरु के समीप जाना चाहिए जो शास्त्रों के ज्ञाता (श्रोत्रिय) होने के साथ-साथ ब्रह्म में स्थित (ब्रह्मनिष्ठ) भी हों—एक अत्यन्त उच्च मानदण्ड स्थापित करता है, क्योंकि इससे स्पष्ट होता है कि केवल शास्त्रीय विद्वत्ता पर्याप्त नहीं है।
सच्चे गुरु को अपने उपदेशों का स्वयं आचरण और साक्षात्कार भी होना चाहिए, जिससे उनके वचनों में परोक्ष जानकारी का नहीं, बल्कि प्रत्यक्ष अनुभूति का बल हो।
स्रोत : bulletin.hds.harvard.edu
इस विषय में भगवद्गीता का उपदेश भी समान रूप से व्यावहारिक है। भगवान श्रीकृष्ण का यह उपदेश कि ज्ञानी पुरुषों के समीप “विनम्र प्रणाम, निष्कपट जिज्ञासा तथा सेवा” के द्वारा जाओ, यह संकेत देता है कि गुरु की प्राप्ति कोई निष्क्रिय घटना नहीं, बल्कि एक सक्रिय साधना है।
साधक को पहले विनम्रता का विकास करना चाहिए, फिर सच्ची जिज्ञासा उत्पन्न करनी चाहिए, और सेवा के लिए तत्परता प्रदर्शित करनी चाहिए। परम्परा का मत है कि यही गुण स्वाभाविक रूप से योग्य गुरु का ध्यान आकर्षित करते हैं और उचित सम्बन्ध की स्थापना करते हैं, प्रायः ऐसे समय जब साधक इसकी सबसे कम अपेक्षा करता है।
आध्यात्मिक परम्पराओं में एक प्रचलित उक्ति है कि जब शिष्य वास्तव में तैयार हो जाता है, तब गुरु प्रकट होते हैं। इसका आशय यह है कि बाह्य खोज की अपेक्षा आन्तरिक तैयारी ही अन्ततः यह निर्धारित करती है कि यह मिलन कब होगा।
अनेक सावधान करने वाली कथाओं तथा उत्तरकालीन सन्तों एवं धर्मसुधारकों के उपदेशों के माध्यम से हिन्दू परम्परा यह भी सावधान करती है कि अयोग्य अथवा स्वयं को गुरु घोषित करने वाले व्यक्तियों पर अन्धविश्वास नहीं करना चाहिए।
परम्परागत रूप से साधकों को यह उपदेश दिया गया है कि वे सम्भावित गुरु के आचरण, उनके उपदेश और व्यवहार की एकरूपता, तथा उनके शिष्यों के जीवन में दिखाई देने वाले परिणामों का सावधानीपूर्वक निरीक्षण करें।
गुरु की प्राप्ति का उद्देश्य किसी के आकर्षक व्यक्तित्व अथवा चमत्कारों के पीछे चलना नहीं है। धन और प्रसिद्धि भी भ्रम उत्पन्न कर सकते हैं।
शास्त्र तथा परम्पराएँ कहती हैं कि गुरु को वास्तविक तभी माना जाता है यदि :
- उन्होंने षड्रिपुओं—काम, क्रोध, लोभ, मोह, मद तथा मत्सर—पर विजय प्राप्त कर ली हो।
- वे समस्त जीवों के प्रति गहन करुणा रखते हों।
- उनके सान्निध्य से मन की चंचलता शान्त होती हो।
- उनकी शिक्षाएँ धर्म के अनुरूप हों।
- उनके मन, दृष्टि तथा श्वास में असाधारण स्थिरता हो।
- वे साधक को पुरुषार्थ के लिए प्रेरित करें तथा उसे परावलम्बी नहीं, बल्कि स्वावलम्बी बनाएँ।
कुलार्णव तंत्र स्पष्ट रूप से कहता है कि सच्चा गुरु अत्यधिक व्यक्तिगत महत्त्वाकांक्षा से रहित होता है, धन से विचलित नहीं होता, तथा मंत्र, यंत्र अथवा आध्यात्मिक उपदेश का धन के लिए विनिमय नहीं करता।
इतिहास में आध्यात्मिक अधिकार का भौतिक लाभ के लिए बार-बार दुरुपयोग होता रहा है। इसी कारण, विवेकी साधकों द्वारा सम्भावित गुरु का मूल्यांकन करते समय यह मानदण्ड आज भी सर्वाधिक उद्धृत कसौटियों में से एक बना हुआ है।
### गुरु लक्षण : तंत्रों में वर्णित सच्चे गुरु के चिह्न
तांत्रिक ग्रन्थ दीक्षा-विधान से सम्बन्धित गुरु लक्षणों का एक अधिक विशिष्ट स्वरूप भी वर्णित करते हैं।
उनके अनुसार, किसी शिष्य को दीक्षा देने की वास्तविक पात्रता के लिए निम्नलिखित आवश्यक हैं :
- सूक्ष्म शरीर के केन्द्रों (मूलाधार से आज्ञा तक के चक्रों) पर पूर्ण प्रभुत्व।
- जीवात्मा को बाँधने वाले त्रिविध मलों का शोधन करने की क्षमता।
- चेतना की विभिन्न अवस्थाओं—जाग्रत, स्वप्न, सुषुप्ति, तुरीय (शुद्ध चैतन्य) तथा तुरीय से भी परे स्थित अवस्था तुरीयातीत (परम अवस्था)—में पूर्ण पारंगतता।
### निष्ठापूर्वक शिष्यत्व का अर्थ
गुरु का निष्ठापूर्वक अनुसरण करने का अर्थ विवेक का परित्याग करना नहीं है। हिन्दू शास्त्रों के महानतम शिष्य—जैसे अर्जुन, नचिकेता और श्वेतकेतु—इसलिए स्मरणीय हैं क्योंकि उन्होंने गहन प्रश्न किए और स्पष्टता प्राप्त करने का सतत प्रयास किया।
सच्चा शिष्यत्व विवेकपूर्ण समझ, साधना में निष्ठा तथा गुरु के उपदेश पर विश्वास के मध्य संतुलन स्थापित करता है। इसके लिए निरन्तर पुरुषार्थ, साधना के प्रति समर्पण, सुधार को विनम्रतापूर्वक स्वीकार करने की भावना तथा धीमी प्रगति के काल में धैर्य आवश्यक है।
क्योंकि चेतना का रूपान्तरण एक धीमी और सावधानीपूर्ण साधना है, जैसे कोई शिल्पकार पत्थर को तराशकर उसके भीतर पहले से विद्यमान स्वरूप को प्रकट करता है।
इसलिए गुरु और शिष्य—दोनों को ही दीर्घकाल तक इसके प्रति समर्पित रहना होता है।
## **आधुनिक युग में गुरु पूर्णिमा की प्रासंगिकता**
तात्कालिक जानकारी-प्राप्ति और ए-आइ से संचालित आज का संसार असीम जानकारी तो उपलब्ध कराता है, किन्तु प्रज्ञा बहुत कम। कोई भी व्यक्ति सहस्रों ग्रन्थों, व्याख्यानों और उपदेशों तक आनलाइन पहुँच सकता है, फिर भी भ्रमित रह सकता है। यही कारण है कि गुरु पूर्णिमा आज पहले से भी अधिक प्रासंगिक है।
यद्यपि खोज-यंत्र असंख्य तथ्य उपलब्ध कराते हैं, तथापि वे किसी जीवित मार्गदर्शक से प्राप्त होने वाली आन्तरिक स्पष्टता, नैतिक मार्गदर्शन तथा व्यक्तिगत रूपान्तरण का स्थान नहीं ले सकते।
उपनिषदों का यह आग्रह कि कुछ ज्ञान केवल जीवित और विश्वसनीय गुरु-शिष्य सम्बन्ध के माध्यम से ही प्राप्त हो सकता है, केवल ग्रन्थों के माध्यम से नहीं, यह उस युग के लिए एक शान्त किन्तु दृढ़ स्मरण है, जो कभी-कभी जानकारी तक पहुँच को ही वास्तविक प्रज्ञा समझ बैठता है।
आज व्यक्तिगत मार्गदर्शन की यह चिरस्थायी आवश्यकता केवल आध्यात्मिक गुरुओं तक सीमित नहीं है, बल्कि शैक्षिक आचार्यों, व्यावसायिक मार्गदर्शकों, माता-पिता तथा पितामह-पितामही जैसे वरिष्ठों के सम्मान तक भी विस्तृत होती है।
विश्वभर के शैक्षिक तथा सांस्कृतिक संस्थान इस दिन सेवानिवृत्त तथा वरिष्ठ शिक्षकों के सार्वजनिक सम्मान-समारोह भी आयोजित करते हैं।
इसके अतिरिक्त, आधुनिक प्रौद्योगिकी ने इस पर्व के पालन के स्वरूप को परिवर्तित अवश्य किया है, किन्तु उसकी मूल भावना को अक्षुण्ण रखा है।
लाइव-स्ट्रीम किए गए प्रवचनों के माध्यम से विभिन्न महाद्वीपों में स्थित शिष्य भी इस दिन अपने गुरु के उपदेशों को उसी समय सुन सकते हैं।
आनलाइन समुदाय ‘वर्चुअल’ रूप से एकत्र होकर सामूहिक रूप से गुरु गीता का जप करते हैं।
और युवा पीढ़ियाँ, जिनका परिचय इन परम्पराओं से प्रायः पारिवारिक गुरुकुल के स्थान पर सामाजिक माध्यमों के द्वारा होता है, परम्पराओं तक पहुँचने के अपने मार्ग स्वयं खोजती हैं।
यद्यपि आज की टेक्नोलोजी इस संवाद को सफलतापूर्वक डिजिटल स्वरूप प्रदान करती है, तथापि वह अन्ततः एक प्राचीन और अपरिवर्तनीय सत्य का ही संरक्षण करती है—सच्चे ज्ञान की ज्योति केवल डाउनलोड नहीं की जा सकती; उसे एक जीवित हृदय से दूसरे जीवित हृदय तक पहुँचाया जाना आवश्यक है।
## **ओम स्वामी की ‘तंत्र साधना’ ऐप पर विशेष उपासना**
जगन्माता आदिशक्ति की दशमहाविद्याओं (तंत्र की १० ज्ञानस्वरूपिणी देवियों) के रूपों में की जाने वाली तांत्रिक उपासना ऐतिहासिक रूप से अल्पप्रचलित रही है तथा सामान्य जन के लिए सहज सुलभ नहीं रही है।
किन्तु अपने जीवन में जगन्माता की रक्षाकारी, पालनकारी तथा मार्गदर्शक उपस्थिति को जागृत करने का यह सर्वाधिक प्रभावशाली उपाय है।
हिमालयी संन्यासी ओम स्वामी ने विश्वभर के सत्यनिष्ठ आध्यात्मिक साधकों के लिए इस अन्तर को पाटने हेतु **निःशुल्क तथा विज्ञापन-रहित** ‘तंत्र साधना’ ऐप का निर्माण किया। यह अपने उपयोगकर्ताओं को माँ काली से लेकर माँ कमलात्मिका तक, दशमहाविद्याओं के दसों स्वरूपों पर आधारित दस सजीव थ्री-डी लोकों की आध्यात्मिक यात्रा कराती है।
स्रोत : omswami.org
प्रत्येक लोक की यात्रा में उस लोक की महाविद्या से सम्बन्धित आवश्यक तथ्यों का ज्ञान प्राप्त करना तथा कुछ सप्ताहों तक क्रमबद्ध रूप से उनकी उपासना सम्पन्न करना सम्मिलित है, जिससे उनकी जागृति हो सके।
इन अनुष्ठानों में **तांत्रिक मंत्र जप, यज्ञ तथा मूल साधना** सम्मिलित हैं। ये सभी दिव्याचार के सिद्धान्तों के अनुरूप हैं—तंत्र का सर्वोच्च मार्ग, जिसमें किसी भी प्रकार की भौतिक पूजन-सामग्री की आवश्यकता नहीं होती। सम्पूर्ण उपासना मानसिक होती है।
ऐप में सम्मिलित सभी अनुष्ठानों की सिद्धि स्वयं ओम स्वामी द्वारा की गई है, तथा उनके निर्देशों के अनुसार उन्हें ऐप में ‘कोड’ किया गया है। उपयोगकर्ता जप करते समय स्वामीजी के स्वर में रिकार्ड किए गए जागृत मंत्रो को सुनते हैं।
इससे दशमहाविद्याओं की उपासना व्यक्तिगत गुरु की अनुपस्थिति में भी विशेष रूप से प्रभावशाली तथा पूर्णतः त्रुटिरहित बन जाती है।
### माँ त्रिपुर सुंदरी का गुप्त शक्तिपीठ
गुप्त शक्तिपीठ ऐप में उन दिनों प्रकट होता है जो महाविद्या उपासना के लिए विशेष रूप से शुभ माने जाते हैं, जैसे नवरात्रियाँ।
यह सभी उपयोगकर्ताओं को किसी एक महाविद्या से जुड़ने का अवसर प्रदान करता है, भले ही उन्होंने अभी तक ऐप में अपनी मुख्य यात्रा आरम्भ न की हो।
पूर्णिमा के दिनों में माँ त्रिपुर सुंदरी की शक्ति को सर्वाधिक प्रबल माना जाता है। इस गुरु पूर्णिमा पर उनका गुप्त शक्तिपीठ ऐप में प्रकट होगा, जिससे उपयोगकर्ताओं को न केवल उनके जागृत **ध्यान श्लोक** का जप करने, बल्कि उनका **तांत्रिक यज्ञ** सम्पन्न करने का भी एक स्वर्णिम अवसर प्राप्त होगा।
इस विशेष यज्ञ में साधक माँ त्रिपुर सुंदरी के ३०० दिव्य नामों में से प्रत्येक को अर्पण करता है। ये नाम ब्रह्माण्ड पुराण में भगवान हयग्रीव द्वारा महर्षि अगस्त्य को **श्री ललिता त्रिशती** के रूप में प्रकट किए गए थे।
**गुप्त शक्तिपीठ की तिथियाँ एवं समय :**
**उद्घाटन : २८ जुलाई २०२६ (मंगल) सायं ५:०० बजे**
**समापन : ३० जुलाई २०२६ (गुरु) रात्रि १:०० बजे**
इस वर्ष केवल गुरु पूर्णिमा का उत्सव ही न मनाएँ। जगन्माता के मार्गदर्शक प्रकाश का आवाहन करें, जिससे वह आपको उनके दिव्य धाम की आनन्दमय यात्रा पर अग्रसर करें।
माँ की कृपा को जागृत करें। परमात्मा के प्रेम में निमग्न हो जाएँ।
माँ केवल उन्हीं को बुलाती हैं जो उनकी उपासना के लिए तैयार होते हैं। यदि आप यहाँ हैं, तो आप तैयार हैं। दशमहाविद्याओं को जागृत करें। और भक्ति में आरोह करें।
[माँ की कृपा को जागृत करें](https://tantra-sadhana-app.onelink.me/jgcg/24u3wjsu)
## FAQs
Q: गुरु पूर्णिमा पर किसका जन्म हुआ था?
A: गुरु पूर्णिमा प्राचीन महर्षि वेदव्यास की जयन्ती के रूप में मनाई जाती है। हिन्दू पंचांग के आषाढ़ मास की पूर्णिमा तिथि को आने वाले इस दिवस को उनके सम्मान में व्यास पूर्णिमा भी कहा जाता है।
Q: गुरु पूर्णिमा जुलाई में ही क्यों आती है?
A: गुरु पूर्णिमा जुलाई में इसलिए आती है क्योंकि इसका पालन हिन्दू चान्द्र पंचांग के आषाढ़ मास की पूर्णिमा तिथि को ही किया जाता है। ग्रेगोरियन पंचांग के अनुसार यह चान्द्र मास प्रायः जून-जुलाई की अवधि में पड़ता है। इसका निश्चित दिन प्रत्येक वर्ष बदलता है, क्योंकि इसकी गणना सौर पंचाङ्ग के स्थान पर चन्द्रमा की गति के आधार पर की जाती है।
Q: गुरु पूर्णिमा पर किस देवता की उपासना की जाती है?
A: गुरु पूर्णिमा के दिन हिन्दू मुख्य रूप से अपने आध्यात्मिक गुरु अथवा आचार्य की उपासना करते हैं। यह दिवस विशेष रूप से महर्षि वेदव्यास (वेदों के संकलनकर्ता) तथा भगवान शिव को भी समर्पित है, जिनका सनातन धर्म में आदिगुरु के रूप में सम्मान किया जाता है।
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## Guru Purnima 2026: Date, Time, and More
Published: 2026-07-09
Category: Tantra
Category URL: https://tantrasadhana.app/blog/category/tantra
Meta Title: Guru Purnima 2026: Date, Time, and More
Tags: Tantra, Tantra Sadhana, Das Mahavidya, Guru Purnima
Tag URLs: Tantra (https://tantrasadhana.app/blog/tag/tantra), Tantra Sadhana (https://tantrasadhana.app/blog/tag/tantra-sadhana), Das Mahavidya (https://tantrasadhana.app/blog/tag/das-mahavidya), Guru Purnima (https://tantrasadhana.app/blog/tag/guru-purnima)
URL: https://tantrasadhana.app/blog/guru-purnima-date-and-time
[_हिंदी में पढ़ें_](https://tantrasadhana.app/blog/guru-purnima-date-and-time-hindi)
### In a Nutshell:
- **When is Guru Purnima 2026?**
28-29 July (Tue-Wed); Ashadh Purnima in the Hindu calendar.
- **What is Guru Purnima?**
Guru Purnima is a sacred Hindu, Jain, and Buddhist festival to honour, thank, celebrate, and worship one's spiritual, academic, and career Gurus.
- **How is it important for Tantra Sadhaks?**
Progress in Tantra Sadhana greatly depends on the grace of Gurus. Guru Purnima is one of the best days to get initiated into a Tantric practice by them and take their blessings.
- **How can the Tantra Sadhana app be of help?**
Created by the Himalayan Siddha, Om Swami, the app offers even those without a personal Guru a safe, convenient, and effective way to worship the Das Mahavidyas (10 Wisdom Goddesses of Tantra).
- **What's special in the app on Guru Purnima 2026?**
The **Secret Shrine** of Ma Tripura Sundari, the First Goddess who rules the Universe, opens on this full moon day in the Tantra Sadhana App.
Here, all users can chant Her **Dhyan Shlok**, perform Her **Yagna** and pay homage to the Guru Tattva.
On **Guru Purnima**, millions of seekers across Bharat and the world pause to bow before the Holy Feet of their teachers and mentors and celebrate all the beings who carry knowledge forward.
## Om Swami's Live Discourse on Guru Poornima 2026
On the auspicious occasion of Guru Poornima 2026, Om Swami is scheduled to deliver a live discourse on YouTube for the first time.
[Watch the YouTube Live](https://www.youtube.com/live/6gCFPC97SD4?si=fsIk_Y6cKwAY-ok1) on **29 July (Wed) at 7:30 AM IST.**
## Date and Time of Guru Purnima 2026
Guru Purnima, also called Ashadh Purnima, occurs on the full moon day of the Hindu month of Ashadh.
Day of Observance
**28-29 July (Tue-Wed)**
Beginning of Purnima Tithi
6:18 PM on 28 July
End of Purnima Tithi
8:05 PM on 29 July
Hindu Month
Ashadh
Day of the Week
Tuesday-Wednesday
Dedicated To
Sage Veda Vyas, Lord Shiva, All Gurus
Connection to Shravan
1 day before Shravan begins in North India
## Significance of Guru Purnima: Honouring the Light That Dispels Darkness
To understand Guru Purnima is to grasp that the light of knowledge is passed like a flame from one lamp to another, and gratitude to the giver is a sacred duty.
Here, the Guru is not merely a teacher of facts but the living bridge between bondage and liberation.
Because the seeking mind is the most intense obstacle, spiritual evolution without guidance is difficult. The Guru provides vital direction, initiation, and above all, Grace.
Thus Guru Purnima is not just a festival of celebration, but a recognition of this Divine transmission.
**Skand Puran** glorifies the Guru principle:
> **guruḥ pitā gururmātā gurudevo na saṁśayaḥ \|**
>
> **śive ruṣṭe gurustrātā gurau ruṣṭe na kaścana \|\|**
>
> _"The Guru is Father, Mother, and Divine Guide._
>
> _If Shiv is displeased, the Guru can protect you; but if the Guru is displeased, none can protect you."_
### Meaning of the Word ‘Guru’
Tradition holds that **Gu** signifies Darkness and **Ru** signifies its Remover — so a Guru is, by definition, one who dispels darkness or ignorance.
Guru Purnima honours that dispeller, recognising that every human achievement, however brilliant, rests on the shoulders of someone who taught, guided, or showed the way.
In the Hindu understanding, Avidya (ignorance) is considered the root cause of all suffering, and the Guru is the one force capable of uprooting it.
The **Brihadaranyaka Upanishad** captures the yearning at the heart of this night in a prayer recited by seekers for millennia:
> **asato mā sadgamaya \|**
>
> **tamaso mā jyotirgamaya \|**
>
> **mṛtyormā amṛtaṁ gamaya \|\|**
>
> _“Lead me from the unreal to the real, from darkness to light, from death to immortality.”_
Guru Purnima is the day this prayer is directed, in gratitude, toward the living or departed teacher who has already begun answering it.
### Relevance of the Full Moon
The Full Moon (Purnima) represents Completeness and Radiance. It is considered the ideal day to begin or reaffirm spiritual study, since the mind is thought to be most calm and receptive during this lunar phase.
The full moon itself is significant: just as the moon reflects the sun’s light into the night, the Guru reflects Divine Consciousness into the disciple’s heart.
## Origin of Guru Purnima in Sanatan Dharma: Vyas Purnima
Guru Purnima is also known throughout India as Vyas Purnima, for it is the birthday of the sage Krishna Dvaipayan Vyas or Ved Vyas, one of the most revered figures in the entire tradition of Sanatan Dharma.
He is credited with compiling the Vedas from their scattered oral forms into the 4 organised collections — Rig, Yajur, Sam, and Atharv.
Source: in.pinterest.com
He is also traditionally credited as the author of the 18 Maha Puranas, the Brahma Sutras, and above all, the Mahabharat, the vast epic that contains the Bhagavad Gita — arguably the single most influential spiritual text in Sanatan Dharma history.
### A Deeper Connection
Tradition holds that on this full moon day, Sage Vyas first divided the single Ved into 4 for the benefit of humanity, and it was on this day too that He began teaching the Brahma Sutras to His disciples.
Because of this, Vyas Purnima came to mark not just His birth but the moment His teaching mission truly began — the moment knowledge that had existed in seed form was released to the world in an organised and accessible way.
The Skand Puran and other texts describe how sages and scholars would gather on this day to pay respects to Sage Vyas before beginning their own study of the scriptures for the coming months. This practice continues in traditional Vedic schools (Gurukuls) even now.
It is worth noting that in the **Bhagavad Gita**, Lord Krishna Himself, when listing the manifestations through which His glory is known, declares:
> **munīnām apyahaṁ vyāsaḥ \|**
>
> _"Among the sages, I am Vyasa."_
>
> — Bhagavad Gita, Ch. 11, Vibhuti Yoga
The **Mahabharat** says:
> **vyāsāya viṣṇurūpāya vyāsarūpāya viṣṇave \|**
>
> **namo vai brahmanidhaye vāsiṣṭhāya namo namaḥ \|\|**
>
> _"Salutations to Vyasa, who is the very form of Vishnu, the treasure-house of Brahman."_
Thus, when a Shishya or disciple bows to their Guru on this day, they are participating in a chain that reaches back to Sage Ved Vyas Himself — the first link in an unbroken lineage of teaching that is the lifeblood of Dharma's survival across ages.
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## Astrological Connection with Planet Guru (Jupiter)
In Vedic astrology (Jyotish), the planet Jupiter is known as Guru (or Brihaspati), and this naming is far from incidental.
Jupiter is regarded as the most benevolent and auspicious of all the Navagrahas, associated with wisdom, higher learning, ethics, prosperity, and spiritual growth.
It is fitting, then, that Guru Purnima falls during a period astrologically aligned with this planet's energies, reinforcing the day's themes of knowledge, guidance, and the expansion of consciousness.
A traditional verse says:
> **devānāṁ ca ṛṣīṇāṁ ca guruṁ kāñcanasannibham \|**
>
> **buddhibhūtaṁ trilokeśaṁ taṁ namāmi bṛhaspatim \|\|**
>
> _"I bow to Brihaspati, the Guru of Gods and sages, radiant like gold, embodiment of intelligence."_
Brihaspati, in Vedic astrology, is not merely a planetary influence but a Divine sage in his own right — the Guru of the Devas, the celestial teacher who advises the Gods themselves in matters of Dharma, strategy, and righteous conduct.
The Rigved, the 1st Hindu scripture, contains hymns praising Brihaspati as the one whose voice brings forth new light, and who leads the singers of hymns toward truth with resounding brilliance.
It describes him as the one born from great light in the highest heaven, tumultuous-voiced and resplendent, the slayer of darkness through his radiance.
Guru Purnima, falling on the full moon, is symbolically potent because the moon represents the mind, while Guru represents wisdom. When the mind is full and receptive, wisdom can be fully reflected.
Spiritually, this teaches us that a purified mind becomes capable of receiving the Guru’s grace.
## Rituals and Traditions of Guru Purnima
The rituals of Guru Purnima, though they vary by region, lineage, and tradition, share a common thread of gratitude made visible through action.
The day typically begins with disciples rising early, bathing, and dressing simply, preparing themselves inwardly before approaching their teacher.
### Guru Worship or Guru Paduka Puja
At the heart of the day's observance is Guru Puja or Guru Paduka Puja — the ritual worship of the Guru’s Holy Feet or Padukas (sacred sandals).
Source: omswami.org
Disciples traditionally wash the Guru’s feet and offer a garland of flowers, apply sacred sandalwood paste and Kumkum (vermilion) to the Guru’s Feet or Padukas. They present fruits, sweets, Vastra (cloth), or other simple offerings as tokens of respect.
In many traditions, this worship culminates in Guru Vandan, prostrating at the Guru's feet. Where the living Guru is not physically present, disciples often worship their picture, Padukas, or a symbolic seat (Aasan) reserved for the teacher.
### Mantra Chants and Stotra Recitations
The Guru Gita, a dialogue between Lord Shiv and Goddess Parvati on the Nature and Glory of the Guru, is recited in many households and Ashrams from beginning to end. Alongside it, verses from the Guru Stotram are commonly chanted.
Among the many verses recited during Guru Puja, one from the Guru Gita is especially central to the ritual moment when the disciple's gaze meets the teacher's:
> **dhyānamūlaṁ gurormūrtiḥ**
>
> **pūjāmūlaṁ guroḥ padam \|**
>
> **mantramūlaṁ gurorvākyaṁ**
>
> **mokṣamūlaṁ guroḥ kṛpā \|\|**
>
> _“The root of meditation is the Guru's form,_
>
> _the root of worship is the Guru's feet,_
>
> _the root of Mantra is the Guru's word,_
>
> _and the root of liberation is the Guru's grace.”_
Disciples recite this verse silently as they perform the very acts of garlanding and prostration in the worship described above, so that the ritual and the words being chanted reinforce one another simultaneously.
### Satsangs
In many spiritual and monastic communities, the day includes formal discourses (Pravachans) in Satsangs (spiritual gatherings), given by the head of the lineage or a senior teacher, addressing the assembled disciples on scripture, philosophy, and discipleship.
This tradition traces back to the belief that Sage Vyas Himself used this day to teach the Brahma Sutras.
Ashrams often hold large communal gatherings, drawing disciples from far away, specifically to be in the physical presence of their teacher. This reflects the enduring belief that proximity to a realised Guru carries a transformative power that cannot be replicated at a distance.
### Vrat, Daan, and Seva
Fasts are observed on this day. They are often partial fasts, involving fruits and milk rather than grains, undertaken as a form of austerity offered in the Guru's honour.
Charitable giving is equally emphasised. Alms, food, clothing, and educational materials are frequently donated to the poor, students, or religious institutions — because honouring one's Guru is incomplete without extending that same generosity outward into the world.
### Formal Initiations
For those who follow a particular lineage or monastic order, Guru Purnima is also the occasion to formally renew vows of discipleship, to receive a new Mantra Diksha or teaching, or in some cases to be formally initiated as a disciple for the first time.
### Rituals Connected to Planet Guru
Hindus choose Guru Purnima to perform remedies or worship aimed at strengthening their connection to Jupiter's positive qualities.
Devotees especially chant the Brihaspati Mantra or Guru Mantra to invoke clarity and insight.
Yellow, the colour associated with Jupiter, is also commonly worn or offered in worship on this day. Foods and charitable gifts associated with Jupiter, such as chickpeas, turmeric, and yellow sweets, are donated to Brahmins, teachers, or the needy as an astrological remedy.
## Role and Importance of a Guru in Life
Sanatan Dharma distinguishes between 3 types of Gurus:
- **Shiksha Guru:** Imparts skills and formal knowledge.
- **Diksha Guru:** Initiates the disciple into spiritual practices or mantras.
- **Sadguru:** A true Guru who has realised the Ultimate Truth and guides the seeker to liberation.
Even Divine incarnations on Earth accepted Gurus: Lord Ram followed Sage Vasishth, Lord Krishna studied under Sage Sandipani, and Arjun learned from Dronacharya.
**Guru Gita**, one of the most authoritative texts on the Guru Tattva, reflects the exalted position given to a Guru:
> **gururbrahmā gururviṣṇuḥ**
>
> **gururdevo maheśvaraḥ \|**
>
> **guruḥ sākṣāt paraṁ brahma**
>
> **tasmai śrīgurave namaḥ \|\|**
>
> _"Guru is Brahma, Vishnu, and Maheshwar. Guru is the Supreme Brahman itself. Salutations to that Guru."_
### The Necessity of Spiritual Guidance
The **Katha Upanishad** underscores the necessity of a guide, describing the spiritual path as a razor's edge:
> **uttiṣṭhata jāgrata prāpya varān nibodhata,**
>
> **kṣurasya dhārā niśitā duratyayā,**
>
> **durgam pathas tat kavayo vadanti \|**
>
> _"Arise, awake, approach the great teachers and learn; the path is sharp as a razor's edge, difficult to cross, so the wise declare."_
The **Mundaka Upanishad** adds that reading texts is insufficient; a seeker must approach a teacher who is scripturally learned and established in Brahman ( _tadvijñānārthaṁ sa gurumevābhigacchet_
_samitpāṇiḥ śrotriyaṁ brahmaniṣṭham \|)_
This is illustrated through the householder Shaunaka, who approached the sage Angiras asking:
> **kasmin nu bhagavo vijñāte sarvam idaṁ vijñātaṁ bhavati?**
>
> _"O Revered One, by knowing what does everything else become known?"_
Angiras initiated him into Para Vidya (higher knowledge), shifting Shaunaka from accumulating information to realising the Self.
The **Bhagavad Gita** outlines the practical formula for the student-teacher relationship:
> **tad viddhi praṇipātena paripraśnena sevayā,**
>
> **upadekṣyanti te jñānaṁ jñāninas tattva darśinaḥ \|**
>
> _"Know this through humble reverence, sincere inquiry, and service; the wise who have realised the truth will instruct you."_
Begin Tantra Sadhana
## How to Find a Guru and Follow Them Faithfully
The question of how to find a true Guru is one the scriptures approach with considerable seriousness, for they are equally clear that not everyone who claims the title deserves it.
The Mundaka Upanishad's counsel — that a seeker should approach a teacher who is both learned in scripture (Shrotriya) and established in Brahman (Brahmanishtha) — sets a high bar, because it suggests that scholarship alone is insufficient.
A true Guru must also have lived and realised what they teach, so that their words carry the weight of direct experience rather than secondhand information.
Source: bulletin.hds.harvard.edu
The Bhagavad Gita's guidance on this front is equally practical. Lord Krishna's counsel to approach the wise "through humble reverence, sincere inquiry, and service" implies that finding a Guru is not a passive event but an active discipline.
The seeker must first cultivate humility, then genuine curiosity, and demonstrate willingness to serve — qualities that, the tradition suggests, naturally draw a worthy teacher's attention and cause the right connection to form, often at a time the seeker least expects it.
A common saying in spiritual circles is that when the disciple is truly ready, the Guru appears. It suggests that inner readiness, more than external searching, is what ultimately determines when this meeting occurs.
The Hindu tradition, through numerous cautionary stories and the teachings of later saints and reformers, also warns against blind faith placed in unworthy or self-styled teachers.
Seekers are traditionally advised to observe a prospective Guru's conduct, the consistency between their teaching and behaviour, and the fruits visible in the lives of their disciples.
Finding a Guru is not about chasing charisma or miracles. Fortune and fame could also be misleading.
Scriptures and traditions repeat that a Guru is genuine if:
- They have overcome the Shadripus: lust, anger, greed, delusion, pride, and envy
- They are deeply compassionate towards all living beings
- Their presence reduces inner agitation
- Their teachings align with Dharma
- They possess an unusual steadiness of mind, vision, and breath
- They encourage effort and make you self-reliant, not dependent
The Kularnav Tantra plainly states that a true Guru is without excessive personal ambition, is not swayed by wealth, and does not trade Mantra, Yantra, or spiritual instruction for money.
Given how often spiritual authority has been abused for material gain across history, this single criterion has remained one of the most frequently cited tests applied by discerning seekers evaluating a prospective teacher.
### Guru Lakshanas: Marks of a True Guru in the Tantras
The Tantric texts also describe a more technical dimension of Guru Lakshanas (signs) specific to initiatory practice.
True competence to initiate a disciple, they say, requires:
- Mastery of the subtle body's centres (the Chakras from Muladhar to Ajna)
- The capacity to purify the threefold impurities said to bind the soul
- Fluency in the different states of consciousness: Jagrit (waking), Swapna (dreaming), Sushupti (deep sleep), Turiya (awareness), and the state that lies even beyond Turiya — Turiyatit (supreme state).
### What Faithful Discipleship Means
Following a Guru faithfully does not mean abandoning discernment. The greatest disciples in Hindu scripture—such as Arjun, Nachiket, and Svetaketu—are remembered precisely because they questioned deeply and pressed for clarity.
True discipleship balances reasoned understanding with integrity in Sadhana and trust in the instruction. It demands sustained effort, commitment to practice, humility in receiving correction, and patience through periods of slow progress.
Because the transformation of consciousness is a slow, careful labour akin to a sculptor removing stone to reveal the form already present within.
The Guru as well as the disciple must commit to it for the long haul.
## Modern-Day Relevance of Guru Purnima
Today’s world, dominated by instant data access and AI, offers infinite information but little wisdom. One can access thousands of books, lectures, and teachings online, yet remain confused. This makes Guru Purnima more relevant than ever.
While search engines provide endless facts, they cannot substitute for the inner clarity, ethical guidance, and personal transformation derived from a living mentor.
The Upanishadic insistence that certain knowledge can only be transmitted through a living, trusted relationship — not through text alone — offers a quiet but firm counterpoint to an age that sometimes mistakes access to data for actual wisdom.
Today, this enduring need for personal guidance applies not just to spiritual masters, but to the practice of honouring academic teachers, career mentors, parents, and grandparents.
Educational and cultural institutions globally utilise this day to hold public felicitations for retired and senior educators.
Furthermore, modern technology has transformed how the festival is observed without displacing its essential spirit.
Live-streamed discourses allow disciples separated by continents to receive their Guru's teaching on this day in real time.
Online communities gather virtually to chant the Guru Gita together.
And younger generations, often introduced to these practices through social media rather than a family Gurukul, find their own paths into traditions.
While today’s technology successfully digitises the interaction, it ultimately preserves an ancient, unalterable truth: the spark of true wisdom can’t simply be downloaded — it must be passed from one living heart to another.
## Special Worship on Om Swami’s Tantra Sadhana App
The Tantric worship of the Divine Mother, Adishakti, in the forms of the **Das Mahavidyas** (10 Wisdom Goddesses of Tantra) has historically been inaccessible and less well-known.
However, it is the most potent way to awaken Her protective, nurturing, and guiding Presence in one’s life.
The Himalayan monk, Om Swami, created the **free and ad-free** Tantra Sadhana App to bridge this gap for sincere spiritual seekers worldwide. It offers its users a journey through 10 immersive 3D worlds belonging to the 10 Mahavidyas, respectively from Ma Kali to Ma Kamalatmika.
Source: omswami.org
The journey in each world involves discovering essential facts about the world’s Mahavidya and performing Her rituals in sequence over a few weeks to awaken Her.
The rituals include **Tantric Mantra Jap, Yagna, and Mool Sadhana**, all of which adhere to the principles of Divyachar — the highest Tantric path that requires no physical offerings or Puja materials. The worship is all mental.
All the rituals in the app have been mastered by Om Swami Himself and coded into it according to His instructions. Users hear the awakened chants in Swamiji’s recorded voice while they chant them.
This makes the worship of the Das Mahavidyas particularly potent and completely error-free, even in the absence of a personal Guru.
### Ma Tripura Sundari’s Secret Shrine
The Secret Shrine appears in the app on days that are auspicious for Mahavidya worship, such as the Navratris.
It offers all users an opportunity to connect with one of the Mahavidyas, even if they haven’t begun their main journey in the app.
Ma Tripura Sundari’s energy is said to be the highest on Purnimas. This Guru Purnima, Her Secret Shrine will appear in the app, giving users a golden chance to not only chant Her awakened **Dhyan Shlok** but also perform Her **Tantric Yagna.**
In this special Yagna, the Sadhak makes offerings to each of the 300 divine names of Ma Tripura Sundari, which were revealed as the **Sri Lalita Trishati** by Lord Hayagriva to Sage Agastya in the Brahmand Puran.
**Secret Shrine Dates & Timings:**
**Opens at 5 PM on 28 July (Tue) 2026**
**Closes at 1 AM on 30 July (Thu) 2026**
This year, don’t just celebrate Guru Purnima. Invoke the Mother Goddess’s guiding light to lead you on a blissful journey to Her Divine abode.
Awaken Her Grace. Fall in love with the Divine.
Ma only calls those who are ready for Her worship. If you are here, you are ready. Awaken the Das Mahavidyas. And rise in devotion.
[Awaken Ma's Grace](https://tantra-sadhana-app.onelink.me/jgcg/24u3wjsu)
## FAQs
Q: Who was born on Guru Purnima?
A: Guru Purnima marks the birth anniversary of the ancient sage Veda Vyasa. Celebrated on the full moon day of the Hindu month of Ashadh, the day is also known as Vyasa Purnima in his honour.
Q: Why is Guru Purnima in July?
A: Guru Purnima falls in July because it is strictly observed on the full moon (Purnima) of the Hindu lunar month of Ashadh. In the Gregorian calendar, this lunar month typically aligns with the June-July period. The exact date changes yearly because it is calculated by the lunar cycle rather than the standard solar calendar.
Q: Which God is worshipped on Guru Purnima?
A: On Guru Purnima, Hindus primarily worship their spiritual gurus or teachers. The day is also famously dedicated to Sage Veda Vyasa (the compiler of the Vedas) and Lord Shiva (honored as the Adi Guru or the first teacher in Hinduism).
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## सर्वाधिक सुरक्षित तांत्रिक पथ : एक आध्यात्मिक मार्गदर्शिका
Published: 2026-06-26
Category: Hindi
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Meta Title: सर्वाधिक सुरक्षित तांत्रिक पथ : एक आध्यात्मिक मार्गदर्शिका
Tags: Tantra Hindi, Tantra Sadhana Hindi, Das Mahavidya Hindi
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[_Read in English_](https://tantrasadhana.app/blog/the-safest-tantra-path)
### इस लेख में आप पढ़ेंगे :
- अनुकूलता का प्रश्न
- तीन आन्तरिक अवस्थाएँ
- तीन शाखाएँ
- आरम्भकर्ताओं हेतु सर्वाधिक सुरक्षित तंत्र
- 'तंत्र साधना' ऐप
> **"इस जन्म अथवा आगामी जन्म में मोक्ष और सुख की प्राप्ति के लिए तंत्रों द्वारा प्रदर्शित मार्ग के समान कोई अन्य मार्ग नहीं है।"**
>
> _— महानिर्वाण तंत्र २.२० (सर जॉन वुडरॉफ़ द्वारा अनूदित, जिन्होंने आर्थर एवलॉन नाम से लेखन किया)_
## **अनुकूलता का प्रश्न**
पिछले कुछ वर्षों में तंत्र ने मुख्यधारा के विमर्श में प्रवेश किया है। यह पोडकास्ट्स, स्वास्थ्य एवं कल्याण संबंधी लेखों तथा उन पुस्तकालयों की अलमारियों पर दिखाई देने लगा है जहाँ पहले आत्मविकास, योग अथवा ध्यान का प्रभुत्व था। जैसे-जैसे इस मार्ग के प्रति जिज्ञासा बढ़ रही है, वैसे-वैसे उस पर प्रतिक्रियाएँ भी बढ़ रही हैं। अधिकांशतः यह लोगों को विस्मित कर देता है।
जहाँ कुछ लोग श्रद्धा के साथ इसकी ओर अग्रसर होते हैं, वहीं कुछ अन्य इसके विवादास्पद पक्षों, जैसे पंचमकार (ऐसे अनुष्ठान जिनमें उन द्रव्यों और आचरणों का प्रयोग होता है जिन्हें रूढ़ परम्परा निषिद्ध मानती है), को देखकर सावधान होकर पीछे हट जाते हैं। कुछ अन्य गुप्त विधियों (सिद्धियां, कृत्य) के आकर्षण से प्रेरित होकर इसके समीप आते हैं—समझने की आकांक्षा से नहीं, अपितु प्राप्त करने की तीव्र अभिलाषा से। और कुछ लोग इसे आधुनिक योग अथवा स्वास्थ्य कल्याण की किसी पद्धति के रूप में मान लेते हैं।
सत्य यह है कि प्रत्येक व्यक्ति सम्पूर्ण चित्र के केवल एक अंश को पकड़े हुए है और उसी अंश को सम्पूर्ण सत्य समझ बैठा है।
किन्तु तंत्र इनमें से कोई भी विकृत धारणा नहीं है, यहाँ तक कि इन सबका संकलन भी नहीं। तंत्र सनातन धर्म का आध्यात्मिक विज्ञान है, एक रचनात्मक मार्ग जो दिव्य रहस्योद्घाटन के माध्यम से प्रदान किया गया है, जिससे साधक कलियुग की परिस्थितियों को पार कर सके।
जहाँ वेद हमें यह संरचना प्रदान करते हैं कि जीवन कैसे जीना है, उपासना कैसे करनी है और यह जगत किस प्रकार धारण किया हुआ है, वहीं तंत्र साधक को उसका प्रत्यक्ष अनुभव करने के साधन प्रदान करता है।
"तन" का अर्थ है विस्तार करना, बुनना अथवा फैलाना; "त्र" का अर्थ है साधन अथवा उपकरण। दोनों को मिलाकर इस शब्द का अर्थ होता है चेतना का विस्तार करने वाला साधन। यह व्यापक अर्थ विरले ही जनसामान्य के विमर्श तक पहुँच पाता है। जो पक्ष जनमानस की कल्पना को आकर्षित करते हैं, जैसे अनुष्ठान, सिद्धियाँ और विशिष्ट साधनाएँ, वे सभी वास्तविक हैं, किन्तु पृथक पृथक रूप में वे भ्रम उत्पन्न करते हैं।
यथार्थ तंत्र उस आन्तरिक रूपान्तरण की प्रक्रिया के माध्यम से प्रकट होता है, जिसे साधक उस गुरु के साथ सम्पन्न करता है जिसने स्वयं उसी मार्ग का अनुसरण किया हो और उन सभी पक्षों को एक सूत्र में पिरो दिया हो।
तंत्र के अन्तर्गत अनेक मार्ग हैं, जिन्हें आचार कहा जाता है। कुछ में यंत्र (पवित्र आकृति में दिव्य सत्ता) तथा अनुष्ठानों के माध्यम से बाह्य उपासना की जाती है, कुछ में उपासना पूर्णतः अन्तर्मुखी हो जाती है, और कुछ इन दोनों के मध्य स्थित मार्ग का अनुसरण करते हैं। इन मार्गों का चयन और आचरण गुरु के मार्गदर्शन में किया जाता है, क्योंकि इनमें अत्यधिक भिन्नता होती है। कुछ मार्ग सौम्य होते हैं और साधक को उसी अवस्था में स्वीकार करते हैं जहाँ वह स्थित है; अन्य अत्यन्त तीव्र होते हैं और केवल उसी साधक के लिए उपयुक्त होते हैं जो वर्षों की साधना से परिपक्व हुआ हो। कुछ ऐसे भी हैं जिन्होंने अत्यन्त जोखिमपूर्ण होने की प्रतिष्ठा प्राप्त की है और जिन्हें केवल गुरु के प्रत्यक्ष मार्गदर्शन में ही ग्रहण किया जाता है। अतः यह स्वाभाविक है कि कोई साधक पूछे कि इन तांत्रिक मार्गों में आरम्भ करने वाले साधक के लिए सबसे सुरक्षित मार्ग कौनसा है।
यद्यपि उत्तर के रूप में किसी एक नाम का उल्लेख अवश्य किया जा सकता है, किन्तु सत्य यह है कि ग्रन्थ ऐसा कोई एकमात्र निर्देश नहीं देते जो प्रत्येक साधक पर समान रूप से लागू हो। वे जिस बात पर बल देते हैं, वह है साधक और उपयुक्त साधना के मध्य सामंजस्य, जिसकी पहचान वह गुरु करता है जो दोनों को उचित प्रकार से एकत्रित करना जानता है।
स्रोत : instagram.com पर vishnuprabhanc
स्वयं **भगवान सदाशिव** ने महानिर्वाण तंत्र में इस विषय पर देवी को संबोधित करते हुए कहा है :
> **“हे देवि! उपासकों के स्थान, काल और सामर्थ्य के भेद के अनुसार मैंने कुछ तंत्रों में उनकी अपनी परम्पराओं और स्वभाव के अनुरूप गुप्त उपासना का वर्णन किया है। जहाँ मनुष्य उस उपासना का आचरण करते हैं, जिसके वे अधिकारी हैं, वहाँ वे उपासना के फल में सहभागी होते हैं और पापों से मुक्त होकर सुरक्षित रूप से भवसागर को पार कर जाते हैं।”**
>
> _— महानिर्वाण तंत्र ४.३६-३७_
अतः **स्थान, काल और सामर्थ्य,** ये तीन स्थितियाँ हैं जिन्हें सदाशिव सुरक्षित साधना हेतु आवश्यक बताते हैं।
स्थान का अर्थ है साधक की परम्परा, उसके आचार और वह आध्यात्मिक परम्परा जिससे वह सम्बद्ध है; काल का अर्थ है कलियुग, वह युग जिसके लिए स्वयं तंत्रों का प्रादुर्भाव हुआ (महा निर्वाण तंत्र २.२०); और सामर्थ्य वह है जिसे ग्रन्थ साधक का भाव कहते हैं, अर्थात वह आन्तरिक अवस्था जिससे वह साधना के समीप आता है। जहाँ साधना इन तीनों के अनुरूप होती है, वहाँ साधक सुरक्षित रूप से भवसागर (सांसारिक अस्तित्व के चक्र) को पार कर जाता है।
स्थान का अर्थ है साधक का कुल, उसके आचार और वह परम्परा जिससे वह सम्बद्ध है; काल है कलियुग, वह युग जिसके लिए स्वयं तंत्र प्रदान किए गए थे (महानिर्वाण तंत्र २.२०); और सामर्थ्य वह है जिसे ग्रन्थ साधक का भाव कहते हैं, अर्थात वह आन्तरिक अवस्था जिससे वह साधना के समीप आता है। जहाँ साधना इन तीनों के अनुरूप होती है, वहाँ साधक सुरक्षित रूप से भवसागर (सांसारिक अस्तित्व के चक्र) को पार कर जाता है।
जहाँ यह अनुरूपता नहीं होती, वहाँ वही साधना जो एक साधक को परिपक्व बना सकती है, दूसरे के लिए हानिकारक सिद्ध हो सकती है। इसका कारण यह नहीं कि तंत्र अस्थिर है, अपितु यह कि प्रत्येक साधना साधक की आन्तरिक अवस्था से एक विशिष्ट अपेक्षा रखती है। यही एक कारण है कि तंत्र को नकारात्मक दृष्टि से भी देखा गया है। जब साधक और साधना के मध्य सामंजस्य नहीं होता, तब परिणाम प्रतिकूल होते हैं। इसी कारण कुछ साधनाओं के साथ सावधानी की चेतावनियाँ जुड़ी होती हैं अथवा वे विवादास्पद प्रतीत होती हैं। वे अपने आप में अनुचित नहीं हैं। वे केवल अनुपयुक्त हैं।
यह पूछना कि कौनसा मार्ग सर्वाधिक सुरक्षित है, वस्तुतः दो प्रश्न पूछना है : साधक किस भाव से साधना कर रहा है, और कौनसा आचार उस भाव के अनुरूप है।
आगे साधकों के तीन भावों—पाशु, वीर और दिव्य—का वर्णन है। तत्पश्चात् जगन्माता के ललिता त्रिपुर सुंदरी स्वरूप की उपासना के तीन आचारों—कौलाचार, मिश्राचार और समयाचार—का विवेचन है। और अन्ततः उस प्रश्न का उत्तर है, जो आपको यहाँ तक लेकर आया है।
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## **तीन आन्तरिक अवस्थाएँ**
किसी भी साधना के आरम्भ होने से पूर्व, साधक को उस भाव को समझना आवश्यक है जिससे वह संचालित होता है। साधक किसी मंत्र अथवा देवता के समान भाव का चयन नहीं करता। वह इस जन्म तथा पूर्वजन्मों के संस्कारों से निर्मित एक भाव को साथ लेकर ही तंत्र के द्वार पर पहुँचता है।
**कुलार्णव तंत्र तीन भावों का निरूपण करता है :**
- पशु, बन्धनयुक्त साधक
- वीर, वीर साधक
- दिव्य, देवतुल्य साधक
भाव पहले आता है। साधना उसके पश्चात् आती है।
### **पशु भाव**
संस्कृत शब्द पशु का सामान्य अनुवाद प्राणी किया जाता है, किन्तु इसका अर्थ बन्धनयुक्त के अधिक समीप है। अर्थात् बन्धनयुक्त व्यक्ति। किसके बन्धन में? पाशों के। पाश वह संस्कृत शब्द है जो उन बन्धनों का बोध कराता है जो मनुष्य को सामान्य जीवन की सीमाओं से बाँधे रखते हैं। अतः पशु वह साधक है जो अभी भी शरीर और अहंकार के साथ अपनी पहचान बनाए रखता है तथा इन्द्रियों द्वारा संचालित होता है। कुलार्णव इन पाशों में से कुछ का उल्लेख करता है : दया, अज्ञान, लज्जा, कुल, परम्परा, जाति तथा अन्य। हममें से अधिकांश के लिए यही यथार्थ आरम्भिक अवस्था है। पशु वह नहीं है जिसे तुच्छ समझा जाए। अधिकांश समय हममें से अधिकांश इसी अवस्था में रहते हैं।
पशु भाव में स्थित साधक को चंचल मन को स्थिर करने के लिए अनुशासन की आवश्यकता होती है। इस सुव्यवस्थित साधना में सम्मिलित हैं :
- मंत्र जप, जो मन को पुनः लौटने के लिए एक केन्द्र प्रदान करता है
- भक्ति, जो हृदय को खोलती है
- ध्यान तथा पूजा, गुरु के मार्गदर्शन में की जाने वाली सरल साधनाएँ
- यंत्र पूजा, एक पवित्र ज्यामितीय रचना की श्रद्धापूर्वक आराधना
- यम-नियम (संयम और आचरण), प्रत्येक व्यवहार में धारण किया जाने वाला सदाचार, जब तक मन स्थिर होने न लगे
ये साधनाएँ साधारण प्रतीत हो सकती हैं। किन्तु वे कदापि साधारण नहीं हैं। वे शुद्धीकरण की धैर्यपूर्ण साधना हैं, जो आन्तरिक स्थिरता तक ले जाती हैं, जिसके बिना आगे की कोई भी अवस्था उद्घाटित नहीं हो सकती।
### **वीर भाव**
वीर है वीर साधक। वीर शब्द का अर्थ प्रायः शारीरिक अथवा युद्ध सम्बन्धी वीरता के रूप में समझ लिया जाता है। ऐसा नहीं है। ग्रन्थ वीर को उस साधक के रूप में परिभाषित करते हैं जिसने इन्द्रियों पर नियन्त्रण प्राप्त कर लिया है तथा जो सत्य की खोज करता है। वह अन्तर्मुखी वीर है, जिसमें उन शक्तियों का सामना करने की क्षमता होती है जो अप्रस्तुत मन को विचलित कर दें, स्वयं उनसे विचलित हुए बिना।
वीर उन साधनाओं का अनुष्ठान कर सकता है जिन्हें पशु नहीं कर सकता। यही वह भाव है जिससे तंत्र की अधिक दुष्कर साधनाएँ उपलब्ध होती हैं, जिनमें वह शाखा भी सम्मिलित है जिसे व्यापक तांत्रिक परम्परा वामाचार कहती है। इसमें पंचमकारों का अनुष्ठानिक प्रयोग किया जाता है : मद्य (सुरा), मांस, मत्स्य, मुद्रा (भुना हुआ धान्य) तथा मैथुन (यौन संयोग)। ये सामान्य साधन नहीं हैं। परम्परा इन्हें उन्हीं उन विषों के रूप में देखती है जो मनुष्य को बन्धन में रखते हैं—मद्य मन को जड़ बनाता है, इन्द्रियभोग अहंकार को पोषित करता है। गुरु के मार्गदर्शन में यही तत्त्व उस औषधि में रूपान्तरित हो जाते हैं जो साधक को उन बन्धनों से मुक्त करती है।
पंचमकारों को विष से औषधि में क्या रूपान्तरित करता है? स्वयं वे पदार्थ नहीं, अपितु वह साधक जो उनका प्रयोग कर रहा है। शल्यचिकित्सक के हाथों में शल्यचिकित्सा का चाकू जीवन को बचाता है। वही चाकू अप्रशिक्षित हाथों में घाव उत्पन्न करता है। गुरु द्वारा समुचित रूप से तैयार किए गए वीर साधक के हाथों में पंचमकार मुक्ति का साधन बन जाते हैं। अन्य किसी के हाथों में वे वही बने रहते हैं जो वे हैं—उपासना के रूप में आच्छादित भोग।
अनुष्ठानों को किसी भी ग्रन्थ से सीखा जा सकता है। किन्तु गुरु जो सिखाते हैं, वह कुछ और ही है : ध्यान को किस प्रकार स्थिर रखा जाए, उस क्षण को किस प्रकार पहचाना जाए जब वह सामान्य कामना में परिवर्तित होने लगे, और उसे पुनः किस प्रकार साधना की ओर लौटाया जाए। गुरु केवल शिक्षक नहीं हैं। गुरु वे हैं जो साधक के भाव को भीतर से देख सकते हैं, जो जानते हैं कि पात्रता कैसी होती है और विचलन कैसा होता है। क्योंकि गुरु स्वयं उसी पथ पर चल चुके हैं, इसलिए साधना कब अथवा कभी प्रदान की जाए, इसका निर्णय केवल गुरु ही करते हैं। साधना प्रदान किए जाने के पश्चात् भी गुरु साधक पर निरन्तर दृष्टि रखते हैं। यदि साधक विचलित होने लगे, तो साधना को वापस ले लिया जाता है, उसमें परिवर्तन किया जाता है अथवा उसे रोक दिया जाता है।
जो साधक वामाचार की खोज में आया है, उसके लिए यही उत्तर है : वह विद्यमान है, वह वास्तविक है, वह केवल पात्र साधकों के लिए है, और निश्चय ही आरम्भिक साधकों के लिए सर्वाधिक सुरक्षित मार्ग _नहीं_ है।
### **दिव्य भाव**
दिव्य है देवतुल्य साधक। यह आन्तरिक स्थिरता और समत्व का भाव है, जहाँ मन स्वाभाविक रूप से माँ की ओर प्रवृत्त होता है। साधक सात्त्विक प्रकृति का होता है, उसका मन निर्मल एवं शान्त होता है, और वह अब न तो पशु भाव की प्रवृत्तियों से संचालित होता है और न ही वीर के संघर्ष से। दहराकाश, वह हृदयगुहा जहाँ माँ का साक्षात्कार होता है, उसके लिए पहले से ही एक यथार्थ अनुभव होता है। यह मन की वह अवस्था है जो दीर्घकालीन साधना से परिपक्व होकर स्वाभाविक रूप से विश्रान्ति को प्राप्त हो चुकी होती है।
यह अवस्था अत्यन्त दुर्लभ है। यह पशु और वीर भाव की वर्षों, और अनेक बार अनेक जन्मों तक की साधना का फल है, कोई आरम्भिक अवस्था नहीं। अधिकांश साधकों के लिए यह परिपक्वता अनेक जन्मों में विकसित होती है। श्री रामकृष्ण परमहंस इसका आधुनिक उदाहरण हैं, जिन्होंने अपने गुरुओं के मार्गदर्शन में वर्षों की तीव्र साधना के माध्यम से एक ही जीवन में इन भावों का अतिक्रमण किया। कुछ अत्यन्त विरले साधकों के लिए यह तैयारी उनके जन्म लेने से पूर्व ही लगभग पूर्ण हो चुकी होती है। आदिशंकराचार्य, जिनके विषय में परम्परा का मत है कि वे पूर्वसिद्ध अन्तःसाधना के साथ जन्मे थे, इसका एक उदाहरण हैं। यही वह अवस्था है जिसमें माँ को जगन्माता के रूप में पूजने की सर्वाधिक आन्तरिक उपासना पद्धति—समयाचार—सम्भव होती है।
समयाचार में माँ की उपासना वहीं की जाती है जहाँ वे सदैव से विराजमान हैं—साधक के भीतर। स्वयं शरीर ही मन्दिर बन जाता है, और सम्पूर्ण उपासना भीतर ही सम्पन्न होती है। इसमें किसी बाह्य साधन का प्रयोग नहीं होता। मंत्र मौन में धारण किया जाता है। यंत्र, अर्थात् श्रीचक्र (ज्यामितीय रूप में माँ का स्वरूप), दहराकाश में रचित किया जाता है। पूजा पुष्प, दीप अथवा धूप के बिना ही अर्पित की जाती है। इसके एकमात्र साधन हैं—सजगता, श्वास तथा यह अनुभूति कि साधक और माँ दो नहीं हैं। यह आरम्भिक साधकों की साधना नहीं है। यह केवल उन्हीं साधकों के लिए उद्घाटित होती है जिन्हें पशु और वीर भाव ने परिपक्व कर दिया है।
### **उनके मध्य गमन**
ये तीनों भाव परिपक्वता की अवस्थाएँ हैं। जैसा कि हमने देखा, इस जीवन में ही दिव्य भाव तक पहुँचने वाले साधक अत्यन्त विरले होते हैं। अधिकांश साधकों के लिए मार्ग पशु से वीर और वीर से दिव्य भाव की ओर अग्रसर होने का है, और प्रत्येक अवस्था के अनुरूप साधनाएँ ही इस परिपक्वता का कारण बनती हैं। शुद्धीकरण के द्वारा पशु वीर बनता है। वीर अपने वीरतापूर्ण संघर्ष का आन्तरिक स्थिरता में विलय करके दिव्य बनता है।
इसी कारण कौनसा मार्ग सर्वाधिक सुरक्षित है, इस प्रश्न का उत्तर पहले यह जाने बिना नहीं दिया जा सकता कि साधक किस भाव में स्थित है। पशु भाव में स्थित साधक के लिए सर्वाधिक सुरक्षित मार्ग वही अनुशासित साधना है जो उसकी वर्तमान अवस्था के अनुरूप हो। यहाँ वास्तविक संकट साधना नहीं, अपितु अधैर्य है—अपने भाव से आगे बढ़ने का प्रलोभन। वीर भाव में सुरक्षा गुरु की दृष्टि में निहित है। दिव्य भाव में समयाचार माँ की उपासना की उस अत्यन्त आन्तरिक विधि का उद्घाटन करता है जिसमें अर्पण सजगता और श्वास के माध्यम से किए जाते हैं। यह गहनता केवल उसी साधक के लिए उपलब्ध होती है जिसका भाव पूर्णतः परिपक्व हो चुका हो, चाहे इस जीवन की वर्षों की साधना से अथवा पूर्वजन्मों की साधना के फलस्वरूप।
जो साधना साधक के लिए अत्यधिक उन्नत हो, वह उसका रूपान्तरण नहीं करेगी; और जिस साधना से साधक आगे बढ़ चुका हो, वह उसे धारण नहीं कर पाएगी।
तंत्र में आने वाला लगभग प्रत्येक साधक पशु भाव में ही प्रवेश करता है। इसलिए लगभग सभी के लिए सर्वाधिक सुरक्षित आरम्भ वही साधना है जो उनकी वर्तमान अवस्था के अनुरूप हो।
भाव साधक के विषय में बहुत कुछ बताते हैं। किन्तु साधक सम्पूर्ण चित्र का केवल एक पक्ष है (महानिर्वाण तंत्र ४.३६–३७)। साधनाओं का भी अपना स्वभाव होता है—कुछ सौम्य, कुछ दुष्कर, और कुछ ऐसी जिनमें ऐसे तत्त्व सम्मिलित होते हैं जिनके लिए साधक अभी पात्र नहीं होता।
आपको यहाँ तक लाने वाले प्रश्न का उत्तर देने के लिए हमें स्वयं साधनाओं पर भी दृष्टि डालनी होगी। ललिता त्रिपुर सुंदरी के रूप में जगन्माता की उपासना तीन आचारों के माध्यम से सम्पन्न होती है, जिनमें से प्रत्येक उनकी उपासना का एक भिन्न मार्ग है।
तंत्र साधना का आरंभ करें
## **तीन शाखाएँ**
स्रोत : parthpooja.com
**कौलाचार** में बाह्य अनुष्ठानों की केन्द्रीय भूमिका होती है। इसमें शरीर सक्रिय रूप से सम्मिलित होता है, इन्द्रियाँ सहभागिता करती हैं, और उपासना एक प्रत्यक्ष रूप धारण करती है। किन्तु यह बाह्य अनुष्ठान अपने आप में लक्ष्य नहीं है। कौलाचार की साधना में यही बाह्य अनुष्ठान आन्तरिक रूपान्तरण का माध्यम बन जाता है, जहाँ साधक क्रमशः यह अनुभव करता है कि शरीर, मंत्र, यंत्र तथा देवी की उपस्थिति उपासना के एक ही अखण्ड क्षेत्र के विविध आयाम हैं।
**मिश्राचार** बाह्य अनुष्ठान और आन्तरिक सजगता का समन्वय करता है। मिश्र का अर्थ है मिला हुआ, और इस मार्ग में उपासना के बाह्य स्वरूप यथावत् बने रहते हैं। किन्तु उपासना अब केवल बाह्य क्रियाओं तक सीमित नहीं रहती। उसका अधिकाधिक भाग साधक के भीतर, सजगता, श्वास तथा मौन चिन्तन के माध्यम से सम्पन्न होने लगता है। अनुष्ठान बना रहता है, किन्तु उसका केन्द्र धीरे-धीरे भीतर की ओर स्थानान्तरित होने लगता है।
**समयाचार** उपासना का सर्वाधिक आन्तरिक मार्ग है। उपासना सजगता, श्वास तथा आन्तरिक अनुभूति के माध्यम से सम्पन्न होती है। स्वयं शरीर ही देवालय बन जाता है। साधक यह अनुभव करने लगता है कि माँ कभी उससे दूर थीं ही नहीं। वे सदैव उसके भीतर ही विराजमान थीं।
## **आरम्भकर्ताओं हेतु सर्वाधिक सुरक्षित तंत्र**
अब हम पुनः उस प्रश्न पर लौटते हैं जिसने आपको यहाँ तक लाया है।
ग्रन्थ जो उत्तर देते हैं, वह प्रश्न से कहीं अधिक व्यापक है। वे किसी एक आचार को सर्वाधिक सुरक्षित नहीं बताते, अपितु वे हमें यह समझाते हैं कि किसी भी मार्ग में सुरक्षित साधना की पहचान कैसे की जाए। प्रत्येक मार्ग की अपनी चुनौतियाँ होती हैं, प्रत्येक मार्ग की अपनी चुनौतियाँ होती हैं, जिनका सामना साधक के भाव के अनुसार उचित या अनुचित ढंग से होता है। ग्रन्थ हमें जो प्रदान करते हैं, वह है सुरक्षित साधना को पहचानने की दृष्टि, जो अनेक वाणियों से प्राप्त होती है, किन्तु जो सभी एक ही दिशा की ओर संकेत करती हैं।
जैसा कि हमने पहले पढ़ा, भगवान सदाशिव ने स्थान, काल और पात्रता को साधक तथा साधना के मध्य उपयुक्त सामंजस्य की शर्तों के रूप में निरूपित किया है (महानिर्वाण तंत्र ४.३६–३७)। अतः तांत्रिक साधना में सुरक्षा किसी मार्ग का स्वाभाविक गुण नहीं है। वह तब प्रकट होती है जब साधना साधक की वास्तविक अवस्था के अनुरूप हो—उसकी आन्तरिक स्थिति, उसकी तैयारी, साधना-पथ पर उसकी अवस्था—सब एक सिद्ध गुरु के आशीर्वाद एवं मार्गदर्शन में।
ग्रन्थ हमें एक और बात भी बताते हैं :
- त्रिपुरा रहस्य कहता है कि उपासना का अर्थ बाह्य अथवा अनुष्ठानिक पूजा नहीं है; वास्तविक उपासना तो ‘अहं ब्रह्मास्मि’ की अनुभूति में अचल रूप से स्थित होना है।
- कुलार्णव तंत्र कहता है कि जो साधक आन्तरिक बलिदान में निरन्तर संलग्न रहते हैं, वे देवताओं के प्रिय होते हैं।
- महानिर्वाण तंत्र कहता है कि जब बाह्य अर्पण करना सम्भव न हो, तब माँ के चरणकमलों का ध्यान अर्पित किया जा सकता है।
इन सभी वाणियों का संकेत एक ही दिशा में है : माँ की उपासना भीतर ही सम्पन्न होती है।
**आन्तरिक उपासना अधिक सुरक्षित होने का कारण यह है कि उसमें किसी बाह्य साधन की आवश्यकता नहीं होती। न किसी द्रव्य की आवश्यकता होती है, न किसी अनुष्ठान की, और न ही ऐसे उपकरणों की जिनका अनुचित प्रयोग हो सके। जब कुछ भी बाह्य नहीं है, तब न कुछ विफल हो सकता है और न ही उसका दुरुपयोग हो सकता है। आन्तरिक उपासना सजगता, श्वास तथा साधक के अपने भाव पर आधारित होती है, जिसे वह निष्कपट भाव से अपने हृदय में धारण करता है।**
किन्तु जो साधक इस लेख को पढ़ रहा है, उसके मन में प्रश्न है : आरम्भ कहाँ से किया जाए? आज से ही सुरक्षित साधना का स्वरूप क्या है? इसका उत्तर हमारे पास है।
कृत्य और प्रयोग तांत्रिक अनुष्ठानों की वे श्रेणियाँ हैं जिनका उद्देश्य विशिष्ट फल की प्राप्ति है—हानि से संरक्षण, उपचार, विवादों का समाधान—तथा दूसरी ओर, किसी अन्य की इच्छा को वश में करना अथवा उसे हानि पहुँचाना। ग्रन्थ इन विधियों से भलीभाँति परिचित हैं और इन्हें अत्यन्त गम्भीरता से ग्रहण करते हैं। इनका उपदेश केवल उचित उद्देश्यों के लिए, परम्परा के अन्तर्गत, तथा केवल उन्हीं साधकों को दिया जाता है जिन्हें गुरु पात्र मानते हैं। इनका दुरुपयोग तब होता है जब इनकी शक्ति को इस मर्यादा से बाहर ले जाया जाता है, जब अप्रशिक्षित एवं बिना गुरु के मार्गदर्शन वाला साधक इनका व्यक्तिगत लाभ के लिए अथवा अन्य लोगों पर प्रभाव डालने के उद्देश्य से प्रयोग करने का प्रयास करता है। अतः तंत्र की जो विकृत छवि बनी है, उसका बड़ा कारण उन साधनाओं का दुरुपयोग है जो कभी भी अप्रस्तुत साधकों के लिए अभिप्रेत नहीं थीं। तांत्रिक साधना तब सुरक्षित रहती है जब इनका परित्याग किया जाता है।
**सुरक्षित साधना के लक्षण हैं :**
- मानसिक अर्पण, जो हृदयगुहा में सजगता के साथ मानसिक रूप से किए जाते हैं।
- अन्तःकरण की निष्कपट भावनिष्ठा।
- सिद्ध गुरु का मार्गदर्शन।
तो कोई साधक यह कैसे जाने कि जिस साधना से उसका परिचय हुआ है, अथवा जिस साधना का वह अनुसरण कर रहा है, वह सुरक्षित है?
**जब ये चार लक्षण विद्यमान हों, तब साधना सुरक्षित है :**
- स्पष्टता, शान्ति तथा करुणा में वृद्धि।
- अहंकार तथा चंचलता में कमी।
- साधक का धर्म में दृढ़तापूर्वक स्थित होना।
- समुचित मार्गदर्शन में की जाने वाली साधना।
जहाँ इनमें से कोई एक भी लक्षण अनुपस्थित हो, वहाँ साधक को रुककर पुनर्विचार करना चाहिए।
पशु भाव में स्थित साधक—जहाँ लगभग प्रत्येक साधक का प्रवेश होता है—प्रथम दिन से ही इन लक्षणों के अनुरूप साधना कर सकता है। यही तंत्र का वह आरम्भिक मार्ग है जिसे परम्परा लगभग प्रत्येक साधक के लिए निर्दिष्ट करती है : जगन्माता के प्रति समर्पित नित्य मंत्र जप, निरन्तर भक्तिपूर्ण साधना, श्रद्धापूर्वक की जाने वाली यंत्र पूजा, प्रत्येक व्यवहार में यम-नियमों का पालन, तथा हृदय से किए जाने वाले मानसिक अर्पण—उन छोटे-छोटे दैनिक क्षणों में जब साधक माँ का स्मरण करता है।
ये वे भी साधनाएँ हैं जिनके माध्यम से साधक परिपक्व होता है। धैर्य के साथ पशु वीर बन सकता है, और अनुग्रह से वीर दिव्य बन सकता है। आन्तरिक साधना के गहनतम स्तर कब और किसके लिए उद्घाटित होंगे, इसका निर्णय माँ और गुरु ही करते हैं।
यही सुरक्षित साधना का स्वरूप है।
## 'तंत्र साधना' ऐप
‘तंत्र साधना’ ऐप का निर्माण इसी उद्देश्य से किया गया है—उन साधकों के लिए सुरक्षित साधना प्रदान करने हेतु जो माँ की खोज में आते हैं। यह **दशमहाविद्याओं**, जगन्माता के दस स्वरूपों, की तांत्रिक साधनाएँ सम्पन्न करने के लिए एक मंच है। ललिता त्रिपुर सुंदरी, जिनकी उपासना के माध्यम से यह लेखमाला आगे बढ़ती है, इन दस महाविद्याओं में तृतीय हैं।
ऐप में सम्मिलित साधनाओं में मंत्र जप, यंत्र पूजा तथा देवी साधनाएँ हैं, साथ ही प्रत्येक महाविद्या के लिए मंत्र और रक्षात्मक कवच भी उपलब्ध हैं। इन मंत्रों को हिमालयी सिद्ध **ओम स्वामी** द्वारा जागृत किया गया है, जिन्होंने इस मंच की स्थापना की। प्रत्येक अनुष्ठान को उन्होंने स्वयं पूर्ण एवं सिद्ध किया है।
ऐप में न कोई कृत्य है और न कोई प्रयोग। यह पूर्णतः आन्तरिक भाव और मानसिक अर्पणों पर आधारित है तथा सुरक्षित साधना के पूर्वोक्त चार लक्षणों पर स्थापित है—स्पष्टता, शान्ति और करुणा में वृद्धि; अहंकार और चंचलता में कमी; साधक को धर्म में दृढ़तापूर्वक स्थित रखना; तथा साधना को समुचित मार्गदर्शन में सम्पन्न कराना।
ऐप में ओम स्वामी द्वारा स्वयं प्रदत्त स्वदीक्षा उपलब्ध है, जिसमें वे ऐप के आध्यात्मिक आचार्य के रूप में गुरुदेव वेदव्यास के स्वर में साधक का मार्गदर्शन करते हैं। जो साधक इस साधना पथ का अनुसरण करता है, वह उनके मार्गदर्शन में ही साधना करता है।
माँ प्रतीक्षारत हैं, और साधना भी तैयार है। अब केवल साधक को आरम्भ करना है।
माँ की कृपा को जागृत करें। परमात्मा के प्रेम में निमग्न हो जाएँ।
माँ केवल उन्हीं को बुलाती हैं जो उनकी उपासना के लिए तैयार होते हैं। यदि आप यहाँ हैं, तो आप तैयार हैं। दशमहाविद्याओं को जागृत करें। और भक्ति में आरोह करें।
[माँ की कृपा को जागृत करें](https://tantra-sadhana-app.onelink.me/jgcg/24u3wjsu)
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## The Safest Tantra Path: A Spiritual Guide
Published: 2026-06-26
Category: Tantra
Category URL: https://tantrasadhana.app/blog/category/tantra
Meta Title: The Safest Tantra Path: A Spiritual Guide
Tags: Tantra, Tantra Sadhana, Das Mahavidya
Tag URLs: Tantra (https://tantrasadhana.app/blog/tag/tantra), Tantra Sadhana (https://tantrasadhana.app/blog/tag/tantra-sadhana), Das Mahavidya (https://tantrasadhana.app/blog/tag/das-mahavidya)
URL: https://tantrasadhana.app/blog/the-safest-tantra-path
[_हिंदी में पढ़ें_](https://tantrasadhana.app/blog/the-safest-tantra-path-hindi)
### In this article, you will read about:
- A Question of Fit
- The Three Inner States
- The Three Schools
- The Safest Tantra for Beginners
- The Tantra Sadhana App
> **“No other path is there to salvation and happiness in this life or in that to come like unto that shown by the Tantras.”**
>
> **_—_** _Mahanirvan Tantra 2.20 (translated by Sir John Woodroffe, writing as Arthur Avalon)_
## **A Question of Fit**
Over the last few years, Tantra has entered mainstream discourse, appearing in podcasts, wellness columns, and on bookstore shelves once dominated by self-help, yoga, or meditation. As curiosity around the path grows, so do the reactions. For the most part, it leaves people puzzled.
While some lean in with reverence, others see the controversial pieces, such as the Panchmakar (rituals involving substances and acts that orthodoxy forbids), and step back in caution. Others come, driven by the promise of power and secret techniques (Siddhis, Krityas), approaching it with hunger rather than a wish to understand. Still others assume it to be a modern yoga or wellness practice.
The truth is that each is holding a fragment of the picture and mistaking the fragment for the whole.
Tantra, though, is none of these caricatures, not even the sum of them. Tantra is the spiritual science of Sanatan Dharm, a constructive path given through divine revelation to carry the seeker through the conditions of Kali Yug.
Where the Vedas give us structure on how to live, how to worship, and how the world holds together, Tantra gives the seeker the instruments to experience it.
Tan means to expand, weave, or stretch; Tra means instrument or apparatus. Together, the word means an instrument to expand consciousness. This wider meaning rarely reaches the public conversation. The pieces that capture the popular imagination, the rituals, the powers, the specific practices, are all real, but as individual pieces they mislead.
True Tantra emerges through a process of inner transformation undertaken with a Guru who has walked the same path, bringing the pieces together.
Within Tantra, there are many paths, called Acharas. Some involve external worship through Yantra (the Divine in sacred form) and ritual; some turn worship completely inward; others walk a path between the two. Paths are chosen and walked under a Guru’s guidance because they differ greatly. Some are gentle and meet the seeker where they are; others are intense and meet only the seeker prepared by years of practice. A few have earned a reputation for being dangerous and are taken up only under a Guru’s direct guidance. So, it is no wonder a seeker asks which of these Tantra paths is safest for a beginner.
While a name can certainly be offered as an answer, the truth is that the texts give no single recommendation that is applicable for every seeker. What they do offer is a fit between the seeker (the Sadhak) and an appropriate practice, recognised by the Guru who knows how to bring them together.
Source: vishnuprabhanc on instagram.com
**Lord Sadashiv** Himself, in the Mahanirvan Tantra, addressed the Devi on this point:
> **“According to the differences in place, time, and capacity of the worshippers I have, O Devi!, in some of the Tantras spoken of secret worship suited to their respective customs and dispositions. Where men perform that worship which they are privileged to perform, there they participate in the fruits of worship, and being freed from sin will with safety cross the Ocean of Being.”**
>
> _— Mahanirvan Tantra 4.36-37_
So, **place, time, and capacity**, these are the three conditions Sadashiv names for safe practice.
Place is the seeker’s lineage, customs, and the tradition they belong to; time is Kali Yug, the age for which the Tantras themselves were given (Mahanirvan Tantra 2.20); capacity is what the texts call the seeker’s Bhav, the inner state from which they approach the practice. Where the practice meets all three, the seeker crosses the Ocean of Being (the cycle of worldly existence) safely.
Where it is not met, the same practice that may ripen one Sadhak could harm another. This is not because Tantra is fickle, but because each practice asks something specific of the inner state of the Sadhak. It is also a reason Tantra has been perceived negatively. When the practitioner and the practice are misaligned, the outcomes are adverse. This is why certain practices carry warnings or seem controversial. They are not wrong in themselves. They are mismatched.
To ask which path is the safest is in reality asking two questions: what Bhav the seeker is operating from, and what Achara meets that Bhav.
What follows are the three Bhavs: Pashu, Vir, and Divya. Then the three schools of worship of the Divine Mother in Her form as Lalita Tripura Sundari: Kaulachar, Mishrachar, and Samayachar. And finally, the answer to the question that brought you here.
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## **The Three Inner States**
Before any practice can start, the Sadhak must understand the Bhav from which they operate. The Sadhak does not pick a Bhav the way they might pick a Mantra or a deity. They arrive at the door of Tantra carrying one already, shaped by the Samskar of this lifetime and those before it.
**The Kularnav Tantra recognises three Bhavs:**
- Pashu, the bound seeker
- Vir, the heroic seeker
- Divya, the godly seeker
Bhav comes first. Practice follows.
### **Pashu Bhav**
The Sanskrit word Pashu is commonly translated as animal, but it is closer in meaning to bound. The bound one. Bound by what? By Pashas, the Sanskrit word for the bonds that hold a person to the conditions of ordinary life. The Pashu, then, is the seeker who still identifies with the body and ego, pulled by the senses. The Kularnav names some of these bonds: pity, ignorance, shame, family, custom, caste, and others. This is a realistic starting point for most of us. The Pashu is not someone to look down upon. It is the state most of us are in, most of the time.
A Sadhak in Pashu Bhav needs structure to steady the unsteady mind. This structured practice includes:
- Mantra Jap (disciplined repetition), which gives the mind a single point to return to
- Bhakti (devotion), which opens the heart
- Dhyan (meditation) and Puja (worship), simple practices under the guidance of a Guru
- Yantra Puja, the reverent worship of a sacred geometric diagram
- Yam-Niyam (restraint and observance), ethical conduct held in every interaction, until the mind begins to settle
These practices may look ordinary. They are anything but. They are the patient work of purification that leads to inner steadying, without which no further stage can open.
### **Vir Bhav**
The Vir is the heroic seeker. The word is often misread as physical or martial heroism. It is not. The texts define the Vir as one who has controlled the senses and seeks the Truth. He is the inward hero, with the capacity to confront forces that would unsettle an unprepared mind without being unsettled by them.
The Vir can take up practices that the Pashu cannot. This is the Bhav from which the more demanding Tantric methods become available, including the school the broader tradition calls Vamachar, which involves the ritual use of the Panchmakar: Madya (wine), Mamsa (meat), Matsya (fish), Mudra (parched grain), and Maithun (sexual union). These are not casual aids. The tradition treats them as the very poisons that bind a person: wine dulls the mind, sensual indulgence feeds the ego. Under a Guru’s guidance, the same elements become the medicine that frees the seeker from those bonds.
What turns the Panchmakar from poison to medicine? Not the substances themselves, but who is wielding them. A scalpel in a surgeon’s hands saves a life. The same scalpel in untrained hands wounds. The Panchmakar, in the hands of a Vir whom the Guru has prepared, liberates. In any other hands, it remains what it is: indulgence dressed as worship.
The rituals can be learned from any text. What the Guru teaches is something else: how to hold attention, how to notice the moment it slips into ordinary desire, and how to bring it back. The Guru is not simply a teacher. The Guru is the one who can see the Sadhak’s Bhav from the inside, who knows what readiness looks like and what slippage looks like. Because the Guru has walked the same path, only the Guru decides when, or whether, to impart the practice. Once it is imparted, the Guru continues to watch; if the Sadhak begins to slip, the practice is pulled back, modified, or withdrawn.
For the seeker who came searching with Vamachar in mind, this is the answer: it exists, it is real, it is only for the prepared, and it is certainly _not_ the safest path for beginners.
### **Divya Bhav**
Divya is the godly seeker. This is a Bhav of inner stillness and equanimity, where the mind turns naturally to the Mother. The seeker is of Satvik disposition, the mind clear and at rest, no longer driven by the urges of Pashu Bhav or the heroic struggle of the Vir. The inner sky, the Daharakash, the cave of the heart where the Mother is found, is already real to them. This is the state of mind that has ripened through long practice and come to rest of its own accord.
This state is rare. It is the fruit of years, and often lifetimes, of Pashu and Vir practice, not a starting point. For most, the ripening unfolds across many births. Sri Ramakrishna Paramahamsa is a modern example of one who walked the Bhavs in a single lifetime, through years of intense Sadhana under his teachers. For a rare few, the preparation is nearly complete before they arrive. Adi Shankaracharya, whom tradition holds to have been born with the inner work done, is an example. It is the state in which the innermost school of worshipping the Divine as Mother, Samayachar, becomes possible.
In Samayachar, the Mother is worshipped where She has always lived: within the seeker. The body itself becomes the temple, and the worship unfolds entirely within. There are no external instruments. The Mantra is held in silence. The Yantra, the Sri Chakra (the Mother’s form in geometry), is composed in the Daharakash. Puja is offered without flowers, lamps, or incense. The only instruments are attention, breath, and the realisation that the seeker and the Mother are not two. This is not a beginner’s practice. It opens only to those whom Pashu and Vir Bhav have ripened.
### **The Movement Between Them**
These three Bhavs are stages of ripening. The few who arrive in Divya in this lifetime are the rare exception, as we have seen. For most Sadhaks, the path is the movement from Pashu to Vir to Divya, and the practices appropriate to each stage are how the ripening happens. Pashu becomes Vir through purification. Vir becomes Divya by dissolving the heroic struggle into stillness.
This is why the question of which path is safest cannot be answered without first asking which Bhav the seeker is in. For the Sadhak in Pashu Bhav, the safest path is the structured practice that meets them where they are. Here, the real danger is not the practice but impatience, the temptation to reach beyond the Bhav. For the Vir Bhav, safety lies in the Guru’s eye. For the Divya Bhav, Samayachar opens the innermost mode of worship of the Mother, in which offerings are made through attention and breath. This depth is available only to the seeker whose Bhav has fully ripened, whether through years in this lifetime or the work of births before.
A practice that is too advanced will not transform the seeker, and a practice the seeker has outgrown will not hold them.
Almost every seeker who arrives at Tantra arrives in Pashu Bhav. The safest beginning, for almost everyone, is the practice that meets them where they are.
The Bhavs tell us much about the seeker. But the seeker is only half the picture (Mahanirvan Tantra 4.36–37). Practices have their own nature: some gentle, some demanding, some that include elements the seeker is not ready for.
To answer the question that brought you here, we also need to look at the practices themselves. The worship of the Divine as Mother in Her form as Lalita Tripura Sundari unfolds through three schools, three Acharas, each a different method of approaching Her.
Begin Tantra Sadhana
## **The Three Schools**
Source: parthpooja.com
**Kaulachar** gives external ritual a central role. The body is engaged, the senses are involved, and worship takes visible form. But this outer ritual is not an end in itself. In Kaula practice, the external rite becomes a vessel for inner transformation, where body, mantra, yantra, and the presence of the Goddess are gradually understood as one continuous field of worship.
**Mishrachar** brings together outer ritual and inner attention. Mishra means mixed, and this path keeps the visible forms of worship in place. But the worship is no longer only about what is done outside. More of it begins to happen within the seeker, through attention, breath, and quiet contemplation. The ritual remains, but its weight slowly shifts inward.
**Samayachar** is the innermost way of worship. Worship is offered through attention, breath, and inner recognition. The body itself becomes the temple. The seeker begins to understand that the Mother was never far away. She was always present within.
## **The Safest Tantra for Beginners**
Now we return to the question that brought you here.
The answer the texts give is larger than the question implied. They do not name a single Achara as safest; instead, they teach us how to recognise safe practice in any path. Each path carries its own challenges, met or mishandled depending on the Bhav of the seeker. What the texts give us is the eye to see what is safe, drawn from many voices that point in the same direction.
As we read earlier, Lord Sadashiv gave the definition when He spoke of place, time, and capacity as the conditions of fit between the seeker and the practice (Mahanirvan Tantra 4.36–37). Safety in Tantric practice, therefore, is not a property of the path. It is what emerges when the practice meets the seeker as they are: their inner state, their preparation, their place on the path, all under a realised Guru’s blessings.
The texts also tell us something else:
- The Tripura Rahasya says that worship does not mean external or ritual worship: real worship is to be fixed, unshakeably, in the understanding ‘I am Brahman.’
- The Kularnav Tantra speaks of those dedicated to the inner sacrifice as beloved of the Gods.
- The Mahanirvan Tantra says that when external offerings cannot be made, meditation upon the Mother’s lotus feet may be offered.
These voices point in the same direction: the worship of the Mother takes place within.
**What makes the worship within safer is that it requires nothing external. No substances to procure, no rituals to perform, no instruments that can be mishandled. With nothing external, there is nothing to fail or be misused. The inner worship rests on attention, breath, and the seeker’s own Bhav, held in the heart with sincerity.**
But the seeker reading this article is asking: where to begin? What does safe practice look like, starting today? For that, we have an answer.
Krityas and Prayogas are categories of Tantric ritual aimed at producing specific outcomes: protection from harm, healing, the resolution of conflicts, and, at the other end, controlling another’s will or causing harm. The texts know these methods and treat them with great seriousness. They are taught only for legitimate purposes, within a lineage, and only to those whom the Guru recognises as ready. They are misused when their power is taken outside this structure, when the seeker, untrained and unsupervised, attempts to wield them for personal gain or to act on others. This is why much of what has earned Tantra a difficult reputation has been the misuse of practices that were never meant for the unprepared seeker. Tantric practice is safe when it excludes these.
**The marks of safe practice are:**
- Manasik offerings, made mentally, through awareness, in the cave of the heart.
- Sincerity of inner Bhav.
- Guidance from a realised Guru.
So how does one know whether a practice they encounter, or the one they are on, is safe?
**When these four signs are present, the practice is safe:**
- An increase in clarity, peace, and compassion.
- A reduction of ego and restlessness.
- The seeker grounded in Dharm.
- Practice under proper guidance.
Where any is absent, the seeker should pause and reconsider.
A Sadhak in Pashu Bhav, which is where almost every seeker arrives, can practise within these signs from day one. This is the beginner Tantra path that the tradition prescribes for almost every seeker: daily Mantra Jap addressed to the Divine Mother; Bhakti, the sustained devotional practice; Yantra Puja offered with reverence; the disciplines of Yam-Niyam observed in every interaction; and Manasik offerings made from the heart, in the small daily moments when the seeker remembers Her.
These are also the practices through which the seeker ripens. With patience, Pashu may become Vir; with grace, Vir may become Divya. Whether and when the inner depths open is for the Mother and the Guru to decide.
This is what safe practice looks like.
## The Tantra Sadhana App
The Tantra Sadhana App has been built to provide exactly this: a safe practice for the seeker who arrives seeking Her. It is a platform for performing Tantric Sadhanas of the **Das Mahavidyas**, the ten manifestations of the Divine Mother. Lalita Tripura Sundari, in whose worship this series walks, is the third of these ten.
The practices in the App consist of Mantra Jap, Yantra Puja, and Devi Sadhanas, with Mantras and protective Kavachams for each of the ten Mahavidyas. The Mantras have been awakened by **Om Swami**, the Himalayan Siddha, who founded the platform. Each practice has been walked and mastered by him.
The App contains no Krityas and no Prayogas. It is based entirely on inner Bhav and Manasik offerings, and rests on the four signs of safe practice named above: increasing clarity, peace, and compassion; reducing ego and restlessness; keeping the seeker grounded in Dharm; and keeping the practice under proper guidance.
The App offers self-Initiation guided by Om Swami himself, in the voice of Master Ved Vyas, seated as the spiritual preceptor within the App. The seeker who walks the practice walks under his guidance.
The Mother awaits, and the practice is ready. The seeker has only to begin.
Awaken Her Grace. Fall in love with the Divine.
Ma only calls those who are ready for Her worship. If you are here, you are ready. Awaken the Das Mahavidyas. And rise in devotion.
[Awaken Ma's Grace](https://tantra-sadhana-app.onelink.me/jgcg/24u3wjsu)
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## आषाढ़ गुप्त नवरात्रि 2026 जुलाई की तिथियाँ, कैलेंडर और अन्य जानकारी
Published: 2026-06-25
Category: Hindi
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Meta Title: आषाढ़ गुप्त नवरात्रि 2026 जुलाई की तिथियाँ, कैलेंडर और अन्य जानकारी
Tags: Tantra Hindi, Tantra Sadhana Hindi, Das Mahavidya Hindi
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### इस लेख में आप पढ़ेंगे :
- आषाढ़ गुप्त नवरात्रि 2026 जुलाई की तिथियाँ, समय और कैलेंडर
- आषाढ़ गुप्त नवरात्रि का अर्थ एवं आध्यात्मिक महत्त्व
- गुप्त नवरात्रि में दशमहाविद्या पूजा के लाभ
- आषाढ़ गुप्त नवरात्रि का इतिहास, कथा, व्रत कथाएँ, और क्यों इसे वाराही गुप्त नवरात्रि भी कहा जाता है
- गुप्त नवरात्रि के नियम एवं 'तंत्र साधना' ऐप पर विशेष उपासना
वर्ष की ४ प्रमुख नवरात्रियों में से आषाढ़ गुप्त नवरात्रि वह है जो हिन्दू मास आषाढ़ में आती है।
तांत्रिक शक्ति उपासना हेतु यह अत्यन्त प्रभावशाली होने के कारण **‘तंत्र साधना’ ऐप** **में गुप्त शक्तिपीठ** इस सम्पूर्ण शुभ कालावधि में सभी उपयोगकर्ताओं के लिए खुला रहेगा।
## आषाढ़ गुप्त नवरात्रि २०२६ की तिथियाँ एवं समय
**आषाढ़ गुप्त नवरात्रि 2026 : १५ जुलाई (बुधवार) से २३ जुलाई (गुरुवार) तक**
**घटस्थापन मुहूर्त — १५ जुलाई को प्रातः ५:३३ से १०:०९ तक**
घटस्थापन मुहूर्त प्रतिपदा तिथि में है।
**प्रतिपदा तिथि — १४ जुलाई को अपराह्ण ३:१२ से १५ जुलाई को पूर्वाह्ण ११:५० तक**
**नवमी तिथि — २२ जुलाई को प्रातः ५:१६ से २३ जुलाई को प्रातः ७:०३ तक**
## **आषाढ़ गुप्त नवरात्रि जुलाई 2026 कैलेंडर**
दिन
तिथि
नवदुर्गा
दशमहाविद्या
० (अमावस्या)
१४ जुलाई (मंगल)
(लागू नहीं)
माँ काली
१ (प्रतिपदा)
१५ जुलाई (बुध)
माँ शैलपुत्री
माँ तारा
२ (द्वितीया)
१६ जुलाई (गुरु)
माँ ब्रह्मचारिणी
माँ त्रिपुर सुंदरी
३ (तृतीया)
१७ जुलाई (शुक्र)
माँ चंद्रघंटा
माँ भुवनेश्वरी
४ (चतुर्थी)
१८ जुलाई (शनि)
माँ कूष्माण्डा
माँ भैरवी
५ (पंचमी)
१९ जुलाई (रवि)
माँ स्कंदमाता
माँ छिन्नमस्ता
६ (षष्ठी)
२० जुलाई (सोम)
माँ कात्यायनी
माँ धूमावती
७ (सप्तमी)
२१ जुलाई (मंगल)
माँ कालरात्रि
माँ बगलामुखी
८ (अष्टमी)
२२ जुलाई (बुध)
माँ महागौरी
माँ मातंगी
९ (नवमी)
२३ जुलाई (गुरु)
माँ सिद्धिदात्री
माँ कमलात्मिका
## आषाढ़ नवरात्रि क्या है?
संस्कृत शब्द ‘नवरात्रि’ निर्मित है—‘नव’, जिसका अर्थ ९ है, तथा ‘रात्रि’, जिसका अर्थ रात्रि है—इन शब्दों से।
नवरात्रि सनातन धर्म का एक उत्सव है, जो **९ रात्रियों** तक चलता है। इस अवधि में आदिशक्ति जगन्माता की उपासना और आराधना की जाती है।
शुक्ल प्रतिपदा से शुक्ल नवमी तक प्रतिमास आने वाली मासिक नवरात्रि के अतिरिक्त, हिन्दू पंचांग में चन्द्रमा तथा ऋतु परिवर्तन के अनुरूप वर्ष में **४ प्रमुख नवरात्रियाँ** होती हैं :
- माघ मास (जनवरी/फ़रवरी) में माघ नवरात्रि
- चैत्र मास (मार्च/अप्रैल) में चैत्र नवरात्रि
- **आषाढ़** मास **(जून/जुलाई)** में **आषाढ़ नवरात्रि**
- आश्विन मास (सितम्बर/अक्टूबर) में [शारदीय नवरात्रि](https://tantrasadhana.app/blog/sharad-navratri-dates-significance-rituals-hindi)
स्रोत : mydivinesutra.com
## आषाढ़ गुप्त नवरात्रि क्या है?
माघ नवरात्रि की भाँति, आषाढ़ नवरात्रि भी एक गुप्त नवरात्रि है, इसलिए इसे आषाढ़ गुप्त नवरात्रि कहा जाता है।
गुप्त नवरात्रि चैत्र और शारद नवरात्रियों के समान सामाजिक समागमों, संगीत तथा नृत्य के साथ मनाया जाने वाला भव्य उत्सव नहीं है।
इसे गुप्त इसलिए कहा जाता है क्योंकि यह केवल परिवर्तनकारी आध्यात्मिक साधनाओं, विशेषतः तांत्रिक अथवा गूढ़ साधनाओं, के लिए समर्पित है।
इस काल में देवी के तांत्रिक तथा अल्पप्रसिद्ध स्वरूपों, जैसे **दशमहाविद्याएँ, माँ प्रत्यंगिरा तथा माँ वाराही,** की उपासना गुप्त तांत्रिक ग्रन्थों एवं परम्पराओं में वर्णित विस्तृत अनुष्ठानों द्वारा की जाती है।
इन अनुष्ठानों के लिए सामान्यतः किसी प्रतिष्ठित परम्परा के अनुभवी तथा योग्य गुरु से दीक्षा आवश्यक होती है।
### गुप्त नवरात्रि का गूढ़ अर्थ
लोकप्रसिद्ध नवरात्रियाँ देवी के बाह्य असुरों पर विजय का उत्सव हैं।
गुप्त नवरात्रियाँ **अन्तःस्थित गुप्त असुरों**, जैसे भय, आसक्ति, अज्ञान, अहंकार, कामना, क्रोध तथा पृथकत्व के भ्रम, पर विजय प्राप्त करने की साधना हैं।
गुप्त नवरात्रियों का ‘गुप्त’ केवल गुप्त अनुष्ठानों तक सीमित नहीं है, अपितु साधक की अपनी चेतना के उन **गुप्त आयामों** का भी संकेत है, जिन्हें जगन्माता क्रमशः प्रत्यक्ष करती हैं।
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## आषाढ़ गुप्त नवरात्रि का आध्यात्मिक महत्त्व : क्यों इसका पालन किया जाता है
### ज्योतिषीय महत्त्व
आषाढ़ गुप्त नवरात्रि हिन्दू मास आषाढ़ में **वर्षा ऋतु** के आरम्भ में आती है, जो स्वाभाविक रूप से **नवजीवन, शुद्धीकरण एवं नवारम्भों** का प्रतीक है।
ज्योतिषीय दृष्टि से यह काल ३ अत्यन्त पूजनीय नक्षत्रों के सामर्थ्यशाली संयोग से प्रभावित होता है : **पुनर्वसु**(पुनर्जन्म तथा रूपान्तरण का प्रतीक), **पुष्य**(संरक्षण तथा आध्यात्मिक पोषण का सूचक), तथा **आश्लेषा**(ब्रह्माण्डीय शक्ति एवं विपत्तियों पर विजय से सम्बद्ध)।
ये तीनों मिलकर एक अद्वितीय ब्रह्माण्डीय संयोग का निर्माण करते हैं, जो आध्यात्मिक उन्नति, आरोग्य तथा आत्मसाक्षात्कार के लिए अत्यन्त उपयुक्त वातावरण निर्मित करता है।
### तांत्रिक महत्त्व
तांत्रिक दृष्टि से **आषाढ़** वार्षिक आध्यात्मिक चक्र में एक संक्रमण काल का द्योतक है। जैसे ही वर्षा ऋतु के मेघ एकत्रित होते हैं और प्रकृति अन्तर्मुखी होती है, साधकों को बाह्य विकर्षणों से निवृत्त होकर गहन चिन्तन की अवस्थाओं में प्रवेश करने के लिए प्रोत्साहित किया जाता है।
गूढ़ दृष्टि से ये ९ रात्रियाँ **स्थूल, सूक्ष्म तथा कारण शरीरों** के क्रमिक शुद्धीकरण का प्रतीक हैं।
इन ९ रात्रियों को उन ९ अवस्थाओं के रूप में भी देखा जा सकता है, जिनसे होकर जीवचेतना बन्धन से आदिशक्ति के साथ एकत्व की यात्रा करती है।
जहाँ प्रकट नवरात्रियों का केन्द्रबिन्दु दैवी शक्ति का आवाहन है, वहीं गुप्त नवरात्रियों का केन्द्रबिन्दु **दैवी प्रज्ञा के प्रति ग्रहणशील बनना** है। इसलिए आषाढ़ गुप्त नवरात्रि विशेष रूप से निम्नलिखित के लिए अत्यन्त अनुकूल मानी जाती है :
- जप अनुष्ठान तथा मंत्र सिद्धि
- कुण्डलिनी साधनाएँ
- गुरु उपासना
- ध्यान
- महाविद्या उपासना
## गुप्त नवरात्रि में दशमहाविद्या पूजा के लाभ
४ प्रमुख नवरात्रियों के विपरीत, जिनमें माँ दुर्गा के ९ स्वरूपों (नवदुर्गाओं) की उपासना की जाती है, गुप्त नवरात्रि में **दशमहाविद्याओं**(तंत्र की १० ज्ञानस्वरूपा देवियों) की उपासना की जाती है, जो सामूहिक रूप से दैवी चेतना के सम्पूर्ण विस्तार का प्रतिनिधित्व करती हैं।
स्रोत : en.wikipedia.org
प्रत्येक महाविद्या एक विशिष्ट आध्यात्मिक रूपान्तरण का कारण बनती हैं :
- **माँ काली :** काल तथा भय का अतिक्रमण
- **माँ तारा :** दिव्य ज्ञान तथा संरक्षण
- **माँ त्रिपुर सुंदरी :** सामंजस्य तथा आध्यात्मिक परिपूर्णता
- **माँ भुवनेश्वरी :** चेतना का विस्तार
- **माँ भैरवी :** तप तथा आन्तरिक शक्ति
- **माँ छिन्नमस्ता :** अहंकार का अतिक्रमण
- **माँ धूमावती :** वैराग्य के माध्यम से प्रज्ञा
- **माँ बगलामुखी :** हानिकारक प्रभावों पर नियन्त्रण
- **माँ मातंगी :** वाणी तथा ज्ञान पर प्रभुत्व
- **माँ कमलात्मिका :** समृद्धि तथा आध्यात्मिक सम्पन्नता
ऐसा माना जाता है कि **आषाढ़ गुप्त नवरात्रि** महाविद्या उपासना के फलों को और अधिक वर्धित करती है, क्योंकि इसकी सूक्ष्म शक्तियाँ स्वाभाविक रूप से ऐसे आन्तरिक रूपान्तरण का समर्थन करती हैं।
## आषाढ़ गुप्त नवरात्रि का इतिहास और कथा
पवित्र ग्रन्थों के अनुसार, इस साधना काल की उत्पत्ति **महर्षि विश्वामित्र तथा महर्षि वशिष्ठ** से सम्बद्ध मानी जाती है।
जब उनके प्रारम्भिक आध्यात्मिक प्रयास अपेक्षित दिव्य सिद्धियों की प्राप्ति कराने में सफल नहीं हुए, तब उन्होंने कालचक्र में गुप्त नवरात्रि के इस छिपे हुए अवसर का अन्वेषण किया।
**इन ९ दिनों के समय गुप्त रूप से शक्ति साधना करके उन्होंने अपने आध्यात्मिक उद्देश्यों को सफलतापूर्वक प्राप्त किया।**
तभी से यह काल सामुदायिक उत्सवों से दूर, एकान्त एवं शांत उपासना के लिए सुरक्षित माना गया है।
यह माना जाता है कि इस समय दैवी चेतना अपने चरम पर होती है, इसलिए **कामाख्या, बंगाल, ओडिशा, नेपाल तथा कश्मीर** जैसे क्षेत्रों की तांत्रिक परम्पराओं में इसका ऐतिहासिक रूप से अत्यन्त महत्त्व रहा है।
बाह्य अनुष्ठानों का सम्पादन करने के स्थान पर साधक **मानसिक साधना** करते हैं।
इन ९ दिनों के समय पूर्ण गोपनीयता में तपश्चर्या, पुरश्चरण तथा मंत्र दीक्षा ग्रहण करना आध्यात्मिक फलों को अनेक गुना बढ़ाने वाला माना जाता है, जिससे मोक्ष का मार्ग प्रशस्त होता है।
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## आषाढ़ गुप्त नवरात्रि की व्रत कथाएँ
### ऋषि शृंगी
**पौराणिक ग्रन्थों** के अनुसार, गुप्त नवरात्रि की कथा का घनिष्ठ सम्बन्ध **ऋषि शृंगी** से माना जाता है।
एक बार जब ऋषि शृंगी अपने शिष्यों और भक्तों की सभा को सम्बोधित कर रहे थे, तब एक **व्यथित स्त्री** भीड़ से निकलकर उनके चरणों में गिर पड़ी। उसने गहन शोक के साथ निवेदन किया कि उसका पति कुसंगति में पड़ गया है और पापपूर्ण आचरणों में लिप्त है।
इसके कारण उसका परिवार विनष्ट हो गया था, और वह दैवी सहायता प्राप्त करने के लिए किसी भी धार्मिक अनुष्ठान, पूजा अथवा व्रत का पालन करने में असमर्थ थी।
ऋषि शृंगी ने उसे सान्त्वना दी और गुप्त नवरात्रि के विषय में बताया। उन्होंने समझाया कि जहाँ प्रकट नवरात्रियाँ (चैत्र और शारद) सामान्य देवी उपासना के लिए हैं, वहीं गुप्त नवरात्रियाँ **गोपनीय एवं तीव्र अनुष्ठानों** हेतु अत्यन्त सामर्थ्यशाली मानी जाती हैं।
उन्होंने उसे परामर्श दिया कि आगामी **आषाढ़ गुप्त नवरात्रि** में वह गोपनीय रूप से देवी का व्रत और उपासना करे। ऋषि के निर्देशानुसार उस स्त्री ने पूर्ण अनुशासन और अखण्ड भक्ति के साथ व्रत का पालन किया तथा अपने अनुष्ठानों को गोपनीय रखा।
इसके परिणामस्वरूप उसके गृह की समस्त नकारात्मकता समाप्त हो गई, उसके पति की बुद्धि परिष्कृत हो गई, और उसका जीवन उत्तम दिशा में परिवर्तित हो गया। तभी से इस व्रत का पालन **गहन व्यक्तिगत संकटों** पर विजय प्राप्त करने के लिए अत्यन्त फलदायक माना जाता है।
### राजकुमार सुदर्शन
एक अन्य वर्णन **देवी भागवत पुराण** के तृतीय स्कन्ध में वर्णित **राजकुमार सुदर्शन** की कथा से प्राप्त होता है। सुदर्शन कोसल के राजा ध्रुवसन्धि का कुमार पुत्र था।
राजा के निधन के पश्चात् उत्तराधिकार को लेकर प्रतिद्वन्द्वी रानियों तथा राजकीय पक्षों के मध्य संघर्ष उत्पन्न हो गया। युवा राजकुमार की माता मनोरमा उसे लेकर वन में चली गईं और **महर्षि भरद्वाज के आश्रम** में शरण ली।
वहाँ उस बालक ने बारम्बार **‘क्लीं’** बीजाक्षर सुना। यह विख्यात कामबीज है, जो माँ दुर्गा, माँ त्रिपुर सुंदरी तथा शाक्त तंत्र में प्रकटन की शक्ति का प्रतीक है।
यद्यपि उसने बिना औपचारिक दीक्षा के निष्कपट भाव से उसका उच्चारण किया, तथापि वह मंत्र **अज्ञात जप** के माध्यम से कार्य करने लगा।
सुदर्शन का यह सहज जप देवी की कृपा से सिद्धि में परिणत हो गया। बाद में देवी ने बहुभुजा, विविध आयुध धारण किए हुए तथा दिव्य तेज से दीप्त एक स्वरूप में सुदर्शन को दर्शन दिए।
गुप्त नवरात्रि का काल होने के कारण देवी ने उसे शत्रुतापूर्ण शक्तियों से संरक्षण प्रदान किया तथा अपने दिवंगत पिता का सिंहासन प्राप्त करके राज्य करने हेतु आशीर्वाद दिया।
कालान्तर में सुदर्शन का विवाह **राजकुमारी शशिकला** के साथ सम्पन्न हुआ—सब देवी के संरक्षण में।
## क्यों आषाढ़ गुप्त नवरात्रि को वाराही गुप्त नवरात्रि भी कहा जाता है
श्रीविद्या तथा तांत्रिक परम्पराओं में आषाढ़ गुप्त नवरात्रि का घनिष्ठ सम्बन्ध वाराही देवी से माना जाता है। वे माँ त्रिपुर सुंदरी की दिव्य सेनाओं की **वराहमुखी सेनापति** तथा भगवान विष्णु के १० प्रमुख अवतारों में से एक भगवान वराह की **शक्ति** हैं।
जिस प्रकार भगवान वराह ने पृथ्वी का ब्रह्माण्डीय सागर से उद्धार किया था, उसी प्रकार माँ वाराही जीवात्मा का अज्ञान, भय तथा कर्मबन्धन से उद्धार करती हैं।
उनकी **दंष्ट्राएँ गहन स्तरों तक खनन करके** छिपी हुई समस्याओं तथा गहराई से जड़ जमाई हुई कर्मजन्य प्रवृत्तियों को **उन्मूलित** करने की शक्ति के प्रतीक हैं, जिन्हें सामान्य प्रयास दूर नहीं कर सकते।
स्रोत : vgocart.com
आषाढ़ गुप्त नवरात्रि को प्रायः **वाराही नवरात्रि अथवा वाराही गुप्त नवरात्रि** भी कहा जाता है, क्योंकि माँ वाराही निम्नलिखित की अधिष्ठात्री हैं :
• सूक्ष्म लोकों में गुप्त प्रक्रियाएँ तथा कार्य
• आन्तरिक रूपान्तरण
• साधकों तथा साधना का संरक्षण
• अदृश्य विघ्नों का निवारण
• नकारात्मक तांत्रिक प्रभावों का विनाश
• विजय का प्रदान
अतः इस कालखंड की सूक्ष्म शक्तियाँ उनकी कृपा को विशेष रूप से सुलभ बनाती हैं।
चूँकि गुप्त नवरात्रि का सम्बन्ध स्वयं गुप्त आध्यात्मिक साधना से है, इसलिए अनेक परम्पराओं में इन ९ रात्रियों के दौरान **माँ वाराही की विशेष उपासना** की जाती है।
## आषाढ़ गुप्त नवरात्रि में पालन किए जाने वाले नियम, अनुष्ठान तथा अनुमत आहार
यद्यपि परम्पराओं के अनुसार आषाढ़ गुप्त नवरात्रि में पालन किए जाने वाले नियम, अनुष्ठान तथा अनुमत आहार भिन्न हो सकते हैं, तथापि निम्नलिखित आध्यात्मिक अनुशासन सामान्यतः पालन किए जाते हैं:
- जगन्माता की दैनिक उपासना
- दुर्गा सप्तशती, ललिता सहस्रनाम तथा ललिता त्रिशती का पाठ
- महाविद्या मंत्र जप
- श्रीविद्या मूल मंत्र जप
- श्री यंत्र की नवावरण पूजा
- ब्रह्मचर्य का पालन
- सत्यपालन तथा आत्मसंयम
- क्रोध तथा परनिन्दा का संयम
### मुख्य अनुष्ठान एवं नियम
- **गोपनीयता :** यह सबसे महत्त्वपूर्ण नियम है। प्रार्थनाओं, मंत्रों तथा व्रत का प्रदर्शन अथवा अन्य लोगों के साथ उनका खुला उल्लेख नहीं करना चाहिए, जिससे उनकी आध्यात्मिक शक्ति अक्षुण्ण बनी रहे।
- **घटस्थापन (कलश स्थापना) :** प्रथम दिवस पवित्र कलश की स्थापना की जाती है। भक्त ताम्र, पीतल अथवा मृत्तिका के कलश का प्रयोग करते हैं—लौह अथवा इस्पात के कलश का प्रयोग नहीं करते।
- **मंत्र जप :** भक्त रुद्राक्ष अथवा रक्तचन्दन की जपमाला से विशिष्ट महाविद्या मंत्रों का जप करते हैं।
- **आहार सम्बन्धी नियम :** सात्त्विक आहार (प्याज तथा लहसुन रहित) का पालन किया जाता है।
## 'तंत्र साधना' ऐप पर उपासना का विशेष अवसर
### 'तंत्र साधना' ऐप
**निःशुल्क तथा विज्ञापन-रहित** ‘तंत्र साधना’ ऐप का निर्माण हिमालयी संन्यासी **ओम स्वामी** द्वारा केवल इस उद्देश्य से किया गया है कि **दशमहाविद्याओं** की तांत्रिक उपासना सभी के लिए सुलभ हो सके।
जिन्हें जगन्माता अथवा तंत्र की ओर आह्वान का अनुभव होता है, उनके लिए ‘तंत्र साधना’ ऐप एक मार्गदर्शित एवं जागृत साधना पथ प्रदान करती है, चाहे उन्हें दीक्षा प्राप्त न हुई हो अथवा उनका कोई व्यक्तिगत गुरु न हो।
यह **दिव्याचार** के पवित्र मार्ग का अनुसरण करती है, इसलिए किसी भी अनुष्ठान में किसी भौतिक अर्पण की आवश्यकता नहीं होती।
सभी अनुष्ठानों को ओम स्वामी द्वारा जागृत करके ऐप में इस प्रकार कोड किया गया है कि वे त्रुटिरहित रहें। इसके अतिरिक्त, सभी जागृत मंत्र उनके रिकॉर्ड किए गए स्वर में श्रवण किए जाते हैं।
उपयोगकर्ता अपनी यात्रा का आरम्भ माँ काली के चित्ताकर्षक लोक का उद्घाटन करके तथा ३३ दिनों तक **तांत्रिक मंत्र जप, यज्ञ** और तल्लीनकारी **शव साधना** के माध्यम से उनकी जागृति करके करते हैं।
इसके पश्चात् वे दूसरी महाविद्या माँ तारा के लोक का उद्घाटन करते हुए आगे बढ़ते हैं।
यह यात्रा अन्ततः माँ कमलात्मिका—जो देवी लक्ष्मी का तांत्रिक स्वरूप तथा दशम महाविद्या हैं—तक पहुँचकर पूर्ण होती है।
### आषाढ़ गुप्त नवरात्रि 2026 हेतु गुप्त शक्तिपीठ
गुप्त शक्तिपीठ १० महाविद्या लोकों से पृथक एक लघु, विशेष लोक है। यह केवल उन दिनों में प्रकट होता है जो महाविद्या उपासना के लिए विशेष रूप से शक्तिशाली तथा फलदायक माने जाते हैं।
१० महाविद्या लोकों के विपरीत, यह ऐप की मुख्य यात्रा में उपयोगकर्ताओं की प्रगति से निरपेक्ष होकर सभी के लिए सुलभ रहता है।
यह शक्तिपीठ आगामी आषाढ़ गुप्त नवरात्रि की सम्पूर्ण ९ रात्रियों के दौरान प्रकट होकर खुला रहेगा, जिससे सभी उपयोगकर्ता १० दिनों में दशमहाविद्याओं की उपासना कर सकेंगे। इसका आरम्भ १४ जुलाई की अमावस्या को माँ काली से होगा तथा समापन २४ जुलाई को माँ कमलात्मिका के साथ होगा।
प्रत्येक महाविद्या की उपासना उनके **ध्यान श्लोक तथा बीजाक्षरों-सहित मूल मंत्र** के जप द्वारा होगी, जिसकी संख्या का निर्धारण उपयोगकर्ता स्वयं करेंगे।
**गुप्त शक्तिपीठ के खुले रहने की अवधि :**
**१४ जुलाई (मंगलवार) मध्यरात्रि १२:०० से २४ जुलाई (शुक्रवार) मध्यरात्रि १२:०० तक**
यदि आप दीर्घकाल से तंत्र संबंधी प्रचुर कंटेंट ग्रहण करते आ रहे हैं और यह विचार कर रहे हैं कि अपनी साधना का आरम्भ कैसे, कब और कहाँ से करें, तो यह आपकी खोज का समापन तथा आपके जीवन के एक नवीन अध्याय का आरम्भ है।
माँ की कृपा को जागृत करें। परमात्मा के प्रेम में निमग्न हो जाएँ।
माँ केवल उन्हीं को बुलाती हैं जो उनकी उपासना के लिए तैयार होते हैं। यदि आप यहाँ हैं, तो आप तैयार हैं। दशमहाविद्याओं को जागृत करें। और भक्ति में आरोह करें।
[माँ की कृपा को जागृत करें](https://tantra-sadhana-app.onelink.me/jgcg/24u3wjsu)
## FAQs
Q: गुप्त नवरात्रि कितने दिनों तक होती है?
A: नवदुर्गा उपासक गुप्त नवरात्रि ९ दिनों तक मनाते हैं—प्रतिपदा तिथि से नवमी तिथि तक। तांत्रिक दशमहाविद्या उपासक एक दिन पहले, अमावस्या से माँ काली की पूजा के साथ इसका आरम्भ करते हैं।
Q: २०२६ में दूसरी गुप्त नवरात्रि कब है?
A: २०२६ की दूसरी गुप्त नवरात्रि १५ जुलाई से २३ जुलाई तक है। यह आषाढ़ शुक्ल प्रतिपदा से आरम्भ होकर नवमी तिथि तक मनाई जाती है।
Q: २ गुप्त नवरात्रियाँ कब आती है?
A: वर्ष में २ नवरात्रियाँ आती है—पहली माघ मास के शुक्ल पक्ष में और दूसरी आषाढ़ मास के शुक्ल पक्ष में।
वर्ष २०२६ में पहली गुप्त नवरात्रि १९ जनवरी से २७ जनवरी तक तथा दूसरी गुप्त नवरात्रि १५ जुलाई से २३ जुलाई तक है।
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## Ashadha Gupt Navratri 2026 July: Dates, Calendar, and More
Published: 2026-06-24
Category: Tantra
Category URL: https://tantrasadhana.app/blog/category/tantra
Meta Title: Ashadha Gupt Navratri 2026 July: Dates, Calendar, and More
Tags: Tantra, Tantra Sadhana, Das Mahavidya
Tag URLs: Tantra (https://tantrasadhana.app/blog/tag/tantra), Tantra Sadhana (https://tantrasadhana.app/blog/tag/tantra-sadhana), Das Mahavidya (https://tantrasadhana.app/blog/tag/das-mahavidya)
URL: https://tantrasadhana.app/blog/ashadha-gupt-navratri
[_हिंदी में पढ़े_](https://tantrasadhana.app/blog/ashadha-gupt-navratri-hindi)
### In this article, you will read about:
- Dates, Timings, and Calendar of Ashadha Gupt Navratri 2026 July
- Meaning and Spiritual Significance of Ashadh Gupt Navratri
- Benefits of Das Mahavidya Worship During Gupt Navratri
- History, Story, Vrat Kathas, and Why It's Called Varahi Gupt Navratri
- Rituals, Rules, and Special Worship on Tantra Sadhana App
Among the 4 main Navratris in a year, Ashadha Gupt Navratri is the one that falls in the Hindu month of Ashadha.
As it is highly potent for Tantric Shakti Upasana, the **Secret Shrine** in the **Tantra Sadhana app** will remain open to all users throughout this auspicious period.
## Dates and Timings of Ashadha Gupt Navratri 2026 (July)
**Ashadha Gupt Navratri 2026 Start and End Date: 15 July (Wed) to 23 July (Thu)**
**Ghatasthapan Muhurat — 5:33 AM to 10:09 AM on 15 July**
Ghatasthapan Muhurat falls on Pratipada Tithi.
**Pratipada Tithi — 3:12 PM on 14 July to 11:50 AM on 15 July**
**Navami Tithi — 5:16 AM on 22 July to 7:03 AM on 23 July**
## Ashadha Gupt Navratri July 2026 Calendar
Day
Date
Navdurgas
Das Mahavidyas
0 (Amavasya)
14 July (Tue)
(N/A)
Ma Kali
1 (Pratipada)
15 July (Wed)
Ma Shailaputri
Ma Tara
2 (Dwitiya)
16 July (Thu)
Ma Brahmacharini
Ma Tripura Sundari
3 (Tritiya)
17 July (Fri)
Ma Chandraghanta
Ma Bhuvaneshwari
4 (Chaturthi)
18 July (Sat)
Ma Kushmanda
Ma Bhairavi
5 (Panchami)
19 July (Sun)
Ma Skandamata
Ma Chinnamasta
6 (Shashthi)
20 July (Mon)
Ma Katyayani
Ma Dhumavati
7 (Saptami)
21 July (Tue)
Ma Kalaratri
Ma Bagalamukhi
8 (Ashtami)
22 July (Wed)
Ma Mahagauri
Ma Matangi
9 (Navami)
23 July (Thu)
Ma Siddhidatri
Ma Kamalatmika
## What Is Ashadha Navratri?
The Sanskrit word ‘Navratri’ is derived from ‘Nav’, which means 9, and ‘Ratri’, which means Night.
Navratri is a festival of Sanatan Dharma that lasts for **9 nights**, during which the Mother Goddess, Adishakti, is worshipped and celebrated.
Other than the Masik Navratri (Monthly Navratri) that occurs from Shukla Pratipad to Shukla Navami, there are **4 prominent Navratris** in a year of the Hindu Calendar, aligning with lunar and seasonal changes:
- Magh Navratri in the month of Magh (Jan/Feb)
- Chaitra Navratri in the month of Chaitra (Mar/Apr)
- **Ashadh Navratri** in the month of **Ashadh (Jun/Jul)**
- [Sharad Navratri](https://tantrasadhana.app/blog/sharad-navratri-dates-significance-rituals) in the month of Ashwin (Sep/Oct)
Source: mydivinesutra.com
## What Is Ashadha Gupt Navratri?
Like Magh Navratri, Ashadh Navratri is a Gupt Navratri (Secret/Hidden Navratri) and therefore called **Ashadh Gupt Navratri.**
Gupt Navratri is not a pompous celebration with social gatherings, music, and dance, like the Chaitra and Sharad Navratris.
It is Gupt because it is solely meant for transformative spiritual practices, especially of the Tantric or esoteric kind.
Tantric and lesser-known forms of the Divine Mother, such as the **Das Mahavidyas, Ma Pratyangira, and Ma Varahi,** are worshipped during this period through elaborate rituals from secretive Tantric texts and traditions.
These rituals usually require initiation from an experienced and qualified Guru from an established lineage.
### Esoteric Meaning of Gupt Navratri
The popular Navratris celebrate the Divine Mother's victory over external demons.
The Gupt Navratris are about the conquest of the **hidden demons within**, such as fear, attachment, ignorance, pride, desire, anger, and the illusion of separateness.
The ‘secret’ in the Gupt Navratris is not only about hidden rituals but the **hidden dimensions** of the seeker's own consciousness that the Divine Mother gradually reveals.
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## Spiritual Significance of Ashadha Gupt Navratri: Why It Is Observed
### Astrological Importance
Ashadha Gupt Navratri occurs at the onset of the **monsoon season** in Ashadh, which naturally symbolises **rejuvenation, cleansing, and new beginnings.**
Astrologically, this period is governed by a potent combination of 3 highly revered Nakshatras: **Punarvasu**(representing rebirth and transformation), **Pushya**(signifying protection and spiritual nourishment), and **Ashlesha**(associated with cosmic energy and overcoming adversity).
Together, they form a unique cosmic alignment that creates a potent environment for spiritual growth, healing, and Self-realisation.
### Tantric Importance
From a Tantric perspective, **Ashadh** marks a transition in the annual spiritual cycle. As the monsoon clouds gather and nature turns inward, Sadhaks are encouraged to withdraw from external distractions and enter deeper states of contemplation.
Esoterically, the 9 nights symbolise the progressive purification of the **physical, subtle, and causal bodies.**
The 9 nights may also be viewed as 9 stages through which the individual consciousness journeys from bondage to union with Adishakti.
While the Prakat Navratris focus on invoking Divine Power, the Gupt Navratris focus on **becoming receptive to Divine Wisdom**. Ashadha Gupt Navratri is therefore considered especially favourable for:
- Jap Anushthan and Mantra Siddhi
- Kundalini practices
- Guru worship
- Meditation (Dhyan)
- Mahavidya Upasana
## Benefits of Das Mahavidya Worship During Gupt Navratri
Unlike the 4 main Navratris, where the 9 forms of Ma Durga (Navdurgas) are worshipped, Gupta Navratri focuses on the **Das Mahavidyas** (10 Wisdom Goddesses of Tantra), who collectively represent the complete spectrum of Divine Consciousness.
Source: en.wikipedia.org
Each Mahavidya causes a particular spiritual transformation:
- **Maa Kali:** Transcendence of time and fear
- **Maa Tara:** Divine knowledge and protection
- **Maa Tripura Sundari:** Harmony and spiritual fulfilment
- **Maa Bhuvaneshwari:** Expansion of consciousness
- **Maa Bhairavi:** Tapas and inner power
- **Maa Chinnamasta:** Transcendence of ego
- **Maa Dhumavati:** Wisdom through detachment
- **Maa Bagalamukhi:** Control of harmful influences
- **Maa Matangi:** Mastery of speech and knowledge
- **Maa Kamalatmika:** Prosperity and spiritual abundance
**Ashadha Gupt Navratri** is believed to amplify the fruits of Mahavidya worship because its subtle energies naturally support such inner transformation.
## History and Story of Ashadha Gupt Navratri
According to sacred texts, the origin of this period of Sadhana is tied to the great sages, **Rishi Vishwamitra and Rishi Vashisht.**
When their initial spiritual endeavours failed to yield the desired cosmic perfections (Siddhis), they discovered the hidden window of Gupt Navratri in the cosmic cycle.
**By secretly performing Shakti Sadhana during these 9 days, they successfully attained their spiritual goals.**
Since then, this period has been reserved for private, quiet worship away from community festivities.
Because the Divine Consciousness (Daivi Chetna) is believed to be at its peak during this time, it has historically held immense significance for traditional Tantric lineages in regions such as **Kamakhya, Bengal, Odisha, Nepal, and Kashmir.**
Rather than performing outward rituals, Sadhaks perform **Manasik Sadhana** (mental worship).
Undertaking austerities, Purascharanas, and receiving Mantra Diksha (initiation) in complete secrecy during these 9 days is believed to exponentially amplify spiritual results, paving the way for liberation (Moksh).
Worship the Das Mahavidyas
## Vrat Kathas (Legends) of Ashadha Gupt Navratri
### Sage Shringi
According to **Puranic scriptures**, the legend of Gupt Navratri is closely associated with **Sage Shringi.**
Once, when Sage Shringi was addressing a gathering of his disciples and devotees, a **distressed woman** emerged from the crowd and fell at his feet in deep sorrow, explaining that her husband was trapped in bad company and indulged in sinful habits.
Because of this, their household was ruined, and she was unable to perform any religious rituals, Pujas, or fasts to seek Divine help.
Sage Shringi consoled her and introduced her to the concept of Gupt Navratri. He explained that while the Prakat Navratris (Chaitra and Sharad) are meant for mainstream Devi worship, the Gupt Navratris are highly potent for **secret, intense rituals.**
He advised her to fast and pray secretly to the Goddess during the upcoming **Ashadh Gupt Navratri.** Following the sage's guidance, the woman observed the fast with strict discipline and absolute devotion, keeping her rituals private.
As a result, the negativity in her home vanished, her husband’s intellect reformed, and his lifestyle changed for the better. Since then, observing this fast has been considered highly rewarding for overcoming **deep personal crises.**
### Prince Sudarshan
Another account comes from the **Devi Bhagavat Puran**, specifically the narrative of **Prince Sudarshan** in the 3rd Skandh. Sudarshan was the young son of King Dhruvasandhi of Kosala.
After the king’s death, a conflict regarding succession arose between rival queens and royal factions. The young prince’s mother, Manorama, fled with him to the forest, seeking refuge in **Sage Bharadwaj’s Ashram**.
There, the child repeatedly heard the syllable **‘Kleeng’ -** the celebrated Kama Bij, symbolising the energy of Ma Durga, Ma Tripura Sundari, and the power of manifestation in Shakta Tantra.
Though he uttered it innocently without formal initiation, the mantra began working through **Ajnata Jap** (unconscious repetition).
Sudarshan’s spontaneous chant matured into Siddhi through Devi’s Grace.Later, She appeared to Sudarshan in a radiant, multi-armed, weapon-wielding form.
As it was Gupt Navratri, She granted him protection against hostile forces and blessed him to win his deceased father’s throne and rule his kingdom.
Sudarshan eventually married **Princess Shashikala**, all under the Goddess’s protection.
## Why Ashadha Gupt Navratri Is Also Called Varahi Gupt Navratri
In Sri Vidya and Tantric traditions, Ashadha Gupt Navratri is closely associated with Varahi Devi, the **boar-faced commander** of Ma Tripura Sundari’s celestial armies and the **Shakti**(power) of Lord Varaha, one of the 10 main Avatars of Lord Vishnu.
Just as Lord Varaha lifted the Earth from the cosmic ocean, Ma Varahi lifts the soul out of ignorance, fear, and Karmic bondage.
Her **tusks** symbolise the power to **dig deep and uproot** hidden problems and deeply embedded karmic tendencies that ordinary effort can’t remove.
Source: vgocart.com
Ashadha Gupt Navratri is often called **Varahi Navratri or Varahi Gupt Navratri** because Ma Varahi governs:
- Hidden processes and operations in subtle realms
- Inner transformation
- Protection of Sadhaks and Sadhana
- Removal of unseen obstacles
- Destruction of negative occult influences
- Granting of victory
So, the subtle energies of this period make Her blessings particularly accessible.
Because Gupt Navratri itself concerns hidden spiritual work, many lineages dedicate **special worship** **to Ma Varahi** during these 9 nights.
## Rules to Follow, Rituals, and Foods Permitted During Ashadha Gupt Navratri
While customs vary by lineage, the following spiritual disciplines are commonly observed:
- Daily worship of the Divine Mother
- Recitation of Durga Saptashati, Lalitha Sahasranam, and Lalita Trishati
- Mahavidya Mantra Jap
- Sri Vidya Mool Mantra Jap
- Navavaran Puja of the Sri Yantra
- Brahmacharya (celibacy)
- Truthfulness and self-restraint
- Restraint of anger and gossip
### Core Rituals and Rules
- **Secrecy:** This is the most critical rule. The prayers, Mantras, and fast must not be flaunted or discussed openly with others to preserve their spiritual energy.
- **Ghatasthapan (Kalash Installation):** A sacred pot (Kalash) is established on the first day. Devotees use copper, brass, or clay pots, strictly avoiding steel or iron.
- **Mantra Chanting:** Devotees chant specific Mahavidya Mantras using a Rudraksha or red sandalwood Jap Mala.
- **Dietary Rules:** A Sattvic diet (without onion and garlic) is followed.
## Special Opportunity to Worship on the Tantra Sadhana App
### Tantra Sadhana App
The **free and ad-free** Tantra Sadhana App has been created by the Himalayan monk, **Om Swami**, with the sole purpose of making the Tantric worship of the **Das Mahavidyas** accessible.
To anyone who feels a calling towards the Divine Mother or Tantra, Tantra Sadhana App provides a guided, awakened path, even if they aren’t initiated or have a personal Guru.
As it follows the sacred path of **Divyachar**, no physical offerings are required in any of the rituals.
All the rituals have been awakened by Om Swami and coded into the app to ensure they are error-proof. Moreover, all awakened chants are heard in His recorded voice.
Users begin the app journey by unlocking Ma Kali’s immersive world and awakening Her through **Tantric mantra chanting, fire offerings,** and the immersive **Shav Sadhana** over 33 days.
Then, they proceed to unlock the next world, belonging to Ma Tara, the second Mahavidya.
The journey eventually ends with Ma Kamalatmika, the Tantric form of Goddess Lakshmi and the tenth Mahavidya.
### Secret Shrine for Ashadha Gupt Navratri 2026
The Secret Shrine is a small, special world set apart from the 10 Mahavidya worlds. It appears only on days that are especially powerful and effective for Mahavidya worship.
Unlike the 10 Mahavidya worlds, it is accessible to all users, irrespective of their progress in the app’s main journey.
This Shrine will appear and remain open throughout the 9 nights of the upcoming Ashadh Gupt Navratri, allowing all users to worship the 10 Mahavidyas across 10 days, starting with Ma Kali on the Amavasya of 14 July and ending with Ma Kamalatmika on 24 July.
The worship of each Mahavidya will be through chants of Her **Dhyan Shlok and Mool Mantra with seed syllables**, the counts of which are for the users to decide.
**Period When the Secret Shrine Will Remain Open:**
**12 AM on 14 July (Tuesday) to 12 AM on 24 July (Friday)**
If you’ve been consuming a lot of content on Tantra and wondering how, when, and where to begin your practice, _this_ is the end of your search and the beginning of a new chapter in your life.
Awaken Her Grace. Fall in love with the Divine.
Ma only calls those who are ready for Her worship. If you are here, you are ready. Awaken the Das Mahavidyas. And rise in devotion.
[Awaken Ma's Grace](https://tantra-sadhana-app.onelink.me/jgcg/24u3wjsu)
## FAQs
Q: When is the 2nd Gupt Navratri in 2026?
A: The 2nd Gupt Navratri of 2026 is from 15 July to 23 July. It begins on Ashadha Shukla Pratipada and is celebrated until the Navami Tithi.
Q: How many days long is Gupt Navratri?
A: Worshippers of the Navdurgas celebrate Gupt Navratri for 9 days—from the Pratipada Tithi to the Navami Tithi. Tantric Sadhaks of the Das Mahavidyas begin it one day earlier, starting on Amavasya with the worship of Ma Kali.
Q: When do the 2 Gupt Navratris occur?
A: There are 2 Gupt Navratris in a year—the first in the Shukla Paksha (waxing phase of the moon) of the Magha month, and the second in the Shukla Paksha of the Ashadha month.
In the year 2026, the 1st Gupt Navratri is from 19 January to 27 January, and the 2nd Gupt Navratri is from 15 July to 23 July.
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## समयाचार तंत्र : माता की ओर आरम्भकर्ता का आन्तरिक पथ
Published: 2026-06-22
Category: Hindi
Category URL: https://tantrasadhana.app/blog/category/hindi
Meta Title: समयाचार तंत्र : माता की ओर आरम्भकर्ता का आन्तरिक पथ
Tags: Tantra Hindi, Tantra Sadhana Hindi, Ma Tripura Sundari Hindi, Das Mahavidya Hindi
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### इस लेख में आप पढ़ेंगे :
- तीन आचार
- समयाचार की उत्पत्ति
- मन्दिर के रूप में हृदय
- साधना
- 'तंत्र साधना' ऐप
समयाचार तंत्र शक्ति उपासना का आन्तरिक मार्ग है, जिसमें प्रत्येक अनुष्ठान बाह्य जगत में नहीं, अपितु साधक के भीतर सम्पन्न होता है।
[तंत्र](https://tantrasadhana.app/blog/what-is-tantra-hindi) की विभिन्न शाखाओं में इसे व्यापक रूप से आन्तरिक उपासना का मार्ग माना जाता है।
यह लेख समयाचार तंत्र की उत्पत्ति, दर्शन तथा साधना का परिचय प्रस्तुत करता है, जो मानव हृदय को ही जगन्माता का सजीव देवालय मानता है।
## तीन शाखाएँ
जगन्माता की उपासना को शक्ति साधना भी कहा जाता है। शक्ति माता की सजीव ऊर्जा है, वह शक्ति जिसके द्वारा वे सृष्टि की रचना करती हैं, उसका पालन करती हैं तथा कार्य करती हैं; साधना वह अनुशासित अभ्यास है जिसके माध्यम से साधक उनकी ओर अग्रसर होता है।
शक्ति साधना में परम्परा तीन आचारों, अर्थात् साधना की तीन पद्धतियों का वर्णन करती है, जिनमें से प्रत्येक साधक के स्वभाव तथा उसकी पात्रता के अनुरूप है। ये तीनों ही मेरुदण्ड के मूल भाग (मूलाधार) में स्थित सुप्त देवी-शक्ति कुण्डलिनी को जागृत करने तथा उसे मस्तक के शिखर (सहस्रार) तक आरोहित कराने का कार्य करती हैं, किन्तु अपनी-अपनी विशिष्ट पद्धति से।
### **कौलाचार : बाह्य उपासना**
साधक देवी की उपासना बाह्य रूप से करता है, यंत्रों—देवी के पवित्र ज्यामितीय स्वरूपों—तथा अन्य अनुष्ठानिक साधनों के माध्यम से। इसमें शरीर संलग्न रहता है, इन्द्रियाँ सहभागी होती हैं, और साधना दृश्य जगत में सम्पन्न होती है। कौलाचार बाह्य साधनों द्वारा मूलाधार, अर्थात् मूल चक्र में स्थित दिव्य शक्ति, को जागृत करने का कार्य करता है।
### **मिश्राचार : मिश्रित पथ**
मिश्र का अर्थ है संयोजन। यहाँ साधक उस तत्त्व का आन्तरीकरण आरम्भ करता है जो पहले बाह्य था। यंत्रों तथा मण्डलों का अध्ययन अभी भी किया जाता है, किन्तु अब उनका अर्थ अन्तर्मुख कर दिया जाता है। ध्यान का केन्द्र मूलाधार से अनाहत, अर्थात् हृदय केन्द्र की ओर अग्रसर होता है, जहाँ साधक भक्ति के माध्यम से कुण्डलिनी का मार्गदर्शन करना सीखता है।
### **समयाचार : आन्तरिक उपासना**
तीनों में सर्वाधिक आन्तरिक। कोई बाह्य प्रतिमा नहीं। कोई बाह्य अनुष्ठान नहीं। सम्पूर्ण उपासना साधक के अपने ही हृदय में सम्पन्न होती है, और शरीर स्वयं एक सजीव देवालय बन जाता है। इसका ग्रहण केवल वे ही करते हैं जो अनेक वर्षों की आन्तरिक साधना द्वारा स्वयं को इसके लिए तैयार कर चुके हों।
किन्तु समयाचार का पथ केवल उसी के लिए उद्घाटित होता है जिसने दिव्य-भाव की प्राप्ति कर ली हो, जो शान्ति, स्पष्टता तथा समत्व की अवस्था है।
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## **समयाचार की उत्पत्ति**
‘समयाचार’ शब्द ‘समय’ से बना है, जिसका अर्थ है शिव और शक्ति का ऐक्य—वह मिलन जहाँ द्वैत का अन्त हो जाता है। यह समता की भावना को भी व्यक्त करता है, अर्थात् देवी की उपासना शिव के समतुल्य स्वरूप के रूप में।
इसी मूल से उस आन्तरिक उपासना मार्ग का नाम भी उत्पन्न हुआ है, जो हृदय के अन्तराकाश (दहराकाश) में सम्पन्न होता है और जिसे अनेक परम्पराएँ माता की उपासना का सर्वोच्च मार्ग मानती हैं।
समया स्वयं माता का एक नाम भी है। ललिता सहस्रनाम के सहस्र नामों में उन्हें समयाचारतत्परा कहा गया है, अर्थात् इसी विशेष मार्ग में निरत।
अष्टादश शताब्दी के विद्वान भास्करराय, जिनके इन सहस्र नामों पर रचित भाष्य का अध्ययन आज भी किया जाता है, इस मार्ग की एक से अधिक उत्पत्तियों का उल्लेख करते हैं। वे इस आन्तरिक उपासना का आधार उन पाँच शास्त्रों में स्थापित करते हैं जिन्हें उन ऋषियों ने प्राप्त किया था जिन्होंने इसे सर्वप्रथम ग्रहण किया, और वे उन्हें वेद के अनुरूप मानते हैं। साथ ही, वे आचरण के लिए रुद्रयामल के दस अध्यायों की ओर संकेत करते हैं। यहाँ आचरण से उनका अभिप्राय उस आन्तरिक उपासना से है जिसमें देवी को शरीर के विभिन्न केन्द्रों से ऊपर उठाकर मस्तक के शिखर पर शिव के साथ उनके ऐक्य तक पहुँचाया जाता है, और तत्पश्चात उन्हें पुनः उनके विश्रामस्थल में स्थापित किया जाता है। भास्करराय विशेष रूप से यह प्रतिपादित करते हैं कि इस आचरण और साधना का ज्ञान केवल गुरु से ही प्राप्त किया जाता है। और यही वह साधना है जिसका वर्णन इस लेख के शेष भाग में किया गया है।
यह मार्ग एक गुरु-शिष्य परम्परा का अनुसरण करता है, जिसका उद्गम शिव तथा उन ऋषियों से माना जाता है जिन्होंने इसे सर्वप्रथम प्राप्त किया था। उनसे यह शताब्दियों तक प्रवाहित होता हुआ आदिशंकराचार्य तक पहुँचा, जिन्होंने सौन्दर्यलहरी में इसे अपना स्तोत्र प्रदान किया। बाद में भाष्यकार लक्ष्मीधर ने उस स्तोत्र के प्रत्येक श्लोक की व्याख्या आन्तरिक आरोहण के मानचित्र के रूप में की। इसी नाम को और इसी उपासना को इस मार्ग का साधक, अर्थात् समयी, ग्रहण करता है।
## **मन्दिर के रूप में हृदय**
समयाचार एक निषेध से आरम्भ होता है। यह उपासना के बाह्य अनुष्ठानों का निषेध करता है : कोई प्रतिमा स्थापित नहीं की जाती, कोई अनुष्ठान हाथों से सम्पन्न नहीं किया जाता, कोई वस्तु अर्पित नहीं की जाती। बाह्य मार्ग दृश्य जगत में जो कुछ सम्पन्न करते हैं, समयी उसे अपने भीतर सम्पन्न करता है। इसमें शरीर का परित्याग नहीं किया जाता। वही साधना का आधार बनता है—वह मन्दिर जिसमें सम्पूर्ण उपासना सम्पन्न की जाती है।
भावनोपनिषद्, जो देवी तथा उनके श्रीचक्र का मानचित्र साधक के अपने शरीर में स्थापित करती है, इस आन्तरिक उपासना की परिभाषा प्रदान करती है। वह उपदेश देती है कि वास्तविक अर्पण वह भावना है जिसमें ज्ञाता, ज्ञान तथा ज्ञेय को एक ही तत्त्व के रूप में देखा जाता है, तीन के रूप में नहीं। यही भावना स्वयं श्रीचक्र की उपासना है।
किन्तु ऐसी साधना उस प्रत्येक व्यक्ति के लिए उद्घाटित नहीं होती जो इसकी याचना करे। साधक तभी समयी बनता है जब गुरु उसमें पात्रता का दर्शन करते हैं। गुरु साधक में तीन लक्षणों का अवलोकन करते हैं : विवेक, अर्थात् सत्य और असत्य में भेद करने का सामर्थ्य; आचारशुद्धि, अर्थात् सत्य तथा सदाचार के अनुरूप जीवन; तथा मुमुक्षुत्व, अर्थात् मोक्ष की तीव्र अभिलाषा। जब तक ये उपस्थित न हों, यह मार्ग बन्द रहता है; यह केवल उसी के लिए उद्घाटित होता है जो इस पर बिना किसी क्षति के चल सके।
पात्रता की स्वीकृति के पश्चात्, दीक्षा के क्षण में गुरु मंत्र प्रदान करते हैं और साधना की आन्तरिक संरचना का ज्ञान प्रदान करते हैं : भीतर क्या निर्मित करना है, और किस क्रम में।
और समयी क्या करता है? वह बैठता है। वह श्वास को स्थिर करता है। वह इन्द्रियों को उनके विषयों में भटकने से प्रत्याहृत करता है, और जो नीरवता तब प्रकट होती है, उसमें वह सम्पूर्ण उपासना का निर्माण अपने भीतर आरम्भ करता है।
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## साधना
इस साधना के पाँच चरण हैं, और प्रत्येक चरण अगले चरण में क्रमशः विकसित होता है।
### **चरण १ : तैयारी**
इस चरण में समयी शरीर को स्थिर करता है तथा श्वास को संतुलित करता है। यह अभी साधना नहीं है। यह उस साधना का प्रवेशद्वार है, जिसे खोलने में वर्षों का निःशब्द प्रयास लग सकता है।
### **चरण २ : आन्तरिक क्षेत्र**
द्वितीय चरण में दहराकाश (अन्तराकाश) अथवा हृदयगुहा कहलाने वाले आन्तरिक उपासना क्षेत्र की रचना की जाती है। यही वह स्थान है जहाँ साधना की समस्त आगामी प्रक्रियाएँ सम्पन्न होंगी।
शरीर के स्थिर होने और चित्त के अन्तर्मुख होने पर श्रीचक्र प्रकट होने लगता है। श्रीचक्र स्वयं देवी हैं, जो रेखा और रूप में अभिव्यक्त होती हैं। उनके स्वरूप की अन्तःरचना करना उन्हें अपने भीतर स्वरूप ग्रहण करने के लिए आमन्त्रित करना है।
### **चरण ३ : मंत्र**
इस चरण में पंचदशी का अभ्यास किया जाता है, जो देवी का पन्द्रह अक्षरों वाला ध्वनि स्वरूप है। मंत्र का निःशब्द एवं निरन्तर जप किया जाता है, जब तक कि वह समयी का श्वास और विचारों की लय न बन जाए।
### **चरण ४ : आरोहण (कुण्डलिनी का उदय)**
आन्तरिक एकाग्रता की स्थापना तथा मंत्र के स्थिर प्रवाह के साथ, समयी कुण्डलिनी को—अर्थात उस सुप्त देवी शक्ति को जो मेरुदण्ड के मूल (मूलाधार) में कुण्डली मारे विश्राम करती है—जागृत होकर आरोहित होने हेतु आमन्त्रित करता है।
वे धीरे धीरे चक्रों के माध्यम से आरोहण करती हैं, जब तक कि मस्तक के शिखर (सहस्रार) में भगवान शिव से उनका मिलन नहीं हो जाता। साधक के शरीर के भीतर घटित यह मिलन ही ‘समय’ है, तथा उसी एकत्व के कारण इस मार्ग का यह नाम है।
यह सब शीघ्रता से घटित नहीं होता। समयाचार वर्षों का कार्य है, यहाँ तक कि अनेक जन्मों का भी। यह मार्ग दृढ़ता की अपेक्षा करता है, प्रतिदिन उसी आसन, उसी श्वास तथा उसी निःशब्द मंत्र की ओर पुनः लौटने के समर्पण की, तब भी जब ऐसा प्रतीत हो कि कुछ भी घटित नहीं हो रहा है।
यह पवित्रता की भी अपेक्षा करता है, समयी के आन्तरिक जीवन से स्वार्थ, क्रोध तथा चंचल इच्छाओं के धीमे और धैर्यपूर्ण परिशोधन की, जब तक कि मन सत्य का दर्शन करने योग्य पर्याप्त प्रकाशमान न हो जाए—उस सत्य का, जो सदैव से विद्यमान रहा है।
### **चरण ५ : अभिज्ञान**
और तब, ऐसे आन्तरिक प्रयत्न के दीर्घ वर्षों के पश्चात्, एक नीरव बोध उदित होता है। जगन्माता, जो सदा से साधक में विद्यमान थीं किन्तु आवृत्त थीं, अब स्वयं को प्रकट कर रही हैं।
> _"धन्य हैं वे विरले जन जो आपकी उपासना करते हैं, जो चैतन्य और आनन्द की तरंग हैं, जो अमृतसागर के मध्य रत्नद्वीप पर कामनापूरक रत्नों के प्रासाद में, शय्या के रूप में स्वयं शिव पर विराजमान हैं।"_
>
> — सौन्दर्यलहरी, श्लोक ८ (आदिशंकराचार्य)
## 'तंत्र साधना' ऐप
समयाचार का यह मार्ग, जिसका उद्घाटन यह श्रृंखला करेगी, जगन्माता की दशमहाविद्याओं में से एक की ओर उन्मुख होने का आन्तरिक पथ है : ललिता त्रिपुर सुंदरी—वे परम सुंदर साम्राज्ञी जो तीनों लोकों का संचालन करती हैं। वे दशमहाविद्याओं में तृतीय हैं, और उनकी साधना श्री यंत्र के माध्यम से की जाती है, जो उनका ज्यामितीय स्वरूप है।
माँ त्रिपुर सुंदरी का मूर्तिशास्त्रीय स्वरूप
दसों महाविद्याओं की साधना का उपदेश एवं अभ्यास हिमालयी सिद्ध ओम स्वामी द्वारा स्थापित ‘तंत्र साधना’ ऐप पर किया जाता है। ऐप पर प्रत्येक मंत्र स्वामीजी की तपस्या द्वारा जागृत किया गया है, तथा ऐप में सत्यनिष्ठ साधक हेतु चरणबद्ध साधना प्रदान की गई है।
यदि आप उनकी साधना में और आगे बढ़ने का आह्वान अनुभव करते हैं, तो ‘तंत्र साधना’ ऐप वही स्थान है जहाँ यह साधना पथ आपके सम्मुख खुलता है।
माँ की कृपा को जागृत करें। परमात्मा के प्रेम में निमग्न हो जाएँ।
माँ केवल उन्हीं को बुलाती हैं जो उनकी उपासना के लिए तैयार होते हैं। यदि आप यहाँ हैं, तो आप तैयार हैं। दशमहाविद्याओं को जागृत करें। और भक्ति में आरोह करें।
[माँ की कृपा को जागृत करें](https://tantra-sadhana-app.onelink.me/jgcg/24u3wjsu)
## FAQs
Q: समयाचार तंत्र क्या है और यह अन्य तांत्रिक मार्गों से किस प्रकार भिन्न है?
A: समयाचार, श्रीविद्या तंत्र का एक पूर्णतः आन्तरिक एवं ध्यानप्रधान मार्ग है, जो सहस्रार चक्र में स्थित दिव्य माता की उपासना पर केन्द्रित होता है। कौलाचार अथवा बाह्य तांत्रिक मार्गों के विपरीत, यह पूर्णतः बाह्य अनुष्ठानों, पूजन सामग्रियों, अथवा भौतिक प्रतीकों का त्याग करता है तथा सम्पूर्ण रूप से मानसिक उपासना (अन्तर्याग) पर आधारित रहता है।
Q: समयाचार साधना में श्री यंत्र की क्या भूमिका है?
A: समयाचार में श्री यंत्र की उपासना धातु अथवा कागज से निर्मित किसी बाह्य भौतिक वस्तु के रूप में नहीं की जाती। इसके स्थान पर, साधक अपने सूक्ष्म शरीर के भीतर मानसिक रूप से श्री यंत्र का ध्यान एवं आन्तरिकीकरण करता है, तथा उसकी दिव्य ज्यामिति को प्रत्यक्ष रूप से अपने चक्रों से सम्बद्ध करता है।
Q: समयाचार तंत्र का अभ्यास करने के लिए कौन पात्र है?
A: क्योंकि यह अत्यन्त उच्च मानसिक अनुशासन, गहन एकाग्रता, एवं उच्च स्तर की शुद्धता की अपेक्षा करता है, इसलिए परम्परागत रूप से इसे एक उन्नत मार्ग माना जाता है। इसके लिए विधिवत दीक्षा तथा उस योग्य गुरु का सतत मार्गदर्शन अनिवार्य होता है, जिसने आन्तरिक ऊर्जा-साधना में सिद्धि प्राप्त की हो।
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## Samayachar Tantra: A Beginner's Inner Path to the Mother
Published: 2026-06-22
Category: Tantra
Category URL: https://tantrasadhana.app/blog/category/tantra
Meta Title: Samayachar Tantra: A Beginner's Inner Path to the Mother
Tags: Tantra, Tantra Sadhana, Das Mahavidya, Ma Tripura Sundari
Tag URLs: Tantra (https://tantrasadhana.app/blog/tag/tantra), Tantra Sadhana (https://tantrasadhana.app/blog/tag/tantra-sadhana), Das Mahavidya (https://tantrasadhana.app/blog/tag/das-mahavidya), Ma Tripura Sundari (https://tantrasadhana.app/blog/tag/ma-tripura-sundari)
URL: https://tantrasadhana.app/blog/what-is-samayachar
[_हिंदी में पढ़ें_](https://tantrasadhana.app/blog/what-is-samayachar-hindi)
### In this article, you will read about:
- The Three Schools
- The Origins of Samayachar
- The Heart as Temple
- The Practice
- Tantra Sadhana App
Samayachar Tantra is the inward path of Shakti worship, where every ritual unfolds within the seeker rather than in the outer world.
Out of the various schools of [Tantra](https://tantrasadhana.app/blog/what-is-tantra), it is broadly recognised as the path of internal worship.
This article explores the origins, philosophy, and practice of Samayachar Tantra, a tradition that regards the human heart itself as the living shrine of the Divine Mother.
## The Three Schools
The worship of the Divine as Mother is also called Shakti Sadhana. Shakti is the Mother’s living power, the power by which She creates, sustains, and acts; Sadhana is the disciplined practice through which the seeker approaches Her.
Within Shakti Sadhana the tradition counts three Acharas, three schools of practice, each suited to the seeker’s temperament and readiness. All three work to awaken Kundalini, the dormant Goddess-energy at the base of the spine (Muladhar), and to guide Her ascent to the crown of the head (Sahasrar), doing it in their own specific way.
### **Kaulachar: outward worship**
The seeker worships the Goddess outwardly, through Yantras, the sacred geometric forms of the Goddess, and other ritual instruments. The body is engaged, the senses are involved, and the practice unfolds in the visible world. Kaulachar works to awaken the divine force at the Muladhar, the root chakra, through external means.
### **Mishrachar: the mixed path**
Mishra means combination. Here the seeker begins to internalise what was once external. The Yantras and mandalas are still studied, but their meaning is now turned inward, the focus moving from the root toward the Anahat, the heart centre, where the seeker learns to guide Kundalini with devotion.
### **Samayachar: inward worship**
The most inward of the three. No outer image. No outer rite. The whole worship unfolds within the seeker’s own heart, and the body itself becomes the living shrine. It is taken up only by those prepared by years of inner work.
But the path of Samayachar opens only to one who has reached Divya-Bhav (Divine Disposition), a state of calm, clarity, and equanimity.
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## **The Origins of Samayachar**
The word Samayachar comes from Samaya, the union of Shiv and Shakti, the coming-together where duality ceases. It also conveys the idea of equality (Sama): the Goddess worshipped as the equal of Shiv.
From that same root comes the name of the inward path of worship, enacted within the heart’s inner sky (Daharakash), which many traditions regard as the highest way of approaching Her.
Samayaa is also Her own name. Among the thousand names of the Lalita Sahasranama, She is called Samayachara-tatpara, devoted to this very path.
Bhaskararaya, the eighteenth-century scholar whose commentary on those thousand names is still read today, gives the path more than one source: he grounds the inward worship in five scriptures of the sages who first received it, which he aligns with the Veda, and he points to ten chapters of the Rudra Yamala for the conduct itself. By conduct, he means the inward worship in which the Goddess is raised through the centres of the body to Her union with Shiv at the crown, then returned to Her rest. He highlights that one learns about this conduct and practice only from a Guru. And this is the practice the rest of the article describes.
The path follows a lineage, with tradition tracing it to Shiv and the sages who first received it. From them, it passed down the centuries to Adi Shankaracharya, who gave it its hymn in the Saundarya Lahiri, and later the commentator Lakshmidhar interpreted that hymn verse by verse as a map of the inward ascent. It is this name, and this worship, that the practitioner of the path, the Samayin, takes up.
## **The Heart as Temple**
Samayachar begins with a refusal. It refuses the outward rituals of worship: no image is installed, no rite is performed with the hands, no object is offered. What the outer paths perform in the visible world, the Samayin does within. The body is not left behind in this. It becomes the ground of the work, the temple in which the whole worship is raised.
The Bhavanopanishad, which maps the Goddess and Her Sri Chakra onto the seeker’s own body, gives this inward worship its definition. The true offering, it teaches, is the contemplation (Bhavana) in which knower, knowledge, and known are seen as one, no longer three. That contemplation is itself the worship of the Sri Chakra.
Such a practice, though, is not opened to everyone who asks for it. A seeker becomes a Samayin only when the Guru recognises readiness. The Guru looks for three signs in the seeker: Vivek, the power to tell the real from the unreal; ethical clarity, a life lived in alignment with truth and right conduct; and Mumukshutva, a longing for liberation. Until these are present, the path stays closed; it opens only to one who can walk it without harm.
Upon recognition, at the moment of initiation (Diksha), the Guru bestows the mantra and imparts the inner architecture of the practice: what is to be built within, and in what order.
And what does a Samayin do? They sit. They steady the breath. They draw the senses back from their wandering, and in the quiet that opens, they begin to build the whole worship within.
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## The Practice
The Practice has five stages, each unfolding into the next.
### **Stage 1: Preparation**
In this stage, the Samayin settles the body and steadies the breath. This is not the practice yet. This is the start, which can take years of quiet effort.
### **Stage 2: The Inner Field**
The second stage involves composing the inner field of worship, known as the Daharakash (inner sky), or the cave of the heart. This is the space where all subsequent events of the practice will occur.
With the body still and attention turned inward, the Sri Chakra rises into being. The Sri Chakra is the Goddess Herself, manifesting in line and form. To compose Her form inwardly is to invite Her to take shape within.
### **Stage 3: The Mantra**
This stage involves the practice of the Panchadashi, the fifteen-syllable sound-form of the Goddess. The mantra is silently and continuously repeated until it becomes the rhythm of the Samayin’s breath and thought.
### **Stage 4: The Rising (Ascent of Kundalini)**
With the establishment of inner concentration and the steady flow of the mantra, the Samayin invites Kundalini, the dormant Goddess-energy that sleeps coiled at the base of the spine (Muladhar), to awaken and rise.
She ascends through the Chakras until She meets Shiv at the crown of the head (Sahasrar). This meeting within the seeker’s body is the Samaya, the union for which the path is named.
None of this happens quickly. Samayachar is the work of years, even lifetimes. The path asks for steadfastness, the dedication to return every day to the same sitting, the same breath, the same silent mantra, even when nothing seems to be happening.
It asks for purity, the patient clearing of selfishness, anger, and restless desire from the Samayin’s inner life, until the mind grows luminous enough to see the Truth: that which has always been there.
### **Stage 5: The Recognition**
And then, after long years of such inner effort, a quiet understanding arises. The Divine, who was always present in the seeker but veiled, is now revealing Herself.
> _"Blessed are the few who worship You, the wave of Consciousness and Bliss, in the mansion of wish-granting gems on the isle of gems amid the ocean of nectar, seated upon a couch that is Shiv Himself."_
>
> — Saundaryalahari, verse 8 (Adi Shankaracharya)
## Tantra Sadhana App
This path of Samayachar that the series will unfold is the inward way of approaching one of the Das Mahavidyas, the ten manifestations of the Mother Goddess: Lalita Tripura Sundari, the supremely beautiful Empress who governs the three worlds. She is the third of the ten and Her sadhana is performed through the Sri Yantra, Her form in geometry.
The Iconography of Ma Tripura Sundari
The sadhana of all ten Mahavidyas is taught and practised on the Tantra Sadhana App, founded by the Himalayan Siddha Om Swami. Each mantra on the app is awakened through Swamiji’s penance and a step by step practice is offered for the sincere seeker.
If you feel drawn to walk further into Her sadhana, the Tantra Sadhana App is where the teaching opens.
Awaken Her Grace. Fall in love with the Divine.
Ma only calls those who are ready for Her worship. If you are here, you are ready. Awaken the Das Mahavidyas. And rise in devotion.
[Awaken Ma's Grace](https://tantra-sadhana-app.onelink.me/jgcg/24u3wjsu)
## FAQs
Q: What is Samayachar Tantra and how does it differ from other Tantric paths?
A: Samayachar is a purely internal, meditative path of Sri Vidya Tantra that focuses on worshiping the Divine Mother within the Sahasrara (crown) chakra. Unlike Kaula or external Tantric paths, it completely rejects external rituals, offering materials, or physical symbols, relying entirely on mental worship (Antaryaga).
Q: What is the role of the Sri Yantra in Samayachar practice?
A: In Samayachar, the Sri Yantra is not worshiped as an external physical object made of metal or paper. Instead, the practitioner mentally visualizes and internalizes the Sri Yantra within their own subtle body, mapping its sacred geometry directly to their chakras.
Q: Who is eligible to practice Samayachar Tantra?
A: Because it demands extreme mental discipline, intense concentration, and a high degree of purity, it is traditionally considered an advanced path. Therefore, it requires formal initiation (Diksha) and continuous guidance from a qualified guru who has mastered internal energy cultivation.
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## तांत्रिक एवं वैदिक हिन्दू परम्पराओं के मध्य भेद
Published: 2026-06-19
Category: Hindi
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Meta Title: तांत्रिक एवं वैदिक हिन्दू परम्पराओं के मध्य भेद
Tags: Tantra Hindi, Tantra Sadhana Hindi, Das Mahavidya Hindi
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### इस लेख में आप पढ़ेंगे :
- हिन्दू शास्त्रों का कालानुक्रम
- वैदिक परम्परा
- तांत्रिक परम्परा
- मार्गों की तुलना : वैदिक एवं तांत्रिक
- ‘तंत्र साधना’ ऐप : एक प्राचीन पथ पर चलने का आधुनिक उपाय
वैदिक एवं तांत्रिक परम्पराओं के मध्य भेदों का अन्वेषण करने से पूर्व, सर्वप्रथम सनातन धर्म की व्यापक संरचना को समझना आवश्यक है, जिसे सामान्यतः हिन्दू धर्म कहा जाता है।
हिन्दू धर्म किसी एक शास्त्र अथवा मूल ग्रन्थ पर आधारित नहीं है। अपितु, यह विविध कालखण्डों, प्रदेशों एवं परम्पराओं में रचित असंख्य ग्रन्थों से निर्मित ज्ञान की एक विशाल एवं निरन्तर विकसित होने वाली ज्ञानराशि है।
यह विविधता एक ही परम्परा के अन्तर्गत अनेक दार्शनिक प्रणालियों, अनुष्ठानिक पद्धतियों तथा आध्यात्मिक मार्गों को सहअस्तित्व प्रदान करती है। वैदिक एवं तांत्रिक, दोनों धाराएँ इसी साझा सभ्यतागत आधार से उद्भूत हुई हैं, तथापि वे आध्यात्मिक साधना, प्रतीकवाद एवं प्रामाणिकता के विषय में भिन्न दृष्टिकोण अपनाती हैं।
## हिन्दू शास्त्रों का कालानुक्रम
यहाँ उन शास्त्रों का उल्लेख किया गया है जो सनातन धर्म के अपरिवर्तनीय मूलाधार का निर्माण करते हैं, तथा जिन्हें उनके प्राकट्य के कालानुक्रमिक क्रम के अनुसार सूचीबद्ध किया गया है :
### वेद
वेद सनातन धर्म की प्राचीनतम आधारशिला हैं तथा उन्हें _अपौरुषेय_ माना जाता है — अर्थात् ऐसा प्रकट ज्ञान, जिसका साक्षात्कार ऋषियों ने किया, न कि जिसका प्रणयन किसी व्यक्ति द्वारा किया गया हो। अत्यन्त सूक्ष्मता के साथ मौखिक परम्परा में संप्रेषित होने के कारण उन्हें _श्रुति_ कहा जाता है, अर्थात् वह जो सुना गया हो।
परम्परानुसार, इस ज्ञानसमूह का संकलन वेदव्यास द्वारा किया गया था, जिन्होंने रचयिता के रूप में नहीं, अपितु संकलनकर्ता के रूप में कार्य किया। प्राचीन परम्परा आरम्भ में तीन वेदों को स्वीकार करती है, जिनमें ऋग्वेद सर्वाधिक प्राचीन है।
**अथर्ववेद** को अपेक्षाकृत बाद का समावेश माना जाता है, जिसे वेदव्यास के मार्गदर्शन में, परम्परानुसार ऋषि पराशर के परामर्श से सम्मिलित किया गया, और जो संरक्षण, उपचार तथा सामाजिक व्यवस्था से सम्बन्धित बढ़ती हुई आवश्यकताओं को प्रतिबिम्बित करता है।
प्रत्येक वेद चार प्रकार के ग्रन्थों से युक्त है। **संहिताएँ** वैदिक अनुष्ठानों तथा देवताओं की उपासना में प्रयुक्त स्तोत्रों के संग्रह हैं। **ब्राह्मण** गद्यात्मक ग्रन्थ हैं, जो इन स्तोत्रों के अर्थों का विवेचन करते हैं तथा अनुष्ठानिक विधियों एवं यज्ञकर्मों का विस्तारपूर्वक वर्णन करते हैं।
**आरण्यक** अथवा "वनग्रन्थ" आश्रमों एवं ध्यानसाधना से सम्बद्ध हैं तथा प्रायः अनुष्ठानिक आचरण और दार्शनिक चिन्तन के मध्य सेतु का कार्य करते हैं। **उपनिषद्** इससे भी आगे बढ़कर तात्त्विक चिन्तन तथा आन्तरिक ज्ञान की ओर उन्मुख होते हैं।
अथर्ववेद में ऋग्वेद से अनुकूलित मंत्रों के साथ साथ गृहस्थ जीवन, उपचार तथा अदृश्य शक्तियों से सम्बन्धित स्तोत्र भी सम्मिलित हैं। **पैप्पलाद एवं शौनकीय**, इसकी दो शाखाएँ, आज भी उपलब्ध हैं और उस सामग्री के संरक्षण के कारण विशेष महत्त्व रखती हैं, जिसने आगे चलकर तांत्रिक अनुष्ठानों एवं प्रतीकात्मक परम्पराओं को प्रभावित किया।
### उपनिषद्
उपनिषद् वैदिक परम्परा की दार्शनिक पराकाष्ठा का प्रतिनिधित्व करते हैं तथा सनातन धर्म के आधारभूत आध्यात्मिक और तात्त्विक प्रश्नों का अन्वेषण करते हैं। इनमें अनुष्ठानों के सम्पादन से ध्यान हटाकर सत्य, चैतन्य, आत्मा तथा परम तत्त्व के स्वरूप के अन्वेषण पर विशेष बल दिया गया है।
कुल **१०८ उपनिषद्** हैं, जो विभिन्न वैदिक परम्पराओं में संरक्षित हैं। इनमें से **१० से १३ उपनिषदों को मुख्य उपनिषद् कहा जाता है**, अर्थात् वे उपनिषद् जो प्रधान अथवा आधारभूत ग्रन्थ माने जाते हैं।
इनमें ईश, केन, कठ, प्रश्न, मुण्डक, माण्डूक्य, तैत्तिरीय, ऐतरेय, छान्दोग्य तथा बृहदारण्यक उपनिषद् सम्मिलित हैं, जबकि कुछ परम्पराओं में श्वेताश्वतर, कौषीतकि तथा मैत्री उपनिषद् को भी इनमें सम्मिलित किया जाता है।
मुख्य उपनिषदों को विशेष रूप से प्रामाणिक माना जाता है, क्योंकि परवर्ती दार्शनिक सम्प्रदायों ने उन पर व्यापक भाष्य किए हैं, और वे शास्त्रीय हिन्दू तत्त्वमीमांसा के आधार का निर्माण करते हैं।
यद्यपि उनका मूल वैदिक साहित्य में निहित है, तथापि आत्मज्ञान और प्रत्यक्ष अनुभूति पर उनका विशेष बल आगे चलकर अनेक आध्यात्मिक धाराओं को प्रभावित करता है, जिनमें तांत्रिक चिन्तन भी सम्मिलित है, यद्यपि वह उससे पूर्णतः अभिन्न नहीं है।
### इतिहास : वाल्मीकि रामायण एवं महाभारत
इतिहास ग्रन्थों में दो प्रमुख महाकाव्य सम्मिलित हैं \- **वाल्मीकि रामायण** तथा **महाभारत**। इनमें से प्रत्येक एक महान ऐतिहासिक आख्यान का वर्णन करता है, जो नैतिक, आध्यात्मिक तथा दार्शनिक शिक्षाओं से परिपूर्ण है।
रामायण की घटनाएँ परम्परानुसार **त्रेतायुग** में स्थापित मानी जाती हैं, जबकि महाभारत की घटनाएँ **द्वापरयुग** में घटित होती हैं, जो हिन्दू ग्रन्थों में वर्णित [चतुर्युग चक्र](https://en.wikipedia.org/wiki/Yuga_cycle) के तृतीय और चतुर्थ चरण हैं वर्तमान में हम **कलियुग** में स्थित हैं, जो चतुर्युग का चतुर्थ युग है और जिसका परम्परानुसार आरम्भ लगभग ५,१२५ वर्ष पूर्व माना जाता है।
रामायण में प्रमुख रूप से वर्णित अनेक महर्षि \- **वशिष्ठ, विश्वामित्र तथा अगस्त्य** \- वैदिक ऋषियों के रूप में भी अत्यन्त महत्त्वपूर्ण माने जाते हैं। इससे वेदों और इतिहास परम्परा के मध्य विद्यमान निरन्तरता और भी सुदृढ़ रूप से प्रतिपादित होती है।
स्रोत : poojn.in
### पुराण : १८ महापुराण एवं अन्य उपपुराण
**पुराण** विश्वकोशीय ग्रन्थ हैं, जिनमें सृष्टि-विज्ञान, वंशावली, धर्म तथा हिन्दू परम्परा के **पाँच प्रमुख देवताओं अथवा पंचदेवताओं**\- भगवान शिव, भगवान विष्णु, माँ दुर्गा, भगवान गणपति तथा भगवान सूर्यनारायण \- से सम्बंधित परस्पर सम्बद्ध आख्यानों का विस्तृत वर्णन प्राप्त होता है। ये दर्शन, पुराणकथा तथा जीवित धार्मिक अभ्यास के मध्य एक महत्त्वपूर्ण सेतु का कार्य करते हैं।
**१८ महापुराण** आधारभूत ग्रन्थ माने जाते हैं और भारत सहित सम्पूर्ण विश्व के हिन्दुओं द्वारा श्रद्धापूर्वक पूज्य हैं। परम्परानुसार इनकी रचना **महर्षि वेदव्यास** द्वारा की गई मानी जाती है। अन्य ऋषियों द्वारा रचित **उपपुराण** इस परम्परा का और विस्तार करते हैं तथा प्रायः महापुराणों में वर्णित देवताओं के क्षेत्रीय और सांस्कृतिक रूप से प्रमुख स्वरूपों पर विशेष प्रकाश डालते हैं।
### आगम एवं निगम
**आगम और निगम** हिन्दू मन्दिर स्थापत्य, विग्रह प्रतिष्ठा, पूजा एवं अभिषेक जैसे अनुष्ठानों, मन्त्रशास्त्र तथा योग-सम्बन्धी साधनाओं के आधार हैं। संयुक्त रूप से वे संगठित उपासना की अनुष्ठानिक तथा दार्शनिक रूपरेखा प्रदान करते हैं।
**आगम** देवताओं द्वारा प्रकट किए गए व्यावहारिक मार्गदर्शक ग्रन्थों के रूप में कार्य करते हैं। इइनमें मन्दिर निर्माण, विग्रह प्रतिष्ठा तथा अनुष्ठानों के सम्पादन की ऐसी विधियाँ वर्णित हैं, जिन्हें उनकी शक्ति और प्रभावशीलता को अधिकतम करने वाला माना जाता है।
इसके विपरीत, **निगम** अधिक दार्शनिक स्वरूप के हैं। इनमें ऐसे संवाद प्रस्तुत किए गए हैं, जिनमें उपासक द्वारा पूछे गए प्रश्नों का उत्तर देवता द्वारा दिया जाता है, प्रायः आगमों के अनुष्ठानिक ज्ञान के प्रकट होने के पश्चात्।
विभिन्न आगम-परम्पराएँ विभिन्न देवताओं से सम्बन्धित हैं। भगवान शिव के लिए **शैव आगमों** का अनुसरण किया जाता है, भगवान विष्णु के लिए **वैष्णव आगमों** का, तथा आदिशक्ति के विविध स्वरूपों के लिए **शाक्त आगमों** का।
### गूढ़ तांत्रिक ग्रंथ
गूढ़ तांत्रिक ग्रन्थ दीक्षात्मक स्वरूप के हैं और परम्परानुसार उनका संप्रेषण सीमित परिवेश में किया जाता था। इनमें प्राणशक्ति, कुण्डलिनी, चक्र, बीज मन्त्र, यन्त्र (पवित्र ज्यामितीय रूप), आन्तरिक रसायनविद्या तथा कुछ बाह्य अनुष्ठानों जैसे विषयों का वर्णन मिलता है। इनमें से अनेक साधनाएँ प्रचलित सामाजिक मानदण्डों से परे कार्य करने वाली मानी गई हैं और इसी कारण उनका अनुष्ठान गोपनीयता तथा एकान्त में किया जाता था।
कुछ आधारभूत तंत्रों में **रुद्रयामल तंत्र**, जिसे प्रायः प्राचीनतम तंत्रों में से एक माना जाता है, अभिनव गुप्त द्वारा रचित **तंत्रालोक, कुलार्णव तंत्र, विज्ञान भैरव तंत्र** तथा **महानिर्वाण तंत्र** सम्मिलित हैं। ये ग्रन्थ ज्ञान की उन परम्पराओं का विस्तार करते हैं जिनका सम्बन्ध **अथर्ववेद** से माना जाता है, जिसे परम्परानुसार चतुर्थ वेद के रूप में मान्यता प्राप्त है।
सनातन धर्म के मूल में निहित विशाल ग्रन्थसम्पदा के कारण कालान्तर में विभिन्न हिन्दू परम्पराओं ने विशिष्ट ग्रन्थों और साधना पद्धतियों पर विशेष बल देना प्रारम्भ किया। इसके परिणामस्वरूप विविध किन्तु परस्पर सम्बद्ध आध्यात्मिक मार्गों का विकास हुआ, जिनका आधारभूत विश्वदृष्टिकोण एक ही रहा।
इन परम्पराओं को समझने के सबसे व्यापक उपायों में से एक है **वैदिक और तांत्रिक** दृष्टिकोणों के मध्य भेद को समझना, और साथ ही **वैष्णव, शैव तथा शाक्त** जैसे वर्गीकरणों को भी समझना।
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## वैदिक परम्परा
जिसे सामान्यतः **वैदिक परम्परा** कहा जाता है, उसका आधार केवल वेद ही नहीं, अपितु महापुराण, उपपुराण तथा दोनों इतिहास ग्रन्थ भी हैं। वेदों द्वारा स्थापित आध्यात्मिक आधार कालान्तर में लुप्त नहीं हुआ। इसके विपरीत, वह इतिहास ग्रन्थों में प्रतिबिम्बित ऐतिहासिक और सांस्कृतिक परिवर्तनों तथा बाद में पुराण परम्परा के उद्भव के साथ निरन्तर विकसित होता रहा।
प्रारम्भिक वैदिक काल (लगभग १५००–५०० ईसा पूर्व) में आध्यात्मिक साधना का केन्द्र मुख्यतः **यज्ञ अथवा होम** हुआ करता था। उस समय विग्रह उपासना और मन्दिर-आधारित अनुष्ठानों का व्यापक प्रचलन नहीं था। मन्दिर निर्माण तथा विग्रह उपासना का विकास बहुत बाद में, लगभग प्रथम शताब्दी ईस्वी से आरम्भ हुआ और गुप्त काल (लगभग ३२०–५५० ईस्वी) में यह व्यापक रूप से प्रतिष्ठित हुआ। यह अधिक सुलभ और साकार उपासना की ओर एक परिवर्तन था, किन्तु इसका आधार वैदिक सिद्धान्त ही बने रहे।
एलोरा के कैलास मन्दिर, मदुरै के मीनाक्षी मन्दिर तथा कंबोडिया के अंकोरवाट जैसे भव्य मन्दिर धार्मिक अभिव्यक्ति के इसी उत्तरवर्ती चरण से सम्बन्धित हैं। इनके साथ-साथ लिंगों, मूर्तियों और विग्रहों के अभिषेक तथा पूजन जैसे अनुष्ठान भी व्यापक रूप से प्रचलित हुए, जिन्होंने प्राचीन वैदिक अग्नि अनुष्ठानों का स्थान नहीं लिया, अपितु उनके साथ-साथ अस्तित्व बनाए रखा।
इस निरन्तरता के अन्तर्गत इतिहास ग्रन्थ भी वैदिक परम्परा की पुष्टि करते हैं। रामायण में वर्णित भगवान राम के विषय में परम्परानुसार कहा जाता है कि उन्होंने रामनाथस्वामी मन्दिर में ज्योतिर्लिंग की प्रतिष्ठा और उपासना की, जिससे रामेश्वरम् को उसकी पवित्र पहचान प्राप्त हुई। उनके गुरु महर्षि वशिष्ठ तथा ऋषि विश्वामित्र भी ऋग्वेद से सम्बद्ध महत्त्वपूर्ण ऋषियों में परिगणित हैं, जो वेदों में सर्वाधिक प्राचीन है।
## तांत्रिक परम्परा
**तांत्रिक परम्परा** का आधार अथर्ववेद (चतुर्थ और अन्तिम वेद), आगम, निगम तथा उत्तरकालीन तांत्रिक ग्रन्थों में निहित है। यद्यपि रुद्र से सम्बद्ध कुछ प्राचीन जनजातियों की तांत्रिक साधनाओं को औपचारिक वैदिक काल से भी पूर्व का माना जाता है, तथापि वर्तमान में उपलब्ध तांत्रिक साहित्य का विकास प्रथम तीन वेदों की रचना के पश्चात् हुआ।
वैदिक साहित्य के **साधना खण्ड** में अनुष्ठानप्रधान शिक्षाएँ समाविष्ट हैं, जिनमें अन्तिम सहस्रों वैदिक मन्त्र सम्मिलित हैं, और उनमें से अधिकांश अथर्ववेद से प्राप्त हैं। इसी कारण अथर्ववेद को हिन्दू तांत्रिक चिन्तन और साधना की अधिकांश परम्पराओं का आधारभूत स्रोत माना जाता है।
कालान्तर में वैदिक ज्ञान अधिकाधिक सुव्यवस्थित और नियमबद्ध होता गया। अनुष्ठानों की जटिलता, नियमों के कठोर पालन तथा ज्ञान के शुद्ध और यथावत् संप्रेषण पर विशेष बल के कारण इसका संरक्षण और आचरण मुख्यतः ब्राह्मणों और क्षत्रियों तक सीमित रहा। गृहस्थों तथा समाज के अन्य वर्गों के लिए इन पद्धतियों का दैनिक जीवन में पालन करना अनेक बार कठिन हो जाता था।
**तंत्र का विकास एक समानान्तर और पूरक प्रणाली** के रूप में हुआ, जिसने उपासना की ऐसी पद्धतियाँ प्रदान कीं जो गृहस्थ जीवन के लिए अधिक अनुकूल थीं। इनमें उपचार पूजाओं जैसे अपेक्षाकृत सरल अनुष्ठान भी सम्मिलित थे, जिन्हें गृह में ही सम्पन्न किया जा सकता था।
स्रोत : x.com/SanatanTalks
भगवान शिव को परम्परानुसार **तंत्र शास्त्र** का आदिस्रोत माना जाता है, जिसका संप्रेषण दो रूपों में हुआ है। **आगमों** में भगवान शिव देवी उमा के प्रश्नों का उत्तर देते हैं। **निगमों** में यह क्रम परिवर्तित हो जाता है, जहाँ देवी उमा भगवान शिव के प्रश्नों का समाधान करती हैं। संयुक्त रूप से ये तांत्रिक उपासना के व्यावहारिक और दार्शनिक आधार की स्थापना करते हैं।
महर्षि वेदव्यास के पिता **ऋषि पराशर** को परम्परानुसार एक सिद्ध तंत्र साधक के रूप में स्मरण किया जाता है। ऐसा कहा जाता है कि उन्होंने अथर्ववेद में तांत्रिक ज्ञान के संकलन और संरक्षण में वेदव्यास का मार्गदर्शन किया।
इसके पश्चात् आने वाली शताब्दियों में आध्यात्मिक अन्वेषण और भक्ति परम्परा के माध्यम से अनेक गूढ़ तंत्रों का प्रादुर्भाव हुआ, जिन्होंने इस आधार का क्रमशः विस्तार किया। इस दृष्टि से तंत्र भी पुराणों की भाँति हिन्दू ग्रन्थ और अनुष्ठान परम्परा में दृढ़तापूर्वक प्रतिष्ठित हैं।
तंत्र साधना का आरंभ करें
## मार्गों की तुलना : वैदिक एवं तांत्रिक
अब हम सीधे तांत्रिक-वैदिक तुलना की ओर बढ़ सकते हैं, हिन्दू धर्म की इन दोनों प्रमुख परम्पराओं की समानताओं तथा भिन्नताओं का विवेचन करते हुए।
### **समानताएँ**
वैदिक तथा तांत्रिक, दोनों परम्पराएँ :
- **वेदान्त दर्शन** पर आधारित हैं तथा **ब्रह्म** को उस परम सत्य के रूप में स्वीकार करती हैं जो सम्पूर्ण सृष्टि में व्याप्त है, यद्यपि इस सत्य की अनुभूति के लिए उनकी पद्धतियाँ भिन्न हो सकती हैं।
- एक समान सभ्यतागत तथा शास्त्रीय आधार साझा करती हैं। तंत्र ने ऐतिहासिक रूप से स्वयं को वैदिक परम्परा से, विशेषतः **अथर्ववेद** से प्राप्त ज्ञान पर आधारित माना है, न कि वैदिक परिप्रेक्ष्य से पृथक किसी परम्परा के रूप में।
- केवल आस्था के माध्यम से नहीं, अपितु भक्ति, ज्ञान, अनुशासित कर्म तथा अनुष्ठानिक साधना के समन्वय द्वारा **मोक्ष** की प्राप्ति का लक्ष्य रखती हैं।
- **देवता उपासना** करती हैं तथा वैदिक स्तोत्रों, मन्त्रों, अग्नि, धूप, नैवेद्य तथा यज्ञ अथवा होम जैसे समान अनुष्ठानिक तत्त्वों को समाविष्ट करती हैं, यद्यपि प्रत्येक परम्परा में इनकी संरचना भिन्न प्रकार से की जाती है।
स्रोत : omswami.org
- **सिद्धों तथा आत्मसाक्षात्कार प्राप्त ऋषियों** की दीर्घ परम्परा का सम्मान करती हैं, जिन्होंने आध्यात्मिक साधना के स्वरूप को निर्मित करने तथा सम्पूर्ण भारत में धार्मिक जीवन को रूपान्तरित करने में महत्त्वपूर्ण भूमिका निभाई।
- **गुरु-शिष्य परम्परा** तथा स्थापित **कुलों अथवा परम्पराओं** के माध्यम से ज्ञान का संरक्षण करती हैं, जिससे शिक्षाओं, साधनाओं तथा ज्ञान के संप्रेषण की निरन्तरता पीढ़ी-दर-पीढ़ी बनी रहती है।
- **कर्म** की भूमिका को स्वीकार करती हैं तथा व्यक्तिगत उन्नति और सामाजिक समरसता, दोनों के नैतिक आधार के रूप में **धर्म** के महत्त्व पर बल देती हैं।
- अनुष्ठानों, उपासना तथा आध्यात्मिक साधनाओं के लिए **मुहूर्त** निर्धारित करने हेतु **ज्योतिष शास्त्र** का आश्रय लेती हैं।
### **भेद**
**वैदिक परम्परा**
**तांत्रिक परम्परा**
**शास्त्रीय प्रधानता**
मुख्यतः **वेदों**, इतिहास ग्रन्थों, स्मृतियों एवं पुराणों पर आधारित है, तथा इसकी अनुष्ठानिक प्रामाणिकता श्रुति और वेद-मूलक ग्रन्थों से प्राप्त होती है।
मुख्यतः **अथर्ववेद, आगमों, निगमों तथा तंत्रों** पर आधारित है, जबकि यह व्यापक हिन्दू शास्त्रीय परम्परा की निरन्तरता के अन्तर्गत ही स्थित है।
**प्रमुख तात्त्विक केन्द्रबिन्दु**
**पुरुष**(चैतन्य के तत्त्व) पर अपेक्षाकृत अधिक बल देती है, जिसकी अभिव्यक्ति प्रायः पुरुष देवताओं के माध्यम से की जाती है, यद्यपि देवी स्वरूपों की भी वंदना की जाती है।
**प्रकृति अथवा शक्ति** (गतिशील और प्रकट तत्त्व) पर अधिक बल देती है, जिसमें देवी स्वरूपों को केन्द्रीय स्थान प्राप्त है, और साथ ही शिव और शक्ति की अभिन्नता को भी स्वीकार किया जाता है।
**सुलभता एवं संप्रेषण**
ऐतिहासिक रूप से सार्वजनिक अनुष्ठानों, मन्दिर उपासना तथा गृहस्थ आचारों के माध्यम से व्यापक रूप से आचरित रही है, जिसमें कर्तव्यों की सुव्यवस्थित व्यवस्था तथा स्पष्ट रूप से निर्धारित अनुष्ठानिक अधिकार विद्यमान हैं।
परम्परानुसार विशिष्ट कुलों तथा दीक्षात्मक परम्पराओं के माध्यम से संप्रेषित होती है, जिसके लिए गुरु के सान्निध्य में निकट मार्गदर्शन आवश्यक माना जाता है।
**ईश्वर के साथ संबंध**
प्रायः **द्वैत अथवा विशिष्ट अद्वैत** भाव में आचरित होती है, जहाँ साधक **दास्य अथवा सख्य भाव** से ईश्वर के साथ सम्बन्ध स्थापित करता है। भक्त स्वयं को जीवात्मा के रूप में स्वीकार करता है तथा ईश्वर के साथ अभिन्नता की कामना किए बिना, श्रद्धा, सेवा और भक्ति के साथ देवता की उपासना करता है।
**द्वैत से अद्वैत अथवा द्वैताद्वैत भाव** की ओर अग्रसर होने की अनुमति देती है, जहाँ साधक केवल देवता के सान्निध्य की ही नहीं, अपितु अन्ततः **अनुभूतिपरक एकत्व** की भी कामना करता है, यह स्वीकार करते हुए कि उसका स्वरूप उसी दिव्य स्रोत से उद्भूत है।
**अनुष्ठानिक अभिव्यक्ति**
**मन्त्रों, सूक्तों तथा स्तोत्रों** के शुद्ध स्वर, छन्द और लयबद्ध अनुशासन के साथ किए जाने वाले जप पर विशेष बल देती है, और साथ ही यज्ञों तथा शास्त्रविहित अर्पणों पर भी।
**मन्त्र, यन्त्र, मुद्रा तथा अनुष्ठानों के आन्तरिकीकरण** का आश्रय लेती है, जहाँ ध्वनि, रूप, मुद्रा तथा स्वयं शरीर ही साधना के साधन बन जाते हैं। मन्त्र केन्द्रीय स्थान रखता है और उसका प्रयोग प्रायः देवता के बिना नहीं किया जाता।
**द्रव्य एवं अनुष्ठानिक सामग्री**
मुख्यतः वैदिक विधानों के अनुरूप घृत, दुग्ध, अन्न, फल तथा औषधियों जैसे **सात्त्विक द्रव्यों** का प्रयोग करती है।
कुछ विशिष्ट परम्पराओं और सन्दर्भों में ऐसे द्रव्यों का भी प्रयोग करती है, जो परम्परागत अनुष्ठानिक मानदण्डों से परे माने जाते हैं। इनका प्रयोग सर्वत्र नहीं होता, ये भोगप्रधान नहीं अपितु प्रतीकात्मक होते हैं, तथा सदैव कठोर अनुशासन और निश्चित उद्देश्य के अधीन रहते हैं।
**देवी-देवताओं का स्वभाव**
देवताओं की उपासना मुख्यतः **सौम्य (शान्त, कल्याणकारी)** स्वरूपों में की जाती है।
**सौम्य तथा उग्र**, दोनों स्वरूपों को समाविष्ट करती है। सभी तांत्रिक देवी-देवता उग्र नहीं होते; **माँ त्रिपुर सुंदरी** जैसे स्वरूप शक्ति की परिष्कृत, मंगलमयी तथा अत्यन्त सौम्य अभिव्यक्तियों का उदाहरण प्रस्तुत करते हैं।
**साधना की अभिमुखता**
**भक्ति, कर्म, सदाचार तथा ज्ञान** पर विशेष बल देती है, जहाँ शास्त्रविहित मार्गों के पालन और अनुशासित जीवन के माध्यम से आध्यात्मिक उन्नति प्राप्त की जाती है।
**प्रत्यक्ष अनुभूति** के माध्यम से भक्ति का आचरण करती है, जहाँ **कुण्डलिनी योग** जैसी आध्यात्मिक साधनाएँ आन्तरिक रूपान्तरण तथा स्वयं के दिव्य उद्गम के साक्षात्कार के साधन के रूप में कार्य करती हैं।
**प्रामाणिकता एवं अनुकूलन**
अनुष्ठानों और साधनाओं की प्रामाणिकता **शास्त्रविहित विधानों** तथा स्थापित परम्पराओं के **कठोर पालन** से प्राप्त होती है।
**केवल सिद्धि प्राप्त होने के पश्चात्**, गुरु के मार्गदर्शन में, परम्परा और शास्त्रीय प्रामाणिकता की मर्यादाओं के अन्तर्गत परिष्कार और अनुकूलन की अनुमति देती है।
**सीमाओं के साथ संलग्नता**
**ज्ञान, आत्मान्वेषण तथा नैतिक अनुशासन** के माध्यम से उन्नति करती है, शोधन और विवेक के द्वारा क्रमशः सीमाओं का अतिक्रमण करते हुए।
सीमाओं का प्रत्यक्ष सामना करती है, **भय, इच्छा और संस्कारबद्ध प्रवृत्तियों को रूपान्तरण के द्वारों** के रूप में ग्रहण करते हुए, तथा उन्हें टालने के स्थान पर सजग एवं संयमित सहभागिता के माध्यम से उनका सामना करते हुए।
अन्ततः, वैदिक और तांत्रिक, दोनों परम्पराएँ सनातन धर्म के अन्तर्गत समान रूप से मान्य आध्यात्मिक मार्ग हैं। तंत्र और वेद का प्रश्न श्रेष्ठता का नहीं, अपितु उपयुक्तता का है। सर्वाधिक महत्त्वपूर्ण यह है कि कौनसा मार्ग आपके स्वभाव, जीवन की अवस्था तथा जीवनपरिस्थितियों के साथ अधिक सामंजस्य रखता है।
इस विषय का और गहन अन्वेषण करने अथवा अपनी वर्तमान साधना को और सुदृढ़ करने के लिए, आप हमारे **साधना ऐप (वैदिक)** तथा **तंत्र साधना ऐप (तांत्रिक)** का उपयोग कर सकते हैं। दोनों ही निष्ठावान साधकों के सहयोग के लिए निर्मित हैं तथा निःशुल्क उपलब्ध हैं।
## ‘तंत्र साधना’ ऐप : एक प्राचीन पथ पर चलने का आधुनिक उपाय
‘तंत्र साधना’ ऐप की रचना हिमालयी संन्यासी **ओम स्वामी** द्वारा की गई है, ताकि तंत्र में रुचि रखने वाले सभी आध्यात्मिक साधकों—आरम्भिकों से लेकर पारंगतों तक—के लिए तांत्रिक शक्ति उपासना सम्भव हो सके।
यह ऐप **दिव्याचार** के मानसिक रूप से तन्मयकारी मार्ग का अनुसरण करती है, अतः इसमें किसी भी भौतिक अर्पण अथवा पूजा सामग्री की आवश्यकता नहीं होती।
उपयोक्ता माँ काली से आरम्भ होकर माँ कमलात्मिका पर समाप्त होने वाली **दशमहाविद्याओं**(तंत्र की १० ज्ञानस्वरूपा देवियाँ) को क्रमशः जागृत करने की एक विस्तृत यात्रा का आरम्भ करते हैं।
वे प्रत्येक महाविद्या के ‘वर्चुअल थ्री-डी’ लोक को क्रमशः उद्घाटित करते हैं तथा **तांत्रिक मंत्र जप, यज्ञ और साधना** जैसे उनके आवश्यक अनुष्ठानों को पूर्ण करते हैं।
यह सम्पूर्ण ऐप यात्रा **निःशुल्क तथा विज्ञापन-रहित** है, साथ ही आनलाइन दक्षिणा अर्पित करने का एक विकल्प भी उपलब्ध है।
साधकों को इस यात्रा को पूर्ण करने के लिए किसी गुरु के व्यक्तिगत मार्गदर्शन की आवश्यकता नहीं होती, क्योंकि सभी अनुष्ठानों को ओम स्वामी के निर्देशानुसार ऐप में समाविष्ट किया गया है, जब वे स्वयं इसमें सम्मिलित सभी साधनाओं में सिद्धि प्राप्त कर चुके थे।
वास्तव में, जब आप ऐप में अनुष्ठानों का सम्पादन करते हैं, तब उनके जागृत मंत्रों की व्हाइस रेकार्डिंग उनके स्वर में उपलब्ध होती है। आधुनिक प्रौद्योगिकी के ऐसे लाभ तंत्र के गूढ़ पथ को आज प्रत्येक उस व्यक्ति के लिए सुलभ बनाते हैं, जो इसका अन्वेषण करना चाहता है।
यदि आप दिव्य प्रकृति के सामर्थ्यशाली स्वरूपों की ओर आकर्षित अनुभव करते हैं, तो ‘तंत्र साधना’ ऐप आपके जीवन में एक नवीन और उत्साहवर्धक आध्यात्मिक अध्याय का उद्घाटन कर सकती है।
माँ की कृपा को जागृत करें। परमात्मा के प्रेम में निमग्न हो जाएँ।
माँ केवल उन्हीं को बुलाती हैं जो उनकी उपासना के लिए तैयार होते हैं। यदि आप यहाँ हैं, तो आप तैयार हैं। दशमहाविद्याओं को जागृत करें। और भक्ति में आरोह करें।
[माँ की कृपा को जागृत करें](https://tantra-sadhana-app.onelink.me/jgcg/24u3wjsu)
## FAQs
Q: क्या तंत्र वेदों का एक भाग है?
A: तंत्र पूर्णतः वेदों में समाहित नहीं है, किन्तु उसकी जड़ें आंशिक रूप से उनमें निहित हैं। अथर्ववेद — जिसे चतुर्थ वेद माना जाता है — में ऐसी शिक्षाएँ और तत्त्व विद्यमान हैं जिन्होंने आगे चलकर तांत्रिक चिन्तन और साधना को प्रभावित किया। किन्तु तंत्रालोक और कुलार्णव तंत्र जैसे शास्त्रीय तांत्रिक ग्रन्थ वैदिक साहित्य का भाग नहीं हैं, अपितु वे एक उत्तरकालीन, पृथक् शास्त्रीय परम्परा के हैं।
Q: वैदिक और तांत्रिक परम्पराओं में क्या अन्तर है?
A: मुख्य अन्तर उनके साधन और दृष्टिकोण में है, न कि उनके परम लक्ष्य में। वैदिक परम्पराएँ सामान्यतः द्वैत अथवा विशिष्ट अद्वैत के आधार पर ईश्वर की ओर अग्रसर होती हैं तथा शास्त्रविहित अनुष्ठानों और भक्तिपूर्ण सेवा पर विशेष बल देती हैं। तांत्रिक परम्पराएँ द्वैत से अनुभूतिपरक अद्वैत की ओर अग्रसर होने की अनुमति देती हैं, आन्तरिकीकृत अनुष्ठानों, प्रतीकों और देहाधिष्ठित साधना का आश्रय लेते हुए।
Q: वेदान्त और तंत्र में क्या अन्तर है?
A: वेदान्त, जिसका प्रतिपादन मुख्यतः उपनिषदों में किया गया है, ब्रह्म तथा आत्मा के स्वरूप को दार्शनिक अन्वेषण के माध्यम से समझने पर केन्द्रित है। तंत्र उस समझ को साकार करने के लिए सुव्यवस्थित अनुष्ठानिक तथा अनुभूतिपरक प्रणालियाँ प्रदान करता है, जिनमें देहाधिष्ठित अभ्यास, प्रतीकों तथा अनुशासित साधना का आश्रय लिया जाता है।
Q: क्या योग तांत्रिक है अथवा वैदिक?
A: योग का विकास वैदिक तथा तांत्रिक, दोनों परम्पराओं से हुआ है। योग के प्रारम्भिक सिद्धान्त वेदों और उपनिषदों में प्राप्त होते हैं, जबकि उत्तरकालीन विकास, विशेषतः कुण्डलिनी तथा सूक्ष्म शरीर से सम्बन्धित सिद्धान्तों का स्वरूप, तांत्रिक परम्पराओं से अत्यन्त प्रभावित रहा है।
Q: क्या तंत्र वेदों से भी प्राचीन है?
A: तंत्र से सम्बद्ध कुछ अनुष्ठानिक तथा प्रतीकात्मक आचरण औपचारिक वैदिक काल से भी पूर्व की हो सकती हैं। किन्तु एक शास्त्रीय तथा सुव्यवस्थित परम्परा के रूप में तंत्र का विकास प्रारम्भिक वैदिक युग के पश्चात् हुआ। इसके उद्गम का ऐतिहासिक निर्धारण निश्चित रूप से करना कठिन है, और इसकी प्रारम्भिक परम्पराओं का अधिकांश संप्रेषण लिखित ग्रन्थों के स्थान पर मौखिक तथा दीक्षात्मक परम्पराओं के माध्यम से हुआ।
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## Differences Between Tantric and Vedic Hindu Traditions
Published: 2026-06-19
Category: Tantra
Category URL: https://tantrasadhana.app/blog/category/tantra
Meta Title: Differences Between Tantric and Vedic Hindu Traditions
Tags: Tantra, Tantra Sadhana, Das Mahavidya
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[_हिंदी में पढ़ें_](https://tantrasadhana.app/blog/differences-between-tantric-and-vedic-hindu-traditions-hindi)
### In this article, you will read about:
- Chronology of Hindu Scriptures
- The Vedic Tradition
- The Tantric Tradition
- Comparing the Paths: Vedic vs. Tantric
- Tantra Sadhana App: A Modern Way to Walk an Ancient Path
Before exploring the differences between Vedic and Tantric traditions, it is important to first understand the broader framework of Sanatana Dharma, commonly referred to as Hinduism.
Hinduism is not based on a single scripture or founding text. Instead, it is a vast and evolving body of knowledge composed of numerous texts written across different periods, regions, and lineages.
This diversity allows for multiple philosophical systems, ritual approaches, and spiritual paths to coexist within the same tradition. Both Vedic and Tantric streams arise from this shared civilisational foundation, yet they approach spiritual practice, symbolism, and authority in distinct ways.
## Chronology of Hindu Scriptures
Here are the scriptures that form the unchanging core of Sanatana Dharma, listed according to their chronological order of emergence:
### The Vedas
The Vedas form the earliest foundation of Sanatana Dharma and are regarded as _apaurusheya_ \- revealed knowledge perceived by rishis rather than authored by any individual. Transmitted orally with great precision, they are classified as _shruti_, or that which is heard.
Traditionally, this body of knowledge was systematised by Veda Vyasa, who acted as a compiler rather than an author. Early tradition recognises three Vedas initially, with the Rigveda being the oldest.
The **Atharva Veda** is understood as a later inclusion, incorporated under Vyasa’s guidance, traditionally on the advice of Rishi Parashara, and reflecting growing concerns with protection, healing, and social order.
Each Veda comprises four categories of texts. The **Samhitas** are collections of hymns used in Vedic rituals and the worship of Deities. The **Brahmanas** are prose texts that explain the meanings of these hymns and detail ritual procedures and sacrificial rites.
The **Aranyakas**, or “forest texts”, are associated with hermitages and meditative practice, often serving as a bridge between ritual performance and philosophical inquiry. The **Upanishads** move further toward metaphysical reflection and inner knowledge.
The Atharva Veda contains adapted verses from the Rigveda alongside hymns addressing household life, healing, and unseen forces. Two recensions - **Paippalada and Shaunakiya**\- survive today and are significant for preserving material that later informed Tantric ritual and symbolic traditions.
### The Upanishads
The Upanishads represent the philosophical culmination of the Vedic tradition and explore the deeper metaphysical questions underlying Sanatana Dharma. They shift the focus from ritual performance toward inquiry into reality, consciousness, the self, and the nature of ultimate truth.
There are **108 Upanishads** in total, preserved across different Vedic traditions. Among these, **10 to 13 are recognised as the Mukhya Upanishads**, meaning the principal or foundational texts.
These include the Isha, Kena, Katha, Prashna, Mundaka, Mandukya, Taittiriya, Aitareya, Chandogya, and Brihadaranyaka Upanishads, with some traditions also including the Shvetashvatara, Kaushitaki, and Maitri.
The Mukhya Upanishads are considered especially authoritative because they were extensively commented upon by later philosophical schools and form the basis of classical Hindu metaphysics.
While rooted in the Vedic corpus, their emphasis on inner knowledge and direct realisation later influenced multiple spiritual streams, including Tantric thought, without being identical to it.
### Itihasas: Valmiki Ramayana and Mahabharata
The Itihasas consist of two major texts - the **Valmiki Ramayana** and the **Mahabharata**. Each narrates an epic historical account rich in moral, spiritual, and philosophical lessons.
The events of the Ramayana are traditionally placed in the **Treta Yuga**, while those of the Mahabharata unfold in the **Dwapara Yuga**, the third and fourth phases of the [four-Yuga cycle](https://en.wikipedia.org/wiki/Yuga_cycle) described in Hindu texts. We are currently in the fourth age, **Kali Yuga**, which is traditionally understood to have begun around 5,125 years ago.
Several Maharishis who appear prominently in the Ramayana - **Vashishtha, Vishwamitra, and Agastya** \- are also regarded as important Vedic seers, reinforcing the continuity between the Vedas and the Itihasa tradition.
Source: poojn.in
### Puranas: 18 Maha Puranas and Other Upa Puranas
The **Puranas** are encyclopedic texts that cover cosmology, genealogy, Dharma (ethical conduct and way of life), and the interconnected narratives of the **five main Deities, or Panchadevatas,** of the Hindu pantheon - Lord Shiva, Lord Vishnu, Ma Durga, Lord Ganapati, and Lord Surya Narayan. They serve as an important bridge between philosophy, mythology, and lived religious practice.
The **18 Maha Puranas** are considered foundational and are revered by Hindus across India and beyond. Traditionally, they are attributed to **Maharishi Veda Vyasa**. The **Upa Puranas**, composed by other sages, expand upon this tradition and often focus on regionally and culturally prominent forms of the Deities described in the Maha Puranas.
### Agamas and Nigamas
The **Agamas and Nigamas** form the basis of Hindu temple architecture, image consecration, ritual practices such as Pujas and Abhishekas, Mantra-Shastra, and yogic disciplines. Together, they provide the ritual and philosophical framework for organised worship.
The **Agamas** function as practical guides revealed by the Deities themselves. They prescribe methods for constructing temples, consecrating images, and performing rituals in ways believed to maximise their potency and efficacy.
The **Nigamas**, by contrast, are more philosophical in nature. They present dialogues in which the Deity responds to questions posed by the devotee, often after the ritual knowledge of the Agamas has been revealed.
Different Agamic traditions correspond to different Deities. **Shaiva Agamas** are followed for Lord Shiva, **Vaishnava Agamas** for Lord Vishnu, and **Shakta Agamas** for the various forms of Aadi Shakti.
### Esoteric Tantric Texts
Esoteric Tantric texts are initiatory in nature and were traditionally transmitted in restricted settings. They focus on subjects such as Prana Shakti (life force), Kundalini, Chakras, Bija Mantras (seed syllables), Yantras (sacred geometric forms), inner alchemy, and certain external rituals. Many of these practices are described as operating outside accepted social norms and were therefore performed in secrecy and solitude.
Some foundational Tantras include the **Rudra Yamala Tantra**, often regarded as one of the earliest Tantras, **Tantraloka** by Abhinav Gupta, **Kularnava Tantra**, **Vijnana Bhairava Tantra**, and **Mahanirvana Tantra**. These texts build upon strands of knowledge associated with the **Atharvaveda**, traditionally regarded as the fourth Veda.
Because of the vast body of literature at the core of Sanatana Dharma, different Hindu traditions gradually emphasised specific texts and practices over time. This led to the formation of diverse yet interconnected spiritual paths, each drawing from the same foundational worldview.
One of the broadest ways to understand these traditions is through the distinction between **Vedic and Tantric** approaches, alongside classifications such as **Vaishnava, Shaiva, and Shakta**.
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## The Vedic Tradition
What is commonly referred to as the **Vedic tradition** is rooted not only in the Vedas, but also in the Maha and Upa Puranas and the two Itihasas. The spiritual framework established by the Vedas was not lost over time. Instead, it evolved alongside the historical and cultural developments reflected in the Itihasas and the later emergence of the Puranic tradition.
In the early Vedic period (roughly 1500–500 BCE), spiritual practice was centred primarily on **Yagyas or Homas** (sacred fire offerings). Image worship and temple-based rituals were not yet prevalent. Temple construction and Vigraha worship developed much later, from around the 1st century CE onward, and became widespread during the Gupta period (c. 320–550 CE).
This marked a shift toward more accessible, form-based worship, while remaining anchored in Vedic principles. Magnificent temples such as Kailasa at Ellora, Meenakshi at Madurai, and Angkor Wat in Cambodia belong to this later phase of religious expression. Alongside them, rituals such as Abhishekas and Pujas of Lingams, Murtis, and Vigrahas became widely practised, existing alongside older Vedic fire rituals rather than replacing them.
Within this continuity, the Itihasas reinforce the Vedic lineage. Lord Rama, as described in the Ramayana, is traditionally said to have consecrated and worshipped the Jyotirlinga at the Ramanathaswamy Temple, giving Rameshwaram its sacred identity. His gurus, Maharshi Vashishtha and Rishi Vishwamitra, are also counted among the important seers associated with the Rigveda, the oldest of the Vedas.
## The Tantric Tradition
The **Tantric tradition** draws upon the Atharvaveda (the fourth and last Veda), along with the Agamas, Nigamas, and later Tantric texts. While certain Tantric practices associated with early Rudra-oriented tribes are understood to predate the formal Vedic period, the Tantric literature available today emerged after the composition of the first three Vedas.
The ritual-oriented **Sadhana Khanda** of the Vedic corpus includes the last several thousand Vedic verses, the majority of which belong to the Atharvaveda. For this reason, the Atharvaveda is regarded as a foundational source for much of Hindu Tantric thought and practice.
Over time, Vedic knowledge became increasingly structured and regulated. Its ritual complexity, strict adherence to rules, and emphasis on precise transmission meant that it was largely preserved and practised by Brahmins and Kshatriyas. For householders and other sections of society, these systems were often difficult to access and sustain in daily life.
**Tantra evolved as a parallel and complementary framework**, offering forms of worship that were more adaptable to domestic settings, including simpler ritual observances such as Upachara Pujas that could be performed within the home.
Source: x.com/SanatanTalks
Lord Shiva is traditionally regarded as the source of **Tantra Shastra**, which is transmitted in two forms. In the **Agamas**, Lord Shiva responds to the questions of Devi Uma. In the **Nigamas**, the roles are reversed, with Devi Uma answering Lord Shiva’s queries. Together, they establish both the practical and philosophical foundations of Tantric worship.
**Rishi Parashara**, the father of Maharishi Veda Vyasa, is traditionally remembered as a highly accomplished Tantra practitioner. He is said to have guided Vyasa in compiling and preserving Tantric knowledge within the Atharvaveda.
In the centuries that followed, esoteric Tantras emerged through spiritual inquiry and devotional transmission, gradually expanding upon this foundation. In this sense, the Tantras remain firmly rooted within the Hindu textual and ritual tradition, much like the Puranas.
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## Comparing the Paths: Vedic vs. Tantric
Now, we can get straight to the Tantric Vedic comparison, covering the similarities as well as differences of the two popular Hindu traditions.
### **Similarities**
Both Vedic and Tantric traditions:
- Are grounded in **Vedantic philosophy**, recognising **Brahman** as the Supreme Reality that pervades all existence, even though they may approach this understanding through different methods.
- Share a common civilisational and scriptural foundation, with Tantra historically understanding itself as drawing from Vedic revelation, particularly the **Atharvaveda**, rather than standing outside the Vedic framework.
- Seek **Moksha** through a combination of devotion, knowledge, disciplined action, and ritual practice, rather than through belief alone.
- Engage in **Deity worship**, incorporating shared ritual elements such as Vedic hymns, Mantras, Stotras, fire, incense, Naivedyas (food offerings), and Yagyas or Homas (fire offerings), though these are structured differently within each system.
Source: omswami.org
- Honour a long lineage of **Siddhas and realised sages** who played key roles in shaping spiritual practice and transforming religious life across India.
- Preserve knowledge through the **Guru–Shishya tradition** and established **Kulas or lineages**, ensuring continuity of teaching, practice, and transmission across generations.
- Recognise the role of **karma** and emphasise the importance of **Dharma** as the ethical foundation for both individual growth and social harmony.
- Rely on **Jyotish Shastra** to determine **Muhurtas** (auspicious timings) for rituals, worship, and spiritual disciplines.
### **Differences**
**Vedic Tradition**
**Tantric Tradition**
**Scriptural emphasis**
Rooted primarily in the **Vedas**, Itihasas, Smritis, and Puranas, with ritual authority derived from Shruti and Veda-mulak texts.
Rooted primarily in the **Atharvaveda**, along with the **Agamas, Nigamas, and Tantras**, while remaining within the broader Hindu scriptural continuum.
**Primary metaphysical focus**
Places greater emphasis on **Purusha** (the principle of consciousness), often expressed through masculine Deities, though feminine forms are also revered.
Places greater emphasis on **Prakriti or Shakt** i (the dynamic, manifest principle), with central focus on feminine Deities, while recognising the inseparability of Shiva and Shakti.
**Accessibility and transmission**
Historically practised widely through public rituals, temple worship, and household observances, with structured roles and clearly defined ritual authority.
Traditionally transmitted through specific lineages (Kulas) and initiatory systems, requiring close guidance under a Guru.
**Relationship with the Divine**
Often practised in **Dvaita or qualified non-dual bhava**, where the devotee relates to the Divine in **dasya or sakhya bhava**. The bhakta recognises themselves as a jivatma and approaches the Deity with reverence, service, and devotion, without seeking identity with the Divine.
Allows movement from **dual to non-dual or dual–non-dual bhava**, where the sadhaka seeks not only closeness to the Deity but eventual **experiential unity**, recognising the self as arising from the same Divine source.
**Ritual expression**
Emphasises **Mantras, Suktas, and Stotras** chanted with precise intonation, meter, and rhythmic discipline, along with fire rituals and prescribed offerings.
Employs **Mantra, Yantra, Mudra, and ritual internalisation**, where sound, form, gesture, and the body itself become instruments of sadhana. Mantra remains central and is rarely used without a Deity.
**Substances and ritual materials**
Primarily employs **Sattvic substances** such as clarified butter, milk, grains, fruits, and herbs, in keeping with Vedic injunctions.
In certain lineages and contexts, includes substances that fall outside conventional ritual norms. These are not universal, symbolic rather than indulgent, and are always governed by strict discipline and purpose.
**Nature of Deities**
Deities are predominantly represented in **Saumya (gentle, benevolent)** forms.
Includes both **Saumya and Ugra** forms. Not all Tantric Deities are fierce; forms such as **Ma Tripura Sundari** exemplify refined, auspicious, and deeply Saumya expressions of Shakti.
**Orientation of sadhana**
Places emphasis on **devotion, karma, ethical conduct, and knowledge**, with progress achieved through adherence to prescribed paths and disciplined living.
Engages devotion through **direct experience**, where metaphysical disciplines such as **Kundalini Yoga** serve as tools for inner transformation and realisation of one’s Divine origin.
**Authority and adaptation**
Rituals and practices derive validity from **strict adherence to scriptural injunctions** and established forms.
Allows refinement and adaptation **only after mastery**, under Guru guidance, and within the boundaries of lineage and textual authority.
**Engagement with limitation**
Advances through **knowledge, self-enquiry, and ethical discipline**, gradually transcending limitations through purification and discernment.
Approaches limitation directly, using **fear, desire, and conditioning as gateways for transformation**, confronting them through controlled, conscious engagement rather than avoidance.
Ultimately, both the Vedic and Tantric traditions are equally valid paths within Sanatana Dharma. The question of Tantra vs. Veda is not about superiority, but suitability. What matters most is which approach aligns better with your temperament, stage of life, and lived environment.
## Tantra Sadhana App: A Modern Way to Walk an Ancient Path
The Tantra Sadhana app has been created by the Himalayan monk, **Om Swami**, to make Tantric Shakti Upasana possible for all spiritual seekers interested in Tantra, including beginners and adepts.
As the app follows the mentally immersive path of **Divyachar**, no physical offerings or Puja apparatus are required.
Users begin an elaborate journey of awakening each of the **Das Mahavidyas**(10 Wisdom Goddesses of Tantra) in sequence, starting from Ma Kali and ending at Ma Kamalatmika.
They progressively unlock the virtual 3D world of each Mahavidya and complete their required rituals, such as **Tantric Mantra Jap, Yagna, and Sadhana.**
This entire app journey is **free and ad-free**, with an option to offer Dakshine online.
Sadhaks do not require any personal guidance from a Guru to complete the journey, because all the rituals are coded into the app according to Om Swami’s instructions after he mastered all the included Sadhanas himself.
In fact, his awakened chants can be heard as voice recordings while you perform the rituals in the app. Such advantages of modern technology make the esoteric path of Tantra accessible to anyone who wishes to explore it today.
If you feel pulled towards powerful forms of the Divine Feminine, the Tantra Sadhana app is likely to open an exciting new spiritual chapter in your life.
Awaken Her Grace. Fall in love with the Divine.
Ma only calls those who are ready for Her worship. If you are here, you are ready. Awaken the Das Mahavidyas. And rise in devotion.
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## FAQs
Q: Is Tantra a part of the Vedas?
A: Tantra is not fully contained within the Vedas, but it is partly rooted in them. The Atharvaveda, regarded as the fourth Veda, contains material that later informed Tantric thought and practice. However, classical Tantric texts such as Tantraloka and Kularnava Tantra are not part of the Vedic corpus and belong to a later, distinct textual tradition.
Q: What is the difference between the Vedic and Tantric traditions?
A: The primary difference lies in method and orientation, not in ultimate aim. Vedic traditions generally approach the Divine through dual or qualified non-dual frameworks, emphasising prescribed rituals and devotional service. Tantric traditions allow movement from duality toward experiential non-duality, using internalised ritual, symbolism, and embodied practice.
Q: What is the difference between Vedanta and Tantra?
A: Vedanta, articulated mainly through the Upanishads, focuses on understanding the nature of Brahman and the Self through philosophical inquiry. Tantra provides structured ritual and experiential systems intended to realise that understanding through embodied practice, symbolism, and disciplined sadhana.
Q: Is Yoga Tantric or Vedic?
A: Yoga draws from both Vedic and Tantric streams. Early yogic ideas appear in Vedic and Upanishadic literature, while later developments, particularly those involving Kundalini and subtle-body frameworks, were shaped significantly by Tantric traditions.
Q: Is Tantra older than the Vedas?
A: Certain ritual and symbolic practices associated with Tantra may predate the formal Vedic period. However, Tantra as a textual and organised system developed after the early Vedic era. Its precise origins are difficult to fix historically, and much of its early transmission occurred through oral and initiatory lineages rather than written texts.
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## माँ काली आपको पुकार रही हैं – इसके ७ संकेत
Published: 2026-06-12
Category: Hindi
Category URL: https://tantrasadhana.app/blog/category/hindi
Meta Title: माँ काली आपको पुकार रही हैं – इसके ७ संकेत
Tags: Ma Kali Hindi, Tantra Hindi, Tantra Sadhana Hindi, Das Mahavidya Hindi
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URL: https://tantrasadhana.app/blog/signs-goddess-kali-is-calling-you-hindi
[_Read in English_](https://tantrasadhana.app/blog/signs-goddess-kali-is-calling-you)
### इस लेख में आप पढ़ेंगे :
- देवी काली द्वारा आपका आह्वान किए जाने के ७ संकेत
- 'तंत्र साधना' ऐप के माध्यम से माँ काली का आवाहन
तांत्रिक शास्त्रों के दृष्टिकोण से, “माँ काली आपको पुकार रही हैं” इस विचार का वर्णन सामान्यतः किसी नाटकीय अलौकिक घटना के रूप में नहीं किया जाता। इसके स्थान पर, ग्रन्थ प्रायः **_देवी के अनुग्रह_** को आत्मा को क्रमशः मुक्ति की ओर जागृत करने वाली प्रक्रिया के रूप में निरूपित करते हैं।
तंत्र में माँ काली साधक के समक्ष केवल बाह्य रूप से प्रकट नहीं होतीं। वे **_चित्ति_** के रूप में भीतर से जागृत होती हैं — वह आद्य चैतन्य-शक्ति, जो आत्मा पर पड़े आवरणों का विलयन आरम्भ कर देती है।
अतः माँ काली की पुकार का वर्णन शास्त्रों में प्रायः सुख-सुविधा के रूप में नहीं, बल्कि आन्तरिक उथल-पुथल, तप की अग्नि में अंतर्दाह, उच्चतर सत्य के प्रति आकर्षण तथा अनित्यता के साथ एक विलक्षण आत्मीयता के रूप में किया गया है, जो अंततः **_वैराग्य_** की प्रबल अनुभूति उत्पन्न करती है।
अतः इसके संकेत बाह्य की अपेक्षा अधिक आन्तरिक होते हैं।
स्रोत : pexels.com
## देवी काली द्वारा आपका आह्वान किए जाने के ७ संकेत
### १. वैराग्य का आकस्मिक उदय
अनेक तांत्रिक ग्रन्थों में कहा गया है कि जब देवी प्रसन्न होती हैं, तब सांसारिक आकर्षण अपनी पकड़ खोने लगते हैं। साधक कामना, उपलब्धि और निराशा के अनन्त चक्रों पर प्रश्न उठाने लगता है।
इस संदर्भ में प्रायः उद्धृत किया जाने वाला प्रसिद्ध _कौल_ वचन कहता है :
> **यदा प्रसन्ना भवति कुलदेवी महेश्वरी ।**
>
> **तदा वैराग्यमायाति नात्र कार्या विचारणा ॥**
>
> _"जब कुल की महादेवी प्रसन्न होती हैं, तब वैराग्य का उदय होता है; इसमें तनिक भी संशय नहीं है।"_
यह माँ काली की कृपा से संबद्ध सर्वाधिक गहन पारम्परिक संकेतों में से एक है। साधक को अचानक अनुभव होने लगता है कि सामान्य भोग, व्यर्थ वार्तालाप, प्रतिस्पर्धा अथवा सामाजिक आवरण अब उसके हृदय को संतुष्ट नहीं करते।
बाह्य रूप से संसार वैसा ही बना रह सकता है, परंतु भीतर कुछ टूट जाता है। अनेक साधक इस अवस्था का वर्णन एक मौन विषाद के रूप में करते हैं — **अवसाद नहीं**, बल्कि वह पीड़ादायक अनुभूति कि सांसारिक अनुभव आत्मा की गहनतम तृष्णा को तृप्त नहीं कर सकते।
तांत्रिक सिद्धों ने प्रायः माँ काली के आगमन का प्रथम संकेत **वैराग्याग्नि** — अर्थात् वैराग्य की अग्नि — को बताया है।
इसका अर्थ जीवन का परित्याग करना नहीं है। अपितु साधक समस्त वस्तुओं की क्षणभंगुर प्रकृति को देखने लगता है और साथ ही किसी गहनतर सत्य की खोज करने लगता है।
माँ काली स्वयं **कालस्वरूपा** हैं, और उनका प्रथम आशीर्वाद प्रायः _वैराग्य_ होता है। _देवी माहात्म्य_ में उनकी स्तुति भयावहा और करुणामयी माता, दोनों रूपों में की गई है।
जब माँ काली का प्रभाव जागृत होने लगता है, तब साधक विनाश और समाप्ति में भी दिव्यता का दर्शन करने लगता है।
### २. प्रामाणिकता और सत्य के लिए आन्तरिक आह्वान
माँ काली का संबंध **सत्य और प्रामाणिकता** से है। यदि आप अपने जीवन में प्रामाणिक रूप से जीने तथा सत्य की खोज करने के लिए एक प्रबल आन्तरिक आह्वान अनुभव करते हैं, तो यह उनकी प्रभावना का एक संकेत हो सकता है।
एक समय ऐसा आता है जब सुविधा की अपेक्षा सत्य के लिए तीव्र अभिलाषा जागृत होती है।
तांत्रिक मार्ग केवल बौद्धिक मान्यता की अपेक्षा प्रत्यक्ष अनुभूति को अधिक महत्त्व देता है।
माँ काली की कृपा का एक संकेत वह आन्तरिक प्रार्थना है, जो कुछ इस प्रकार सुनाई देती है :
**"मुझे सत्य का दर्शन कराएँ, चाहे वह मेरे जीवन को परिवर्तित ही क्यों न कर दे।"**
साधक भ्रमजनित संतोष में कम और वास्तविक आध्यात्मिक अनुभूति में अधिक रुचि लेने लगता है।
महाविद्या परम्पराओं में माँ काली का वर्णन प्रायः उस देवी के रूप में किया गया है, जो अज्ञान, अहंकार और मिथ्या तादात्म्य का छेदन करती हैं। अतः उनकी कृपा **यथार्थ के प्रति एक गहन पिपासा** के रूप में प्रकट होती है।
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### ३. माँ काली के स्वरूपों, मंत्रों तथा दिव्य नामों के प्रति सहज आकर्षण
तांत्रिक ग्रन्थों में बार-बार कहा गया है कि मंत्र जप का आरम्भ देवी की अपनी ही इच्छा से होता है।
साधक अचानक निम्नलिखित के प्रति आकर्षण अनुभव कर सकता है :
- माँ काली के मंत्र
- महाविद्याओं के स्तोत्र
- देवी माहात्म्य
- तांत्रिक ग्रन्थ
- रात्रिकालीन उपासना
- अमावस्या के व्रत एवं अनुष्ठान
साधक अनुभव कर सकता है कि साधना अब उस पर आरोपित प्रतीत नहीं होती, बल्कि स्वाभाविक रूप से भीतर से उदित होने लगती है। सम्भव है कि उसने पूर्वजन्मों में उनके मंत्रों का जप किया हो, और इसलिए वे ऐसे साधक के लिए सहज रूप से आकर्षक प्रतीत होते हैं, क्योंकि आध्यात्मिक संपदा जन्म-जन्मान्तरों में ठीक उसी बिन्दु से आगे बढ़ती है जहाँ साधना पूर्व में विराम पर पहुँची थी।
कौल परम्पराएँ प्रायः इस अवस्था का वर्णन इस प्रकार करती हैं कि **शक्ति स्वयं अपने प्रति भक्ति को जागृत करती हैं।**
यदि आप माँ काली का आह्वान अनुभव करते हैं, तो उनके शास्त्रीय ग्रन्थों, उपदेशों और साधनाओं का अधिक गहन अध्ययन करना हितकारी हो सकता है, जिससे आप अपने लिए उनके वास्तविक संदेश को समझ सकें।
कौल साहित्य में वर्णित एक अत्यंत गहन संकेत है मंत्र जप के प्रति ऐसा अनिवार्य आकर्षण, विशेषतः रात्रिकाल में, जिसका प्रतिरोध करना कठिन हो जाता है।
**_रुद्रयामल तंत्र_** में देवी की विशेष उपस्थिति निम्न स्थानों और अवस्थाओं में बताई गई है :
- मौन
- श्मशान
- चौराहे
- अर्धरात्रि की उपासना
- आन्तरिक निस्तब्धता
एक पारम्परिक तांत्रिक वचन कहता है :
> **निशा शक्तेः प्रिया देवी ॥**
>
> _"रात्रि देवी को अत्यंत प्रिय है।"_
माँ काली के प्रति आकर्षण जागृत होने के पश्चात साधक प्रायः :
- रात्रि १२ बजे से प्रातः ४ बजे के मध्य स्वाभाविक रूप से जाग उठते हैं
- उनके मंत्रों का जप करने के लिए भीतर से प्रेरित अनुभव करते हैं
- "क्रीं" अथवा काली स्तोत्रों का श्रवण करते समय भावविभोर हो उठते हैं
- अंधकार और एकान्त में एक अव्याख्येय शान्ति का अनुभव करते हैं
सामान्य चेतना में अंधकार भय उत्पन्न करता है। माँ काली की उपस्थिति में वही अंधकार मातृवत् अनुभव होने लगता है।
### ४. मिथ्या पहचान का विनाश
_महानिर्वाण तंत्र_ में माँ काली का वर्णन करुणामयी माता तथा बन्धनों का विनाश करने वाली देवी, दोनों रूपों में किया गया है :
> **सा एव सृष्टिः सा देवी**
>
> **सा संहारकरी परा ॥**
>
> _"वे ही देवी सृष्टि हैं; वे ही परम संहारकारिणी हैं।"_
जब माँ काली की शक्ति किसी साधक के जीवन में कार्य करना आरम्भ करती है, तब छिपे हुए भय, आसक्तियाँ और भ्रांतियाँ प्रायः तीव्र रूप से सतह पर आने लगती हैं।
असत्य पर आधारित संबंध टूट सकते हैं। अहंकार से प्रेरित व्यवसाय अथवा महत्त्वाकांक्षाएँ अचानक अपना अर्थ खो सकती हैं। साधक स्वयं को संसार द्वारा परित्यक्त अनुभव कर सकता है।
किन्तु तंत्र इसकी व्याख्या सामान्य दुःख के रूप में नहीं करता। माँ काली को **_श्मशानवासिनी_** कहा गया है — अर्थात् वे जो श्मशान में निवास करती हैं।
क्योंकि वे अहंकार को भस्म कर देती हैं, भ्रांतियों का ग्रास कर लेती हैं, और परम सत्य का उद्घाटन करने से पूर्व मिथ्या पहचानों को पूर्णतः दूर कर देती हैं — और वह परम सत्य स्वयं वे ही हैं।
### ५. मृत्यु और अनित्यता के प्रति निर्भयता
माँ काली की ओर गहराई से आकर्षित साधक प्रायः एक रहस्यमय परिवर्तन अनुभव करते हैं :
- जीवन की क्षणभंगुर प्रकृति के प्रति गहन विस्मय
- मृत्यु का चिन्तन
- श्मशान सम्बन्धी प्रतीकों के प्रति आकर्षण
- यह जानने की तीव्र अभिलाषा कि शरीर और अहंकार से परे क्या विद्यमान है
तांत्रिक दृष्टि से यह किसी प्रकार की विषादग्रस्त प्रवृत्ति नहीं है। वास्तव में, माँ समस्त अस्थायी वस्तुओं की अनित्यता को प्रत्यक्ष करके साधक की चेतना को शाश्वत तत्त्व की ओर उन्मुख करती हैं।
स्रोत : prokerala.com
माँ काली अपनी कृपा से साधक को परिपूर्ण करने से पूर्व उसके पात्र को रिक्त करती हैं।
**_कालिका पुराण_** भी माँ काली की कृपा को मृत्यु और अनित्यता के प्रति निर्भयता से सम्बद्ध करता है।
एक पारम्परिक श्लोक कहता है :
> **मृत्युभीति विनाशिन्यै कालिकायै नमो नमः ॥**
>
> _"मृत्यु के भय का विनाश करने वाली कालिका को पुनः पुनः नमस्कार।”_
माँ की कृपा को जागृत करें
### ६. सजीव स्वप्न एवं सांकेतिक दर्शन
**_योगिनी तंत्र_** तथा **_कौल ग्रन्थ_** स्वप्नों को उन सूक्ष्म माध्यमों में से एक मानते हैं, जिनके द्वारा देवी साधक के साथ संवाद करती हैं।
शाक्त परम्पराओं में प्रचलित एक श्लोक कहता है :
> **स्वप्ने देवीदर्शनं सिद्धिलक्षणम् ॥**
>
> _"स्वप्न में देवी का दर्शन आध्यात्मिक सिद्धि का एक लक्षण है।"_
किन्तु तांत्रिक ग्रन्थ यह भी स्पष्ट करते हैं कि माँ काली प्रायः पूर्वानुमेय रूपों में प्रकट नहीं होतीं। उनकी उपस्थिति साधना की सफल पूर्णता के उपरांत निम्नलिखित प्रकार के सांकेतिक रूपों में प्रकट हो सकती है :
- अंधकारमयी नदियाँ
- प्रचण्ड आंधियाँ
- कपाल
- सर्प
- रक्तवर्णी जवा पुष्प
- श्मशान
- मंदिर
- चन्द्रमा
- सियार
- स्त्री-तत्त्व की अत्यंत प्रबल उपस्थिति
साधक स्वप्नों में मंत्रों का श्रवण भी कर सकते हैं, अपरिचित तपस्वियों का दर्शन कर सकते हैं, अथवा बिना किसी पूर्व अभिप्राय के बार-बार माँ काली के मंदिरों या **_शक्तिपीठों_** की ओर आकृष्ट हो सकते हैं।
विशेष रूप से कामाख्या मंदिर की परम्पराओं में प्रवाहित लाल जल, गुफाओं अथवा दिव्य स्त्री-शक्ति से संबंधित स्वप्नों को शक्ति-जागरण के संकेतों के रूप में वर्णित किया गया है।
### ७. माँ काली के प्रति भक्ति-भाव का प्रबल उद्रेक
बंगाल के शाक्त संतों, अघोरियों तथा कौल साधकों के अनेक वृत्तांत एक अंतिम संकेत का वर्णन करते हैं — जप अथवा दर्शन के समय स्वतः अश्रुपात और हृदय का द्रवित हो उठना।
हृदय अचानक माँ काली के प्रति उसी गहन आत्मीयता और प्रेम से भर उठता है, जैसा एक बालक अपनी माता के संरक्षणमय सान्निध्य में अनुभव करता है।
साधक उनके उग्र स्वरूप को देखकर भी अनुभव कर सकता है :
- भय के स्थान पर सुरक्षा
- आतंक के स्थान पर मिलन की उत्कण्ठा
- यह विलक्षण निश्चय कि — **"वे मुझे सदा से जानती रही हैं।"**
अहंकार के लिए वे भयावहा प्रतीत होती हैं।
आत्मा के लिए वे **माँ** के रूप में प्रकट होती हैं।
स्रोत : pinterest.com
इसी कारण महान बंगाली संत श्री रामकृष्ण परमहंस माँ काली के समक्ष अश्रुपूर्ण हो उठते थे और कहते थे : "माँ, तुम ही सब कुछ हो।"
तांत्रिक शास्त्र यह शिक्षा नहीं देते कि प्रत्येक स्वप्न, संयोग, कौआ, काला श्वान, नरमुंड की छवि अथवा कोई असामान्य घटना इस बात का संकेत है कि माँ काली आपको पुकार रही हैं। ऐसी व्याख्याएँ अधिकांशतः आधुनिक लोकमान्यताओं का भाग हैं।
इन संकेतों के प्रति खुले मन और विवेक के साथ दृष्टि रखना महत्त्वपूर्ण है, क्योंकि प्रत्येक साधक का अनुभव विशिष्ट होता है, जो उसके स्वभाव तथा माँ काली के साथ उसके पूर्वजन्मगत संबंधों पर निर्भर करता है।
शास्त्रों में विशेष रूप से जिन पारम्परिक संकेतों पर बल दिया गया है, वे हैं :
- वैराग्य
- मुक्ति की अभिलाषा
- साधना के प्रति आकर्षण
- विकसित होती प्रज्ञा
- जगन्माता के प्रति भक्ति
- आन्तरिक रूपांतरण
कौल परम्परा की दृष्टि में माँ काली किसी व्यक्ति को पुकार रही हैं इसका सबसे महान संकेत कोई बाह्य शकुन नहीं, बल्कि एक **आन्तरिक जागृति** है — जब हृदय क्षणभंगुर वस्तुओं से विमुख होकर उस शाश्वत जननी की ओर उन्मुख होने लगता है, जो समस्त लोकों की सृष्टिकर्त्री भी हैं और संहारकारिणी भी।
जैसा कि महाविद्या परम्पराएँ प्रायः उपदेश देती हैं :
**जब माँ काली की कृपा अवतरित होती है, तब वे सर्वप्रथम अपने अन्वेषण की अभिलाषा जागृत करती हैं। वह अभिलाषा ही उनका आह्वान है।**
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**दशमहाविद्याएँ**(तंत्र की १० ज्ञानस्वरूपा देवियाँ) जगन्माता की अत्यंत शक्तिशाली तांत्रिक अभिव्यक्तियाँ हैं, जिनका आरम्भ माँ काली से होता है और समापन माँ कमलात्मिका पर।
हिमालयी संन्यासी **ओम स्वामी** द्वारा निर्मित **निःशुल्क तथा विज्ञापन-रहित** ‘तंत्र साधना’ ऐप **दिव्याचार** नामक दिव्य तांत्रिक मार्ग के माध्यम से उनकी गूढ़ उपासना को सभी आध्यात्मिक साधकों के लिए सुलभ बनाने हेतु निर्मित की गई है, जिसमें सभी अनुष्ठान मानसिक रूप से सम्पन्न किए जाते हैं।
ऐप में सम्मिलित सभी अनुष्ठानों को ओम स्वामी ने स्वयं सिद्ध किया है और उन्हें ऐप में 'कोड' किया गया है। इसके अतिरिक्त, अनुष्ठानों के समय उनके स्वरनिर्देश तथा जागृत मंत्रों का श्रवण होता है, जिससे व्यक्तिगत गुरु की आवश्यकता तथा त्रुटि होने की आशंका समाप्त हो जाती है।
यदि आप ऊपर वर्णित संकेतों का अनुभव कर रहे हैं, तो यह **माँ काली** के साथ उनके प्रिय मार्ग — **तंत्र**— के माध्यम से एक गहन और अटूट संबंध स्थापित करने का अवसर है।
स्रोत : Tantra Sadhana App
उनके 'थ्री-डी' लोक में अपनी यात्रा का आरम्भ करें। उनके विषय में जानें तथा चिह्नों का संग्रह और पहेलियों को हल करके उनके अनुष्ठानों को अनावृत करें। उनके **तांत्रिक मंत्र** का १००८ संख्या जप पूर्ण करके तथा ११ दिनों तक ११ बार उनके **तांत्रिक यज्ञ** का अनुष्ठान पूर्ण करके उनकी शक्ति से जुड़ें। अंततः, माँ तारा की ओर अग्रसर होने से पूर्व, २१ दिनों तक प्रतिदिन उनकी शक्तिशाली 'वर्चुअल' **शव साधना** पूर्ण करके उनके सान्निध्य को अपने जीवन में अपरिवर्तनीय रूप से जागृत करें।
जगन्माता का सर्वाधिक उग्र स्वरूप आपके भय, अज्ञान और विपत्तियों को भस्म कर दे।
_जय माँ!_
माँ की कृपा को जागृत करें। परमात्मा के प्रेम में निमग्न हो जाएँ।
माँ केवल उन्हीं को बुलाती हैं जो उनकी उपासना के लिए तैयार होते हैं। यदि आप यहाँ हैं, तो आप तैयार हैं। दशमहाविद्याओं को जागृत करें। और भक्ति में आरोह करें।
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## 7 Signs Goddess Kali Is Calling You
Published: 2026-06-12
Category: Ma Kali
Category URL: https://tantrasadhana.app/blog/category/ma-kali
Meta Title: 7 Signs Goddess Kali Is Calling You
Tags: Tantra, Tantra Sadhana, Das Mahavidya, Ma Kali
Tag URLs: Tantra (https://tantrasadhana.app/blog/tag/tantra), Tantra Sadhana (https://tantrasadhana.app/blog/tag/tantra-sadhana), Das Mahavidya (https://tantrasadhana.app/blog/tag/das-mahavidya), Ma Kali (https://tantrasadhana.app/blog/tag/ma-kali)
URL: https://tantrasadhana.app/blog/signs-goddess-kali-is-calling-you
[_हिंदी में पढ़ें_](https://tantrasadhana.app/blog/signs-goddess-kali-is-calling-you-hindi)
### In this article, you will read about:
- 7 Signs You Are Being Called by Goddess Kali
- Invoking Goddess Kali Through the Tantra Sadhana App
From the standpoint of Tantric scriptures, the idea that “Goddess Kali is calling you” is not usually described as a dramatic supernatural event. Rather, the texts often speak of **_Devi's Anugraha_(Grace)** gradually awakening the soul toward liberation.
In Tantra, Goddess Kali does not merely appear to a seeker externally. She awakens from within as **_Chitti_**— the primordial Consciousness-Power that begins dissolving the coverings of the soul.
The call of Goddess Kali is therefore often described in scriptures not as comfort but as upheaval, inner burning in the fire of _Tapas_, attraction to the higher truth, and a strange intimacy with impermanence, leading to a strong sense of **_Vairagya_**(detachment).
The signs are therefore more inward than outward.
Source: pexels.com
## 7 Signs You Are Being Called by Goddess Kali
### 1\. Sudden Rise of Vairagya (Detachment)
Many Tantric texts state that when the Goddess becomes pleased, worldly attractions begin to lose their grip. The seeker begins to question the endless cycles of desire, achievement, and disappointment.
The famous _Kaula_ verse often quoted in this context says:
> **yadā prasannā bhavati kuladevī maheśvarī ।**
>
> **tadā vairāgyamāyāti nātra kāryā vicāraṇā ॥**
>
> _"When the Great Goddess of the Kula becomes pleased, dispassion arises; of this there is no doubt."_
This is one of the deepest traditional signs associated with Goddess Kali’s Grace. A seeker suddenly begins feeling that ordinary pleasures, gossip, competition, or social masks no longer satisfy the heart.
The world may outwardly remain the same, but inwardly, something breaks. Many practitioners describe this phase as a silent grief — **not depression**, but the painful realisation that worldly experiences cannot fulfil the soul’s deeper hunger.
Tantric saints often described Ma Kali’s arrival first as **_Vairagya-Agni_** — the fire of detachment.
This does not mean abandoning life. Rather, one begins to see the transient nature of all things while seeking a deeper reality.
For Goddess Kali, who is **Time (Kāla)** itself, _Vairagya_ is often the first blessing. She is praised in the _Devi Mahatmyam_ as both the terrifying and compassionate Mother.
When Goddess Kali's influence awakens, one begins to perceive Divinity even in destruction and endings.
### 2\. Inner Calling for Authenticity and Truth
Goddess Kali is associated with **truth and authenticity**. If you feel a strong inner call to live authentically and seek truth in your life, it could be a sign of Her influence.
There comes an intense longing for truth rather than comfort.
The Tantric path values direct realisation over mere intellectual belief.
A sign of Goddess Kali's Grace is an inner prayer that sounds like:
**"Show me the truth, even if it changes my life."**
The seeker becomes less interested in pleasing illusions and more interested in genuine spiritual experience.
In the Mahavidya traditions, Goddess Kali is often described as the one who cuts through ignorance, ego, and false identification. Her Grace, therefore, manifests as a **hunger for reality.**
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### 3\. Spontaneous Attraction to Goddess Kali’s Forms, Mantras, and Divine Names
Tantric texts frequently state that _Mantra Jap_ begins through the Goddess's own will.
One may suddenly feel drawn toward:
- Ma Kali’s Mantras
- Mahavidya Stotras
- Devi Mahatmyam
- Tantric scriptures
- Night worship
- Amavasya observances
The seeker may find that spiritual practice no longer feels imposed but arises naturally. Chances are that one may have chanted Her Mantra(s) in previous lifetimes, and they come naturally to such a seeker, as spiritual wealth is carried across lifetimes exactly from where one had last left their practice.
The Kaula traditions often describe this as **Shakti awakening devotion to Herself**.
If you feel called by Goddess Kali, it may be beneficial to explore Her scriptural readings, teachings, and practices further to understand Her true message for you.
A profound sign described in Kaula literature is an irresistible attraction toward Mantra Jap, especially during the night hours.
The **_Rudra Yamala Tantra_** describes the Goddess as especially present in:
- Silence
- Cremation grounds
- Crossroads
- Midnight worship
- Inner stillness
A traditional Tantric line says:
> **niśā śakteḥ priyā devī ॥**
>
> _“The night is beloved to the Goddess.”_
After feeling drawn towards Ma Kali, seekers often:
- Wake up naturally between 12 a.m. and 4 a.m.
- Feel compelled to chant Her Mantras
- Become emotionally moved hearing “Kreem” or Kali Stotras
- Experience an inexplicable peace in darkness and solitude
In ordinary consciousness, darkness creates fear. In Ma Kali’s presence, darkness begins feeling maternal.
### 4\. Destruction of False Identity
The _Mahanirvana Tantra_ portrays Goddess Kali as both the Compassionate Mother and the Destroyer of Bondage:
> **sā eva sṛṣṭiḥ sā devī**
>
> **sā saṃhārakarī parā ॥**
>
> _“She alone is Creation; She alone is the Supreme Destroyer.”_
When Ma Kali’s energy begins acting in a seeker’s life, hidden fears, attachments, and illusions often surface violently.
Relationships built on falseness may collapse. Careers or ambitions tied to ego may suddenly lose meaning. The seeker may feel abandoned by the world.
But Tantra interprets this differently from ordinary suffering. Goddess Kali is called **_Shmashana Vasini_** — She who dwells in the cremation ground.
Because She burns down the ego, devours illusion, and strips away false identities before revealing the Ultimate Truth, which is Herself.
### 5\. Fearlessness of Death and Impermanence
Seekers drawn deeply toward Ma Kali often notice a mysterious shift:
- Fascination with the transient nature of life
- Contemplation of death
- Attraction toward cremation-ground symbolism
- Longing to know what exists beyond the body and ego
This is not morbidity in the Tantric sense. In fact, Ma draws awareness toward the eternal by revealing the impermanence of everything that is temporary.
Source: prokerala.com
Ma Kali first empties the vessel before filling it with Grace.
The **_Kalika Purana_** also connects Ma Kali’s Grace with fearlessness towards death and impermanence.
A traditional verse says:
> **mṛtyubhīti vināśinyai kālikāyai namo namaḥ ॥**
>
> _“Salutations again and again to Kalika, destroyer of the fear of death.”_
Awaken Her Grace
### 6\. Vivid Dreams and Symbolic Visions
The **_Yogini Tantra_** and **_Kaula texts_** consider dreams to be one of the subtle ways through which the Goddess communicates.
A verse traditionally quoted in Shakta circles states:
> **svapne devīdarśanaṃ siddhilakṣaṇam ॥**
>
> _“Vision of the Goddess in dreams is a sign of spiritual attainment.”_
Yet Tantric texts clarify that Goddess Kali rarely appears in predictable forms. Her presence may manifest symbolically at the end of one’s successful Sadhana through:
- Dark rivers
- Storms
- Skulls
- Serpents
- Red hibiscuses
- Cremation grounds
- Temples
- The Moon
- Jackals
- An overwhelming feminine presence
Seekers may also hear Mantras in dreams, see unknown ascetics, or be repeatedly led toward temples of Goddess Kali or **_Shakti Peethas_** without prior intention.
The Kamakhya Temple traditions, in particular, describe dreams of flowing red water, caves, or the Divine Feminine as signs of the awakening of Shakti.
### 7\. Massive Surge of Devotional Sentiment for Goddess Kali
Many accounts of Bengali Shakta saints, Aghoris, and Kaula practitioners describe one final sign — spontaneous tears and emotional melting during Jap or Darshan.
The heart suddenly responds to Goddess Kali with the overwhelming intimacy and love that a child feels in its mother’s protective care.
A seeker may look at Her fierce image and feel:
- Safety instead of fear
- Longing instead of terror
- The strange certainty that “She has always known me.”
To the ego, She appears terrifying.
To the soul, She appears as **the Mother.**
Source: pinterest.com
That is why the great Bengali saint Sri Ramakrishna Paramahamsa wept before Goddess Kali and said: “Ma, Thou art everything.”
Tantric scriptures _do not_ teach that every dream, coincidence, crow, black dog, skull image, or unusual event means that Goddess Kali is calling you. Such interpretations are largely modern folklore.
It's important to approach these signs with openness and discernment because every seeker’s experience is unique, depending on their personality and past connections with Ma Kali.
The traditional signs emphasised in the scriptures are:
- Vairāgya
- Longing for liberation
- Attraction to spiritual practice
- Growing wisdom
- Devotion to the Divine Mother
- Inner transformation
In the Kaula understanding, the greatest sign that Goddess Kali is calling a person is not an external omen but an **internal awakening** — when the heart begins turning away from transient things and toward the Eternal Mother who is the creator as well as the destroyer of all worlds.
As the Mahavidya traditions often teach:
**When Goddess Kali's Grace descends, She first awakens the desire to seek Her. The longing itself is Her call.**
## Invoke Goddess Kali Through the Tantra Sadhana App
The **Das Mahavidyas** (10 Wisdom Goddesses of Tantra) are powerful Tantric manifestations of the Divine Mother, starting with Ma Kali and ending with Ma Kamalatmika.
The **free and ad-free** Tantra Sadhana app, created by Himalayan monk **Om Swami**, is designed to make their esoteric worship accessible to all spiritual seekers through the Divine Tantric path of **Divyachar**, where all the rituals are performed mentally.
All the rituals in the app have been mastered by Om Swami and coded into the app. Moreover, his voice instructions and awakened chants are heard during the rituals, eliminating the need for a personal Guru and the fear of making mistakes.
If you’ve been experiencing the signs listed above, this is your chance to build a deep, unbreakable bond with **Ma Kali** through Her preferred path — Tantra.
Source: Tantra Sadhana App
Begin your journey in Her 3D world. Learn about Her and unlock Her rituals by collecting scrolls and solving puzzles. Connect with Her energy by completing 1008 chants of Her **Tantric Mantra** and performing Her **Tantric Fire Offering** 11 times over 11 days. Finally, awaken Her presence in your life irreversibly by performing Her powerful **Shav Sadhana** daily for 21 days, before advancing to Ma Tara.
Let the fiercest form of the Mother Goddess turn your fear, ignorance, and adversities to ash.
_Jai Ma!_
Awaken Her Grace. Fall in love with the Divine.
Ma only calls those who are ready for Her worship. If you are here, you are ready. Awaken the Das Mahavidyas. And rise in devotion.
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## दक्षिणेश्वर काली मन्दिर – कोलकाता, पश्चिम बंगाल में
Published: 2026-06-09
Category: Hindi
Category URL: https://tantrasadhana.app/blog/category/hindi
Meta Title: दक्षिणेश्वर काली मन्दिर – कोलकाता, पश्चिम बंगाल में
Tags: Ma Kali Hindi, Tantra Hindi, Tantra Sadhana Hindi, Das Mahavidya Hindi
Tag URLs: Ma Kali Hindi (https://tantrasadhana.app/blog/tag/ma-kali-hindi), Tantra Hindi (https://tantrasadhana.app/blog/tag/tantra-hindi), Tantra Sadhana Hindi (https://tantrasadhana.app/blog/tag/tantra-sadhana-hindi), Das Mahavidya Hindi (https://tantrasadhana.app/blog/tag/das-mahavidya-hindi)
URL: https://tantrasadhana.app/blog/dakshineswar-kali-temple-hindi
[_Read in English_](https://tantrasadhana.app/blog/dakshineswar-kali-temple)
### इस लेख में आप पढ़ेंगे :
- दक्षिणेश्वर काली मन्दिर के दर्शन समय, पूजाएँ एवं सेवाएँ
- दक्षिणेश्वर मंदिर तक कैसे पहुँचे और वहाँ जाने हेतु सर्वाधिक उत्तम समय
- दक्षिणेश्वर काली मंदिर के छायाचित्र एवं इतिहास
- श्री रामकृष्ण परमहंस तथा दक्षिणेश्वर काली मंदिर का सिद्ध क्षेत्र
- माँ काली की उपासना हेतु 'तंत्र साधना' ऐप
गंगा के तट की ओर अवस्थित **दक्षिणेश्वर काली मन्दिर** माँ भवतारिणी की उपासना का एक शक्तिशाली केन्द्र है।
यद्यपि इस मन्दिर का निर्माण उन्नीसवीं शताब्दी के मध्य में हुआ था, तथापि यह गहन उपासना, प्रत्यक्ष आध्यात्मिक अनुभूतियों तथा माँ काली की कृपा की गहरी छाप से निर्मित एक प्रबल दिव्य उपस्थिति का अनुभव कराता है। दक्षिणेश्वर का परिचय आख्यानों और भक्ति से घनिष्ठ रूप से जुड़ा हुआ है, जो आगन्तुकों को ऐसे पवित्र स्थल में प्रवेश करने का आमंत्रण देता है जहाँ दिव्यता दूरस्थ प्रतीत न होकर प्रत्यक्ष अनुभूत होती है।
## **दक्षिणेश्वर काली मन्दिर के दर्शन समय**
### ग्रीष्मकाल (अप्रैल से सितम्बर)
प्रातःकाल : ५:३० बजे से ११:३० बजे तक
सायंकाल : ३:३० बजे से ९:०० बजे तक
मंगल आरती : प्रातः ४:०० बजे
भोग आरती : दोपहर १२:०० बजे
संध्या आरती : सायं ७:०० बजे
### शीतकाल (अक्टूबर से मार्च)
प्रातःकाल : ६:०० बजे से १२:३० बजे तक
सायंकाल : ३:०० बजे से ८:३० बजे तक
मंगल आरती : प्रातः ५:०० बजे
भोग आरती : दोपहर १२:०० बजे
संध्या आरती : सायं ६:३० बजे
## दक्षिणेश्वर काली मन्दिर में पूजाएँ एवं सेवाएँ
### पूजाएँ
- **नित्य पूजा (दैनिक अनुष्ठान) :** यह माँ भवतारिणी की मूल एवं प्रमुख उपासना है, जिसे मुख्य पुजारियों द्वारा सम्पन्न किया जाता है। इसमें मन्दिर परिसर की शुद्धि, विभिन्न वैदिक एवं तांत्रिक अनुष्ठानिक प्रक्रियाएँ तथा शास्त्रीय मंत्रपाठ एक निश्चित दैनिक क्रम के अनुसार सम्पन्न किए जाते हैं।
यद्यपि भक्त इन अनुष्ठानों के समय गर्भगृह के भीतर उपस्थित नहीं हो सकते, तथापि वे प्रांगण तथा दर्शन-पंक्तियों से इनका दर्शन कर सकते हैं।
- **संकल्प पूजा :** किसी विशिष्ट भक्त की ओर से पुरोहित द्वारा सम्पन्न की जाने वाली व्यक्तिगत प्रार्थना एवं अनुष्ठानात्मक पूजा। भक्त प्रशासनिक कार्यालय में अपना नाम, जन्म नक्षत्र तथा गोत्र पंजीकृत करके इस पूजा का संकल्प कराते हैं। मुख्य अनुष्ठान के दौरान पुरोहित इन विवरणों का उच्चारण करते हैं ताकि साधक के लिए प्रत्यक्ष आशीर्वाद का आवाहन किया जा सके।
- **अमावस्या पूजाएँ :** प्रत्येक अमावस्या की रात्रि में सम्पन्न होने वाली विशेष, अत्यन्त विस्तृत एवं शास्त्रोक्त अनुष्ठानिक पूजाएँ। चूँकि अमावस्या माँ काली की उपासना में सर्वोच्च आध्यात्मिक महत्त्व रखती है, इसलिए ये विस्तारित रात्रिकालीन अनुष्ठान विशाल संख्या में श्रद्धालुओं एवं दर्शकों को आकर्षित करते हैं।
- **शिवलिंग पूजाएँ :** नदी तट के किनारे स्थित बारह समान अष्टचाला शैली के मन्दिरों में सम्पन्न की जाने वाली स्वतंत्र अनुष्ठानिक उपासना। भक्त इन लघु स्तर की पूजाओं को प्रत्येक शिव देवता के लिए नियुक्त मन्दिर के पुरोहितों के मार्गदर्शन में सम्पन्न करते हैं।
### सेवाएँ
- **दल उत्सर्ग सेवा :** यह सामान्य तीर्थयात्रियों के लिए उपलब्ध प्रमुख भौतिक अर्पण सेवा है। भक्त एक पूजा डाला (ताज़े जवा पुष्पों की मालाएँ, मिष्टान्न, बिल्वपत्र तथा सिन्दूर से युक्त पारम्परिक बाँस अथवा बेंत की टोकरी) क्रय करते हैं अथवा स्वयं लाते हैं और उसे गर्भगृह के प्रवेशद्वार पर नियुक्त पुरोहित को समर्पित करते हैं।
पुरोहित उस अर्पण को देवी के चरणों में निवेदित करते हैं और तत्पश्चात टोकरी भक्त को लौटा देते हैं।
- **भोग सेवा :** मन्दिर में प्रतिदिन अर्पित किए जाने वाले नैवेद्य के प्रायोजन अथवा उसमें सहभागिता का उपक्रम। भक्त प्रतिदिन प्रातः ९:०० बजे से १०:०० बजे के मध्य मन्दिर के निर्धारित प्रशासनिक काउण्टरों से अन्नामृत भोग के कूपन प्राप्त कर सकते हैं।
इस सेवा के माध्यम से उन्हें भोग गृह (भोजनशाला) में परोसे जाने वाले पवित्र सामूहिक भोजन में सहभागी होने का अवसर प्राप्त होता है।
- **गंगाजल सेवा :** एक स्व-निर्देशित भक्तिपूर्ण सेवा, जिसमें तीर्थयात्री समीप प्रवाहित हुगली नदी (गंगा) से बकुल तला अथवा मुख्य स्नान घाटों के माध्यम से पवित्र जल ग्रहण करते हैं। इस जल का उपयोग वे मुख्य मन्दिर में प्रवेश करने से पूर्व अपने हाथ एवं चरण प्रक्षालित करने के लिए अथवा नदी तट पर स्थित शिवलिंगों पर प्रत्यक्ष अभिषेक करने के लिए करते हैं।
## दक्षिणेश्वर मंदिर तक कैसे पहुँचे
मन्दिर परिसर तक पहुँचना अत्यन्त सुगम है, क्योंकि कोलकाता के उत्तरी क्षेत्र में इसके लिए अनेक समर्पित परिवहन मार्ग उपलब्ध हैं। अपने प्रस्थान स्थल के अनुसार आप निम्नलिखित यातायात साधनों में से किसी का चयन कर सकते हैं :
- **मेट्रो द्वारा (सर्वाधिक तीव्र मार्ग) :** कोलकाता मेट्रो के उत्तर-दक्षिण गलियारे ( **ब्लू लाइन**) का उपयोग करें और **दक्षिणेश्वर मेट्रो स्टेशन** पर उतरें, जो इस मार्ग का उत्तरी अन्तिम स्टेशन है। मन्दिर वहाँ से अल्प पैदल दूरी पर स्थित है। यात्रा को और अधिक सुविधाजनक बनाने के लिए प्रत्यक्ष दक्षिणेश्वर स्काईवॉक उपलब्ध है, जो यात्रियों को परिवहन केन्द्र से सुरक्षित रूप से सीधे मन्दिर के प्रवेशद्वार तक पहुँचाता है।
- **स्थानीय रेल द्वारा : सियालदह रेलवे स्टेशन** से दानकुनी की ओर जाने वाली उपनगरीय रेलगाड़ी में यात्रा करें। **दक्षिणेश्वर रेलवे स्टेशन** पर उतरें, जो मेट्रो के अन्तिम स्टेशन के समीप स्थित है तथा मन्दिर की ओर जाने वाले मार्गों से सुगमता से जुड़ा हुआ है।
- **सड़क मार्ग द्वारा :** निजी टैक्सी, ऐप-आधारित कैब सेवाओं अथवा पी-डब्ल्यू-डी रोड (सीतारामदास ओंकारनाथ सरणी) पर संचालित राज्य परिवहन बसों का उपयोग किया जा सकता है। प्रत्यक्ष बसें यात्रियों को मन्दिर चौराहे के समीप उतारती हैं। कोलकाता के केन्द्रीय भाग से यह यात्रा नगर के यातायात की स्थिति के अनुसार लगभग १० से १४ किलोमीटर की होती है।
- **नौका द्वारा (दृश्यावलोकन हेतु रमणीय मार्ग) :** स्थानीय नदी परिवहन सेवा का उपयोग करते हुए कोलकाता के **बागबाज़ार घाट** से दक्षिणेश्वर के समीप स्थित **माँ भबोतारिणी जेटी घाट** तक नौका द्वारा पहुँचा जा सकता है। यह जेटी मुख्य मन्दिर परिसर से लगभग ३५० मीटर की दूरी पर स्थित है तथा हुगली नदी के किनारे एक मनोहर यात्रा का अवसर प्रदान करती है।
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## उत्सव के दिन : दक्षिणेश्वर मंदिर में जाने हेतु सर्वाधिक उत्तम समय
दक्षिणेश्वर में वर्ष भर अनेक महत्त्वपूर्ण उत्सव मनाए जाते हैं, जिनमें से प्रत्येक का आधार केवल सामान्य काली उपासना न होकर मन्दिर की अपनी अनुष्ठानिक परम्परा एवं उत्सव-पंचांग है। प्रमुख उत्सवों में **फलहारिणी काली पूजा, दीपन्विता काली पूजा, रटन्ती काली पूजा** तथा **नवरात्रि (दुर्गा पूजा)** सम्मिलित हैं।
इसके अतिरिक्त **रथयात्रा, स्नानयात्रा** तथा **कल्पतरु महोत्सव** भी अत्यन्त श्रद्धा और विधिपूर्वक मनाए जाते हैं।
इन सभी में **दीपन्विता काली पूजा**, जो अमावस्या की रात्रि में सम्पन्न होती है, विशेष महत्त्व रखती है। दक्षिणेश्वर में इस उत्सव से सम्बद्ध एक विशिष्ट अनुष्ठान **घाट स्नान** है, जिसमें गंगा में विधिपूर्वक स्नान किया जाता है। यह परम्परा **श्री रामकृष्ण** के काल से घनिष्ठ रूप से सम्बद्ध मानी जाती है।
एक अन्य उल्लेखनीय विशेषता यह है कि यहाँ पारम्परिक **कारण (मद्य) अर्प** ण के स्थान पर **नारियल जल** अर्पित किया जाता है, जो अनुष्ठानिक शुद्धता तथा संयम पर मन्दिर के विशेष बल को प्रतिबिम्बित करता है।
उत्सवों के अवसर पर मन्दिर में विशाल संख्या में श्रद्धालु एकत्रित होते हैं, जो पूजा, प्रार्थना तथा रात्रि भर जागरण एवं साधना में सहभागी होते हैं। दीपों की ज्योति मन्दिर के अग्रभाग तथा नदी तट को आलोकित करती है, किन्तु सम्पूर्ण वातावरण बाह्य प्रदर्शन के स्थान पर अनुष्ठानिक साधना और उपासना पर केन्द्रित रहता है।
ये अवसर दक्षिणेश्वर की उस विशिष्ट पहचान को और सुदृढ़ करते हैं, जिसके अनुसार यह आज भी एक जीवंत साधना केन्द्र है, जहाँ परम्परा आडम्बर अथवा प्रदर्शन के माध्यम से नहीं, बल्कि सावधानीपूर्वक संरक्षित अनुष्ठानिक स्वरूपों के माध्यम से निरन्तर प्रवाहित होती रहती है।
## दक्षिणेश्वर काली मंदिर के छायाचित्र
स्रोत : community.iqoo.comस्रोत : community.iqoo.comस्रोत : en.wikipedia.orgस्रोत : en.wikipedia.orgस्रोत : meghasen.inस्रोत : dakshineswar-kali-temple.wheree.comस्रोत : socialnews.xyzस्रोत : Shankar S. on Flickrस्रोत : pilgrimagetour.inस्रोत : sannidhi.netस्रोत : sevensandstourism.comस्रोत : sevensandstourism.comस्रोत : prokerala.com
## दक्षिणेश्वर काली मंदिर का इतिहास
### उद्भव : रानी रासमणि और दक्षिणेश्वर का प्राकट्य
**रानी रासमणि**, जिन्हें व्यापक रूप से **लोकमाता रानी रासमणि** के रूप में श्रद्धापूर्वक स्मरण किया जाता है, उन्नीसवीं शताब्दी के बंगाल की एक प्रभावशाली उद्यमी, ज़मींदार, परोपकारी तथा समाज-सुधारक थीं।
उन्हें केवल दक्षिणेश्वर काली मन्दिर की संस्थापिका के रूप में ही नहीं, बल्कि एक ऐसे प्रखर व्यक्तित्व के रूप में भी स्मरण किया जाता है जिन्होंने औपनिवेशिक शासन की सत्ता को चुनौती दी तथा **बंगाल नवजागरण** की प्रारम्भिक धाराओं में महत्त्वपूर्ण भूमिका निभाई।
उस काल में, जब महिलाओं को गम्भीर सामाजिक एवं वैधानिक प्रतिबन्धों का सामना करना पड़ता था, उनका नेतृत्व, स्वाधीनता तथा सार्वजनिक प्रभाव असाधारण था।
**सन् १८४७** में रानी रासमणि ने काशी की तीर्थयात्रा का संकल्प किया। परम्परा के अनुसार, प्रस्थान से पूर्व की रात्रि में उन्हें एक अत्यन्त प्रभावशाली दिव्य दर्शन प्राप्त हुआ, जिसमें जगन्माता ने उन्हें काशी जाने के स्थान पर गंगा के तट पर एक मन्दिर की स्थापना करने का निर्देश दिया।
इस दिव्य आदेश से गहराई से प्रभावित होकर उन्होंने अपनी यात्रा स्थगित कर दी, नदी के तट पर भूमि क्रय की और मन्दिर के निर्माण का कार्य आरम्भ कराया।
आठ वर्षों के सतत प्रयास और पर्याप्त व्यक्तिगत व्यय के उपरान्त, **दक्षिणेश्वर काली मन्दिर** का विधिवत् प्रतिष्ठापन **सन् १८५५ में स्नानयात्रा (ज्येष्ठ पूर्णिमा)** के शुभ अवसर पर सम्पन्न हुआ।
**प्राण प्रतिष्ठा** के समय अधिष्ठात्री देवी का नाम **श्री श्री जगदीश्वरी कालीमाता ठाकुरानी** रखा गया था, जो आज भी उनका आधिकारिक नाम है।
भवतारिणी नाम, जिससे देवी जनसामान्य में व्यापक रूप से विख्यात हैं, उनके औपचारिक प्रतिष्ठा-नाम के स्थान पर उनकी कृपा के प्रति भक्तिपूर्ण भावबोध को प्रतिबिम्बित करता है।
इस प्रकार, दक्षिणेश्वर की स्थापना को केवल एक दिव्य दर्शन का परिणाम मात्र नहीं माना जाता, बल्कि एक सुविचारित एवं ऐतिहासिक उपक्रम के रूप में स्मरण किया जाता है, जिसके माध्यम से रानी रासमणि की भक्ति, साहस और सामाजिक दृष्टि द्वारा जगन्माता की उपस्थिति एक जीवंत उपासना केन्द्र में प्रतिष्ठित हुई।
### अनुष्ठान, प्रतिरोध और मौन अवज्ञा
उन्नीसवीं शताब्दी के बंगाल में मन्दिरों तक पहुँच जाति, लिंग तथा धार्मिक अधिकार-संरचनाओं द्वारा कठोर रूप से नियंत्रित थी। **कैवर्त्य (शूद्र) समुदाय** से सम्बन्ध रखने वाली एक विधवा के रूप में **रानी रासमणि** का प्रतिष्ठित स्थान प्राप्त करना और एक विशाल मन्दिर के निर्माण का दायित्व ग्रहण करना अत्यन्त असाधारण था।
उनके कार्यों ने केवल औपनिवेशिक सत्ता को ही नहीं, बल्कि हिन्दू समाज के भीतर गहराई से जड़ जमाए हुए ब्राह्मणवादी रूढ़िवाद को भी चुनौती दी।
यह तनाव **दक्षिणेश्वर काली मन्दिर** की स्थापना के समय विशेष रूप से स्पष्ट होकर सामने आया। जब यह समाचार फैला कि एक शूद्र विधवा पवित्र गंगा के तट पर मन्दिर का निर्माण कराना चाहती है, तब पश्चिमी तट के उच्चवर्णीय भू-स्वामियों ने उन्हें भूमि विक्रय करने से मना कर दिया तथा इस प्रयास को अवरुद्ध करने का प्रयत्न किया।
फलस्वरूप, रानी रासमणि ने **पूर्वी तट पर तैंतीस एकड़** भूमि क्रय की—एक ऐसा निर्णय जिसने आगे चलकर मन्दिर की पहचान और इतिहास दोनों को गहन रूप से प्रभावित किया।
प्रतिरोध यहीं समाप्त नहीं हुआ। जैसे-जैसे मन्दिर का निर्माण पूर्णता के निकट पहुँचा, कोलकाता के अनेक पुरोहितों ने इसकी संस्थापिका की जाति के कारण इसे एक वैध हिन्दू उपासना-स्थल के रूप में अस्वीकार कर दिया। शास्त्रीय प्रावधानों का अवलम्बन करते हुए रानी रासमणि ने इस गतिरोध का समाधान मन्दिर की भूमि एक ब्राह्मण पुरोहित को दान देकर किया, जिन्होंने तत्पश्चात प्रतिष्ठा सम्बन्धी अनुष्ठानों का सम्पादन किया।
इस उपाय ने यह सुनिश्चित किया कि मन्दिर रूढ़िवादी धार्मिक मर्यादाओं के भीतर पूर्ण रूप से कार्य कर सके, यद्यपि उसका अस्तित्व स्वयं उन मर्यादाओं को मौन रूप से चुनौती देता रहा।
अपने आरम्भ से ही दक्षिणेश्वर केवल एक अनुष्ठानिक स्थल नहीं था। यह एक सूक्ष्म किन्तु शक्तिशाली उद्घोष बन गया कि भक्ति, आध्यात्मिक अधिकार तथा दैवी सत्ता तक पहुँच किसी सामाजिक अभिजात वर्ग की विशेषाधिकार-संपन्न धरोहर नहीं हैं, बल्कि उन सभी के लिए उपलब्ध हैं जो निष्कपट भाव से माँ की शरण में आते हैं।
### अल्पप्रचलित कथाएँ और अदृश्य की पहचानें
अपने सुप्रसिद्ध इतिहास से परे, दक्षिणेश्वर उन शांत एवं अल्पप्रचारित कथाओं से भी निर्मित है जो भक्तों की स्मृतियों और स्थानीय परम्पराओं में जीवित हैं। मन्दिर परिसर ऐसे अनेक प्रसंगों से सम्बद्ध माना जाता है जिनमें व्यक्तिगत दिव्य दर्शन, अनुत्तरित प्रश्नों का समाधान तथा आन्तरिक आश्वासन के सूक्ष्म अनुभव सम्मिलित हैं। यद्यपि इनका औपचारिक अभिलेखन विरल है, फिर भी वे प्रत्यक्ष अनुभूतियों के माध्यम से पीढ़ी-दर-पीढ़ी जीवित बने हुए हैं।
ऐसा ही एक रोचक विवरण स्वयं इस भूमि से सम्बन्धित है। मुख्य मन्दिर का निर्माण उस स्थल पर किया गया था जिसे कभी **साहेबान बागीचा** के नाम से जाना जाता था और जिसे औपनिवेशिक काल में एक अंग्रेज़ भू-स्वामी से क्रय किया गया था।
यह परिवर्तन केवल राजनीतिक अनिश्चितता के एक कालखंड का ही संकेत नहीं देता, बल्कि सम्भावनाओं से परिपूर्ण एक ऐसे युग का भी परिचायक है, जिसमें परिवर्तित होते सामाजिक एवं ऐतिहासिक परिदृश्य के मध्य एक पवित्र उपासना-स्थल का उद्भव हुआ।
माँ की कृपा को जागृत करें
## **श्री रामकृष्ण परमहंस : दक्षिणेश्वर मन्दिर के महान संत**
**दक्षिणेश्वर काली मन्दिर** की आध्यात्मिक पहचान [**श्री रामकृष्ण परमहंस**](https://tantrasadhana.app/blog/swami-ramakrishna-paramahamsa-shakta-saint-kalidevotee-hindi) से अविच्छिन्न रूप से जुड़ी हुई है। मन्दिर के पुरोहित के रूप में अपनी सेवा आरम्भ करने के उपरान्त वे क्रमशः [माँ काली](https://tantrasadhana.app/blog/a-complete-guide-to-ma-kali-worship-rituals-offerings-hindi) के प्रति अपनी तीव्र एवं अत्यन्त व्यक्तिगत भक्ति के कारण दक्षिणेश्वर के जीवंत आध्यात्मिक केन्द्र बन गए।
श्री रामकृष्ण देवी को किसी अमूर्त आदर्श के रूप में नहीं, बल्कि एक सजीव माता के रूप में अनुभव करते थे। उनकी उपासना भावनात्मक सान्निध्य से परिपूर्ण थी—भजन, प्रार्थना, मौन तथा पूर्ण तन्मयता की वे अवस्थाएँ, जिनमें वे बाह्य जगत का भान तक खो बैठते थे।
इन अवस्थाओं को, जिन्हें प्रायः समाधि कहा जाता है, देखने के लिए विभिन्न सामाजिक एवं धार्मिक पृष्ठभूमियों से लोग दक्षिणेश्वर आने लगे। वे ऐसी आस्था के साक्षी बनने को उत्सुक थे जो प्रत्यक्ष, मध्यस्थता-रहित और अडिग थी।
बढ़ती हुई ख्याति के उपरान्त भी श्री रामकृष्ण अत्यन्त सरल, सौम्य और सहज उपलब्ध बने रहे तथा जो भी उनके समीप आता, उसके साथ वे आत्मीयता से संवाद करते थे।
उनकी ओर आकर्षित होने वालों में **स्वामी विवेकानन्द**, जो उस समय नरेन्द्रनाथ के नाम से परिचित थे, भी सम्मिलित थे। उनकी जिज्ञासापूर्ण साधक-यात्रा और अंततः हुए आध्यात्मिक रूपान्तरण ने श्री रामकृष्ण के प्रभाव को दक्षिणेश्वर की सीमाओं से बहुत दूर तक पहुँचा दिया।
मन्दिर के उत्तरी बरामदे के ऊपर स्थित श्री रामकृष्ण का छोटा-सा कक्ष मनन, चिन्तन और संवाद का एक शांत केन्द्र बन गया, जहाँ साधक आस्था, संशय और आध्यात्मिक अनुभूति से सम्बन्धित प्रश्नों पर विचार-विमर्श करने हेतु एकत्रित होते थे।
### दक्षिणेश्वर में माँ काली का उन्हें प्राप्त दिव्य दर्शन
गदाधर चट्टोपाध्याय नामक युवा, जो आगे चलकर श्री रामकृष्ण कहलाए, **दक्षिणेश्वर काली मन्दिर** के पुरोहित के रूप में सेवा करते थे। परन्तु यंत्रवत कर्मकाण्ड करने वाले अन्य पुरोहितों के विपरीत, उनके हृदय में एक प्रश्न अग्नि की भाँति प्रज्वलित रहता था, उनके प्रत्येक जागृत क्षण को ग्रसते हुए :
“क्या माँ काली केवल एक पाषाण प्रतिमा हैं, या वे एक जीवित, उत्तर देने वाली वास्तविकता हैं?”
यह लालसा जिज्ञासा से उत्पन्न नहीं हुई थी, बल्कि दिव्य मिलन की गहन तृष्णा से जन्मी थी। दिन प्रतिदिन, वे माँ काली की दीप्तिमान मूर्ति के समक्ष खड़े होकर रामप्रसाद सेन और कमलकान्त भट्टाचार्य के हृदय को झकझोर देने वाले भजन गाते और प्रार्थना में अपना सम्पूर्ण हृदय उड़ेल देते :
_“माँ, आपने स्वयं को रामप्रसाद को दिखाया। मुझे क्यों नहीं दिखातीं? मुझे धन, मित्र या सांसारिक सुख नहीं चाहिए। बस, मुझे अपने दर्शन करा दो!”_
एक सन्ध्या, उनका दुःख असहनीय सीमा तक पहुँच गया। निराशा से अभिभूत होकर वे गर्भगृह की ओर दौड़े और अनुष्ठानिक तलवार उठा ली, यह चिल्लाते हुए —
_“माँ, यदि आप स्वयं को मुझे नहीं दिखाएँगी, तो मुझे जीवित रहने की कोई इच्छा नहीं है!”_
उसी क्षण, जब मानवीय प्रयास अपनी सीमा तक पहुँच चुका था, दिव्य कृपा अवतरित हुई। मन्दिर अचानक एक चकाचौंध करने वाले प्रकाश से भर गया। दीवारें, भूमि और छत स्वयं चेतना से धड़क उठे।
और उनके समक्ष माँ काली का जीवंत स्वरूप प्रकट हुआ — प्रकाशमय, करुणामयी और चेतन।
स्रोत : zee5.com
वे न तो उग्र थीं, न ही भयंकर — बल्कि असीम रूप से कोमल, मुस्कुराती हुईं, प्रकाशमान और मातृ-प्रेम से परिपूर्ण। उनकी उपस्थिति किसी भी भौतिक रूप से अधिक सजीव और मूर्त थी।
श्री रामकृष्ण ने उनका श्वास, उनकी ऊष्मा और स्वयं अनन्तता की धड़कन को अनुभव किया।
वह दर्शन इतना तीव्र था कि वे बाह्य जगत् के प्रति सम्पूर्ण चेतना खो बैठे, और दिव्य आनन्द की तरंगों में विलीन हो गए। बाद में उन्होंने इसे इस प्रकार वर्णित किया — मानो वे शुद्ध प्रेम के सागर में विलीन हो गए हों, जहाँ “स्वयं समाप्त हो गया, और केवल दिव्य माता शेष रहीं।”
जब वे जाग गए, तब उनका जीवन ही परिवर्तित हो चुका था। पाषाण प्रतिमा जीवित माँ काली बन गई थी, और उनका सम्बन्ध ऐसी घनिष्ठता में विकसित हुआ था जो समझ से परे थी।
उस दिन से श्री रामकृष्ण ने उन्हें कभी मूर्ति के रूप में नहीं देखा — केवल जगन्माता के रूप में देखा।
वे प्रायः रामप्रसाद सेन की यह पंक्ति गाते थे, जिसमें वर्णित है कि जगन्माता के दर्शन के लिए मनुष्य को अपने भीतर किन गुणों का संवर्धन करना चाहिए :
_आओ, हे मन, चलें भ्रमण को, उस कल्पवृक्ष माँ काली के पास,_
_और वहाँ उसके नीचे जीवन के चार फल एकत्र करें।_
_अपनी दो पत्नियों — वैराग्य और सांसारिकता — में से_
_केवल वैराग्य को साथ ले चलो उस वृक्ष की ओर,_
_और उसके पुत्र विवेक से सत्य के विषय में पूछो।_
_हे मन, तू कब सीखेगा विशुद्धता के उस धाम में निवास करना,_
_जहाँ स्वच्छता और अशुद्धता दोनों तेरे समीप हों?_
_केवल जब तू यह मार्ग पा लेगा_
_कि इन दोनों पत्नियों को एक ही छत के नीचे संतुष्ट रख सके,_
_तभी तू माँ काली के अनुपम रूप का दर्शन करेगा।_
## **एक सिद्ध क्षेत्र के रूप में दक्षिणेश्वर काली मन्दिर**
दक्षिणेश्वर की आध्यात्मिक महत्ता की पुष्टि उन व्यक्तियों द्वारा भी होती है जो श्रीरामकृष्ण परमहंस के सर्वाधिक निकट रहे। **श्री रामकृष्ण** के प्रत्यक्ष शिष्य **स्वामी शिवानन्द** ने दक्षिणेश्वर को केवल प्रतीकात्मक महत्त्व वाला स्थल न मानकर, निरन्तर आध्यात्मिक साक्षात्कारों द्वारा निर्मित एक पवित्र क्षेत्र के रूप में वर्णित किया है।
विशेष रूप से **पंचवटी** का उल्लेख करते हुए, जहाँ श्री रामकृष्ण ने बारह वर्षों से अधिक समय तक गहन साधना की, उन्होंने सम्पूर्ण मन्दिर परिसर को दुर्लभ आध्यात्मिक सिद्धि का स्थल बताया, जिसकी तुलना कैलास अथवा वैकुण्ठ से की जा सकती है।
उनके अनुसार, वहाँ सम्पन्न हुए बारम्बार दिव्य दर्शन, साधना-अनुष्ठान तथा अनुभूत उच्च आध्यात्मिक अवस्थाओं ने उस भूमि को स्वयं पवित्र और जागृत कर दिया। इस प्रकार दक्षिणेश्वर केवल उपासना का एक स्थल मात्र नहीं रहा, बल्कि एक पूर्णतः जागृत आध्यात्मिक क्षेत्र के रूप में प्रतिष्ठित हुआ।
## **दक्षिणेश्वर काली मन्दिर को इतना महान क्या बनाता है?**
दक्षिणेश्वर मन्दिर उन ५१ शक्तिपीठों में से एक नहीं है जहाँ देवी सती के अंग गिरे थे। इसका स्थायी महत्त्व पौराणिक आख्यानों के कारण नहीं, बल्कि इसलिए है कि यह एक **सिद्ध क्षेत्र** बन गया — ऐसा आध्यात्मिक रूप से जागृत स्थल, जिसका निर्माण निरन्तर साधना और सिद्ध चेतना की उपस्थिति से हुआ।
मन्दिर का गहन आध्यात्मिक महत्त्व **श्री रामकृष्ण परमहंस** और **शारदा देवी** की तीव्र साधनाओं से उत्पन्न हुआ, जिनके जीवन और तपस्या ने दक्षिणेश्वर को एक नव-निर्मित एवं भव्य मन्दिर से परिवर्तित कर एक जीवंत आध्यात्मिक शक्ति-केन्द्र बना दिया।
सामाजिक और सांस्कृतिक दृष्टि से भी यह मन्दिर इस सत्य का स्मरण कराता है कि हिन्दू परम्परा में आध्यात्मिक अधिकार केवल वंश, जाति अथवा सामाजिक प्रतिष्ठा तक सीमित नहीं है, बल्कि वह प्रत्यक्ष अनुभूति और आत्मसाक्षात्कार के माध्यम से प्रकट होता है।
भक्तों और आगन्तुकों, दोनों के लिए, दक्षिणेश्वर केवल एक स्मारक नहीं है, बल्कि आज भी एक **सक्रिय आध्यात्मिक उपस्थिति** का स्थल है।
मन्दिर की चिरस्थायी प्रासंगिकता इसी साधना-परम्परा की निरन्तरता में निहित है — एक ऐसा क्षेत्र जहाँ माँ काली की केवल उपासना ही नहीं की जाती, बल्कि उन महापुरुषों और महात्माओं के अनुकरणीय अनुशासन, समर्पण और आन्तरिक रूपान्तरण के माध्यम से उनका प्रत्यक्ष अनुभव भी किया जाता है, जिन्होंने इसी भूमि पर दैवी सत्ता का साक्षात्कार किया था।
[**यहाँ माँ काली के अन्य सर्वशक्तिशाली मंदिरों**](https://tantrasadhana.app/blog/most-powerful-kali-temples-across-india-hindi) **के विषय में पढ़े।**
## **माँ काली की उपासना हेतु 'तंत्र साधना' ऐप**
'तंत्र साधना' ऐप आपके जीवन में **दशमहाविद्याओं**(तंत्र की १० ज्ञानस्वरूपा देवियाँ) को जागृत करने का एक डिजिटल माध्यम है। इसमें माँ काली से आरम्भ कर माँ कमलात्मिका तक, प्रत्येक महाविद्या की एक क्रमबद्ध उपासना की जाती है।
माँ काली सहित प्रत्येक महाविद्या को निर्धारित दिनों की अवधि में साधक द्वारा उनके तांत्रिक बीजाक्षरों सहित मंत्र के जप, यज्ञ तथा आभासी साधनाओं, जैसे माँ काली की **शव साधना**, के माध्यम से जागृत किया जाता है।
यह ऐप **दिव्याचार** के मार्ग का अनुसरण करता है, जिसमें किसी भी प्रकार की भौतिक पूजन-सामग्री अथवा अनुष्ठानिक उपकरणों की आवश्यकता नहीं होती। इसकी रचना हिमालयी संन्यासी **ओम स्वामी** द्वारा इस उद्देश्य से की गई है कि इस विशिष्ट मार्ग के माध्यम से जगन्माता की तांत्रिक उपासना जनसामान्य के लिए सुलभ हो सके, भले ही उनके पास किसी व्यक्तिगत गुरु का मार्गदर्शन उपलब्ध न हो।
इस उद्देश्य की पूर्ति हेतु ऐप में सम्मिलित सभी अनुष्ठानों को ओम स्वामी ने स्स्वयम सिद्ध किया है और उनके मार्गदर्शक निर्देशों सहित उन्हें ऐप में संहिताबद्ध किया गया है।
इसके अतिरिक्त, सभी जागृत मंत्रों एवं स्तोत्रों का ओम स्वामी के स्वर में ध्वनिमुद्रण किया गया है, जिन्हें साधक मंत्रों और श्लोकों का जप करते समय सुन सकता है।
सबसे महत्त्वपूर्ण बात यह है कि ऐप की सम्पूर्ण साधना-यात्रा **निःशुल्क तथा विज्ञापन-मुक्त** है, साथ ही साधकों के लिए अपनी इच्छा के अनुसार वैकल्पिक दक्षिणा अर्पित करने की व्यवस्था भी उपलब्ध है।
ऐप के भीतर माँ काली के तल्लीनकारी 'थ्री-डी' लोक में प्रवेश करें, और उनकी दिव्य कृपा को अपने आध्यात्मिक पथ को आलोकित करने दें।
माँ की कृपा को जागृत करें। परमात्मा के प्रेम में निमग्न हो जाएँ।
माँ केवल उन्हीं को बुलाती हैं जो उनकी उपासना के लिए तैयार होते हैं। यदि आप यहाँ हैं, तो आप तैयार हैं। दशमहाविद्याओं को जागृत करें। और भक्ति में आरोह करें।
[माँ की कृपा को जागृत करें](https://tantra-sadhana-app.onelink.me/jgcg/24u3wjsu)
## FAQs
Q: दक्षिणेश्वर काली मन्दिर की क्या विशेषता है?
A: यह मन्दिर अपनी विशिष्ट बंगीय नवरत्न (नौ शिखरों वाली) स्थापत्य शैली तथा उन्नीसवीं शताब्दी के महान संत एवं तत्त्वदर्शी श्रीरामकृष्ण परमहंस के साथ अपने गहन आध्यात्मिक सम्बन्ध के लिए विश्वविख्यात है, जिन्होंने यहाँ पुरोहित के रूप में सेवा की थी।
सन् १८५५ में रानी रासमणि द्वारा निर्मित इस मन्दिर परिसर का मुख्य आकर्षण देवी भवतारिणी (माँ काली का एक स्वरूप) का भव्य मन्दिर है, जहाँ देवी भगवान शिव के ऊपर स्थित रजत कमल पर विराजमान हैं। इसके अतिरिक्त, हुगली नदी के तट के साथ सुशोभित भगवान शिव को समर्पित बारह समान मन्दिर इस परिसर की दिव्यता और सौन्दर्य को और भी बढ़ाते हैं।
Q: दक्षिणेश्वर में सती का कौन-सा अंग गिरा था?
A: दक्षिणेश्वर उन ५१ शक्तिपीठों में सम्मिलित नहीं है जिनका उल्लेख पुराणों और तंत्रग्रन्थों में मिलता है। अतः यहाँ देवी सती का कोई अंग नहीं गिरा था।
वह विख्यात शक्तिस्थल जहाँ देवी सती के शरीर का एक अंग—विशेष रूप से उनके दाहिने चरण की अँगुलियाँ—गिरी थीं, कालीघाट काली मन्दिर है, जो कोलकाता के दक्षिणी भाग में स्थित है।
Q: क्या दक्षिणेश्वर काली मन्दिर में कोई व्ही-आइ-पी दर्शन व्यवस्था उपलब्ध है?
A: नहीं, दक्षिणेश्वर काली मन्दिर न्यास द्वारा किसी प्रकार की आधिकारिक सशुल्क विशेष दर्शन-पत्रिका अथवा त्वरित प्रवेश व्यवस्था उपलब्ध नहीं कराई जाती। सभी श्रद्धालुओं को सामान्य दर्शन-पंक्ति में ही सम्मिलित होना होता है।
हालाँकि, वरिष्ठ नागरिकों तथा शारीरिक रूप से दिव्यांग श्रद्धालुओं की सुविधा के लिए वहाँ उपस्थित सुरक्षा कर्मियों द्वारा प्रायः सहानुभूतिपूर्वक सहायता प्रदान की जाती है, जिससे उन्हें अपेक्षाकृत सुगमता से दर्शन प्राप्त हो सकें।
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## The Dakshineswar Kali Temple in Kolkata, West Bengal
Published: 2026-06-09
Category: Ma Kali
Category URL: https://tantrasadhana.app/blog/category/ma-kali
Meta Title: The Dakshineswar Kali Temple in Kolkata, West Bengal
Tags: Tantra, Tantra Sadhana, Das Mahavidya, Ma Kali
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[_हिंदी में पढ़ें_](https://tantrasadhana.app/blog/dakshineswar-kali-temple-hindi)
### In this article, you will read about:
- Temple Timings, Pujas and Sevas at Dakshineswar Kali Temple
- How to Reach the Dakshineswar Temple and Best Times to Visit
- Photos and History of Dakshineswar Kali Temple
- Ramakrishna Paramahamsa and the Siddha Kshetra of Dakshineswar Temple
- Tantra Sadhana App for Ma Kali Worship
Overlooking the banks of the Ganga, the **Dakshineswar Kali Temple** stands as a powerful centre of devotion to Ma Bhavatarini.
Though built in the mid-nineteenth century, the temple carries a strong sense of sacred presence, shaped by intense worship, lived spiritual experience, and the deep imprint of Ma Kali’s Grace. Dakshineswar is closely woven with legend and devotion, inviting visitors into a space where the sacred feels immediate rather than distant.
## **Dakshineswar Kali Temple Timings**
### Summer (Apr to Sep)
Morning: 5:30 AM to 11:30 AM
Evening: 3:30 PM to 9:00 PM
Mangal Aarti: 4:00 AM
Bhog Aarti: 12:00 PM
Sandhya Aarti: 7:00 PM
### Winter (Oct to Mar)
Morning: 6:00 AM to 12:30 PM
Evening: 3:00 PM to 8:30 PM
Mangal Aarti: 5:00 AM
Bhog Aarti: 12:00 PM
Sandhya Aarti: 6:30 PM
## Pujas and Sevas at Dakshineswar Kali Temple
### Pujas
- **Nitya Puja (Daily Rituals):** The core foundational worship of Goddess Bhavatarini conducted by the head priests. It follows a strict daily format involving the purification of the space, ritual steps, and scripture recitations.
While devotees cannot sit inside the sanctum during these rites, they can view them from the courtyard and queues.
- **Sankalp Puja:** Individualised prayer rituals performed by a priest on behalf of a specific devotee. Devotees book this at the administrative office by registering their name, birth star ( _Nakshatra_), and family lineage ( _Gotra_), which the priest chants during the main ritual to invoke direct blessings.
- **Amavasya Pujas:** Special, highly elaborate ritualistic scriptural pujas performed during the night of every _Amavasya_ (New Moon). Because the New Moon holds supreme spiritual significance in Ma Kali worship, these extended nocturnal sessions draw massive congregations of onlookers.
- **Shiva Linga Pujas:** Independent ritual worship conducted at the 12 identical _aat-chala_ (eight-eaves) architectural shrines lining the riverfront. Devotees perform these smaller-scale pujas under the guidance of the complex priests assigned to the individual Shiva deities.
### Sevas
- **Dala Utsarga Seva:** The primary physical offering service available to everyday pilgrims. Devotees purchase or bring a _Puja Dala_ (a traditional wicker basket containing fresh hibiscus garlands, sweets, bael leaves, and sindoor) and hand it over to the duty priest at the threshold of the _Garbha Griha_ (sanctum sanctorum).
The priest performs the offering at the feet of the deity and returns the basket.
- **Bhog Seva:** The acts of sponsoring or participating in the temple's daily food offerings. Devotees can purchase _Annamrita Bhog_ coupons from the designated temple administrative counters between 9:00 AM and 10:00 AM daily.
This service gives them access to partake in the sanctified communal lunch served inside the _Bhog Ghar_ (dining hall).
- **Ganga Jal Seva:** A self-guided, devotional water service where pilgrims collect holy water directly from the adjacent Hooghly River (Ganges) via the Bakul Tala or main bathing ghats to wash their hands and feet before entering the main shrine, or to pour directly over the riverfront Shiva Lingas.
## How to Reach the Dakshineswar Temple
Reaching the temple complex is highly efficient due to multiple dedicated transport routes serving the northern region of Kolkata. Depending on your starting point, you can choose from the following transit methods:
- **By Metro (Fastest Route):** Take the North-South Corridor ( **Blue Line**) of the Kolkata Metro and disembark at the **Dakshineswar Metro Station**, which serves as the northern terminal. The temple is a brief, pedestrian-friendly walk away, made easier by the direct Dakshineswar Skywalk that safely routes visitors from the transit hub straight to the temple gates.
- **By Local Train:** Board a suburban train heading towards Dankuni from the **Sealdah Railway Station**. Alight at the **Dakshineswar Railway Station**, which sits adjacent to the metro terminal and connects seamlessly to the temple approach paths.
- **By Road:** Travel via private taxi, app-based cab services, or state buses operating along PWD Road (Sitaramdas Omkarnath Sarani). Direct buses drop passengers off near the temple crossing—roughly a 10 to 14 km drive from central Kolkata, depending on prevailing city traffic.
- **By Ferry (Scenic Route):** Utilise the local river transport system by boarding a ferry from **Baghbazar Ghat** in Kolkata to the **Ma Bhabotarini Jetty Ghat** near Dakshineswar. The jetty is located roughly 350 m from the main temple complex, offering a scenic trip along the Hooghly River.
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## Festival Days: Best Times to Visit the Dakshineswar Temple
Dakshineswar observes several important festivals throughout the year, each rooted in the temple’s ritual calendar rather than general Kali worship alone. The principal observances are **Phalaharini Kali Puja**, **Dipanwita Kali Puja**, **Ratanti Kali Puja**, and the **Navaratris (Durga Puja)**.
In addition, festivals such as **Ratha Yatra**, **Snana Yatra**, and **Kalpataru Mahotsav** are also marked with devotion and ceremony.
Among these, **Dipanwita Kali Puja**, observed on the new moon night, holds particular significance. A distinctive ritual associated with this observance at Dakshineswar is **Ghat Snan**, a ceremonial bath at the Ganga, a practice closely linked to the period of **Sri Ramakrishna**.
Another notable feature is the substitution of traditional **Karan (wine) offerings** with **coconut water**, reflecting the temple’s emphasis on ritual purity and restraint.
During festival days, the temple draws large numbers of devotees who gather for worship, prayer, and quiet vigil through the night. Lamps illuminate the temple façade and the riverbank, while the atmosphere remains focused on ritual observance rather than spectacle.
These occasions reinforce Dakshineswar’s identity as a living centre of practice, where tradition continues through carefully preserved forms rather than excess or display.
## Photos of Dakshineswar Kali Temple
Source: community.iqoo.comSource: community.iqoo.comSource: en.wikipedia.orgSource: en.wikipedia.orgSource: meghasen.inSource: dakshineswar-kali-temple.wheree.comSource: socialnews.xyzSource: Shankar S. on FlickrSource: pilgrimagetour.inSource: sannidhi.netSource: sevensandstourism.comSource: sevensandstourism.comSource: prokerala.com
## History of Dakshineswar Kali Temple
### Origin: Rani Rashmoni and the Birth of Dakshineswar
**Rani Rashmoni**, widely revered as **Lokmata Rani Rashmoni**, was an influential businesswoman, zamindar, philanthropist, and social reformer of nineteenth-century Bengal.
She is remembered not only as the founder of the Dakshineswar Kali Temple but also as a formidable figure who challenged colonial authority and played a significant role in the early currents of the **Bengal Renaissance**.
At a time when women faced severe social and legal restrictions, her leadership, independence, and public influence were extraordinary.
In **1847**, Rani Rashmoni planned a pilgrimage to Kashi. According to tradition, on the night before her departure, she experienced a powerful vision in which the Divine Mother instructed her to establish a temple on the banks of the Ganga instead.
Deeply moved, she cancelled her journey, acquired land along the river, and initiated the construction of the temple.
After eight years of effort and considerable personal expense, the **Dakshineswar Kali Temple** was formally consecrated on the auspicious occasion of **Snana Yatra (Jyeshtha Purnima)** in **1855**.
At the time of **Prana Pratishtha**, the presiding deity was named **Sri Sri Jagadiswari Kalimata Thakurani**, which remains Her official name to this day.
The name Bhavatarini, by which the Goddess is popularly known, reflects a devotional understanding of Her grace rather than the formal consecration name.
The founding of Dakshineswar is thus remembered not merely as the result of a vision, but as a deliberate and historic act through which the Divine Mother’s presence was established in a living centre of worship, shaped by Rani Rashmoni’s devotion, courage, and social vision.
### Ritual, Resistance, and Quiet Defiance
In nineteenth-century Bengal, access to temples was tightly controlled by caste, gender, and religious authority. For **Rani Rashmoni**, a widow from the **Kaibartya (Shudra) community**, to rise to prominence and undertake the construction of a major temple was extraordinary.
Her actions challenged not only colonial power but also deeply entrenched Brahminical orthodoxy within Hindu society.
This tension came sharply into focus during the founding of the **Dakshineswar Kali Temple**. When news spread that a Shudra widow intended to build a temple on the banks of the sacred Ganga, upper-caste landlords on the western bank attempted to block the effort by refusing to sell her land.
As a result, Rani Rashmoni acquired **thirty-three acres on the eastern bank**, a decision that would shape the temple’s identity and history.
Resistance did not end there. As the temple neared completion, many priests in Calcutta refused to recognise it as a legitimate Hindu place of worship due to its founder’s caste. Drawing upon scriptural provisions, Rani Rashmoni resolved this impasse by donating the temple land to a Brahmin priest, who then performed the consecration rituals.
This act ensured that the temple could function fully within orthodox religious frameworks, even as its very existence quietly unsettled them.
From its inception, Dakshineswar stood as more than a ritual space. It became a subtle but powerful statement — that devotion, spiritual authority, and access to the Divine were not the exclusive preserve of social elites, but open to all who approached the Mother with sincerity.
### Lesser-Known Stories and the Hallmarks of the Unseen
Beyond its well-known history, Dakshineswar is also shaped by quieter narratives that circulate among devotees and local memory. The temple grounds are associated with stories of personal visions, unanswered questions finding clarity, and moments of quiet reassurance — accounts that are rarely documented but persist through lived experience.
One such detail concerns the land itself. The main temple was built on a site once known as **Saheban Bagicha**, purchased from an English owner during the colonial period.
This transition reflects a time of political uncertainty, but also one of possibility, where sacred space emerged within a changing social and historical landscape.
Awaken Her Grace
## **Ramakrishna Paramahamsa: The Legendary Saint of Dakshineswar Temple**
The spiritual identity of the **Dakshineswar Kali Temple** is inseparable from [**Sri Ramakrishna Paramahamsa**](https://tantrasadhana.app/blog/swami-ramakrishna-paramahamsa-shakta-saint-kali-devotee). Beginning his service as a temple priest, he gradually became the living centre of Dakshineswar through an intense and deeply personal devotion to [Maa Kali](https://tantrasadhana.app/blog/a-complete-guide-to-ma-kali-worship-rituals-offerings-dates).
Ramakrishna related to the Goddess not as an abstract ideal, but as a living Mother. His worship was marked by emotional immediacy — singing, prayer, silence, and periods of complete absorption in which he lost awareness of the external world.
These states, often described as Samadhi, drew visitors from across social and religious backgrounds, curious to witness a form of faith that was direct, unmediated, and uncompromising.
Despite growing recognition, Ramakrishna remained gentle and accessible, engaging freely with all who approached him.
Among those drawn to him was **Swami Vivekananda**, then known as Narendranath, whose questioning and eventual transformation would carry Ramakrishna’s influence far beyond Dakshineswar.
Ramakrishna’s small room above the temple’s northern veranda became a quiet centre of reflection and dialogue, where seekers gathered to explore questions of belief, doubt, and spiritual experience.
### His Divine Vision of Ma Kali at Dakshineswar
Known as Gadadhar Chattopadhyay in his youth, Sri Ramakrishna served as the priest at the **Dakshineswar Kali Temple**. Yet, unlike other priests who performed rituals mechanically, his heart burned with a question that consumed his every waking moment:
“Is the Mother Kali merely a stone statue, or is She a living, responding presence?”
This longing was not born of curiosity, but of deep yearning for Divine Union. Day after day, he stood before the radiant idol of Ma Kali, singing the soul-stirring songs of Ramprasad Sen and Kamalakanta Bhattacharya, pouring out his heart in prayer:
_“Mother, You revealed Yourself to Ramprasad — why won’t You show Yourself to me? I don’t want wealth, friends, or worldly pleasures. Just reveal Yourself to me!”_
One evening, his anguish reached its breaking point. Overwhelmed by despair, he rushed to the sanctum and seized the ceremonial sword, crying,
_“Mother, if You will not show Yourself to me, I have no desire to live!”_
At that very instant — when human effort had reached its limit — Divine Grace descended. The temple was suddenly filled with a dazzling light. The walls, floor, and ceiling pulsed with consciousness itself.
And before him appeared the living form of Ma Kali — luminous, compassionate, and alive.
Source: zee5.com
She was not fierce or fearsome, but infinitely tender — smiling, radiant, and full of maternal love. Her presence was more tangible than any material form.
Sri Ramakrishna felt Her breath, Her warmth, and the heartbeat of eternity itself.
The vision was so overwhelming that he lost all external awareness, merging into waves of divine bliss. Later, he described it as dissolving into an ocean of pure love, where “the self vanished, and only the Divine Mother remained.”
When he awoke, life itself had transformed. The stone image had become the living Ma Kali, and their relationship grew into an intimacy beyond comprehension.
From that day, Ramakrishna no longer saw Her as an idol — only as the embodied Mother of the Universe.
He would often sing this verse by Ramprasad Sen, describing the inner virtues one must cultivate to behold the Divine Mother:
_Come, let us go for a walk, O mind, to Kali the Wish-fulfilling Tree,_
_And there beneath it gather the four fruits of life._
_Of your two wives, Dispassion and worldliness,_
_Bring along Dispassion only on your way to the Tree,_
_And ask her son, Discrimination, about the truth._
_When will you learn to lie, O mind, in the abode of blessedness,_
_With cleanliness and defilement on either side of you?_
_Only when you have found the way_
_To keep these wives contentedly under a single roof,_
_Will you behold the matchless form of Ma Kali._
## **Dakshineswar Kali Temple as a Siddha Kshetra**
The spiritual stature of Dakshineswar is also affirmed by those who lived closest to **Ramakrishna Paramahamsa**. **Swami Shivananda**, a direct disciple of Sri Ramakrishna, described Dakshineswar as a sacred landscape shaped by sustained realisation rather than symbolism alone.
Referring especially to the **Panchavati**, where Sri Ramakrishna practised intense Sadhana for over twelve years, he spoke of the temple complex as a place of rare spiritual attainment, comparable to Kailasa or Vaikuntha.
According to him, the repeated visions, disciplines, and inner states realised there consecrated the very ground itself, making Dakshineswar not merely a site of worship, but a fully awakened spiritual field.
## **What Makes Dakshineswar Kali Temple So Great**
The Dakshineswar Temple isn’t one of the 51 Shaktipeeths where the body parts of Devi Sati fell. It endures not because of Puranic legend, but because it became a **Siddha Kshetra** — a spiritually awakened space shaped by sustained sadhana and realised presence.
The temple’s deeper significance arises from the intense spiritual practices of **Ramakrishna Paramahamsa** and **Sarada Devi**, whose lives and penance transformed Dakshineswar from a newly built, beautiful shrine into a living centre of spiritual power.
Socially and culturally, the temple stands as a reminder that spiritual authority in Hindu tradition is not confined to lineage or status, but is revealed through direct experience and inner realisation.
For devotees and visitors alike, Dakshineswar is not approached as a monument, but as a place of **active spiritual presence** even today.
The enduring relevance of the temple lies in this continuity of practice — a space where Ma Kali is not only worshipped, but experienced through the discipline, surrender, and inner transformation exemplified by those who lived and realised the Divine here.
**Know about the other** [**most powerful temples of Maa Kali here**](https://tantrasadhana.app/blog/most-powerful-kali-temples-across-india) **.**
## **Tantra Sadhana App for Ma Kali Worship**
The Tantra Sadhana app is a digital medium to awaken the **Das Mahavidyas** (10 Wisdom Goddesses of Tantra) in your life by worshipping them in a structured manner, starting with Ma Kali and ending with Ma Kamalatmika.
Each Mahavidya, including Ma Kali, is awakened by the user in a specified number of days through Her Tantric Mantra Jap with Bijas, Yagna, and virtual Sadhana, such as Ma Kali’s **Shav Sadhana**.
The app follows the path of **Divyachar**, where no physical offerings or paraphernalia are ever required. It has been created by the Himalayan monk, **Om Swami**, to make Tantric worship of the Divine Mother through this particular path accessible to the masses, even without the guidance of a personal guru.
To facilitate this, all the rituals in the app have been mastered by Om Swami and then coded into the app along with guided instructions.
Furthermore, all the awakened chants have been recorded in Om Swami’s voice and can be heard by the user as they chant the Mantras and Shlokas.
Most importantly, the entire app journey is **cost-free and ad-free**, with the provision for users to offer an optional Dakshina whenever they wish.
Step into Ma Kali’s immersive 3D world within the app, and allow Her divine grace to illuminate your spiritual path ahead.
Awaken Her Grace. Fall in love with the Divine.
Ma only calls those who are ready for Her worship. If you are here, you are ready. Awaken the Das Mahavidyas. And rise in devotion.
[Awaken Ma's Grace](https://tantra-sadhana-app.onelink.me/jgcg/24u3wjsu)
## FAQs
Q: What is the speciality of Dakshineswar Kali Temple?
A: The temple is world-renowned for its distinct Bengal Navaratna (nine-spires) architecture and its deep spiritual association with the 19th-century mystic saint Sri Ramakrishna Paramahansa, who served as its priest. Built by Rani Rashmoni in 1855, the complex features a magnificent shrine to Goddess Bhavatarini (a form of Kali) standing on a silver lotus over Lord Shiva, flanked beautifully by 12 identical shrines dedicated to Shiva along the Hooghly River.
Q: Which part of Sati fell in Dakshineswar?
A: Dakshineswar is not one of the 51 Shakti Peethas mentioned in the Puranas and Tantras, meaning no part of Goddess Sati's body fell here. The famous site where a part of Devi Sati fell—specifically the toes of Her right foot—is the Kalighat Kali Temple, which is located in the southern part of Kolkata.
Q: Is there any VIP darshan in Dakshineswar Kali Temple?
A:
No, the Dakshineswar Kali Temple trust does not offer any official paid VIP tickets or fast-track entry options. All devotees must stand in the standard queue, though senior citizens and physically challenged individuals are often assisted compassionately by the on-ground guards for a smoother darshan.
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## अधिक ज्येष्ठ अमावस्या २०२६ : तिथि, समय एवं महत्त्व
Published: 2026-06-05
Category: Hindi
Category URL: https://tantrasadhana.app/blog/category/hindi
Meta Title: अधिक ज्येष्ठ अमावस्या २०२६ : तिथि, समय एवं महत्त्व
Tags: Tantra Hindi, Tantra Sadhana Hindi, Das Mahavidya Hindi, Ma Tara Hindi
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URL: https://tantrasadhana.app/blog/adhika-jyeshtha-amavasya-hindi
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### इस लेख में आप पढ़ेंगे :
- अधिक ज्येष्ठ अमावस्या २०२६ की तिथि एवं समय
- अधिक मास ज्येष्ठ अमावस्या का आध्यात्मिक महत्त्व
- अधिक ज्येष्ठ अमावस्या के अनुष्ठान एवं साधनात्मक आचरण
- गुरु गोचर, माँ तारा की कृपा तथा ज्येष्ठ अधिक अमावस्या
- 'तंत्र साधना' ऐप पर माँ तारा की उपासना करें
**अधिक ज्येष्ठ अमावस्या** वह अवसर है जब २ अत्यन्त शक्तिशाली आध्यात्मिक कालखंड एक-दूसरे से मिलते हैं— **ज्येष्ठ अमावस्या**, जो लय तथा मूल स्रोत में पुनरागमन की रात्रि है, और **अधिक मास**, वह अतिरिक्त चन्द्र मास जो काल के सामान्य प्रवाह से परे स्थित माना जाता है।
शक्ति उपासकों को इस अमूल्य संयोग का पूर्ण लाभ प्राप्त कराने हेतु **'तंत्र साधना' ऐप** में गुप्त शक्तिपीठ प्रकट होगा, जहाँ वे **माँ तारा** की उपासना कर सकेंगे।
## अधिक ज्येष्ठ अमावस्या २०२६ की तिथि एवं समय
**तिथि : १४–१५ जून (रविवार–सोमवार)**
**समय : अपराह्न १२:१९ बजे (रवि, १४ जून) से प्रातः ८:२३ बजे (सोम, १५ जून) तक**
## अधिक मास ज्येष्ठ अमावस्या का आध्यात्मिक महत्त्व
अधिक मास, ज्येष्ठ मास और अमावस्या का संयोग आध्यात्मिक उन्नति के लिए एक अत्यन्त शक्तिशाली कालखण्ड का निर्माण करता है। उन उत्सवों के विपरीत जो अभिव्यक्ति, समृद्धि और बाह्य विस्तार का उत्सव मनाते हैं, ज्येष्ठ अधिक अमावस्या साधक को भीतर की ओर ले जाती है—उस गर्भसदृश अन्धकार में, जहाँ से समस्त सृष्टि का उद्भव होता है।
### सनातन धर्म में अधिक मास का महत्त्व
शास्त्रों में अधिक मास का वर्णन एक ऐसे पवित्र अन्तराल के रूप में किया गया है, जिसे सौर एवं चन्द्र चक्रों में सामंजस्य स्थापित करने के लिए चन्द्र पंचांग में जोड़ा जाता है। कालान्तर में इसे विशेष रूप से आध्यात्मिक अनुशासनों और साधनाओं के लिए उपयुक्त अवधि माना जाने लगा।
अधिक मास की महिमा का गुणगान _पुरुषोत्तम माहात्म्य_ में किया गया है :
> **मासानां पुरुषोत्तमोऽस्मि \|**
>
> _"मासों में मैं पुरुषोत्तम हूँ।"_
अधिक मास को प्रायः ऐसी अवधि के रूप में वर्णित किया जाता है, जिसमें सांसारिक प्रयत्नों को अस्थायी रूप से गौण कर दिया जाता है और आध्यात्मिक साधनाओं के फल अनेक गुना बढ़ जाते हैं।
### तंत्र में अमावस्या का महत्त्व
तंत्र में अमावस्या को अन्धकार के कारण अशुभ नहीं माना जाता। अन्धकार को सृष्टि के आदिम गर्भ के रूप में देखा जाता है।
अमावस्या के समय वही गुह्य शक्ति बाह्य अभिव्यक्ति से निवृत्त होकर अन्तर्मुखी चिन्तन एवं साधना के माध्यम से अधिक सुलभ हो जाती है।
अमावस्या \| स्रोत : divinesansar.com
### ज्येष्ठ के विषय में : आध्यात्मिक अग्नि का मास
ज्येष्ठ वर्ष के उस काल में आता है जब ग्रीष्म अपने चरम पर होता है और पृथ्वी तीव्र ऊष्मा से तप्त होती है।
तांत्रिक प्रतीकवाद इस ऊष्मा को _तपस्_ के रूप में देखता है—आध्यात्मिक रूपान्तरण की वह अग्नि जो साधक को परिष्कृत करती है।
_कुलार्णव तंत्र_ बारम्बार इस बात पर बल देता है कि आध्यात्मिक प्रयास द्वारा आन्तरिक शुद्धि अनिवार्य है :
> **न तपसा समं तीर्थं न तपसा समं बलम् ।**
>
> _"तप के समान कोई तीर्थ नहीं है और तप के समान कोई बल नहीं है।"_
ज्येष्ठ की दाहक ऊष्मा आध्यात्मिक उन्नति के लिए आवश्यक आन्तरिक अग्नि का बाह्य प्रतिबिम्ब बन जाती है।
### तंत्र में अधिक ज्येष्ठ अमावस्या को विशेष क्या बनाता है
तंत्र के अनुसार सृष्टि का आरम्भ मौन में होता है और उसका लय भी मौन में ही होता है।
ज्येष्ठ अधिक अमावस्या ज्येष्ठ मास में स्थित २ पवित्र शून्यों के दुर्लभ संगम का प्रतिनिधित्व करती है :
- अधिक मास : मासों के चक्र में एक अन्तराल
- अमावस्या : चन्द्रप्रकाश के चक्र में एक अन्तराल
ये दोनों मिलकर मूल स्रोत—जगन्माता—की ओर पुनरागमन का एक अत्यन्त शक्तिशाली प्रतीक निर्मित करते हैं।
साधक को अन्तर्मुख होने का निमन्त्रण दिया जाता है, जिससे वह परिवर्तित कर सके:
- वाणी को मौन में
- मन को सजगता में
- सजगता को हृदय में
- हृदय को जगन्माता में
'तंत्र साधना' ऐप डाउनलोड़ करें
## अधिक ज्येष्ठ अमावस्या के अनुष्ठान एवं अभ्यास
### पंच शून्य और ज्येष्ठ अमावस्या
_विज्ञानभैरव तंत्र_ आन्तरिक शून्यों पर ध्यान की शिक्षा देता है :
> **शिखिपक्षैश्चित्ररूपैर्मण्डलैः शून्यपञ्चकम् ।**
>
> **ध्यायतोऽनुत्तरे शून्ये प्रवेशो हृदये भवेत् ॥**
>
> _"विविध वर्णों से दीप्तिमान वृत्तों के रूप में प्रकट होने वाले पंच शून्यों का ध्यान करने पर साधक हृदय के भीतर स्थित परम शून्य में प्रवेश प्राप्त करता है।"_
>
> — विज्ञानभैरव तंत्र, श्लोक ३२
यह उपदेश विशेष रूप से अमावस्या के लिए अत्यन्त प्रासंगिक है।
बाह्य चन्द्रमा अदृश्य हो जाता है। मन अधिक शांत होने लगता है। साधक चेतना के आन्तरिक आकाश की ओर उन्मुख होता है। लक्ष्य अन्धकार नहीं है, अपितु उस परम शून्य में प्रवेश है—उस महाशून्य में, जो पूर्णतः चेतनामय है।
### पितृगण और कर्मऋण
सनातन परम्परा में अमावस्या का सम्बन्ध पितृगणों से माना गया है।
_गरुड़ पुराण_ में कहा गया है :
> **तिलैर्दर्भैर्जलैः श्राद्धं पितॄणां तृप्तिकारकम् \|**
>
> _"तिल, दर्भ तथा जल के साथ किया गया श्राद्ध पितृगणों को तृप्ति प्रदान करता है।"_
इस कारण अमावस्या की रात्रियों में तांत्रिक साधक प्रायः निम्न साधनाओं का समन्वय करते हैं :
- पितृ तर्पण
- पिण्ड दान
- पितृ स्मरण
- मंत्र जप
- जगन्माता की उपासना
इन साधनाओं के माध्यम से वे केवल पितृगणों के प्रति कृतज्ञता ही व्यक्त नहीं करते, अपितु वंशानुगत संस्कारों, कर्मबन्धनों तथा सूक्ष्म ऋणों के परिशोधन का भी प्रयास करते हैं।
### वट सावित्री व्रत एवं निर्जला व्रत
वट सावित्री व्रत ज्येष्ठ अमावस्या के दिन विवाहित स्त्रियों द्वारा अपने पति की दीर्घायु के लिए किया जाने वाला व्रत है।
इस व्रत का नाम सावित्री—अपने साहस, प्रज्ञा और पतिव्रत-निष्ठा के लिए विख्यात पौराणिक नायिका—तथा वटवृक्ष (बरगद), जो दीर्घायु एवं स्थिरता का प्रतीक है—के नाम पर रखा गया है।
विवाहित स्त्रियाँ वटवृक्ष की पूजा करती हैं, उसके चारों ओर पवित्र सूत्र बाँधती हैं तथा अपने पति की दीर्घायु की कामना से सावित्री-सत्यवान की कथा का श्रवण अथवा पाठ करती हैं।
ज्येष्ठ अमावस्या को निर्जला अमावस्या भी कहा जाता है। इस अवसर पर निर्जला व्रत का पालन किया जाता है, जिसमें ग्रीष्म ऋतु के चरम काल में जल का भी त्याग कर उपवास रखा जाता है। _तपस्_(तपस्या) सनातन धर्म में आध्यात्मिक उन्नति के मूलभूत अनुशासनों में से एक है।
वर्ष के सर्वाधिक उष्ण काल में निर्जला व्रत (अर्थात् जलरहित उपवास) का पालन करना अत्यन्त गहन तपस्या का स्वरूप माना जाता है। इसे अपने शारीरिक सुख-सुविधाओं का दैवी सत्ता के प्रति समर्पण माना जाता है, और जितना अधिक त्याग होता है, उतना ही अधिक आध्यात्मिक पुण्य प्राप्त होने की मान्यता है।
दशमहाविद्याओं की उपासना करें
## गुरु गोचर, माँ तारा की कृपा और ज्येष्ठ अधिक अमावस्या
### माँ तारा का अमावस्या से सम्बन्ध
यद्यपि अमावस्या बाह्य रूप से अन्धकारमयी प्रतीत होती है, माँ तारा यह शिक्षा देती हैं कि आन्तरिक प्रकाश कभी लुप्त नहीं होता।
उनके विषय में एक प्रसिद्ध वचन है :
> **तारिणी दुर्गतिसंसारसागरस्य ।**
>
> _"वे जो जीवों को संसाररूपी दुस्तर सागर से पार उतारती हैं।"_
>
> — तारा तंत्र परम्पराएँ
इसी कारण अनेक साधक अमावस्या के अनुष्ठानों के साथ माँ तारा के मंत्र जप का भी समन्वय करते हैं, जिससे वे अनिश्चितता, संक्रमण और रूपान्तरण के कालों में दैवी मार्गदर्शन प्राप्त कर सकें।
तंत्र में माँ तारा केवल संरक्षण प्रदान करने वाली देवी नहीं हैं। वे **स्वयं** **गुरु-शक्ति** हैं—वह दिव्य शक्ति जो ध्वनि को प्रज्ञा में और प्रज्ञा को मोक्ष में रूपान्तरित करती है।
माँ तारा \| स्रोत : en.wikipedia.org
### इस दुर्लभ संयोग के समय माँ तारा की उपासना क्यों की जानी चाहिए
पारम्परिक तांत्रिक दृष्टिकोण से देखें तो **ज्येष्ठ अधिक अमावस्या** और **गुरु (बृहस्पति) के हाल ही में कर्क राशि में हुए गोचर** का संगम **माँ तारा**—द्वितीय महाविद्या—की उपासना के लिए अत्यन्त अनुकूल आध्यात्मिक वातावरण निर्मित करता है।
बृहस्पति ने २ जून २०२६ को अपनी उच्च राशि कर्क में प्रवेश किया। वैदिक ज्योतिष में यह स्थिति बृहस्पति की सर्वाधिक शक्तिशाली एवं अत्यन्त मंगलकारी अवस्थाओं में से एक मानी जाती है।
देवगुरु बृहस्पति \| स्रोत : siddhapedia.com
**नवग्रहों में प्रत्येक महाविद्या का सम्बन्ध किसी न किसी ग्रह से माना जाता है, और माँ तारा का स्वाभाविक सम्बन्ध गुरु से है।**
अनेक तांत्रिक परम्पराओं में माँ तारा को निम्न रूपों में प्रतिष्ठित किया गया है :
- मंत्रों की जननी
- दिव्य वाणी का उद्घाटन करने वाली
- गुरु के पीछे कार्यरत प्रज्ञा-शक्ति
- संसार-सागर से पार उतारने वाली तारिणी
गुरु निम्न का प्रतिनिधित्व करता है :
- ज्ञान
- प्रज्ञा
- आध्यात्मिक मार्गदर्शन
- उच्चतर सत्य का उद्घाटन
अतः गुरु और माँ तारा एक ही सिद्धान्त के माध्यम से कार्य करते हैं :
**वह जो आत्मा को अन्धकार से प्रकाश की ओर ले जाता है।**
माँ तारा केवल बौद्धिक प्रज्ञा नहीं हैं।
वे हैं :
- करुणामयी प्रज्ञा
- उद्धार करने वाली प्रज्ञा
- मातृवत् प्रज्ञा
अतः कर्क में गुरु का प्रवेश प्रतीकात्मक रूप से "प्रज्ञा का हृदय में प्रवेश" प्रतीत होता है।
और देवी तारा वही महाविद्या हैं जो ज्ञान को जीवित अनुभूति में रूपान्तरित करती हैं।
श्रीविद्या में अमावस्या के समय चन्द्रमा की कलाएँ क्रमशः बिन्दु में विलीन होने लगती हैं। पन्द्रहों कलाएँ अपने मूल स्रोत में लौट जाती हैं। गुरु दैवी ज्ञान का प्रतिनिधित्व करता है। तारा दैवी नाद का प्रतिनिधित्व करती हैं।
जब अन्धकारमयी चन्द्ररात्रि में ज्ञान (गुरु) और नाद (माँ तारा) का संगम होता है, तब साधक को निम्न की ओर आमन्त्रित किया जाता है :
- आन्तरिक मंत्र
- मौन जप
- शून्य का ध्यान
- अनाहत नाद का श्रवण
अतः अधिक ज्येष्ठ अमावस्या केवल अनुष्ठानों की रात्रि नहीं रह जाती, अपितु **अपने भीतर स्थित गुरु का श्रवण करने** की रात्रि बन जाती है।
## 'तंत्र साधना' ऐप पर माँ तारा की उपासना करें
'तंत्र साधना' ऐप जगन्माता के सभी भक्तों को **दशमहाविद्याओं**(तंत्र की १० ज्ञानदेवियों) की कृपा प्राप्त करने का एक सुव्यवस्थित एवं सुलभ माध्यम प्रदान करती है।
हिमालयी संन्यासी **ओम स्वामी** द्वारा निर्मित यह ऐप पूर्णतः **दिव्याचार** की तांत्रिक परम्परा पर आधारित है, जिसमें किसी भी भौतिक सामग्री अथवा उपकरण का उपयोग नहीं किया जाता। समस्त अर्पण मानसिक रूप से किए जाते हैं, अथवा इस स्थिति में प्रक्रिया को अधिक सजीव बनाने के लिए अन्तःक्रियात्मक स्क्रीन पर थ्री-डी चित्रों के रूप में कल्पित किए जाते हैं।
प्रत्येक महाविद्या का आवाहन एक पृथक 'वर्चुअल' लोक में निर्धारित दिनों तक उनके **तांत्रिक मंत्र जप, यज्ञ तथा साधना** के माध्यम से किया जाता है, जिन सभी में ओम स्वामी ने ऐप की रचना से पूर्व सिद्धि प्राप्त की थी।
साधक उनके स्वर में सभी जागृत मंत्रों का श्रवण करते हैं तथा आरम्भ से अंत तक ऐप में कोड किए गए अनुष्ठानों का पालन करते हैं, इसलिए किसी व्यक्तिगत गुरु के मार्गदर्शन की आवश्यकता नहीं होती।
**निःशुल्क एवं विज्ञापन-मुक्त** होने के कारण यह ऐप उन सभी व्यक्तियों के लिए सुलभ है जिनके पास स्मार्टफ़ोन अथवा टैबलेट है और जो तंत्र का अन्वेषण करने में रुचि रखते हैं।
साधक किसी भी समय स्वेच्छा से दक्षिणा अर्पित कर सकते हैं।
### माँ तारा का गुप्त शक्तिपीठ
गुप्त शक्तिपीठ ऐप के **महाविद्या क्षेत्र में स्थित एक विशेष लोक** है। दशमहाविद्याओं के १० लोकों के विपरीत, यह केवल विशेष अवसरों पर प्रकट होता है जो किसी महाविद्या से सम्बद्ध होते हैं, जैसे नवरात्रियाँ और उनकी जयन्तियाँ।
इस शक्तिपीठ का उद्देश्य सभी साधकों को उस दिन की महाविद्या की पालनकारी एवं शुद्धिकारिणी उपस्थिति का आवाहन करने का अवसर प्रदान करना है। इसके लिए उनके जागृत ध्यान-श्लोकों के पाठ जैसे सरल अनुष्ठान कराए जाते हैं (स्वामीजी के स्वर में)।
यह सभी उपयोगकर्ताओं के लिए सुलभ है, यहाँ तक कि उनके लिए भी जिन्होंने अभी तक ऐप में अपनी मुख्य साधना-यात्रा प्रारम्भ नहीं की है।
इस अधिक मास ज्येष्ठ अमावस्या पर माँ तारा का गुप्त शक्तिपीठ ऐप में प्रकट होगा, जो शक्ति उपासकों को उनके **ध्यान श्लोक** का जप करने तथा उनका **तांत्रिक यज्ञ** सम्पन्न करने का मार्गदर्शित अवसर प्रदान करेगा।
उपयोगकर्ता अपनी उपलब्धता के अनुसार आवृत्तियों की संख्या स्वयं निर्धारित कर सकते हैं, तथा वे पुनः शक्तिपीठ में लौटकर इन अनुष्ठानों को जितनी बार चाहें उतनी बार कर सकते हैं।
**गुप्त शक्तिपीठ की तिथि एवं समय :**
**१४ जून (रविवार) प्रातः ७ बजे से १५ जून (सोमवार) प्रातः ११ बजे तक**
माँ तारा के आशीर्वाद आपके आन्तरिक गुरु की वाणी को जागृत करें, जिससे आगे की आध्यात्मिक यात्रा में आपको सहज अन्तर्दृष्टि एवं मार्गदर्शन प्राप्त हो सके।
माँ की कृपा को जागृत करें। परमात्मा के प्रेम में निमग्न हो जाएँ।
माँ केवल उन्हीं को बुलाती हैं जो उनकी उपासना के लिए तैयार होते हैं। यदि आप यहाँ हैं, तो आप तैयार हैं। दशमहाविद्याओं को जागृत करें। और भक्ति में आरोह करें।
[माँ की कृपा को जागृत करें](https://tantra-sadhana-app.onelink.me/jgcg/24u3wjsu)
## FAQs
Q: जून २०२६ की अमावस्या विशेष क्यों है?
A: जून २०२६ की अमावस्या विशेष है क्योंकि इसी समय अमावस्या, अधिक मास और हिन्दू पंचांग का ज्येष्ठ मास एक साथ संयोग करते हैं। इसके अतिरिक्त, गुरु/बृहस्पति अपनी उच्च राशि कर्क में प्रवेश करते हैं, जो उनकी उच्च स्थिति मानी जाती है।
Q: अधिक अमावस्या प्रत्येक ३ वर्ष में एक बार क्यों आती है?
A: अधिक अमावस्या इसलिए आती है क्योंकि चन्द्रवर्ष (लगभग ३५४ दिन) सौरवर्ष (लगभग ३६५ दिन) से लगभग ११ दिन छोटा होता है। लगभग तीन वर्षों की अवधि में यह वार्षिक ११ दिनों का अन्तर बढ़ते-बढ़ते लगभग ३३ दिनों के एक पूर्ण अतिरिक्त मास के बराबर हो जाता है। इसी अतिरिक्त मास को सौर ऋतुओं के साथ हिन्दू पंचांग का पुनः सामंजस्य स्थापित करने के लिए पंचांग में जोड़ा जाता है।
Q: क्या ज्येष्ठ अमावस्या अशुभ होती है?
A: ज्येष्ठ अमावस्या पितृकर्मों, कर्मजन्य बन्धनों के परिशोधन तथा आध्यात्मिक साधनाओं के लिए अत्यन्त शुभ मानी जाती है। किन्तु नवीन भौतिक उपक्रमों, सांसारिक प्रयत्नों तथा ऐश्वर्य अथवा समृद्धि को आकर्षित करने के कार्यों के लिए इसे शुभ नहीं माना जाता।
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## Adhik Jyeshtha Amavasya 2026: Date, Time, and Significance
Published: 2026-06-05
Category: Ma Tara
Category URL: https://tantrasadhana.app/blog/category/ma-tara
Meta Title: Adhik Jyeshtha Amavasya 2026: Date, Time, and Significance
Tags: Tantra, Tantra Sadhana, Das Mahavidya, Ma Tara
Tag URLs: Tantra (https://tantrasadhana.app/blog/tag/tantra), Tantra Sadhana (https://tantrasadhana.app/blog/tag/tantra-sadhana), Das Mahavidya (https://tantrasadhana.app/blog/tag/das-mahavidya), Ma Tara (https://tantrasadhana.app/blog/tag/ma-tara)
URL: https://tantrasadhana.app/blog/adhika-jyeshtha-amavasya
[_हिंदी में पढ़ें_](https://tantrasadhana.app/blog/adhika-jyeshtha-amavasya-hindi)
### In this article, you will read about:
- Date and Timing of Adhika Jyeshtha Amavasya 2026
- Spiritual Significance of Adhik Maas Jyeshtha Amavasya
- Rituals and Practices on Adhik Jyeshtha Amavasya
- Guru Transit, Ma Tara’s Grace, and Jyeshtha Adhika Amavasya
- Worship Ma Tara on the Tantra Sadhana App
**Adhik Jyeshtha Amavasya** is when 2 spiritually powerful windows meet: **Jyeshtha Amavasya**, the night of dissolution and return to the Source, and **Adhik Maas**, the extra lunar month that stands outside the ordinary flow of time.
To help Shakti Upasaks make the most of this precious alignment, the Secret Shrine will appear in the **Tantra Sadhana app**, allowing them to worship **Ma Tara.**
## Date and Timing of Adhik Jyeshtha Amavasya 2026
**Date: 14-15 June (Sun-Mon)**
**Timing: 12:19 PM (Sun, 14 June) to 8:23 AM (Mon, 15 June)**
## Spiritual Significance of Adhik Maas Jyeshtha Amavasya
The combination of Adhik Maas, the month of Jyeshtha, and Amavasya creates a very potent period for spiritual growth. Unlike festivals that celebrate manifestation and abundance, Jyeshtha Adhik Amavasya invites the seeker inward, into the womb-like darkness from which all creation emerges.
### Importance of Adhik Maas in Sanatan Dharma
The scriptures describe Adhik Maas as a sacred interval inserted into the lunar calendar to harmonise solar and lunar cycles. Over time, it came to be regarded as a period especially suited for spiritual disciplines.
The glory of Adhik Maas is praised in the _Purushottam Mahatmya_:
> **māsānāṁ puruṣottamo'smi \|**
>
> _"Among months, I am Purushottam."_
Adhik Maas is often described as a period when worldly pursuits are temporarily set aside, and spiritual efforts receive multiplied results.
### Why Amavasya Is Important in Tantra
In Tantra, Amavasya isn’t viewed negatively as darkness. Darkness is considered the primordial womb of creation.
On Amavasya, that hidden power withdraws from outer expression and becomes more accessible through inward contemplation.
Amavasya \| Source: divinesansar.com
### About Jyestha: The Hindu Month of Spiritual Fire
Jyestha falls during the peak summer when the earth is scorched by heat. Tantric symbolism sees this heat as _Tapas_, the fire of spiritual transformation.
The _Kularnava Tantra_ repeatedly emphasises the necessity of inner purification through spiritual effort:
> **na tapasā samaṁ tīrthaṁ na tapasā samaṁ balam \|**
>
> _"There is no pilgrimage equal to Tapas and no strength equal to Tapas."_
The burning heat of Jyestha becomes an external reflection of the inner fire required for spiritual growth.
### What Makes Adhik Jyeshtha Amavasya Special in Tantra
In Tantra, creation begins in silence and ends in silence.
Jyestha Adhika Amavasya represents a rare meeting of 2 sacred voids in Jyeshtha:
- Adhik Maas: a gap in the cycle of months
- Amavasya: a gap in the cycle of lunar light
Together, they create a powerful symbol of returning to the Source, the Mother Goddess.
The seeker is invited to withdraw by turning:
- Speech into silence
- Mind into awareness
- Awareness into the Heart
- The Heart into the Divine Mother
Download Tantra Sadhana App
## Rituals and Practices on Adhik Jyeshtha Amavasya
### The Five Voids and Jyestha Amavasya
The _Vijñana Bhairava Tantra_ teaches meditation upon the inner voids:
> **śikhipakṣaiścitrarūpairmaṇḍalaiḥ śūnyapañcakam \|**
>
> **dhyāyato'nuttare śūnye praveśo hṛdaye bhavet \|\|**
>
> _"Meditating upon the five voids appearing as radiant circles of many colours, one enters the Supreme Void within the Heart."_
>
> — Vijñana Bhairava Tantra, Verse 32
This teaching is especially relevant to Amavasya.
The outer moon disappears. The mind becomes quieter. The seeker turns toward the inner sky of consciousness. The goal is not darkness but entry into the Supreme Void, the Mahashunya that is full of awareness.
### Ancestors and Karmic Debts
Traditional Hindu observances associate Amavasya with ancestors.
The _Garud Puran_ states:
> **tilairdarbhairjalaiḥ śrāddhaṁ pitṝṇāṁ tṛptikārakam \|**
>
> _"Offerings made with sesame, sacred grass, and water satisfy the ancestors."_
On Amavasya nights, Tantric practitioners therefore combine:
- Pitru Tarpan
- Pind Daan
- Ancestor remembrance
- Mantra Jap
- Worship of the Divine Mother
Through these spiritual practices, they not only express gratitude toward their ancestors but also strive to purify hereditary impressions ( _samskaras_), karmic bonds, and subtle debts.
### Vat Savitri Vrat and Nirjala Vrat
The Vat Savitri Vrat is a fast observed by married women for their husband’s longevity on Jyeshtha Amavasya.
The Vrat is named after Savitri—the legendary woman known for her courage, wisdom, and dedication—and the Vat Vriksh (banyan tree), which symbolises longevity and stability
Married women worship the banyan tree, tie sacred threads around it, and recite the Savitri-Satyavan story for their husband’s long life.
Jyeshtha Amavasya is also known as Nirjala Amavasya. The Nirjala Vrat is observed by fasting without water at the peak of summer. Tapas (austerity) is one of the foundational disciplines for spiritual progress in Sanatan Dharma.
Nirjala Vrat (meaning waterless fast) in the hottest time of the year is an act of intense Tapas. It is considered an offering of one’s bodily comfort to the Divine, earning spiritual merit in proportion to the sacrifice.
Worship the Das Mahavidyas
## Guru Transit, Ma Tara’s Grace, and Jyeshtha Adhik Amavasya
### Ma Tara’s Connection to Amavasya
Though Amavasya is dark externally, Ma Tara teaches that the inner light never disappears.
A well-known verse about Her declares:
> **tāriṇī durgatisaṁsārasāgarasya \|**
>
> _"She who carries beings across the difficult ocean of worldly existence."_
>
> — Tara Tantra traditions
For this reason, many practitioners combine Ma Tara’s Mantra Jap with Amavasya observances, seeking guidance through periods of uncertainty and transformation.
In Tantra, Ma Tara is not merely a Goddess of Protection. She is the **Guru-Shakti Herself**—the power that transforms sound into wisdom and wisdom into liberation.
Ma Tara \| Source: en.wikipedia.org
### Why Ma Tara Should Be Worshipped During This Rare Alignment
From a traditional Tantric perspective, the convergence of **Jyeshtha Adhik Amavasya** with the recent **transit of Guru (Brihaspati or Jupiter) into Cancer (Kark)** creates a suitable landscape for the worship of **Ma Tara**, the 2nd Mahavidya.
Jupiter entered Cancer, its sign of exaltation, on 2 June 2026—a position considered especially strong and auspicious in Vedic astrology.
Devguru Brihaspati \| Source: siddhapedia.com
**Each Mahavidya is associated with a planet from the Navgrahas, and Ma Tara is naturally connected with Guru.**
In many Tantric traditions, Ma Tara is regarded as:
- The Mother of Mantras
- The Revealer of Divine Speech
- The Wisdom Power behind Guru
- The Deliverer across the Ocean of Samsara
Guru represents:
- Knowledge
- Wisdom
- Spiritual guidance
- Revelation of higher truth
Thus, Guru and Ma Tara operate through the same principle:
**That which guides the soul from darkness to illumination.**
Ma Tara is not merely intellectual wisdom.
She is:
- Compassionate wisdom
- Rescuing wisdom
- Motherly wisdom
Thus, Guru entering Cancer symbolically resembles “Wisdom entering the heart.”
And Goddess Tara is precisely the Mahavidya who transforms knowledge into living realisation.
In Sri Vidya, the lunar digits gradually withdraw into the Bindu during Amavasya. The fifteen kalas return to their source. Guru signifies divine knowledge. Tara signifies divine sound.
When knowledge (Guru) and sound (Ma Tara) unite during the dark moon, the practitioner is invited toward:
- Inner Mantra
- Silent Jap
- Meditation on the void
- Listening to the unstruck sound (Anahat Naad)
Thus, Adhik Jyeshtha Amavasya becomes not merely a night of ritual but a night of **listening to the Guru within**.
## Worship Ma Tara on the Tantra Sadhana App
The Tantra Sadhana app offers all devotees of the Divine Mother a structured and accessible way to attain the grace of the **Das Mahavidyas** (10 Wisdom Goddesses of Tantra).
Created by the Himalayan monk, **Om Swami**, the app is entirely based on the Tantric path of **Divyachar**, where no physical ingredients or apparatus are used. All offerings are made mentally, or in this case, visualised in the form of 3D graphics on an interactive screen to make the process immersive.
Each Mahavidya is invoked in a separate virtual world over a specified number of days through Her **Tantric Mantra Jap, Yagna, and Sadhana,** all of which were mastered by Om Swami before creating the app.
Users hear all the awakened chants in His voice and perform rituals coded into the app from start to end, so the guidance of a personal Guru is not required. Being **free of cost and ad-free,** the app is accessible to everyone who has a smartphone or tablet and is interested in exploring Tantra.
Sadhaks can offer Dakshina voluntarily at any time.
### Ma Tara’s Secret Shrine
The Secret Shrine is a **special world in the Mahavidya realm** of the app. Unlike the 10 worlds of the Das Mahavidyas, it appears only on special occasions that are relevant to any of the Mahavidyas, such as the Navratris and their Jayantis.
The purpose of this Shrine is to give all Sadhaks a chance to invoke the nurturing and purifying presence of the Mahavidya of the day through simple rituals like the recitation of their awakened Dhyan Shlok (also in Swamiji’s voice).
It is accessible to all users, including those who haven’t even begun their main journey on the app.
This Adhik Maas Jyeshtha Amavasya, Ma Tara’s Secret Shrine will appear in the app, offering Shakti Upasaks a guided way to chant Her **Dhyan Shlok** and perform Her **Tantric Yagna.**
Users get to decide the number of repetitions as per their availability and can return to the Shrine to perform the rituals again as many times as they want.
**Date & Time of Secret Shrine:**
**7 AM (Sun, 14 June) to 11 AM (Mon, 15 June)**
May Ma Tara’s blessings awaken the voice of your inner Guru for intuitive guidance on the spiritual path ahead.
Awaken Her Grace. Fall in love with the Divine.
Ma only calls those who are ready for Her worship. If you are here, you are ready. Awaken the Das Mahavidyas. And rise in devotion.
[Awaken Ma's Grace](https://tantra-sadhana-app.onelink.me/jgcg/24u3wjsu)
## FAQs
Q: Why is the Amavasya in June 2026 special?
A: The Amavasya in June 2026 is special because it is when Amavasya, Adhik Maas, and the Hindu month Jyeshtha coincide. Furthermore, Guru/Brihaspati (Jupiter) enters Cancer, which is its sign of exaltation.
Q: Why does Adhik Amavasya occur once in 3 years?
A: Adhik Amavasya occurs because the lunar year (approx. 354 days) is about 11 days shorter than the solar year (approx. 365 days). Over a span of roughly three years, this annual 11-day gap accumulates to a full extra month of about 33 days, which is added to the Hindu calendar to realign it with the solar seasons.
Q: Is Jyeshtha Amavasya inauspicious?
A: Jyeshtha Amavasya is very auspicious for ancestral rites, karmic resolution, and spiritual practices. It is inauspicious for new material undertakings, worldly pursuits, and manifestation of abundance.
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## अम्बुबाची मेला २०२६, कामाख्या मन्दिर में : तिथियाँ और विवरण
Published: 2026-06-03
Category: Hindi
Category URL: https://tantrasadhana.app/blog/category/hindi
Meta Title: अम्बुबाची मेला २०२६, कामाख्या मन्दिर में : तिथियाँ और विवरण
Tags: Tantra Hindi, Tantra Sadhana Hindi, Ma Tripura Sundari Hindi, Das Mahavidya Hindi
Tag URLs: Tantra Hindi (https://tantrasadhana.app/blog/tag/tantra-hindi), Tantra Sadhana Hindi (https://tantrasadhana.app/blog/tag/tantra-sadhana-hindi), Ma Tripura Sundari Hindi (https://tantrasadhana.app/blog/tag/ma-tripura-sundari-hindi), Das Mahavidya Hindi (https://tantrasadhana.app/blog/tag/das-mahavidya-hindi)
URL: https://tantrasadhana.app/blog/ambubachi-mela-at-kamakhya-temple-hindi
[_Read in English_](https://tantrasadhana.app/blog/ambubachi-mela-at-kamakhya-temple)
### इस लेख में आप पढ़ेंगे :
- अम्बुबाची मेला २०२६ की तिथियाँ, समय एवं दर्शन व्यवस्था
- अम्बुबाची मेला का इतिहास एवं कथा
- अम्बुबाची मेला का आध्यात्मिक महत्त्व : यह क्यों मनाया जाता है
- भूवैज्ञानिक कारण : अम्बुबाची मेला के समय जल लाल क्यों हो जाता है
- अम्बुबाची मेला के अनुष्ठान एवं परम्पराएँ तथा यात्रा की योजना बनाना
- ‘तंत्र साधना’ ऐप पर विशेष उपासना
**अम्बुबाची मेला** असम के गुवाहाटी स्थित कामाख्या मन्दिर में प्रतिवर्ष मनाया जाने वाला सबसे बड़ा ४-दिवसीय उत्सव है। **देवी कामाख्या** के भक्त मन्दिर में एकत्रित होते हैं उनके वार्षिक रजस्वला काल का उत्सव मनाने हेतु, जो सृजनशक्ति तथा प्रजनन सामर्थ्य का प्रतीकत्व करता है।
देवी कामाख्या का तंत्र की दशमहाविद्याओं से अत्यन्त घनिष्ठ सम्बन्ध है, तथा उनकी अभिज्ञा [माँ त्रिपुर सुंदरी](https://tantrasadhana.app/blog/ma-tripura-sundari-sadhana-a-guide-to-her-worship-hindi) के रूप में की जाती है। अतः **माँ त्रिपुर सुंदरी का गुप्त शक्तिपीठ** अम्बुबाची मेला की अवधि में **'तंत्र साधना' ऐप** के सभी उपयोक्ताओं को उनकी प्रत्यक्ष उपासना करने का अवसर प्रदान करता है।
स्रोत : tirthayatra.org
## अम्बुबाची मेला २०२६ की तिथियाँ एवं समय
असमिया/बांग्ला पंचांग के अनुसार, अम्बुबाची मेला आषाढ़ मास (जून) में मनाया जाता है।
**अम्बुबाची मेला २०२६ : २२ जून (सोमवार) से २६ जून (शुक्रवार) तक**
### उत्सव का कार्यक्रम
- **२२ जून (सोमवार) :** प्रातःकाल मन्दिर के पुरोहित _प्रवृत्ति_(आरम्भ) अनुष्ठान सम्पन्न करते हैं। इसके साथ ही उत्सव का प्रारम्भ होता है और मुख्य मन्दिर के द्वार 3 दिन एवं 3 रात्रियों के लिए बन्द कर दिए जाते हैं।
- **२३, २४, २५ जून (मंगलवार, बुधवार, गुरुवार) :** मन्दिर के द्वार बन्द रहते हैं, क्योंकि इस अवधि में माँ कामाख्या के रजस्वला होने की मान्यता है।
- **२६ जून (शुक्रवार) :** प्रातःकाल मन्दिर के पुरोहित _निवृत्ति_(समापन) अनुष्ठान सम्पन्न करते हैं। इसके पश्चात् मुख्य मन्दिर के द्वार भक्तों के दर्शन हेतु पुनः खोल दिए जाते हैं।
## अम्बुबाची पर्व के समय दर्शन व्यवस्था
यद्यपि सामान्यतः मंदिर में प्रतीक्षा अवधि को कम करने हेतु ₹५०१ के विशेष दर्शन (वी-आइ-पी) प्रवेश-पत्र उपलब्ध होते हैं, परंतु अम्बुबाची मेले के दौरान सभी वी-आइ-पी दर्शन प्रवेश-पत्र तथा विशेष सुविधाएँ स्थगित कर दी जाती हैं।
पुनः उद्घाटन के दिन प्रत्येक व्यक्ति को **सामान्य श्रद्धालु पंक्ति** में ही खड़ा होना पड़ता है, जो वहाँ पहुँचने वाले लाखों श्रद्धालुओं के कारण अत्यंत लंबी होती है। अतः पंक्ति में प्रतीक्षा अवधि ६ से १२ घंटों तक हो सकती है।
क्या आप इस वर्ष अम्बुबाची मेले में सम्मिलित नहीं हो पा रहे हैं? तब भी आप इस शुभ काल का पूर्ण लाभ अपने घर पर **माँ त्रिपुर सुंदरी** की सृजनात्मक शक्ति का आवाहन करके प्राप्त कर सकते हैं।
**कामेश्वरी**(कामना की तांत्रिक अधिष्ठात्री देवी) के नाम से भी विख्यात, वे स्वयं देवी कामाख्या ही हैं!
## अम्बुबाची मेला का इतिहास एवं कथा
प्राचीन वार्षिक उत्सव अम्बुबाची मेला केवल असम के गुवाहाटी स्थित पवित्र नीलाचल पर्वत पर अवस्थित कामाख्या मन्दिर में मनाया जाता है। स्थानीय रूप से इसे "अमोति" अथवा "अमेति" के नाम से जाना जाता है।
नीलाचल पर्वत का भूगोल स्वयं गूढ़ आध्यात्मिक महत्त्व से परिपूर्ण है। इसका वर्णन शास्त्रीय तांत्रिक साहित्य तथा स्थानीय मौखिक परम्पराओं में काव्यमय शैली में विशिष्ट रक्तवर्ण अथवा सिन्दूर सदृश आभा युक्त बताया गया है।
यह दृश्य विशेषता _रजस्_(गतिशीलता एवं प्रवृत्ति के ब्रह्माण्डीय तत्त्व), प्रजनन सामर्थ्य तथा जगन्माता की सृजनात्मक प्राण-शक्ति से गहन रूप से सम्बद्ध मानी जाती है।
### पीठ का अवतरण
शास्त्रीय परम्पराओं के अनुसार, कामाख्या देवी मन्दिर भारत के सर्वाधिक प्रतिष्ठित शक्तिपीठों में से एक माना जाता है। इसकी शास्त्रीय उत्पत्ति राजा दक्ष के यज्ञ के विनाश से सम्बद्ध है, जब भगवान शिव के शोकमग्न ताण्डव के उपरान्त देवी सती का योनि पिण्ड पृथ्वी पर यहाँ आ गिरा।
देवी के इस विशिष्ट अंग के पतन से यह स्थान ब्रह्माण्डीय सृष्टि एवं प्रजनन शक्ति के प्रमुख केन्द्र के रूप में प्रतिष्ठित हुआ।
_कालिका पुराण_ इस पवित्र भूगोल का स्पष्ट वर्णन करता है :
> **योनि स्तम्भं जगत सर्वं यस्यां उत्पत्तिहेतवः।**
>
> **तस्यां पूज्यतमे देशे कामरूपे निवासिनी॥**
>
> _"योनि सम्पूर्ण विश्व को धारण करती है; वही समस्त उत्पत्ति का मूल स्रोत है। उसी परम पवित्र क्षेत्र में कामाख्या विराजमान हैं।"_
### व्युत्पत्ति एवं दार्शनिक आधार
"कामाख्या" शब्द की व्युत्पत्तिगत संरचना ३ मूल तत्त्वों से निर्मित मानी जाती है, जो उनके आद्य स्वरूप को प्रकट करते हैं :
- **का :** स्त्री तत्त्व का द्योतक है, जो प्रकृति के परम मूल स्रोत का प्रतिनिधित्व करता है।
- **माई :** सार्वभौम जगन्माता का सूचक है।
- **खा :** सृजन, अभिव्यक्ति अथवा जन्म प्रदान करने की क्रिया का द्योतक है।
इस प्रकार, कामाख्या वह पवित्र स्थल है जहाँ देवी सम्पूर्ण सृष्टि की दिव्य जननी के रूप में प्रत्यक्ष रूप से विराजमान हैं। मन्दिर के गर्भगृह में किसी मानवाकार प्रतिमा अथवा पारम्परिक शिलामूर्ति की स्थापना नहीं है।
इसके स्थान पर सम्पूर्ण उपासना योनिपीठ पर केन्द्रित है, जो एक प्राकृतिक स्वयंभू शिला (स्वतः प्रकट हुई शिला-विदर) के रूप में एक अन्धकारमय, गुहा-सदृश भूमिगत संरचना में स्थित है।
यह पवित्र शिला-विदर एक निरन्तर प्रवाहित भूमिगत जलधारा द्वारा सिंचित होती रहती है, जिसके कारण इसमें सदैव आर्द्रता बनी रहती है। यह आर्द्रता देवी की अनन्त सृजनशक्ति एवं शाश्वत सृजन-स्पन्दन का प्रतीक मानी जाती है।
'तंत्र साधना' ऐप डाउनलोड़ करें
## अम्बुबाची मेला का आध्यात्मिक महत्त्व : यह क्यों मनाया जाता है
इस उत्सव का नाम "अम्बु", जिसका अर्थ _जल_ है, तथा "बाची", जिसका अर्थ _प्रवाहित_ है, इन शब्दों से व्युत्पन्न है।
अम्बुबाची मेला का अन्तर्निहित दर्शन सामान्य सामाजिक धारणाओं तथा प्रचलित लौकिक दृष्टिकोणों को चुनौती देता है। जहाँ इतिहास में अनेक संस्कृतियों ने रजस्वला अवस्था को वर्जना, पृथक्करण अथवा अशुद्धता की धारणाओं से जोड़ा है, वहीं शाक्त तंत्र परम्परा इस सम्पूर्ण दृष्टिकोण को पूर्णतः उलट देती है।
स्रोत : sentinelassam.com
कामाख्या देवी मन्दिर में रजस्वला चक्र को ब्रह्माण्डीय पवित्रता, रूपान्तरण तथा देवी की सृजनात्मक शक्ति की परम अभिव्यक्ति के रूप में उत्सवपूर्वक मनाया जाता है।
### सृष्टि के सिद्धान्तों की शास्त्रीय पुष्टि
प्रकृति को ब्रह्माण्डीय गर्भ तथा चेतना को बीजदाता मानने की मूल अवधारणा को _भगवद्गीता_ में भी स्पष्ट रूप से प्रतिपादित किया गया है :
> **सर्वयोनिषु कौन्तेय मूर्तयः सम्भवन्ति याः।**
>
> **तासां ब्रह्म महद्योनिरहं बीजप्रदः पिता ।।**
>
> _"हे कुन्तीपुत्र, समस्त योनियों में जितने भी देहधारी रूप उत्पन्न होते हैं, उनके लिए महद् ब्रह्म (प्रकृति) गर्भधारण करने वाली माता है और मैं बीज प्रदान करने वाला पिता हूँ।"_
>
> — भगवद्गीता (अध्याय १४, श्लोक ४)
यह शास्त्रीय उद्घोषणा अम्बुबाची मेला के मूल दर्शन के साथ प्रत्यक्ष रूप से सामंजस्य रखती है। प्रकृति सम्पूर्ण भौतिक सृष्टि को जन्म देने वाली जगन्माता हैं, जबकि पुरुष अथवा ईश्वर उस पवित्र गर्भ में चेतना का बीज स्थापित करते हैं।
### मन्दिर ३ दिनों तक बन्द क्यों रहता है
इस अनुष्ठान का केन्द्रबिन्दु देवी कामाख्या की _रजस्वला अवस्था_ है। प्रत्येक वर्ष वर्षा ऋतु की इस विशिष्ट अवधि में यह मान्यता है कि देवी अपने वार्षिक रजस्वला चक्र से गुजरती हैं।
- **अनुष्ठानों का स्थगन :** पूर्ण ३ दिनों तक गर्भगृह के द्वार पूर्णतः बन्द रखे जाते हैं।
- **सार्वजनिक गतिविधियों का विराम :** समस्त नियमित सार्वजनिक पूजा, प्रत्यक्ष दर्शन तथा बाह्य अर्पण स्थगित कर दिए जाते हैं।
- **विश्राम की अवधि :** देवी पवित्र एकान्त एवं विश्राम की अवस्था में प्रवेश करती हैं। बन्द द्वारों के बाहर भी सामान्य बाह्य अनुष्ठानों का स्थान गहन आन्तरिक निस्तब्धता तथा विशुद्ध भक्ति के व्यापक वातावरण द्वारा ग्रहण कर लिया जाता है।
### पवित्र रक्तवस्त्र का महत्त्व
चतुर्थ दिवस जब मन्दिर अत्यन्त आध्यात्मिक उत्साह के मध्य पुनः खुलता है, तब विश्राम की अवस्था से सक्रिय अभिव्यक्ति की ओर संक्रमण पूर्ण हो चुका होता है। इस अवसर पर भक्त २ विशिष्ट एवं अत्यन्त वांछित प्रकार के प्रसाद प्राप्त करने हेतु एकत्रित होते हैं :
- **अंगोदक :** योनिपीठ से प्रवाहित होने वाला पवित्र जल, जो इन दिनों की विशिष्ट शक्ति से अभिमन्त्रित माना जाता है तथा नीलाचल पर्वत के समीप ब्रह्मपुत्र नदी के जल की भाँति रक्तवर्ण धारण कर लेता है।
- **अंगवस्त्र (अथवा रक्तवस्त्र) :** श्वेत वस्त्र का एक पवित्र खण्ड, जिसे मन्दिर के द्वार बन्द रहने वाले ३ दिनों के समय प्राकृतिक शिला-विदर पर स्थापित किया जाता है। जल के सम्पर्क में आने के कारण यह वस्त्र रक्तवर्ण हो जाता है।
स्रोत : northeastbullet.com
तांत्रिक प्रतीकवाद में इस वस्त्र का रक्तवर्ण भी प्रत्यक्ष रूप से ब्रह्माण्डीय _रजस्_ से सम्बद्ध माना जाता है—वह अग्निमय, सक्रिय, गतिशील तथा रूपान्तरणकारी प्रकृति तत्त्व जो सम्पूर्ण सृष्टि में कार्यरत है। यह जीवनशक्ति, ब्रह्माण्डीय अण्ड अथवा गर्भ (ब्रह्माण्ड), पूर्ण अभिव्यक्ति के सामर्थ्य तथा जैविक एवं ब्रह्माण्डीय जन्म के गहन रहस्य का प्रतिनिधित्व करता है।
### कृषि एवं ऋतुचक्र सम्बन्धी महत्त्व
अम्बुबाची मेला का समय ब्रह्माण्डीय प्रकृति के चक्रों से गहन रूप से सम्बद्ध है।
- **वर्षा ऋतु के साथ सामंजस्य** **:** यह उत्सव ठीक उसी समय आरम्भ होता है जब असम के आकाश में घने वर्षा-मेघ एकत्रित होते हैं और ब्रह्मपुत्र नदी वर्षाजल से परिपूर्ण होकर उफान पर आती है।
- **पृथ्वी का उर्वरत्व :** असम की कृषि परम्पराओं में पृथ्वी को एक जीवित एवं स्पन्दनशील सत्ता के रूप में देखा जाता है, जो इन वर्षाओं के समय समानान्तर रूप से रजस्वला अवस्था तथा उन्नत उर्वरता के काल से होकर जाती है।
- **सामर्थ्य का पुनर्नवीकरण :** तीन दिनों का यह विश्रामकाल पृथ्वी की सृजनात्मक एवं कृषियोग्य शक्ति के पूर्ण पुनर्नवीकरण से पूर्व का एक अत्यावश्यक विराम माना जाता है। इस अवधि में प्रकृति अपनी सर्वाधिक सृजनशील अवस्था में प्रवेश करती है, जिससे भूमि आगामी कृषि चक्रों का पोषण करने हेतु पर्याप्त रूप से उर्वर बनती है।
## भूवैज्ञानिक कारण : अम्बुबाची मेला के समय जल लाल क्यों हो जाता है
इस अवधि में एक अत्यन्त रोचक घटना देखी जाती है—विशाल ब्रह्मपुत्र नदी का जल स्पष्ट रूप से गहरे लाल रंग का दिखाई देने लगता है।
स्रोत : thecreativepost.co.in
जहाँ गूढ़ आध्यात्मिक परम्पराएँ इसे देवी के जीवंत स्वरूप का प्रत्यक्ष प्रतिबिम्ब मानती हैं, वहीं इसके पीछे एक स्थापित भूवैज्ञानिक कारण भी माना जाता है :
- **खनिज संरचना :** नीलाचल पर्वत शृंखला के भीतर कामिया सिन्दूर (प्राकृतिक सिन्नाबर) तथा फेरिक ऑक्साइड के अत्यन्त सघन भूमिगत भण्डार पाए जाते हैं।
- **रासायनिक संरचना :** सिन्नाबर एक चमकीले सिन्दूरी वर्ण का खनिज अयस्क है, जो मुख्यतः मर्क्यूरिक सल्फाइड से निर्मित होता है।
- **वर्षाकालीन मन्थन :** जब वर्षा ऋतु की प्रथम प्रबल वर्षाधाराएँ आरम्भ होती हैं, तब तीव्र वर्षाजल भूमिगत परतों में प्रवेश करता है। इस प्रक्रिया से अवसादित खनिज तीव्रता से विचलित होकर स्थानीय मृदा एवं जलधाराओं के साथ मिश्रित हो जाते हैं।
- **दृश्य परिणाम :** इस मिश्रण से उत्पन्न प्रवाह अन्ततः ब्रह्मपुत्र नदी में पहुँचता है, जिसके कारण जल गहरे रक्तवर्ण का प्रतीत होता है, जो रजस्वला रक्त के समान दिखाई देता है।
## अम्बुबाची मेला २०२६ : एक दृश्यावलोकन
माँ की कृपा को जागृत करें
## अपनी यात्रा की योजना : अम्बुबाची मेला तक कैसे पहुँचें
कामाख्या मंदिर असम के गुवाहाटी स्थित नीलाचल पर्वत पर अवस्थित है। वहाँ पहुँचने के लिए निम्न विकल्प उपलब्ध हैं :
- **वायु मार्ग : गुवाहाटी एयरपोर्ट (जीएयू)** तक विमान द्वारा पहुँचें, जो नीलाचल पर्वत से २० कि.मी. की दूरी पर स्थित है। वहाँ से टैक्सी लें।
- **रेल मार्ग :** **कामाख्या स्टेशन**(६ कि.मी. दूर) अथवा **गुवाहाटी स्टेशन** (८ कि.मी. दूर) तक रेल द्वारा पहुँचें, और वहाँ से ऑटोरिक्शा अथवा किराये की गाड़ी लें।
- **सड़क मार्ग :** राष्ट्रीय राजमार्ग २७/१७ के माध्यम से बस द्वारा अथवा स्वयं वाहन चलाकर गुवाहाटी के **अंतर्राज्यीय बस टर्मिनस** (१६ कि.मी. दूर) तक पहुँचें।
**ध्यान दें :** अम्बुबाची मेले के दौरान मंदिर पर्वत पर निजी वाहनों के प्रवेश पर प्रतिबंध रहता है। अतः आपको पर्वत की सीढ़ियों से पैदल चढ़ना होगा अथवा पर्वत के आधार क्षेत्र से संचालित आधिकारिक शासकीय शटल वाहनों का उपयोग करना होगा।
## आवास, ऋतुस्थिति और भोजन
### आवास
इस उत्सव में साधु, गृहस्थ तथा पर्यटकों सहित लाखों श्रद्धालु सम्मिलित होते हैं, जिसके कारण स्थानीय आवास व्यवस्था अपनी चरम सीमा तक पहुँच जाती है।
**स्थलस्थ तीर्थयात्री शिविर :** शासन तथा स्थानीय प्रशासन द्वारा नीलाचल पर्वत के आसपास विशाल अस्थायी तम्बू-नगरियों और भक्त निवासों की स्थापना की जाती है। ये मुख्यतः आगमन करने वाले साधुओं तथा अल्पव्ययी तपस्वियों के लिए होते हैं।
**अतिथिगृह एवं मठ :** स्थानीय धार्मिक आश्रम (जैसे भारत सेवाश्रम संघ अथवा श्री चैतन्य गौड़ीय मठ) अल्पव्ययी आवास प्रदान करते हैं, किन्तु ये कई मास पूर्व ही पूर्णतः आरक्षित हो जाते हैं।
**होटल :** सामान्य सुख-सुविधाओं के लिए यात्रियों को गुवाहाटी नगर में स्थित होटलों अथवा गृह-निवासों में आरक्षण करना चाहिए (पलटन बाज़ार, जी-एस रोड अथवा गुवाहाटी रेलवे स्टेशन के समीपवर्ती क्षेत्रों में)। उच्च श्रेणी के प्रवास हेतु रेडिसन ब्लू गुवाहाटी अथवा सचिका होटल्स (शुद्ध शाकाहारी) प्रमुख विकल्प हैं। इसके अतिरिक्त मुख्य मन्दिर परिसर से लगभग १ कि.मी. से ७ कि.मी. की दूरी पर अनेक अल्पव्ययी गृह-निवास भी उपलब्ध हैं।
### ऋतुस्थिति
अम्बुबाची मेला जून मास के मध्य में आयोजित होता है, जो प्रत्यक्ष रूप से **असम में प्रबल वर्षा ऋतु** के आगमन के साथ संयोग करता है। यह वह काल है जब प्रकृति स्वयं का कायाकल्प करती है और सृजन के एक नवीन चरण में प्रवेश करती है।
अतः आगन्तुकों को आर्द्र ऋतुस्थिति तथा अत्यधिक वर्षायुक्त परिवेश के लिए तैयार रहना चाहिए, जहाँ बार-बार प्रबल और गर्जन-वज्रपात सहित वर्षा होती रहती है। तापमान लगभग २७°से. रह सकता है (९४% आर्द्रता के कारण इसका अनुभव लगभग ३२°से. के समान हो सकता है), जबकि दिन के समय तापमान निरन्तर लगभग ३१°से. तक पहुँच सकता है।
उत्तम गुणवत्ता वाले वर्षारक्षक वस्त्र, छाता तथा सुदृढ़ पकड़ वाले जलरोधक पादत्राण साथ रखने चाहिए, क्योंकि नीलाचल पर्वत के पथ तथा मन्दिर की सीढ़ियाँ भीगकर फिसलनयुक्त हो जाती हैं।
### भोजन
उत्सव के दौरान भोजन की व्यवस्था मुख्यतः सामुदायिक भण्डारों (भण्डारों) तथा विशिष्ट अनुष्ठानिक परम्पराओं के इर्द-गिर्द होती है।
प्रारम्भिक तीन दिनों के दौरान, जब मन्दिर के द्वार बन्द रहते हैं, स्थानीय परिवार तथा नियमनिष्ठ भक्त पारम्परिक उपवास का पालन करते हैं।
चतुर्थ दिवस पर मन्दिर के पुनः खुलने के पश्चात्, विशाल सामुदायिक रसोइयों द्वारा अन्न सेवा केन्द्र के माध्यम से निःशुल्क **कामाख्या देवी भोग** वितरित किया जाता है। यह चावल और दाल से निर्मित पकी हुई खिचड़ी का एक पवित्र तथा सन्तोषप्रद प्रसाद है।
## अम्बुबाची मेला के अनुष्ठान एवं परम्पराएँ
अम्बुबाची मेला को ऐतिहासिक रूप से भारत में तांत्रिक साधकों के सबसे विशाल तथा सर्वाधिक प्रभावशाली समागम के रूप में मान्यता प्राप्त है। इस अवधि में सम्पूर्ण नीलाचल पर्वत एक विशाल आध्यात्मिक केन्द्र में परिवर्तित हो जाता है।
यह मेला विविध परम्पराओं के असंख्य संन्यासियों एवं साधकों को आकर्षित करता है, जो सामान्यतः वर्ष के शेष समय दूरस्थ वनों, गुहाओं अथवा हिमालय के उच्च प्रदेशों में पूर्ण एकान्तवास में साधना करते हैं।
स्रोत : sanatan.org
### आध्यात्मिक वातावरण
इन ४ दिनों के कालखंड में सम्पूर्ण पर्वत एक सघन, अत्यन्त शक्तिसम्पन्न एवं ऊर्जस्वित आध्यात्मिक क्षेत्र में परिवर्तित हो जाता है। इस वातावरण का दृश्य एवं श्रव्य पहचान कुछ विशिष्ट घटनाओं द्वारा निर्मित होती है :
- अखण्ड धूनियाँ : सम्पूर्ण मन्दिर परिसर में पवित्र धूनियाँ रात्रिभर प्रज्वलित रहती हैं।
- मंत्रों और वाद्यों की गूँज : उन्नत देवी मंत्रों, शंखध्वनि तथा विशाल पीतल निर्मित घंटियों की प्रचण्ड एवं परस्पर गुंथी हुई ध्वनियाँ सम्पूर्ण क्षेत्र में प्रतिध्वनित होती रहती हैं।
- विविध साधक परम्पराओं का समागम : बाउल साधक, गृहस्थ जिज्ञासु, नागा संन्यासी, अघोरी तथा कौल परम्परा के साधक पर्वत के प्रत्येक भाग में एकत्रित दिखाई देते हैं।
### तांत्रिक साधनाएँ एवं रसायनिक प्रतीकवाद
कामाख्या पीठ का स्थान अत्यन्त मूलभूत एवं सर्वोच्च माना जाता है, क्योंकि यह _दशमहाविद्याओं_(दस महान ब्रह्माण्डीय ज्ञानस्वरूपा देवियों) का परम आसन है। इस परम्परा में स्वयं माँ कामाख्या को _त्रिपुर सुंदरी_ _(जिन्हें षोडशी भी कहा जाता है)_ के रूप में अभिज्ञात किया जाता है।
श्रीविद्या उपासक तथा तांत्रिक दीक्षित साधक इस पीठ की तीर्थयात्रा को अपनी मुख्य एवं कठिन साधना-अवस्था के पूर्व अथवा पश्चात् अनिवार्य मानते हैं, जिससे उनकी आध्यात्मिक सिद्धियाँ पूर्णता एवं स्थिरता प्राप्त कर सकें।
तांत्रिक रसायनशास्त्र, अथवा _रसशास्त्र_, यहाँ सम्पन्न होने वाले अनुष्ठानों की एक अत्यन्त गूढ़ एवं बहुस्तरीय व्याख्या प्रस्तुत करता है। इस परम्परा में पदार्थों को केवल रासायनिक तत्त्वों के रूप में नहीं, अपितु आध्यात्मिक एवं तात्त्विक सिद्धान्तों के प्रतीक के रूप में देखा जाता है :
**रसायनिक तत्त्व**
**प्रतीकात्मक सम्बन्ध**
**तात्त्विक सिद्धान्त**
**ब्रह्माण्डीय भूमिका**
**पारद (मर्क्युरी**
शिव का सार / _वीर्य_
शिव तत्त्व (चेतना)
पूर्ण स्थिरता, निश्चलता तथा अमरत्व का प्रतिनिधित्व करता है।
**गन्धक / सिनाबार**
शक्ति का ब्रह्माण्डीय _बीज_
शक्ति तत्त्व (ऊर्जा)
सक्रिय ऊष्मा, रूपान्तरण तथा गतिशील प्रवाह को धारण करता है।
जैसा कि _रसार्णव तंत्र_ में कहा गया है :
> **पारदः शिववीर्यं तु \|**
>
> _"पारद शिव का वीर्य है।"_
अपने आप में पारद को पूर्णतः अस्थिर माना जाता है, जबकि गन्धक एक अनियन्त्रित शक्ति के रूप में देखा जाता है। इन दोनों का पूर्ण रासायनिक एवं प्रतीकात्मक संयोग शिव और शक्ति की उस ब्रह्माण्डीय परस्पर क्रिया का प्रतिबिम्ब है, जो मानव शरीर के भीतर आध्यात्मिक जागरण को उद्भूत करने के लिए अनिवार्य मानी जाती है।
### साधकों द्वारा सम्पन्न की जाने वाली साधनाएँ
चूँकि यह माना जाता है कि _रजस्वला_ अवस्था के समय इस क्षेत्र की आध्यात्मिक शक्ति अपनी सर्वोच्च तीव्रता तक पहुँच जाती है, अतः साधक कुछ विशिष्ट एवं अत्यन्त सघन साधनाओं में संलग्न होते हैं :
• **आन्तरिक ध्यान :** श्रीचक्र के अधोमुख त्रिकोण का गहन ध्यान, जिसे सृष्टि की ब्रह्माण्डीय योनि के रूप में जाना जाता है।
• **मंत्र साधना :** अत्यन्त गोपनीय पंचदशी एवं षोडशी मंत्रों का तीव्र जप अथवा पूर्ण पुरश्चरण सम्पन्न करना।
• **गूढ़ पूजा :** श्रीचक्र नवावरण पूजा का विधिपूर्वक अनुष्ठान, जिसके माध्यम से साधक अस्तित्व की विविध परतों का अनुसरण करते हुए उसके एकमात्र मूल स्रोत, अर्थात् बिन्दु, तक पहुँचने का प्रयास करता है।
• **अहंकार का अतिक्रमण :** अघोर एवं कौल परम्पराओं के साधक समीपवर्ती श्मशानों, एकान्त गुहाओं तथा वनों के प्रबल ऊर्जाक्षेत्र का उपयोग कर मध्यरात्रि साधनाएँ सम्पन्न करते हैं, जिनका उद्देश्य भय, देहासक्ति तथा ब्रह्माण्डीय माया का अतिक्रमण करना होता है।
अन्ततः प्रामाणिक आचार्य इस बात पर बल देते हैं कि अम्बुबाची मेला का बाह्य स्वरूप चाहे जितना तीव्र, रहस्यमय अथवा प्रभावशाली प्रतीत हो, तंत्र का परम लक्ष्य न तो कौतूहल उत्पन्न करना है और न ही बाह्य तत्त्वों के प्रति आकर्षण जगाना।
**सत्यनिष्ठ साधक के लिए वास्तविक तीर्थयात्रा उसके अपने सूक्ष्म शरीर के भीतर ही सम्पन्न होती है।**
भौतिक योनिपीठ एक ब्रह्माण्डीय दर्पण के समान कार्य करता है, जो साधक को स्मरण कराता है कि सृष्टि, भौतिक अस्तित्व तथा चेतना और शक्ति की द्वैत लीला, अपने मूल स्वरूप में दिव्य हैं।
## ‘तंत्र साधना’ ऐप पर विशेष उपासना
हिमालयी संन्यासी **ओम स्वामी** द्वारा निर्मित ‘तंत्र साधना’ ऐपविश्वभर में जगन्माता के उपासकों को **दशमहाविद्याओं**(तंत्र की 10 ज्ञानस्वरूपा देवियों) की उपासना का एक **निःशुल्क, विज्ञापन-मुक्त तथा चित्ताकर्षक अनुभव** प्रदान करती है। यह उपासना शास्त्रसम्मत **दिव्याचार** मार्ग के अनुसार सम्पन्न होती है, जिसमें समस्त अनुष्ठान मानसिक रूप से किए जाते हैं।
साधक माँ काली के लोक से आरम्भ करके माँ कमलात्मिका के लोक तक क्रमशः प्रत्येक महाविद्या की जागृति की आध्यात्मिक यात्रा पर अग्रसर होते हैं। यह जागृति प्रत्येक महाविद्या के लिए निर्धारित दिनों की अवधि में **तांत्रिक मंत्र जप, यज्ञ तथा साधना** के माध्यम से सम्पन्न की जाती है।
ऐप में सम्मिलित सभी अनुष्ठान एवं मंत्रस्वरूप जप स्वयं ओम स्वामी द्वारा सिद्ध एवं जागृत किए गए हैं, जिससे वे आध्यात्मिक रूपान्तरण के लिए अत्यन्त प्रभावशाली बन जाते हैं।
चूँकि सभी अनुष्ठान तथा स्वामीजी के मार्गदर्शक निर्देश ऐप में कोड किए गए हैं, इसलिए तंत्र के प्रारम्भिक साधक भी किसी व्यक्तिगत गुरु के मार्गदर्शन के बिना यह सम्पूर्ण साधना-यात्रा पूर्ण कर सकते हैं।
### अम्बुबाची शाक्तोत्सव चैलेंज
क्या आप इस बार अम्बुबाची मेले का अनुभव नहीं कर पाएंगे? तो जानें कि आप तब भी 'तंत्र साधना' ऐप पर माँ कामाख्या की कृपा एवं आशीर्वाद कैसे प्राप्त कर सकते हैं...
‘तंत्र साधना’ ऐप में स्थित **गुप्त शक्तिपीठ** एक विशेष ‘थ्री-डी’ लोक है, जो दशमहाविद्याओं के क्षेत्र में उन दिनों प्रकट होता है जो उनके लिए विशेष महत्त्व रखते हैं, जैसे नवरात्रियाँ तथा उनकी-उनकी जयन्तियाँ।
यह सभी उपयोक्ताओं को उस दिवस की महाविद्या का उनके ध्यान श्लोक तथा तांत्रिक मंत्र जप के माध्यम से आवाहन करने का अवसर प्रदान करता है, चाहे वे ऐप की मुख्य साधना-यात्रा में किसी भी स्तर पर हों।
**कामाख्या देवी** की उपासना मुख्यतः **माँ त्रिपुर सुंदरी**, अर्थात् तृतीय महाविद्या, के रूप में की जाती है, शक्तिशाली पंचदशी मंत्र जैसे तांत्रिक मंत्रों के साथ।
स्रोत : tallengestore.com
अतः अम्बुबाची मेला २०२६ के ४ दिनों के दौरान माँ त्रिपुर सुंदरी का गुप्त शक्तिपीठ ऐप में सभी उपयोक्ताओं के लिए उपलब्ध रहेगा, भले ही उन्होंने अभी तक उनके लोक का अनावरण न किया हो।
गुप्त शक्तिपीठ में भक्त ओम स्वामी के स्वर में माँ के जागृत **ध्यान श्लोक तथा पंचदशी मंत्र** का श्रवण करते हुए उनका जप करके माँ की उपासना कर सकेंगे। जप संख्या का चयन साधक स्वयं कर सकते हैं।
इसे एक वैयक्तिक संकल्प के रूप में स्वीकार करें — अम्बुबाची शाक्तोत्सव चैलेंज — और पंचदशी मंत्र का यथासंभव अधिक जप करें, उनके ध्यान श्लोक के पाठ के साथ।
### **गुप्त शक्तिपीठ की तिथियाँ एवं समय :**
**प्रारम्भ : २२ जून (सोमवार), अपराह्न ४ बजे**
**समापन : २६ जून (शुक्रवार), प्रातः ९ बजे**
सम्पूर्ण विश्व को जन्म देने वाली आदिशक्ति के आशीर्वाद प्राप्त करके अम्बुबाची मेला २०२६ के इस पवित्र उत्सव को एक गहन आध्यात्मिक रूपान्तरणकारी अनुभव बनाएँ।
माँ की कृपा को जागृत करें। परमात्मा के प्रेम में निमग्न हो जाएँ।
माँ केवल उन्हीं को बुलाती हैं जो उनकी उपासना के लिए तैयार होते हैं। यदि आप यहाँ हैं, तो आप तैयार हैं। दशमहाविद्याओं को जागृत करें। और भक्ति में आरोह करें।
[माँ की कृपा को जागृत करें](https://tantra-sadhana-app.onelink.me/jgcg/24u3wjsu)
## FAQs
Q: अम्बुबाची मेला कहाँ मनाया जाता है?
A: अम्बुबाची मेला असम के गुवाहाटी स्थित नीलाचल पर्वत पर अवस्थित कामाख्या मन्दिर में मनाया जाता है।
Q: क्या अम्बुबाची मेला में पुरुषों को प्रवेश की अनुमति है?
A: हाँ। पुरुषों एवं महिलाओं सहित सभी भक्त अम्बुबाची मेला में सम्मिलित हो सकते हैं। उत्सव के ३ दिनों के दौरान मन्दिर के द्वार बन्द रहने का नियम सभी पर समान रूप से लागू होता है।
Q: अम्बुबाची मेला २०२६ कब है?
A: अम्बुबाची मेला हिन्दू पंचाङ्ग के आषाढ़ मास में मनाया जाता है, जिसे असमिया भाषा में आहार भी कहा जाता है। वर्ष २०२६ में यह उत्सव २२ से २६ जून तक मनाया जाएगा।
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## Ambubachi Mela 2026 at Kamakhya Temple: Dates and Details
Published: 2026-06-03
Category: Ma Tripura Sundari
Category URL: https://tantrasadhana.app/blog/category/ma-tripura-sundari
Meta Title: Ambubachi Mela 2026 at Kamakhya Temple: Dates and Details
Tags: Tantra, Tantra Sadhana, Das Mahavidya, Ma Tripura Sundari
Tag URLs: Tantra (https://tantrasadhana.app/blog/tag/tantra), Tantra Sadhana (https://tantrasadhana.app/blog/tag/tantra-sadhana), Das Mahavidya (https://tantrasadhana.app/blog/tag/das-mahavidya), Ma Tripura Sundari (https://tantrasadhana.app/blog/tag/ma-tripura-sundari)
URL: https://tantrasadhana.app/blog/ambubachi-mela-at-kamakhya-temple
[_हिंदी में पढ़ें_](https://tantrasadhana.app/blog/ambubachi-mela-at-kamakhya-temple-hindi)
### In this article, you will read about:
- Dates, Timings, and Darshan System of Ambubachi Mela 2026
- History and Story of Ambubachi Mela
- Spiritual Significance of Ambubachi Mela: Why It Is Celebrated
- Geological Reason: Why the Water Turns Red During Ambubachi Mela
- Rituals and Practices at Ambubachi Mela and Planning Your Trip
- Special Worship on Tantra Sadhana App
**Ambubachi Mela** is the biggest 4-day festival celebrated every year at the Kamakhya Temple in Guwahati, Assam. Devotees of **Goddess Kamakhya** gather at the temple to celebrate Her annual menstrual cycle, which symbolises fertility and creation.
Goddess Kamakhya is closely associated with the Das Mahavidyas of Tantra and is identified with [Ma Tripura Sundari](https://tantrasadhana.app/blog/ma-tripura-sundari-sadhana-a-guide-to-her-worship). Therefore, **Ma Tripura Sundari's Secret Shrine** offers all users of the **Tantra Sadhana app** an opportunity to worship Her directly during the period of Ambubachi Mela.
Source: tirthayatra.org
## Dates and Timings of Ambubachi Mela 2026
As per the Assamese/Bengali calendar, Ambubachi Mela is celebrated in the month of Ashara (June).
**Ambubachi Mela 2026: 22 June (Mon) to 26 June (Fri)**
### Festival Schedule
- **June 22 (Mon):** The temple priests perform _Pravritti (commencement)_ rituals in the morning. The festival begins as the main temple doors are closed for 3 days and 3 nights.
- **June 23, 24, 25 (Tue, Wed, Thu):** The temple doors remain closed as Ma Kamakhya is believed to be menstruating during this period.
- **June 26 (Fri):** The temple priests perform _Nivritti (conclusion)_ rituals in the morning. The main temple doors reopen to devotees for Darshan.
## Darshan System During the Ambubachi Festival
While the temple normally sells Special Darshan (VIP) passes for ₹501 to cut down waiting times, all VIP Darshan passes and special privileges are suspended during the Ambubachi Mela.
Everyone must stand in the same **general public queue** on reopening day, which is quite long because of the millions of people arriving. Wait times in the queue, therefore, can last anywhere from 6 to 12 hours.
Can’t make it to the Ambubachi Mela this year? You can still make the most of this auspicious period by invoking the creative energy of **Ma Tripura Sundari** at home.
Also known as **Kameshwari**(the Tantric Goddess of Desire), She is none other than Goddess Kamakhya Herself!
## History and Story of Ambubachi Mela
The ancient, annual festival of Ambubachi Mela is celebrated only at the Kamakhya Temple, situated on the sacred Nilachal Parvat (Nilachal Hill) in Guwahati, Assam. Locally, it is known as “Amoti” or “Ameti”.
The geography of the Nilachal Hill itself is steeped in esoteric significance. It is poetically described across classical Tantric literature and local oral traditions as possessing a distinct reddish or vermilion-like hue.
This visual attribute is profoundly linked to _Rajas_ (the cosmic principle of activity and passion), fertility, and the creative life-force of the Divine Mother.
### The Descent of the Peeth
According to scriptural lore, Kamakhya Devi Temple is revered as one of the most prominent Shaktipeeths in India. Its scriptural origin traces back to the destruction of King Daksh’s Yagna, where Devi Sati's _Yoni Pind_ (cosmic womb/genital organ) fell to Earth following Lord Shiva's grief-driven dance of destruction.
The falling of this specific limb established the site as the primary nucleus of cosmic manifestation and fertility.
The _Kalika Puran_ explicitly defines this sacred geography:
> **yoni stambhaṃ jagat sarvaṃ yasyāṃ utpattihetavaḥ।**
>
> **tasyāṃ pūjyatame deśe kāmarūpe nivāsinī॥**
>
> _"The Yoni upholds the whole universe; it is the source of all birth. In that most sacred land resides Kamakhya."_
### Etymology and Philosophical Roots
The etymological structure of the word "Kamakhya" breaks down into 3 foundational root words, which delineate its primordial nature:
- **_Ka_**: Represents the feminine gender, indicating the Absolute Source of Nature ( _Prakriti_).
- **_Mai_**: Signifies the Universal Mother.
- **_Kha_**: Denotes the act of _Srijan_—creation, manifestation, or birthing.
Thus, Kamakhya stands as the physical space where the Goddess is present explicitly as the Divine Mother of the Universe. The inner sanctum ( _Garbhagriha_) lacks any anthropomorphic idol or conventional stone statue.
Instead, worship centres entirely around the _Yonipeeth_—a natural _Svayambu Shila_ (a self-manifested stone cleft) nestled within a dark, cave-like subterranean structure.
This sacred stone cleft is nourished by a continuous underground spring water stream, maintaining a perpetual moisture that symbolises the eternal creative pulse of the Goddess.
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## Spiritual Significance of Ambubachi Mela: Why It Is Celebrated
The festival's name is derived from the words “Ambu,” meaning water, and “Bachi,” meaning flowing.
Its underlying philosophy shatters ordinary social assumptions and standard mundane practices. While many global cultures historically treat menstruation with taboo, isolation, or notions of impurity, the Shakta Tantra tradition completely inverts this paradigm.
Source: sentinelassam.com
At Kamakhya Devi Temple, the menstrual cycle is celebrated as the absolute pinnacle of cosmic purity, transformation, and Divine creative energy.
### Scriptural Validation of the Creation Principles
The foundational concept of Nature as the cosmic womb, while Consciousness is the seed-giver, is heavily reinforced in the _Bhagavad Gita_:
> **sarvayoniṣu kaunteya mūrtayaḥ sambhavanti yāḥ।**
>
> **tāsāṃ brahma mahadyonirahaṃ bījapradaḥ pitā ।।**
>
> _"O son of Kunti, whatever physical forms are brought forth within any womb, the Great Brahma (Mahat Brahma / Prakriti) is the birthing Mother, and I am the seed-giving Father."_
>
> — Bhagavad Gita (Chapter 14, Verse 4)
This scriptural decree aligns directly with the core philosophy of the Ambubachi Mela: Prakriti is the Universal Mother who births the physical Universe, while Purush, or Ishwar, infuses the seed of Consciousness into that sacred womb.
### Why the Temple Remains Closed for 3 Days
The core of the observance revolves around the _Rajaswala Avastha_—the annual menstruation period of Goddess Kamakhya. Every year during this specific monsoon window, the Goddess is believed to undergo Her yearly menstrual cycle.
- **Suspension of Rituals**: For 3 full days, the heavy doors of the sanctum sanctorum are completely sealed.
- **Absence of Public Activity**: All regular public worship ( _Pooja_), visual Darshan, and external offerings are suspended.
- **Period of Rest**: The Goddess enters a period of sacred withdrawal and rest. Outside the closed doors, the standard outer rituals dissolve into an overarching environment of deep inner stillness and pure devotion.
### The Significance of the Sacred Red Cloth
When the temple reopens amid immense spiritual fervour on the 4th day, the transition from restfulness to active manifestation is complete. Devotees gather to receive 2 distinct, highly sought-after forms of Prasad:
- **_Angodak_**: The sanctified spring water that flows from the _Yonipeeth_, charged by the specific energy of these days and turned red in colour, like the water of the River Brahmaputra near the Nilachal Hill.
- **_Angavastra_ (or _Rakta Vastra_)**: A sacred piece of white cloth that turns red due to its contact with the water, after being placed over the natural stone cleft during the 3 days the doors remain closed.
Source: northeastbullet.com
In Tantric symbolism, the redness of this cloth, too, is directly associated with the cosmic _Rajas_—the fiery, active, dynamic, and transformative Feminine principle. It represents the life force, the cosmic egg or womb ( _Brahmand_), the capacity for absolute manifestation, and the deep mystery of biological and cosmic birth itself.
### Agricultural and Seasonal Significance
The timing of the Ambubachi Mela is inextricably linked to the natural cycles of the macrocosm.
- **Monsoon Alignment**: The festival starts precisely when the heavy monsoon clouds gather over Assam, and the Brahmaputra River swells with rainwater.
- **Fertilisation of the Earth**: In Assamese agricultural traditions, the Earth itself is viewed as a living, breathing entity that undergoes a parallel period of menstruation and heightened fertility during these rains.
- **Renewal of Capacity**: The 3-day rest period is seen as the vital pause before the earth's generative and agricultural capacity is completely renewed. Nature enters its most creative phase, ensuring that the soil is fertile enough to sustain upcoming crop cycles.
## Geological Reason: Why the Water Turns Red During Ambubachi Mela
A fascinating phenomenon during this period is that the waters of the mighty Brahmaputra River visibly turn deep red.
Source: thecreativepost.co.in
While esoteric lineages view this as a literal reflection of the living body of the Goddess, there is an established geological reason behind it:
- **Mineral Composition**: The Nilachal mountain range contains highly dense underground deposits of _Kamiya Sindoor_ (natural cinnabar) and ferric oxide.
- **Chemical Blueprint**: Cinnabar is a brilliant vermilion-coloured mineral ore composed of Mercuric Sulfide (HgS).
- **Monsoonal Churning**: When the first powerful flushes of the monsoon arrive, the torrential rainwater penetrates the subterranean layers. This process vigorously churns up the sedimented minerals, mixing them with the local soil and water streams.
- **Visual Result**: The resulting runoff discharges directly into the Brahmaputra River, turning the water into a dark, blood-red hue that mimics the blood of menstruation.
## Ambubachi Mela 2026: A Video Overview
Awaken Her Grace
## Planning Your Visit: How to Reach Ambubachi Mela
The Kamakhya Temple is located on the Nilachal Parvat (hill) in Guwahati, Assam. Here is how you can get there:
- **Air:** Fly to **Guwahati Airport (GAU)**, which is 20 km away from the Nilachal Hill, and then take a taxi.
- **Rail:** Board the train to **Kamakhya Station** (6 km away) or **Guwahati Station** (8 km away), and then take an autorickshaw or cab.
- **Road:** Take a bus or drive via NH 27/17 to Guwahati’s **Inter-State Bus Terminus** (16 km away).
**Note:** During the Ambubachi Mela, private vehicles are banned on the temple hill, so you will have to walk up the hill steps or use official government shuttle vans from the base of the hill.
## Accommodation, Weather and Food
### Accomodation
Because the festival attracts lakhs of pilgrims, including Sadhus, householders, and tourists, the local hospitality infrastructure stretches to its absolute limit.
- **On-Site Pilgrim Camps:** The government and local authorities set up massive temporary tented colonies and Bhakt Niwas (pilgrim shelters) around Nilachal Hill. They primarily cater to the incoming Sadhus and budget ascetics.
- **Guesthouses & Mathas:** Local religious Ashrams (like the Bharat Sevashram Sangha or Sri Chaitanya Gaudiya Math) offer budget-friendly rooms but book out months in advance.
- **Hotels:** For standard comfort, visitors need to book hotels or homestays down in the main city of Guwahati (areas near Paltan Bazaar, GS Road, or the Guwahati Railway Station). Highly rated options include the Radisson Blu Guwahati or Sachika Hotels (Pure Veg) for premium stays, alongside dozens of budget homestays, located between 1 km and 7 km away from the main temple complex.
### Weather
The Ambubachi Mela takes place in the middle of June, which directly coincides with the arrival of the **heavy monsoon season in Assam**, which is the period when nature rejuvenates itself and enters a phase of creation.
So, visitors should expect humid weather and a wet environment with frequent, heavy rain showers and thunderstorms. Temperatures can sit at 27°C (feeling like 32°C due to a 94% humidity level) with consistent daytime highs reaching around 31°C.
High-quality rain gear, umbrellas, and waterproof footwear with a good grip should be carried, as Nilachal Hill walkways and temple stairs become wet and slippery.
### Food
Food during the festival revolves around community kitchens (Bhandaras) and highly specific ritual practices.
During the initial 3 days when the temple doors are sealed, local households and strict devotees observe a traditional fast.
Once the temple reopens on the 4th day, mass kitchens serve free **Kamakhya Devi Bhog**, a sacred and comforting dish of cooked Khichdi made of rice and lentils, distributed via the Anna Seva Kendra.
## Rituals and Practices at Ambubachi Mela
The Ambubachi Mela is historically acknowledged as India's largest and most potent gathering of Tantric practitioners. The entire hill of Nilachal transforms into a massive spiritual centre.
It attracts an incredibly diverse cross-section of ascetics who normally spend the rest of the year in total seclusion within distant forests, caves, or high Himalayan zones.
Source: sanatan.org
### The Spiritual Atmosphere
During these 4 days, the hill is characterised by a dense, highly charged, energetic field. The environment is visually and aurally defined by specific occurrences:
- Continuous sacred fires ( _Dhuni_), burning through the night across the temple complex.
- The thunderous, overlapping echoes of advanced _Devi Mantras_, conches, and heavy brass bells.
- Wandering Bauls, household seekers, Naga ascetics, Aghoris, and Kaula practitioners packed across every square foot of mud and stone.
### **Core Tantric Practices and Alchemical Symbolism**
The Kamakhya Peeth holds a foundational status because it is the Supreme Seat of the _Das Mahavidyas_ (the Ten Great Cosmic Wisdom Goddesses). Within this system, Ma Kamakhya herself is identified as _Tripura Sundari_ (also known as _Shodashi_).
Srividya Upasakas and Tantric initiates regard a pilgrimage to this site—either before or after their core phase of arduous practice—as completely mandatory to seal their spiritual attainments.
Tantric alchemy, or _Rasashastra_, provides a highly complex layer of interpretation for the rituals performed here. In this system, materials are not treated merely as chemical elements, but as metaphysical principles:
**Alchemical Element**
**Symbolic Association**
**Metaphysical Tattva**
**Cosmic Role**
**Mercury ( _Parada_)**
Shiv’s Essence / _Virya_
Shiv Tattva (Consciousness)
Represents absolute stability, stillness, and immortality.
**Sulphur / Cinnabar**
Shakti’s Cosmic Seed / _Bij_
Shakti Tattva (Energy)
Carries the active heat, transformation, and dynamic movement.
As the _Rasarnava Tantra_ states:
> **pāradaḥ śivavīryaṃ tu \|**
>
> _"Mercury is the Virya of Shiva."_
In isolation, mercury is considered completely unstable, and sulphur remains an ungrounded force. Their absolute chemical and symbolic union mirrors the cosmic interplay of Shiv and Shakti, which is essential to trigger spiritual awakening inside the human body.
### Practices Undertaken by Sadhaks
Because the spiritual energy of the region is believed to scale to its maximum intensity during the _Rajaswala_ phase, practitioners engage in specific, highly concentrated disciplines:
- **Internal Meditations**: Meditating deeply on the downward-pointing triangle of the _Sri Chakra_, which is structurally called the cosmic _Yoni_ of creation.
- **Mantra Sadhana**: Conducting rapid _Jap_ or full-scale _Purashcharan_ of the highly guarded _Panchadashi_ and _Shodashi_ Mantras.
- **Esoteric Puja**: Execution of the intricate _Sri Chakra Navavaran Puja_ to systematically trace existence back to its singular source at the central point ( _Bindu_).
- **Confronting the Ego**: Aghori and Kaula lineages utilise the intense energetic field near adjacent cremation grounds, isolated caves, and forests to perform midnight rituals aimed at completely crushing fear, bodily attachment, and cosmic illusion ( _Maya_).
Ultimately, authentic teachers emphasise that despite the raw, intense external scenery of the Ambubachi Mela, the ultimate goal of Tantra is not sensationalism or fascination with physical elements.
**The true pilgrimage for a serious seeker occurs entirely within the internal subtle body.**
The physical _Yonipeeth_ acts as a macrocosmic mirror to remind the practitioner that creation, the physical form, and the dual play of consciousness and energy are fundamentally divine.
## Special Worship on Tantra Sadhana App
The Tantra Sadhana App by the Himalayan monk **Om Swami** offers devotees of the Divine Mother worldwide a **free, ad-free and immersive** way to worship the **Das** **Mahavidyas** (10 Wisdom Goddesses of Tantra) through the scripturally acclaimed path of **Divyachar**, wherein all rituals are performed mentally.
Sadhaks embark on a journey of awakening each of the Mahavidyas sequentially, starting at Ma Kali’s world and ending at Ma Kamalatmika’s world. The awakening is carried out over a specified number of days through **Tantric Mantra Jap, Yagna, and Sadhana** for each Mahavidya.
All the rituals and chants in the app have been mastered and awakened by Om Swami Himself, making them incredibly potent for spiritual transformation.
As all the rituals are coded into the app along with Swamiji’s guided instructions, even beginners of Tantra can complete the whole app journey without the guidance of a personal Guru.
### Ambubachi Shaktotsav Challenge
Can't make it to the Ambubachi Mela this time? Here's how you can still attain the blessings of Ma Kamakhya on the Tantra Sadhana app...
The **Secret Shrine** in the Tantra Sadhana app is a special 3D world that appears in the realm of the Das Mahavidyas on days that are significant to them, such as the Navratris and their respective Jayantis.
It offers all users a chance to invoke the Mahavidya of the day through Her Dhyan Shlok and Tantric Mantra Jap, irrespective of their progress in the main app journey.
**Goddess Kamakhya** is primarily worshipped as **Ma Tripura Sundari** — the 3rd Mahavidya, with Tantric Mantras like the potent Panchadashi Mantra.
Source: tallengestore.com
Therefore, during the 4 days of Ambubachi Mela 2026, Ma Tripura Sundari’s Secret Shrine will be accessible in the app for all users, even if they haven’t yet unlocked Her virtual world.
In the Shrine, devotees will be able to worship Her by chanting Her awakened **Dhyan Shlok and** **Panchadashi Mantra** while listening to it in Om Swami’s voice. The number of counts is for the devotees to choose.
Take this up as a personal challenge (Sankalpa) — the Ambubachi Shaktotsav Challenge — to chant the Panchadashi Mantra as many times as you can, along with Her Dhyan Shlok.
### Secret Shrine Dates & Timings:
**Opens: 4 PM on 22 June (Monday)**
**Closes: 9 AM on 26 June (Friday)**
Make the sacred festival of Ambubachi Mela 2026 a spiritually transformative one by attaining the blessings of the Divine Mother Who Birthed the Universe.
Awaken Her Grace. Fall in love with the Divine.
Ma only calls those who are ready for Her worship. If you are here, you are ready. Awaken the Das Mahavidyas. And rise in devotion.
[Awaken Ma's Grace](https://tantra-sadhana-app.onelink.me/jgcg/24u3wjsu)
## FAQs
Q: Where is Ambubachi Mela celebrated?
A: Ambubachi Mela is celebrated at the Kamakhya Temple situated on the Nilachal Hill in Guwahati, Assam.
Q: Are men allowed in Ambubachi Mela?
A: Yes. All devotees, including men and women, can attend the Ambubachi Mela. The closure of the temple's doors applies to everyone during the 3 days of the festival.
Q: When is Ambubachi Mela 2026?
A: Ambubachi Mela is celebrated in the Hindu month of Ashad, also called Aahar in Assamese. The festival's dates in 2026 are from 22nd to 26th June.
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## देवी काली के सर्वोत्तम भक्त
Published: 2026-05-25
Category: Hindi
Category URL: https://tantrasadhana.app/blog/category/hindi
Meta Title: देवी काली के सर्वोत्तम भक्त
Tags: Ma Kali Hindi, Tantra Hindi, Tantra Sadhana Hindi, Das Mahavidya Hindi
Tag URLs: Ma Kali Hindi (https://tantrasadhana.app/blog/tag/ma-kali-hindi), Tantra Hindi (https://tantrasadhana.app/blog/tag/tantra-hindi), Tantra Sadhana Hindi (https://tantrasadhana.app/blog/tag/tantra-sadhana-hindi), Das Mahavidya Hindi (https://tantrasadhana.app/blog/tag/das-mahavidya-hindi)
URL: https://tantrasadhana.app/blog/saints-who-worshipped-ma-kali-hindi
[_Read in English_](https://tantrasadhana.app/blog/saints-who-worshipped-ma-kali)
### इस लेख में आप पढ़ेंगे :
- श्री रामकृष्ण परमहंस और रामप्रसाद सेन
- बामाखेपा और कमलाकांत भट्टाचार्य
- कृष्णानन्द आगमवागीश और आनंदमयी माँ
- 'तंत्र साधना' ऐप की सहायता से काली देवी को जागृत करें
**देवी काली** का आध्यात्मिक उत्तराधिकार उन संतों के जीवन में सर्वाधिक तेजस्वी रूप से चमकती है, जिन्होंने उन्हें **केवल पूजित ही नहीं किया, बल्कि उनके साथ जीवन यापन किया।**
शताब्दियों से असाधारण साधक — **कवि, गृहस्थ, रहस्यवादी और समाज-संशोधक** — उनके मार्ग पर चले हैं। उनकी भक्ति कर्मकाण्ड से ऊपर उठकर **जीवित, स्पन्दनशील सम्बन्धों** में परिवर्तित हो गई।
इन संतों ने केवल आशीर्वाद की याचना नहीं की, बल्कि [माँ काली](https://tantrasadhana.app/blog/a-complete-guide-to-ma-kali-worship-rituals-offerings-hindi) के साथ **प्रत्यक्ष ऐक्य** की आकांक्षा की। बालवत् विश्वास और निर्भीक प्रेम के साथ स्वयं को उनके चरणों में समर्पित कर दिया।
- **श्रामकृष्ण परमहंस**, दक्षिणेश्वर के रहस्यवादी संत, देवी काली की उपस्थिति में दिव्य समाधियों में प्रवेश कर जाते थे, उन्हें अपनी खेलप्रिय, सर्वस्नेही माता मानकर।
- **रामप्रसाद सेन** और **कमलाकांत भट्टाचार्य**, बंगाल के महान कवि, उनसे प्रकट भाव, तृष्णा और उत्कट समर्पण के साथ गाते थे। उनके गीत आज भी काली मन्दिरों में गूँजते हैं।
- **कृष्णानन्द अगमवागीश**, तांत्रिक विद्वान और साधक, गहन साधना के माध्यम से उनके रहस्यों में प्रविष्ट हुए और उनकी कृपा के गुप्त मार्ग प्रत्यक्ष किये।
- **बामाखेपा**, “तारापीठ के पागल संत,” ने उन्हें अपनी प्रचंड भक्ति अर्पित अर्पित की — समाज की मर्यादाओं से परे — और अपनी पहचान को माँ की अग्नि में समर्पित कर दिया।
इनमें से प्रत्येक संत ने अद्वितीय मार्ग अपनाया — कुछ **भक्ति** के द्वारा, तो कुछ **तंत्र साधना** के माध्यम से — फिर भी वे सभी उसी प्रचंड प्रेम से अनुग्रहित हुए, जो माँ काली उन्हें प्रदान करती हैं जो समर्पण करने का साहस करते हैं।
इनके जीवन हमें स्मरण कराते हैं : **माँ काली दूर या काल्पनिक नहीं हैं।** वह निकट, व्यक्तिगत एवं वास्तविक हैं — और सच्चे साधक को भय, अहंकार और सांसारिक बन्धनों से परे दिव्य स्वतंत्रता की ओर मार्गदर्शन करने हेतु सदा तत्पर हैं।
## श्री रामकृष्ण परमहंस : सर्वोत्तम भक्त
**श्री रामकृष्ण परमहंस** माँ काली की उपासना के चरम आदर्श हैं। वे यह दर्शाते हैं कि जगन्माता के प्रति सम्पूर्ण समर्पण एक सामान्य मानव को भी **दिव्य चेतना के जीवित मूर्त-स्वरुप** में रूपान्तरित कर सकता है।
स्रोत : en.wikipedia.org
कामारपुकुर ग्राम में **गदाधर चट्टोपाध्याय** के रूप में जन्मे, उनका जीवन बीसवीं आयु के आरम्भ से ही माँ काली के साथ अविभाज्य रूप से जुड़ गया, जब उन्होंने दक्षिणेश्वर मन्दिर में पुरोहित के रूप में सेवा आरम्भ की।
**काली साधना** के प्रति उनका दृष्टिकोण पारम्परिक धार्मिक अभ्यास से क्रान्तिकारी रूप से भिन्न था। उन्होंने दिखाया कि जगन्माता कोई दार्शनिक कल्पना मात्र नहीं हैं, बल्कि एक जीवित और प्रत्युत्तर देने वाली वास्तविकता हैं, जो सत्यनिष्ठ भक्तों के लिए पूर्णतः सुलभ हैं।
जहाँ अन्य पुरोहित औपचारिकता बनाए रखते थे, वहाँ रामकृष्ण माँ काली को अपनी **_वास्तविक माता_** के रूप में मानते थे — उनसे बात करते, उनसे तर्क करते और गहन निकटता के क्षण साझा करते। इन संवादों ने कई परम्परावादियों को चौंकाया, परन्तु उनके माध्यम से असाधारण आध्यात्मिक फल प्राप्त हुए।
उनकी भक्ति अद्भुत रूपों में प्रकट होती थी :
- वे भोजन नहीं करते थे, जब तक देवी काली पहले उनका नैवेद्य स्वीकार न कर लें।
- कई लोगों ने प्रत्यक्ष देखा कि मन्दिर की मूर्ति उनके हाथों से अन्न ग्रहण कर रही है।
- पूजा के समय वे गहन समाधि में प्रवेश कर जाते थे और बाह्य जगत् के प्रति चेतना खो देते थे। इन अवस्थाओं में अन्य लोग उनकी शारीरिक आवश्यकताओं का ध्यान रखते थे।
श्री रामकृष्ण ने कई गुरुओं के निर्देशन में कठिन **तांत्रिक साधनाएँ** भी कीं और हिन्दू, इस्लामी तथा ईसाई मार्गों सहित **ईश्वर तक पहुँचने के अनेक मार्गों** का अनुसन्धान किया। प्रत्येक में उन्हें प्रत्यक्ष दिव्य दर्शन हुए, किन्तु उनका आध्यात्मिक निवास सदैव माँ काली के साथ ही रहा।
उनकी शिक्षाएँ, जो **_‘श्री रामकृष्ण वचनामृत’_** में संकलित हैं, आज भी संसार-भर के लाखों साधकों का मार्गदर्शन और उत्थान करती हैं।
उनके जीवन का सम्भवतः सबसे गहन पक्ष यह था कि उन्होंने **सर्वोच्च दिव्य बोध** को प्राप्त किया, किन्तु **मानवीय सम्बन्धों** में भी रचे-बसे रहे। उनकी पत्नी **शारदा देवी**, जिन्हें स्वयं जगन्माता का अवतार माना जाता है, दक्षिणेश्वर में रहती थीं। उनका सम्बन्ध सांसारिक आसक्ति पर नहीं, बल्कि आध्यात्मिक गहराई पर आधारित था।
श्री रामकृष्ण ने अपने जीवन के माध्यम से यह दिखाया कि **आध्यात्मिक और सांसारिक जीवन, दोनों साथ-साथ चल सकते हैं**, यदि उन्हें शुद्धता, समर्पण और माँ काली के अडिग प्रेम से अपनाया जाए।
'तंत्र साधना' ऐप डाउनलोड़ करें
## रामप्रसाद सेन : दिव्य लालसा वाले कवि-संत
रामप्रसाद सेन ने **देवी काली के प्रति अत्यन्त अन्तरंग भक्ति गीतों** के माध्यम से बंगाल के आध्यात्मिक साहित्य को परिवर्तित कर दिया। उन्होंने ऐसी धार्मिक अभिव्यक्ति का सृजन किया जो तीन शताब्दियों बाद भी भक्तों को प्रेरित करती है।
कोलकाता से लगभग पैंतीस मील उत्तर स्थित **हालिशहर** ग्राम में एक **तांत्रिक वैद्य-ब्राह्मण** परिवार में जन्मे रामप्रसाद बचपन से ही अद्भुत काव्य प्रतिभा और गहन आध्यात्मिक प्रवृत्ति रखते थे।
**काली साधना** से उनका औपचारिक परिचय **२२ वर्ष की आयु में दीक्षा संस्कार** के समय हुआ, जब उनके गुरु **माधवाचार्य** ने उनके कान में एक पवित्र मंत्र फूँका। उसी क्षण उनमें माँ के प्रति ऐसा गहन विरह उत्पन्न हुआ कि उनका सम्पूर्ण जीवन सदा के लिए परिवर्तित हो गया।
बाद में वे प्रसिद्ध तांत्रिक आचार्य **कृष्णानन्द आगमवागीश** के शिष्य बने, जिन्होंने बंगाल में **काली पूजा** की परम्परा का आरम्भ किया।
### भक्ति और काव्य को समर्पित जीवन
रामप्रसाद के आध्यात्मिक आवाहन की सर्वाधिक प्रसिद्ध कथा उनके कोलकाता में लेखाकार के रूप में कार्यकाल के समय घटित हुई। आर्थिक कठिनाइयों के के होते हुए भी वे दिनभर अपने लेखा बही में वित्तीय विवरणों के स्थान पर **देवी काली के लिए कविताएँ लिखते थे।**
दण्ड देने के स्थान पर, उनके नियोक्ता उन **कविताओं से इतने प्रभावित हुए** कि उन्होंने उन्हें **तीस रुपये मासिक भत्ता** प्रदान किया और घर लौटकर स्वयं को पूर्णतः साधना और काव्य-रचना में समर्पित करने को कहा।
अपने ग्राम लौटकर रामप्रसाद ने एक **अद्भुत साधना** प्रारम्भ की : **गंगा नदी में गले तक जल में खड़े होकर माँ काली** के लिए वे ऐसा दिव्य संगीत गाते कि **नौकाएँ उन्हें सुनने हेतु रुक जातीं** और **मृत्युशय्या पर पड़े लोग उनके आने** का अनुरोध करते।
उनकी **साधना** में **पंचवटी उपवन** में **पंचमुण्डी आसन** पर घंटों ध्यान करना भी सम्मिलित था। पाँच मस्तकों से बने आसन पर यह दुर्लभ और शक्तिशाली तांत्रिक साधना उन्हें माँ काली के **आद्याशक्ति महामाया** रूप के **प्रत्यक्ष दर्शन** तक ले गई।
### राजकीय सम्मान और जनभक्ति
**नदिया के राजा कृष्णचन्द्र** — **माँ काली** के भक्त — ने रामप्रसाद के गीत सुने और उन्हें **दरबारी कवि** नियुक्त किया। किन्तु रामप्रसाद प्रायः दरबार में उपस्थित नहीं होते थे, और **साधना में ही निमग्न** रहते। कृतज्ञता स्वरूप राजा ने उन्हें **१०० एकड़ करमुक्त भूमि** प्रदान की और **“कविरंजन”** (कवियों के मनोरंजनकर्ता) की उपाधि दी।
रामप्रसाद ने **एक लाख से अधिक** **भक्ति-गीतों** की रचना की। उनके कुछ प्रमुख संग्रह हैं :
- **विद्यासुंदर**
- **काली-कीर्तन**
- **शक्तिगीति**
उनकी शैली क्रान्तिकारी थी। वे **काली देवी** को दूरस्थ आराध्या के रूप में नहीं, बल्कि अत्यन्त **व्यक्तिगत भाव की तीव्रता** से सम्बोधित करते थे : कभी प्रेममयी माता के रूप में, कभी शरारती कन्या के रूप में और कभी कठोर अथवा अनुपस्थित अभिभावक के रूप में।
इन गीतों ने एक नई भक्ति-भाषा का सृजन किया, जो आज भी बंगाली आध्यात्मिकता में गूँजती है।
### भक्ति के माध्यम से अंतिम मुक्ति
रामप्रसाद की **आध्यात्मिक परिणति** **सन्** **१७७५** के आसपास **काली पूजा** के समय आया। रात्रिभर गान और प्रार्थना से भरे अनुष्ठान के पश्चात वे अन्तिम कर्म के लिए **पवित्र कलश को गंगा में ले गए।**
जब माँ काली की मृण्मयी मूर्ति पवित्र जल में विलीन हुई, तब रामप्रसाद और भी गहराई तक जल में उतर गए, माँ के लिए गाते हुए। उसी क्षण वे गंगा में विलीन हो गए और उनका भौतिक शरीर पीछे रह गया। यह था **जगन्���ाता के साथ अन्तिम एकत्व में समर्पण का सर्वोच्च कार्य।**
## बामाखेपा (१८३७–१९११) : तारापीठ के पागल संत
**बामाचरण चट्टोपाध्याय**, जिन्हें संसार **बामाखेपा**(पागल संत) के नाम से जानता है, तांत्रिक परम्परा में दैवी एकत्व के सबसे असामान्य किन्तु गम्भीर उदाहरणों में से एक माने जाते हैं।
स्रोत : en.wikipedia.org
**बीरभूम जिले** के **तारापीठ** के समीप **आतला ग्राम** में जन्मे बामाखेपा की आध्यात्मिक तीव्रता बचपन से ही स्पष्ट हो गई थी — ऐसे आचरणों के रूप में जो समाज की समझ से परे थे, किन्तु जिन्होंने निश्चय ही उन्हें असाधारण आत्मा के रूप में चिह्नित किया।
बाल्यावस्था में बामाखेपा ने **एक विचित्र प्रवृत्ति** विकसित की, जो उनके गहन आध्यात्मिक झुकाव को प्रकट करती थी : रात्रि के गहन अन्धकार में वे पड़ोसियों के घरों में चुपके से प्रवेश करते, उनके गृहदेवताओं की प्रतिमाएँ उठा ले जाते और उन्हें दूर किसी नदी-तट पर ले जाकर रात्रिभर उनकी उपासना करते।
डाँट-फटकार और रोक-टोक के बावजूद वे यह रात्रिकालीन अनुष्ठान बार-बार दोहराते रहे, मानो दैवी मिलन की कोई अदम्य आकांक्षा उन्हें प्रेरित कर रही हो।
### आरम्भिक जीवन और आध्यात्मिक आकर्षण
बामाखेपा ने अल्प आयु में ही अपने पिता को खो दिया था। उनकी आध्यात्मिक शिक्षा का दायित्व उनकी माता और विधवा ज्येष्ठा भगिनी पर आया, जिन्होंने उन्हें प्राचीन कथाओं और मूल साधनाओं से पोषित किया।
अत्यन्त दरिद्रता और अल्प औपचारिक शिक्षा के बावजूद उन्हें सांसारिक जीवन में कोई रुचि नहीं थी; इसी कारण उन्हें **_“खेपा”_** (पागल) कहा जाने लगा। किन्तु तांत्रिक शब्दावली में यह पागलपन मानसिक विकृति नहीं, बल्कि **दैवी उन्माद** का संकेत है।
अन्ततः उन्होंने घर त्याग दिया और दक्षिणग्राम में **स्वामी मक्षदानन्द** के शरणागत हुए, तत्पश्चात **द्वारका नदी** के तट पर स्थित प्राचीन मन्दिर-ग्राम **मालूटी** में निवास किया।
उनका सर्वाधिक महत्त्वपूर्ण रूपान्तरण **बाबा कैलाशपति** के मार्गदर्शन में हुआ, जिन्होंने उन्हें उच्च तांत्रिक और योग-साधनाओं में दीक्षित किया। कालान्तर में बामाखेपा **तारापीठ के आध्यात्मिक अधिपति** बने।
### पवित्र उन्माद और दैवी मान्यता
बामाखेपा का आचरण प्रायः मन्दिर की रूढ़ परम्पराओं से टकराता था।
**वे प्रायः देवता के लिए अर्पित नैवेद्य का स्वयं भक्षण कर लेते**, जिससे विधि-विधान भंग होता। एक अवसर पर मन्दिर के पुरोहितों ने उन्हें इसके लिए दण्डित भी किया। किन्तु शीघ्र ही [माँ तारा ने नाटोर की रानी भवानी के स्वप्न में](https://tantrasadhana.app/blog/ma-tara-the-saviour-goddess-of-tantra-sadhana-hindi) प्रकट होकर आदेश दिया कि उस संत को पहले भोजन कराया जाए, क्योंकि वह उनका प्रिय पुत्र है।
तब से मन्दिर के पुजारी देवता को अर्पण करने से पूर्व बामाखेपा को भोग अर्पित करने लगे, उनकी उच्च आध्यात्मिक स्थिति को स्वीकारते हुए। **उनका दैवी सम्बन्ध** **प्रमाणित हुआ** — मनुष्यों द्वारा नहीं, स्वयं देवी द्वारा।
### ज्वालाओं के मध्य साधना
बामाखेपा ने अपना अधिकांश आध्यात्मिक जीवन तारापीठ मन्दिर के समीप स्थित **श्मशान भूमि** में व्यतीत किया।
यह भयावह क्षेत्र — राख, अस्थियाँ और दहकती चिताओं से भरा हुआ — उनका आध्यात्मिक प्रयोगशाला बन गया, जहाँ उन्होंने तीव्र तांत्रिक साधनाएँ सम्पादित कीं।
इन गहन साधनाओं का परिपाक **माँ तारा के उग्र स्वरूप के प्रत्यक्ष दर्शन** के रूप में हुआ। तत्पश्चात माँ ने उन्हें अपने वक्ष से लगा लिया—यह भक्त और देवता के पूर्ण एकत्व का प्रतीक था, आत्मा की सिद्धि का पवित्र क्षण।
### पागल संत की शिक्षाएँ और धरोहर
बामाखेपा की शिक्षाएँ उनके जीवन की भाँति ही असामान्य थीं।
वे विरोधाभास, हास्य, मौन और अप्रत्याशित संकेतों द्वारा उपदेश देते, जो खुले हृदय वालों के लिए गूढ़ सत्य प्रकट करते थे। उनकी बुद्धि को केवल तर्क से नहीं समझा जा सकता था; यह श्रद्धा और निर्भयता के साधकों के लिए पथ था।
भारतभर से भक्त उनके पास आते, आशीर्वाद, आरोग्य या मात्र उनके सान्निध्य की खोज में। कोई स्वस्थ होकर लौटता, कोई रूपान्तरित होकर।
बामाखेपा का जीवन स्मरण कराता है कि दैवी अनुभूति सदैव सामाजिक मर्यादाओं के वस्त्र नहीं धारण करती। कभी वह पागलपन की गर्जना बनकर प्रकट होती है, श्मशान में सोती है, विधियों को तोड़ती है और तर्क से परे नृत्य करती है।
वे इस **तांत्रिक सत्य** के साक्षात् प्रतीक हैं — कि **माँ तभी मिलती है जब सभी मुखौटे गिर जाते हैं।**
माँ की कृपा को जागृत करें
## कमलाकांत भट्टाचार्य : दिव्य प्रेम के राजकवि
कमलाकांत भट्टाचार्य उस विलक्षण संगम के उदाहरण हैं जहाँ राजसी सभ्यता और काली देवी के प्रति उन्मत्त भक्ति का एकत्व होता है, यह दर्शाते हुए कि आध्यात्मिक अनुभूति संसारिक उत्तरदायित्वों और सामाजिक प्रतिष्ठा के मध्य भी पुष्पित हो सकती है।
पश्चिम बंगाल के **बर्दवान**(वर्त्तमान के बर्धमान) में जन्मे कमलकांत ने **बर्दवान के महाराज के दरबार में राजकवि** का प्रतिष्ठित पद सम्भाला — एक ऐसा पद, जिसे उन्होंने गहन तांत्रिक साधक और आध्यात्मिक मार्गदर्शक के रूप में निभाया।
### जगत् और आत्मा के मध्य संतुलित जीवन
बाल्यकाल से ही कमलकांत ने कलात्मक प्रतिभा और आध्यात्मिक प्रवृत्ति प्रदर्शित की।
रामप्रसाद सेन, जिन्होंने दारिद्र्य से संघर्ष किया, के विपरीत कमलाकांत ऐसे परिवार में पले जहाँ **भौतिक स्थिरता और आध्यात्मिक विकास**, दोनों का मूल्य था। इससे उन्हें उचित शिक्षा प्राप्त हुई और साथ ही भीतर की दैवी तृषा का पोषण भी।
उनकी साधना की गहराई **केनाराम भट्टाचार्य** के मार्गदर्शन में और बढ़ी, जो एक विख्यात तांत्रिक गुरु थे और जिन्होंने उनके अन्तर्निहित आध्यात्मिक सामर्थ्य को पहचाना।
केनाराम के निर्देशन में कमलकांत ने उन्नत तांत्रिक साधनाओं में दीक्षा ली, साथ ही ऐसी काव्य-वाणी विकसित की जो गूढ़ आध्यात्मिक सत्यों को समाज के सभी स्तरों तक पहुँचाने में समर्थ थी।
### राजमहल में कवि, मन्दिर में भक्त
अनेक संतों के विपरीत जिन्होंने संसार का त्याग किया, कमलकांत ने भक्ति को अपने दैनिक सांसारिक जीवन में गुंथा।
महाराज तेजचन्द्र के राजकवि और सलाहकार के रूप में उनकी भूमिका ने उनके आध्यात्मिक उत्कर्ष को बाधित नहीं किया, बल्कि उसे विस्तार दिया — जिससे उन्होंने काली देवी की उपासना को राजवंशों और सामान्य जनों तक समान रूप से पहुँचाया।
विशेष बात यह थी कि **स्वयं महाराज कमलाकांत के शिष्य बने**, जिससे आध्यात्मिक अधिकार ने राजसत्ता को भी अतिक्रमित कर दिया।
अपनी काव्य-प्रतिभा, उपस्थिति और अन्तर्दृष्टि द्वारा कमलाकांत ने तांत्रिक भक्ति को राजदरबार में प्रतिष्ठित किया, जिससे राजसी समाज के देवता से सम्बन्ध का स्वरूप ही परिवर्तित हो गया।
### मानवीय शब्दों में दैवी तृषा
कमलाकांत की कविता भावनात्मक निकटता, दार्शनिक गहराई और आध्यात्मिक निष्ठा से प्रकाशित है।
उनके गीत **माँ काली के प्रति प्रेमपत्र हैं**— विरह, उलझन, समर्पण और आनन्द से भरे हुए। एक क्षण वे उनसे प्रकट होने की प्रार्थना करते हैं, अगले क्षण उन्हें विषाद में उलाहना देते हैं, परन्तु सदैव इस विश्वास के साथ कि माँ सुन रही हैं।
उनकी प्रसिद्ध रचना **“क्या मेरी माँ सचमुच काली है?”** उनके उग्र स्वरूप पर बालवत् जिज्ञासा प्रकट करती है और अन्ततः इस निष्कर्ष पर पहुँचती है कि **माँ सभी रूपों से परे हैं**— उनका स्वरूप केवल **भक्त के अन्तःदर्शन** से आकार ग्रहण करता है।
यह कविता **आध्यात्मिक अन्तर्दृष्टि और मानवीय भावना** का सुन्दर मिश्रण निर्माण प्रस्तुत करती है।
### सदियों से गूँजती वाणी
कमलाकांत के गीतों ने **एक नवीन भक्ति-शैली** निर्मित की **,** जिसमें शास्त्रीय संगीत और लोकधुनों का सम्मिलन था, जिससे वे सुलभ और गहन दोनों बन गए।
श्री रामकृष्ण परमहंस ने स्वयं उनके गीतों को अपनाया और माँ काली के साथ अपने दिव्य संयोग के समय उन्हें गाया।
आज भी बंगाल में, विशेषतः कालीपूजा और अन्य पावन अवसरों पर, कमलकांत के गीत गाये जाते हैं।
उनकी धरोहर यह स्मरण कराती है कि आध्यात्मिक भक्ति संसार से पलायन नहीं माँगती — वह जीवन के प्रत्येक कोने को आलोकित कर सकती है, यहाँ तक कि राजदरबार को भी।
## कृष्णानन्द आगमवागीश : बंगाल में काली उपासना के प्रथम प्रवर्तक
कृष्णानन्द भट्टाचार्य, जिन्हें **तांत्रिक ग्रन्थों** में प्रखर निपुणता के कारण बाद में **“आगमवागीश”** की उपाधि मिली, को बंगाल में **संगठित** **काली पूजा** के प्रवर्तक तथा इस गूढ़ उपासना को गृहस्थों के लिए सुलभ बनाने का श्रेय दिया जाता है।
उनका जीवन **शाक्त तंत्र** के इतिहास में एक महत्त्वपूर्ण मोड़ है, जहाँ रहस्यमय साधना और सामान्य भक्ति के मध्य सेतु स्थापित हुआ।
नदिया जिले के **नबद्वीप** में लगभग **१५७५ ईस्वी** (कुछ स्रोतों के अनुसार १५३३) में जन्मे कृष्णानन्द उस पीढ़ी से थे जो **श्री चैतन्य महाप्रभु** की आध्यात्मिक आभा के पश्चात् युग में जी रही थी।
जबकि बंगाल में भक्ति की प्रधान धारा वैष्णववाद की ओर प्रवाहित थी, कृष्णानन्द ने शक्ति-उपासना का पथ अपनाया और जगन्माता के सर्वाधिक उग्र स्वरूप, माँ काली, में अपना संपूर्ण आत्मसमर्पण किया।
### आचार्य, तांत्रिक, गृहस्थ
कृष्णानन्द एक ऐसे परिवार में जन्मे जो विद्या और अध्यात्म से परिपूर्ण था। उनके पिता, **आचार्य महेश भट्टाचार्य**, एक प्रतिष्ठित ब्राह्मण विद्वान थे और वे प्राणतोषणी ग्रन्थ के रचयिता **रामतोषण विद्यालंकार** के वंशज थे।
उनकी औपचारिक शिक्षा अत्यन्त गहन थी; उन्होंने **वासुदेव सर्वभौम** जैसे विख्यात अध्यात्माचार्य के अधीन अध्ययन किया।
परन्तु कृष्णानन्द की विशेषता यह थी कि उन्होंने **तांत्रिक रहस्य को सामान्य हिन्दू आचरण के साथ संयोजित किया।**
ऐसे काल में जब **तांत्रिक विधियाँ** भय और भ्रान्ति से घिरी हुई थी तथा केवल अत्यंत प्रशिक्षित संन्यासियों के लिए आरक्षित थी, उन्होंने इस पवित्र ज्ञान को सामान्य जनों के जीवन में लाने का साहस किया। उन्होंने सत्यनिष्ठ गृहस्थों को यह सामर्थ्य दिया कि वे अपने पारिवारिक जीवन के भीतर रहकर भी **काली साधना** कर सकें।
### बृहत् तंत्रसार : जनसाधारण हेतु एक 'तांत्रिक एनसाइक्लोपीडिया'
कृष्णानन्द की सर्वश्रेष्ठ कृति, **बृहत् तंत्रसार**, तांत्रिक उपासना पर लिखे गये सबसे व्यावहारिक और व्यापक ग्रन्थों में से एक है।
**१७० से अधिक** **प्राचीन ग्रन्थों** से सार ग्रहण कर उन्होंने बंगला भाषा में ऐसा मार्गदर्शन-ग्रन्थ रचा, जो **शाक्त अनुष्ठानों** के मूल तत्त्वों को सुरक्षित रखते हुए कठिन और खतरनाक अंशों को सामान्य साधकों के लिए सरल बनाता है।
यह ग्रन्थ सम्पूर्ण बंगाल में **आधुनिक काली पूजा की आधारशिला** बना और उन साधकों के लिए पथप्रदर्शक हुआ जो पारिवारिक जीवन के भीतर रहते हुए भी वास्तविक आत्मबोध की आकांक्षा रखते थे।
तंत्रसार ने आध्यात्मिक सामर्थ्य को सुरक्षित रखते हुए साधना को सुलभ बनाया, जिससे कृष्णानन्द **तंत्र के लोकतंत्रीकरण के सच्चे क्रान्तिकारी** बन गए।
### दक्षिणकाली का दर्शन
कृष्णानन्द के जीवन का सर्वाधिक प्रसिद्ध क्षण वह था जब उन्हें **माँ काली का दिव्य दर्शन** प्राप्त हुआ, जिसने बंगाल में देवी के स्वरूप की कल्पना ही बदल दी।
कथा के अनुसार, माँ काली ने स्वप्न में प्रकट होकर उन्हें आदेश दिया कि उनकी मूर्ति उसी व्यक्ति के रूप में निर्मित की जाए, जिसे वे जागने पर सर्वप्रथम देखेंगे।
प्रातः में उन्होंने एक ग्राम्य स्त्री को दीवार पर उपले लगाते हुए देखा। उसका दाहिना पाँव एक पत्थर पर था, उसके **खुले, लम्बे केश** झूल रहे थे, और जब उसने उन्हें देखा, तो लज्जा से उसकी **जीभ बाहर** निकल आई।
यह सरल और अत्यन्त मानवी दृश्य ही **दक्षिणकाली** के प्रसिद्ध स्वरूप का आधार बना — एक ऐसा रूप, जो शास्त्रीय युद्धभूमि की देवी से अधिक कोमल और गृहस्थों के लिए सुलभ था।
**जगन्माता का मानवीकरण** करके कृष्णानन्द ने उनकी उपासना को भावनात्मक और सुरक्षित बनाया। यह मूर्तिरूप में हुआ परिवर्तन उतना ही महत्त्वपूर्ण था जितना उनके ग्रन्थों का योगदान।
### वंशावली एवं धरोहर
कृष्णानन्द के शिष्यों में प्रसिद्ध **रामप्रसाद सेन** भी सम्मिलित थे, जिनकी भक्तिमय कविताओं ने काली-उपासना को बंगाल की चेतना में स्थायी स्थान दिया।
नवद्वीप में उनके द्वारा स्थापित **आगमेश्वरी काली मन्दिर** आज भी प्राचीन विधियों और भावना के साथ अविच्छिन्न रूप से पूजित है।
उनका प्रभाव केवल ग्रन्थों और मन्दिरों तक सीमित नहीं रहा।
तंत्र और भक्ति के समन्वय द्वारा उन्होंने गृहस्थ साधकों की ऐसी संस्कृति की नींव रखी जिसमें गहन आध्यात्मिक अनुभूति दैनिक जीवन की मिट्टी में भी खिल सकती थी।
### एक व्यवहारिक संत
यद्यपि वे ग्रन्थों में पारंगत थे, किन्तु केवल सैद्धान्तिक विचारक नहीं थे।
वे बौद्धिक बहस से अधिक प्रत्यक्ष आध्यात्मिक अनुभव पर बल देते थे। उनके लिए वास्तविक ज्ञान आगमों और तंत्रों की चर्चाओं से नहीं, बल्कि दैवी साक्षात्कार से आता था।
यह व्यावहारिकता उन्हें सुलभ और आदरणीय गुरु बनाती थी। वे मानते थे कि दैवी माता तक पहुँचने का मार्ग केवल जटिल अनुष्ठानों से नहीं, बल्कि शुद्ध आचरण, निर्मल संकल्प और हृदय की सच्ची भक्ति से प्रशस्त होता है।
## **वे स्त्री संत जिन्होंने देवी काली की उपासना की**
[श्री आनंदमयी माँ](https://en.wikipedia.org/wiki/Anandamayi_Ma) एक तेजस्वी उदाहरण हैं — एक आधुनिक युग की संत, जिन्होंने न केवल माँ काली के आनन्द को प्राप्त किया, अपितु उसे अपने समस्त जीवन में मूर्तिमान भी किया।
स्रोत : om-stiftung.org
बाल्यकाल से ही वे सहज दिव्य समाधि की स्थितियों में लीन रहती थीं, और उनके भक्तों द्वारा उन्हें स्वयं माँ की जीवित उपस्थिति माना जाता था।
बिना किसी औपचारिक दीक्षा या गुरु के, वे गहन समाधि में प्रवेश करतीं और ऐसा आनन्द प्रकट करती थीं जो माँ काली की ही भाँति उग्र होते हुए भी करुणामयी होता — विरुद्धताओं का दिव्य संगम।
उनका जीवन इस सत्य का प्रमाण है कि अहंकार का पूर्ण लय संभव है, और दिव्य मातृशक्ति से निरन्तर एकत्व की स्थिति में जीया जा सकता है… ऐसा जीवन जो आज भी साधकों को उसी कृपा और रूपान्तरणकारी आनन्द की अनुभूति हेतु प्रेरित करता है।
## 'तंत्र साधना' ऐप की सहायता से काली देवी को जागृत करें
हिमालयी संन्यासी **ओम स्वामी** ने तंत्र की दस ज्ञानमयी देवियों, अर्थात् **दशमहाविद्याओं**, की उपासना को जगन्माता के समस्त भक्तों हेतु सुलभ बनाने के उद्देश्य से **‘तंत्र साधना’ ऐप** का निर्माण किया, जिसमें आरम्भिक साधकों से लेकर सिद्ध साधकों तक सभी सम्मिलित हैं।
इस ऐप में प्रत्येक महाविद्या का एक पृथक 'वर्चुअल थ्री-डी' जगत है, जहाँ साधक तांत्रिक मंत्र जप, यज्ञ एवं साधना के माध्यम से क्रमशः उनकी आराधना कर सकते हैं।
ऐप में सम्पूर्ण उपासना **दिव्याचार** के तांत्रिक मार्ग के अनुसार सम्पन्न होती है, जिसमें देवी-देवताओं को समस्त अर्पण मानसिक रूप से किए जाते हैं, किसी भी भौतिक साधन के बिना। 'थ्री-डी ग्राफ़िक्स' तथा स्वामीजी के स्वर में रिकॉर्ड किए गए जागृत मंत्र केवल इस प्रक्रिया को अधिक तल्लीनकारी एवं प्रभावशाली बनाते हैं।
यह ऐप न केवल निःशुल्क है, अपितु विज्ञापन रहित भी है, तथा इसमें स्वैच्छिक दक्षिणा अर्पित करने का विकल्प भी उपलब्ध है। चूँकि समस्त अनुष्ठानों को ऐप में संयोजित किए जाने से पूर्व उनका विन्यास एवं सिद्धि स्वयं स्वामीजी द्वारा सम्पन्न की गई है, अतः किसी साधक को सम्पूर्ण ऐप यात्रा पूर्ण करने हेतु किसी भी व्यक्तिगत गुरु की आवश्यकता नहीं होती।
यह यात्रा **स्वयं माँ काली** की उपासना से आरम्भ होती है, जो आपके जीवन में उनकी उपस्थिति को अपरिवर्तनीय रूप से जागृत कर देती है। यदि आप यह विचार कर रहे थे कि तांत्रिक मार्ग से उनकी कृपा कैसे प्राप्त की जाए, तो अब आपको और कहीं देखने की आवश्यकता नहीं है।
माँ की कृपा को जागृत करें। परमात्मा के प्रेम में निमग्न हो जाएँ।
माँ केवल उन्हीं को बुलाती हैं जो उनकी उपासना के लिए तैयार होते हैं। यदि आप यहाँ हैं, तो आप तैयार हैं। दशमहाविद्याओं को जागृत करें। और भक्ति में आरोह करें।
[माँ की कृपा को जागृत करें](https://tantra-sadhana-app.onelink.me/jgcg/24u3wjsu)
## FAQs
Q: भारत में माँ काली की उपासना कौन करता है?
A: माँ काली की उपासना सम्पूर्ण भारत में व्यापक रूप से की जाती है, किन्तु सर्वाधिक गहन भक्ति पश्चिम बंगाल, असम, ओडिशा, एवं त्रिपुरा में केन्द्रित है। यद्यपि वह काली कुल जैसी कुछ शाक्त एवं तांत्रिक परम्पराओं में एक प्रमुख देवी हैं, तथापि करोड़ों सनातनी हिन्दू उन्हें उस परम जगन्माता के रूप में श्रद्धापूर्वक पूजते हैं, जो अधर्म का विनाश करती हैं तथा अपनी संतानों की रक्षा करती हैं, विशेषतः नवरात्रियों के समय।
Q: माँ काली के महानतम भक्त कौन हैं?
A: दक्षिणेश्वर काली मंदिर के १९वीं शताब्दी के महान संत एवं रहस्यदर्शी स्वामी रामकृष्ण परमहंस को आधुनिक इतिहास में माँ काली का महानतम भक्त माना जाता है। उनकी गहन एवं बालवत् भक्ति ने माँ काली की उपासना को पूर्णतः नवीन स्वरूप प्रदान किया, जिससे माँ काली की छवि एक उग्र एवं भयावह देवी से परिवर्तित होकर ऐसी अत्यन्त स्नेहमयी एवं सहज उपलब्ध दिव्य माता के रूप में स्थापित हुई, जिनकी उपासना गृहस्थजन भी कर सकते हैं।
Q: माँ काली की उपासना करने पर क्या होता है?
A: माँ काली की उपासना से प्रचण्ड संरक्षण तथा तीव्र आध्यात्मिक रूपान्तरण प्राप्त होने का वर्णन मिलता है। वे प्रायः जीवन की परिस्थितियों के माध्यम से विषाक्त प्रभावों को दूर करती हैं तथा अहंकार का विघटन करती हैं। वे बाधाओं का निवारण करती हैं एवं अन्ततः अपने साधक के कर्मों का दहन करके मोक्ष प्रदान करती हैं।
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## The Greatest Devotees of Goddess Kali
Published: 2026-05-25
Category: Ma Kali
Category URL: https://tantrasadhana.app/blog/category/ma-kali
Meta Title: The Greatest Devotees of Goddess Kali
Tags: Tantra, Tantra Sadhana, Das Mahavidya, Ma Kali
Tag URLs: Tantra (https://tantrasadhana.app/blog/tag/tantra), Tantra Sadhana (https://tantrasadhana.app/blog/tag/tantra-sadhana), Das Mahavidya (https://tantrasadhana.app/blog/tag/das-mahavidya), Ma Kali (https://tantrasadhana.app/blog/tag/ma-kali)
URL: https://tantrasadhana.app/blog/saints-who-worshipped-ma-kali
[_हिंदी में पढ़ें_](https://tantrasadhana.app/blog/saints-who-worshipped-ma-kali-hindi)
### In this article, you will read about:
- Sri Ramakrishna Paramahamsa and Ramprasad Sen
- Bamakhepa and Kamalakanta Bhattacharya
- Krishnananda Agamavagisha and Anandamayi Ma
- Awaken Goddess Kali With the Help of Tantra Sadhana App
The spiritual legacy of **Goddess Kali** shines most brilliantly through the lives of the saints who **did not just worship Her — they lived with Her**.
Across centuries, extraordinary seekers — **poets, householders, mystics, and reformers** — have walked Her path. Their devotion transcended ritual and transformed into **living, breathing relationships** with the Divine Mother.
These saints sought not just blessings, but **direct communion** with [Maa Kali](https://tantrasadhana.app/blog/a-complete-guide-to-ma-kali-worship-rituals-offerings-dates), surrendering themselves with childlike trust and fearless love.
- **Ramakrishna Paramahamsa**, the mystic saint of Dakshineshwar, would enter divine trances in Her presence, treating Her as his playful, all-loving Mother.
- **Ramprasad Sen** and **Kamalakanta Bhattacharya**, the great poets of Bengal, sang to Her with raw emotion, longing, and ecstatic surrender — their songs still echo through Kali temples today.
- **Krishnananda Agamavagisha**, the Tantric scholar and practitioner, delved into Her mysteries through deep Sadhana, revealing the secret pathways to Her grace.
- **Bamakhepa**, the “mad saint of Tarapith,” offered Her his wild devotion, untouched by societal norms, surrendering his very identity into Her fire.
Each of these saints walked a unique path — some through **Bhakti**, others through **Tantra Sadhana** — yet all were lifted by the same fierce love that Goddess Kali bestows upon those who dare to surrender.
Their lives remind us: **Goddess Kali is not distant or abstract.** She is close, personal, real — and ever-ready to guide the sincere seeker beyond fear, ego, and worldly bondage into divine freedom.
## Sri Ramakrishna Paramahamsa: The Perfect Devotee
**Sri Ramakrishna Paramahamsa** embodies the pinnacle of Ma Kali worship, illustrating how complete surrender to the Divine Mother can transform an ordinary human into a **living embodiment of divine consciousness**.
Source: en.wikipedia.org
Born as **Gadadhar Chattopadhyay** in the village of Kamarpukur, Bengal, his life became inseparably intertwined with Ma Kali from his early twenties, when he began serving as a priest at Dakshineshwar Temple.
His approach to **Kali Sadhana** revolutionised traditional religious practice. He showed that the Divine Mother is not merely a philosophical idea, but a living, responding Presence — fully accessible to sincere devotees.
Unlike conventional priests who maintained formality, Ramakrishna treated Ma Kali as his **_actual mother_**, speaking to Her, arguing with Her, and sharing moments of deep intimacy. These interactions shocked many orthodox observers — but also produced extraordinary spiritual results.
His devotion expressed itself in remarkable ways:
- He would refuse to eat unless Goddess Kali accepted his offering first.
- Many witnessed the temple image consume food from his hands.
- During worship, he entered deep Samadhi, losing all awareness of the external world. Others had to care for his physical needs during these states of divine absorption.
Ramakrishna also undertook rigorous **Tantra Sadhanas** under several teachers and explored **multiple paths to the Divine** — including Hindu, Islamic, and Christian traditions. In each, he received direct divine visions, yet his relationship with Ma Kali remained his spiritual home.
His teachings, recorded in **_The Gospel of Sri Ramakrishna_**, continue to guide and uplift millions of spiritual seekers around the world.
Perhaps the most profound aspect of his life was how he attained **the highest divine realisation** while remaining rooted in **human relationships**. His marriage to **Sarada Devi**, who lived at Dakshineshwar and is considered an incarnation of the Divine Mother Herself, was a union of spiritual depth, not worldly attachment.
Through his life, Sri Ramakrishna showed that the **Divine and the worldly can co-exist** — when approached with purity, surrender, and the unshakable love of Ma Kali.
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## Ramprasad Sen: The Poet-Saint of Divine Longing
Ramprasad Sen transformed Bengali spiritual literature through his extraordinarily **intimate devotional songs to Goddess Kali**, creating a new form of religious expression that continues to inspire devotees three centuries later.
Born in **Halisahar village**, approximately 35 miles north of Kolkata, into a **Tantric Baidya-Brahmin** family, Ramprasad showed exceptional poetic talent and a deep spiritual inclination from early childhood.
His formal introduction to **Kali Sadhana** came during his **initiation ceremony at the age of 22**, when his Guru, **Madhavacharya**, whispered the sacred Mantra into his ear. In that moment, Ramprasad experienced such intense longing for the Goddess that his entire life changed permanently.
He later became a disciple of **Krishnananda Agamavagisha**, the renowned Tantric master who introduced **Kali Puja** to Bengal.
### A Life Given to Devotion and Poetry
The most famous story of Ramprasad's spiritual calling took place during his employment as an accountant in Kolkata. Despite his financial hardship, he spent his workdays **writing poems to Ma Kali** in his ledger books instead of maintaining financial accounts.
Rather than being punished, **his employer was so moved by the poetry** that he granted Ramprasad a **monthly stipend of thirty rupees**, asking him to return home and dedicate himself to spiritual practice and composition.
Back in his village, Ramprasad began a **remarkable practice**: standing **neck-deep in the Ganges River**, singing to **Ma Kali** with such divine fervor that **boats would stop to listen** and **dying people requested his presence** at their final moments.
His **Sadhana** also included meditating for hours in a **Panchavati grove**, on a **Panchamundi Asana** (an altar made of five skulls), a rare and powerful Tantric practice. Through this path, he received **direct visions of Ma Kali** in Her form as **Adyashakti Mahamaya**.
### Recognition by Royalty, Revered by the Masses
**Raja Krishnachandra of Nadia**, a devout worshipper of **Goddess Kali**, heard Ramprasad's songs and appointed him as **court poet**. However, Ramprasad rarely appeared in court, choosing instead to **immerse himself in Sadhana**. In gratitude, the Raja gifted him **100 acres of tax-free land** and bestowed the title **“Kaviranjana”** (Entertainer of Poets).
Ramprasad composed **over 100,000 devotional songs**. Some of his most influential collections include:
- **Vidyasundar**
- **Kali-Kirtana**
- **Shaktigiti**
His style was revolutionary — addressing **Goddess Kali** not with distant reverence, but with **raw, emotional intimacy**: sometimes as a loving Mother, sometimes as a mischievous Daughter, and often as a stern or absent Parent.
These songs created a new devotional vocabulary that still echoes in Bengali spirituality today.
### Final Liberation Through Devotion
Ramprasad’s **spiritual culmination** occurred during **Kali Puja** around the year **1775**. After an all-night worship filled with singing and prayer, he carried the **sanctified water jar to the Ganges** for the final ritual.
As the clay image of Ma Kali dissolved into the holy river, Ramprasad waded deeper into the water, singing to Her. At the exact moment of immersion, he merged with the Ganges, leaving his physical body behind — **a final act of surrender** **in union with the Divine Mother.**
## Bamakhepa (1837–1911): The Mad Saint of Tarapith
**Bamacharan Chattopadhyay**, known to the world as **Bamakhepa** (the Mad Saint), stands as one of the most unconventional yet profound examples of divine communion in the Tantric tradition.
Source: en.wikipedia.org
Born in **Atla village** near **Tarapith** in **Birbhum district**, his spiritual intensity became evident from early childhood—expressing through behaviors that society could not comprehend, but which unmistakably marked him as an extraordinary soul.
As a young boy, Bamakhepa developed **a peculiar habit** that revealed his deep spiritual inclination: in the dead of night, he would sneak into neighbors' homes, steal their family deity images, and carry them to a distant riverbank where he would worship them through the night.
Despite scoldings and attempts to stop him, he repeated this nightly ritual, driven by an irrepressible need for Divine communion.
### Early Life and Spiritual Calling
Bamakhepa lost his father at a young age, leaving his spiritual education to his mother and widowed elder sister, who nourished him with ancient stories and basic Sadhanas.
Despite extreme poverty and limited formal schooling, he showed no interest in worldly life, earning the nickname **_Khepa_**("mad"). In Tantric vocabulary, however, this madness refers not to mental instability but to **Divine intoxication**.
He eventually left home and came under the guidance of **Swami Makshadananda** in Dakshingram, later moving to **Maluti**, an ancient temple village on the banks of the **Dwarka River**.
His most significant transformation came under the tutelage of **Baba Kailashpati**, who initiated him into advanced Tantric and Yogic practices. With time, Bamakhepa rose to become the **spiritual head of Tarapith**.
### Sacred Madness and Divine Recognition
Bamakhepa's behaviour regularly clashed with orthodox temple norms.
**He would often eat food offerings meant for the Deity**, violating ritual protocol. On one occasion, temple priests physically assaulted him for this. But soon after, [Ma Tara appeared in a dream](https://tantrasadhana.app/blog/ma-tara-the-saviour-goddess) to Rani Bhabani, the Queen of Natore, instructing her to feed the saint first, as he was Her beloved son.
From then on, the temple priests began serving Bamakhepa before the Deity Herself, acknowledging his elevated spiritual status. **His Divine connection had been confirmed**—not by men, but by the Goddess Herself.
### Sadhana Among the Flames
Bamakhepa spent most of his spiritual life in the **cremation ground** beside the Tarapith temple.
This terrifying realm of ashes, bones, and burning pyres became his spiritual laboratory, where he performed intense Tantric Sadhanas.
These extreme practices culminated in a **direct Darshan of Ma Tara** in Her ferocious form. She then held him to Her breast, symbolising the full merger of devotee and Deity—the sacred moment of spiritual completion.
### The Mad Saint’s Teachings and Legacy
Bamakhepa's teachings were as unconventional as his life.
He taught through paradox, humour, silence, and erratic gestures, which revealed deep spiritual truths to those with open hearts. His wisdom could not be decoded through logic alone; it was a path for the faithful and the fearless.
Devotees came from across India—seeking blessings, healing, or simply his presence. Some left cured. Others left transformed.
Bamakhepa’s life reminds us that Divine realisation doesn’t always wear the robes of respectability. Sometimes, it roars like madness, sleeps in cremation grounds, breaks rituals, and dances beyond reason.
He is a living embodiment of the **Tantric truth**: that **Ma can only be found when all masks fall away**.
Awaken Her Grace
## Kamalakanta Bhattacharya: The Court Poet of Divine Love
Kamalakanta Bhattacharya exemplifies the union of aristocratic refinement and ecstatic devotion to Goddess Kali, showing how spiritual realization can flourish even amid worldly responsibilities and social status.
Born in **Burdwan**(present-day Bardhaman), West Bengal, Kamalakanta held the esteemed position of **court poet to the Maharaja of Burdwan**—a role he fulfilled while also being a deeply devoted Tantric practitioner and spiritual guide.
### A Life Balanced Between World and Spirit
From early childhood, Kamalakanta displayed artistic brilliance and a spiritual temperament.
Unlike Ramprasad Sen, who struggled with poverty, Kamalakanta was raised in a family that valued both **material stability and spiritual growth**. This allowed him to receive a proper education while still nurturing his inner longing for the Divine.
His spiritual path deepened under **Kenaram Bhattacharya**, a renowned Tantric master who recognised his innate spiritual potential.
Under Kenaram’s guidance, Kamalakanta was initiated into advanced Tantric Sadhanas, while also cultivating a poetic voice capable of expressing profound mystical truths in language that resonated across all levels of society.
### A Poet in the Palace, A Devotee in the Temple
Unlike many saints who renounced the world, Kamalakanta chose to weave devotion into his daily worldly life.
His role as court poet and advisor to Maharaja Tej Chandra did not hinder his spiritual growth—instead, it amplified his influence, enabling him to spread the worship of Ma Kali to aristocrats and commoners alike.
Remarkably, **the Maharaja became Kamalakanta’s disciple**, creating a rare dynamic where spiritual authority transcended political power.
Through his poetry, presence, and insight, Kamalakanta brought Tantric devotion into the royal court, reshaping how the elite engaged with the Divine.
### Divine Longing in Human Words
Kamalakanta’s poetry radiates emotional intimacy, theological depth, and spiritual vulnerability.
His songs are **love letters to Ma Kali**, filled with longing, confusion, surrender, and joy. One moment he begs Her to reveal Herself, the next he rebukes Her in anguish—always trusting that She hears.
His iconic composition, **“Is My Mother Really Black?”**, questions Her fierce appearance with childlike innocence, ultimately concluding that **Ma transcends all form**—Her appearance shaped only by the **devotee’s inner vision**.
The poem beautifully blends **metaphysical insight with raw human emotion**.
### A Voice That Carried Through Centuries
Kamalakanta’s songs created a **new devotional genre**, blending classical musical forms with folk idioms, making them accessible yet profound.
His works were later embraced by Sri Ramakrishna, who often sang Kamalakanta’s compositions during his own ecstatic communions with Ma Kali.
To this day, Kamalakanta’s songs are performed across Bengal, especially during Kali Puja and other sacred gatherings.
His legacy is a reminder that spiritual devotion doesn’t require withdrawal from the world—it can illuminate every corner of life, even a king’s court.
## Krishnananda Agamavagisha: The Pioneer of Bengal Kali Worship
Krishnananda Bhattacharya, later revered as **Agamavagisha** for his profound mastery of **Tantric scriptures**, is credited with introducing **organized Kali Puja** to Bengal and making this powerful but esoteric form of worship accessible to householders.
His life marks a turning point in the history of **Shakta Tantra**, bridging the gap between mystical practice and everyday devotion.
Born in **Nabadwip**, Nadia district, around **1575 CE** (some sources suggest 1533), Krishnananda belonged to the generation that lived in the spiritual afterglow of **Sri Chaitanya Mahaprabhu**.
While the dominant tide of devotion in Bengal leaned toward Vaishnavism, Krishnananda carved his path through Shakti worship, aligning himself with the Divine Mother in Her fiercest form—Ma Kali.
### Scholar, Mystic, Householder
Krishnananda was born into a family steeped in scholarship and spirituality. His father, **Acharya Mahesh Bhattacharya**, was a respected Brahmin scholar, and he was descended from **Ramatoshana Vidyalankara**, the author of the critical text _Pranatoshani_.
His formal education was rich and rigorous, and he studied under **Vasudeva Sarvabhauma**, one of the most esteemed spiritual teachers of his time.
Yet Krishnananda’s unique genius lay in his ability to **synthesise esoteric Tantra with everyday Hindu practice**.
In an era when **Tantric rituals** were feared, misunderstood, and reserved for highly trained renunciates, he dared to bring this sacred knowledge into the homes of ordinary people. He empowered sincere householders to engage in **Kali Sadhana** without abandoning their worldly lives.
### Brihat Tantrasara: The 'Tantric Encyclopedia' for the Masses
Krishnananda’s magnum opus, the **Brihat Tantrasara**, is one of the most practical and comprehensive treatises on Tantric worship ever composed.
Drawing from over **170 ancient texts**, he created a guide in Bengali that distilled the core of **Shakta rituals** while removing the elements deemed dangerous or inaccessible to non-initiates.
This work became the **foundation for modern Kali Puja** across Bengal and served as a blueprint for spiritual seekers who sought authentic realisation within the framework of family life.
The _Tantrasara_ preserved spiritual potency without compromising safety, making Krishnananda **a true revolutionary in Tantra’s democratisation**.
### The Vision of Dakshinakali
Perhaps the most iconic moment in Krishnananda’s life was his **divine vision of Ma Kali**, which transformed the very image of the Goddess in Bengal.
As the story goes, Ma Kali appeared to him in a dream, instructing him to base Her Murti (idol) on the first person he saw upon waking.
At dawn, he encountered a village woman pressing cow dung patties onto a wall. Her **right foot** rested on a stone, her **long hair** hung loose, and her **tongue extended** in modest embarrassment when she noticed him.
This simple, deeply human scene became the basis for the now-iconic form of **Dakshinakali** — a softer, more accessible version of the fierce battlefield deity from the scriptures.
By **humanising the Divine Mother**, Krishnananda made Her worship emotionally resonant and spiritually safe for householders. This shift in iconography was as transformative as his textual contributions.
### Lineage and Legacy
Krishnananda’s disciples included the legendary **Ramprasad Sen**, whose devotional poetry further embedded Kali worship into the Bengali psyche.
The **Agameshwari Kali Temple** he founded in Nabadwip still stands as a powerful pilgrimage site, continuing the original rituals and spirit he inaugurated over four centuries ago.
His influence stretched beyond texts and temples.
Through his integration of Tantra and Bhakti, he laid the groundwork for an entire culture of householder mystics, showing that profound spiritual realisation could bloom in the soil of everyday life.
### A Practical Mystic
Though deeply rooted in scripture, Krishnananda was not a theoretician.
He insisted on direct spiritual experience over intellectual mastery. To him, real knowledge came not from debating Agamas and Tantras, but from personal communion with the Divine.
This practicality made him an accessible and respected teacher. He believed the Divine Mother could be reached not just through complex rituals, but through sincere intention, purified conduct, and heartfelt devotion.
## The Female Saint Who Worshipped Goddess Kali
[**Sri Anandamayi Ma**](https://www.anandamayi.org/) stands as a radiant example of a modern-day saint who not only attained but also embodied the bliss of Ma Kali.
Source: om-stiftung.org
From an early age, she was immersed in spontaneous states of divine ecstasy, often described by her devotees as the very presence of the Mother herself.
Without formal initiation or a guru, she entered deep Samadhi and radiated a joy that felt both fierce and compassionate, much like Ma Kali’s own paradoxical nature.
Her life was a testament to the possibility of dissolving the ego and living in constant union with the Divine Mother, inspiring seekers to experience that same grace and transformative bliss today.
## Awaken Goddess Kali With the Help of Tantra Sadhana App
Himalayan monk **Om Swami** created the **Tantra Sadhana app** to make the worship of the **Das Mahavidyas** (10 Wisdom Goddesses of Tantra) accessible to all devotees of the Divine Mother, including beginners and adepts.
The app contains a separate virtual 3D world for each of the Das Mahavidyas, where Sadhaks can worship them sequentially through their Tantric Mantra Japa, Yagna, and Sadhana.
All the worship in the app is in accordance with the Tantric path of **Divyachar**, where all the offerings to deities are made mentally without any physical apparatus. The 3D graphics and awakened chants recorded in Swamiji’s voice only make this process more immersive and effective.
The app is not only free but also ad-free, with an option to offer voluntary Dakshinas. As all the rituals have been curated and mastered by Swamiji himself before being coded into the app, no personal Guru is required to complete the entire app journey.
The journey begins with the worship of **Ma Kali Herself**, awakening Her presence in your life irreversibly. If you’ve been wondering how to attain Her blessings the Tantric way, you don’t have to look any further.
Awaken Her Grace. Fall in love with the Divine.
Ma only calls those who are ready for Her worship. If you are here, you are ready. Awaken the Das Mahavidyas. And rise in devotion.
[Awaken Ma's Grace](https://tantra-sadhana-app.onelink.me/jgcg/24u3wjsu)
## FAQs
Q: Who worships Maa Kali in India?
A: Maa Kali is widely worshipped across India, with the deepest devotion centered in West Bengal, Assam, Odisha, and Tripura. While She is a central deity in some Shakta and Tantric traditions, such as the Kali Kula, millions of mainstream Hindus revere and worship Her as the Ultimate Divine Mother who destroys evil and protects Her children, especially during the Navratris.
Q: What happens if I worship Maa Kali?
A: Worshipping Maa Kali is said to bring fierce protection as well as rapid spiritual transformation, often removing toxicity and breaking down the ego through life's circumstances. She removes obstacles and ultimately offers liberation (Moksha) by burning away Her Sadhak's Karma.
Q: Who is the greatest devotee of Goddess Kali?
A: Swami Ramakrishna Paramahamsa, the 19th-century mystic and saint of Dakshineswar Kali Temple, is widely considered the greatest devotee of Goddess Kali in recent history. His profound, childlike devotion completely redefined Her worship, transforming the perception of Maa Kali from a fierce, terrifying deity into a deeply loving and accessible Divine Mother even householders could worship.
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## अधिक मास ज्येष्ठ पूर्णिमा : २०२६ की सर्वाधिक दुर्लभ पूर्णिमा
Published: 2026-05-22
Category: Hindi
Category URL: https://tantrasadhana.app/blog/category/hindi
Meta Title: अधिक मास ज्येष्ठ पूर्णिमा : २०२६ की सर्वाधिक दुर्लभ पूर्णिमा
Tags: Tantra Hindi, Tantra Sadhana Hindi, Das Mahavidya Hindi, Ma Kamalatmika Hindi
Tag URLs: Tantra Hindi (https://tantrasadhana.app/blog/tag/tantra-hindi), Tantra Sadhana Hindi (https://tantrasadhana.app/blog/tag/tantra-sadhana-hindi), Das Mahavidya Hindi (https://tantrasadhana.app/blog/tag/das-mahavidya-hindi), Ma Kamalatmika Hindi (https://tantrasadhana.app/blog/tag/ma-kamalatmika-hindi)
URL: https://tantrasadhana.app/blog/adhika-jyeshtha-purnima-hindi
[_Read in English_](https://tantrasadhana.app/blog/adhika-jyeshtha-purnima)
### इस लेख में आप पढ़ेंगे :
- अधिक ज्येष्ठ पूर्णिमा २०२६ की तिथि एवं समय
- सनातन धर्म में अधिक मास का महत्त्व
- अधिक ज्येष्ठ पूर्णिमा का आध्यात्मिक महत्त्व
- ज्येष्ठ अधिक पूर्णिमा पर सम्पन्न किए जाने वाले अनुष्ठान
- ‘तंत्र साधना’ ऐप के माध्यम से माँ कमलात्मिका की उपासना करें
पद्म पुराण, स्कन्द पुराण, भविष्य पुराण तथा नारद पुराण जैसे प्राचीन हिन्दू ग्रन्थों के अनुसार, अधिक मास की पूर्णिमा को **अधिक मास पूर्णिमा** अथवा **सर्व-सिद्धि-दायिनी पूर्णिमा** कहा जाता है। वर्ष २०२६ में यह हिन्दू पंचांग के ज्येष्ठ मास में पड़ती है। अतः इसे अधिक ज्येष्ठ पूर्णिमा कहा जाता है।
**'तंत्र साधना' ऐप** में गुप्त शक्तिपीठ इस तिथि पर प्रकट होता है, समस्त उपयोगकर्ताओं को दशम महाविद्या **माँ कमलात्मिका** की उपासना का एक स्वर्णिम अवसर प्रदान करते हुए।
## अधिक ज्येष्ठ पूर्णिमा २०२६ की तिथि एवं समय
**पूर्णिमा तिथि : ३०-३१ मई (शनिवार-रविवार)**
**पूर्णिमा काल : प्रातः ११:५७ (शनिवार, ३० मई) से अपराह्न २:१४ (रविवार, ३१ मई) तक**
**चन्द्रोदय का समय : सायं ७:३६ (शनिवार, ३० मई)**
स्रोत : astrotaare.com
## सनातन धर्म में अधिक मास का महत्त्व
हिन्दू पंचांग के **अतिरिक्त मास**, अधिक मास, के सर्वोच्च मास बनने की एक कथा प्रचलित है। इसका सर्वाधिक प्रसिद्ध वर्णन स्कन्द पुराण के **पुरुषोत्तम मास माहात्म्य** में प्राप्त होता है। इसमें कहा गया है कि यह अतिरिक्त मास कभी समस्त देवों और मनुष्यों द्वारा उपेक्षित था, क्योंकि इसका सम्बन्ध किसी प्रमुख उत्सव अथवा संक्रान्ति से नहीं था।
वह विषादपूर्वक लोकों में विचरण करता रहा और अंततः भगवान विष्णु की शरण में पहुँचा। करुणा से द्रवित होकर भगवान ने इस मास को अपना ही स्वरूप स्वीकार किया तथा इसे उपासना, जप, दान, व्रत और आध्यात्मिक शुद्धि के लिए सर्वोत्तम घोषित किया।
> “अन्य सभी मासों के अपने अधिष्ठाता और पुण्य हैं, किन्तु यह मास त्यक्त और अपमानित था। अतः मैं स्वयं इसका अधिष्ठाता बनूँगा। आज से यह पुरुषोत्तम मास के नाम से विख्यात होगा।”
>
> — स्कन्द पुराण
पुरुषोत्तम मास के अनुष्ठानों में उच्चरित एक अन्य पारम्परिक श्लोक कहता है :
> **मासानां पुरुषोत्तमोऽहम्**
>
> “मासों में मैं पुरुषोत्तम हूँ।”
यह अवधारणा भगवद्गीता के इस श्लोक के तुल्य है :
> **मासानां मार्गशीर्षोऽहम्**
>
> “मासों में मैं मार्गशीर्ष हूँ।”
पारम्परिक भाष्यकारों के अनुसार, यदि भगवान स्वयं को पवित्र काल के साथ अभिन्न रूप में व्यक्त करते हैं, तो वह मास जिसे उन्होंने स्वयं अपने स्वरूप के रूप में स्वीकार किया है, स्वाभाविक रूप से साधना के लिए असाधारण सामर्थ्य वाला बन जाता है।
### अधिक मास में जप का शास्त्रीय महत्त्व
स्रोत : harekrishnamandir.org
**पद्म पुराण** तथा **स्कन्द पुराण** में अतिरिक्त मास के समय सम्पन्न की जाने वाली आध्यात्मिक साधनाओं की बारम्बार प्रशंसा की गई है। पारम्परिक संहिताओं में ऐसे कथन प्राप्त होते हैं कि पुरुषोत्तम मास में सम्पन्न जप, दान, उपवास, तीर्थयात्रा और उपासना के पुण्य अनेक गुना बढ़ जाते हैं।
एक प्रचलित पारम्परिक श्लोक कहता है :
> **अल्पकृत्यं महत्पुण्यमधिके मासि जायते।**
>
> “अधिक मास में सम्पन्न किया गया अल्प आध्यात्मिक कर्म भी अतिशय पुण्यदायक बन जाता है।”
यही एक कारण है कि साधक विशेष रूप से इस काल में **मंत्र अनुष्ठान** सम्पन्न करते हैं। तांत्रिक दृष्टिकोण में पवित्र काल स्वयं एक यंत्र बन जाता है, जिसके माध्यम से चेतना अधिक सहजता से ऊर्ध्वगामी हो सकती है।
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## अधिक ज्येष्ठ पूर्णिमा का आध्यात्मिक महत्त्व
**ज्येष्ठ** स्वयं एक ऐसा हिन्दू मास है जिसका सम्बन्ध प्रखर सौर शक्ति, तपस्या, आन्तरिक उष्णता, संयम, तथा साधक के आध्यात्मिक संकल्प की परीक्षा से माना जाता है। ज्येष्ठ की पूर्णिमा इस अग्निमय प्रवाह को **सोम** के शीतल अमृत से संतुलित करती है। जब यह पूर्णिमा अधिक मास में घटित होती है, तब इसे **अधिक मास पूर्णिमा** कहा जाता है। तांत्रिक परम्पराएँ इसे प्रायः तीव्र अग्नि तथा चन्द्र तत्त्व के संगम के रूप में देखती हैं — तप की अग्नि का कृपा-अमृत के साथ मिलन।
शाक्त परम्पराओं के अनुसार, मंत्र सिद्धि, व्रत फल, चण्डीपाठ तथा माँ कमलात्मिका की उपासना के लिए इस रात्रि में जगन्माता की कृपा विशेष रूप से सुलभ हो जाती है। यही कारण है कि कुछ परम्पराएँ इसे **सर्व-सिद्धि-दायिनी पूर्णिमा** कहती हैं — ऐसी पूर्णिमा जो प्रत्येक धर्मसम्मत आध्यात्मिक सिद्धि का पोषण करने में समर्थ मानी जाती है।
एक पारम्परिक तांत्रिक सिद्धान्त कहता है :
> **सिद्धिर्भवति कर्मजा श्रद्धया मन्त्रपूजनात्।**
>
> “सिद्धि पवित्र कर्म, श्रद्धा तथा मंत्र-पूजन से उत्पन्न होती है।”
अनेक श्रीविद्या परम्पराओं में पूर्णिमा को स्वयं पूर्णत्व की तिथि माना जाता है क्योंकि जगन्माता की उपासना **पूर्ण-शक्ति** — उस सम्पूर्ण एवं परिपूर्ण चेतना — के रूप में की जाती है, जिससे समस्त सृष्टि प्रकट होती है।
**अधिक मास पूर्णिमा** जैसी आध्यात्मिक रूप से महिमामयी पूर्णिमा पर इस शक्ति को भक्ति, व्रत तथा **मंत्र जप** के प्रति विशेष रूप से अनुकूल माना जाता है।
### चन्द्रमा, सोम तथा आध्यात्मिक पूर्णत्व
वैदिक प्रतीकवाद में चन्द्रमा को केवल एक खगोलीय पिण्ड नहीं माना गया है, अपितु सोम — दिव्य पोषण, रस, अन्तर्ज्ञान, अमरत्व तथा सूक्ष्म आनन्द की धारा — के रूप में देखा गया है। **छान्दोग्य उपनिषद्** तथा अन्य ग्रन्थ चन्द्र शक्ति का सम्बन्ध मन तथा सूक्ष्म चेतना के साथ स्थापित करते हैं।
एक प्रसिद्ध वैदिक वचन कहता है :
> **चन्द्रमा मनसो जातः**
>
> “चन्द्रमा ब्रह्माण्डीय मन से उत्पन्न हुआ था।”
>
> — पुरुष सूक्तम्
अतः पूर्णिमा के अनुष्ठानों का पारम्परिक रूप से सम्बन्ध मन की शुद्धि, भावनाओं की स्थिरता, तथा आध्यात्मिक चेतना के विस्तार के साथ माना जाता है। अधिक ज्येष्ठ पूर्णिमा के समय साधक मानते हैं कि यह चन्द्र पूर्णत्व स्वयं पवित्र अधिक मास के संचित पुण्य के साथ संयुक्त हो जाता है।
### पूर्णिमा का आन्तरिक अर्थ
अन्ततः सर्व-सिद्धि-दायिनी पूर्णिमा का गहनतम अर्थ केवल गूढ़ शक्तियों अथवा सांसारिक सफलता की प्राप्ति नहीं है। **तंत्र एवं वेदान्त** की सर्वोच्च दृष्टि में महानतम सिद्धि स्वयं पूर्णत्व है — यह अनुभूति कि जीवात्मा वास्तव में परमात्मा से कभी पृथक नहीं रही।
उपनिषदों का यह उद्घोष इस रहस्य को अत्यन्त सुन्दरता से प्रतिबिम्बित करता है :
> **पूर्णमदः पूर्णमिदं पूर्णात्पूर्णमुदच्यते।**
>
> **पूर्णस्य पूर्णमादाय पूर्णमेवावशिष्यते॥**
>
> “वह पूर्ण है। यह पूर्ण है। पूर्ण से पूर्ण की उत्पत्ति होती है। पूर्ण से पूर्ण प्रकट होने पर भी पूर्ण ही शेष रहता है।”
>
> — ईशोपनिषद्
ज्येष्ठ अधिक पूर्णिमा की ज्योतिर्मयी रात्रि में साधक इसी सत्य का ध्यान करते हैं — कि बाहर का पूर्ण चन्द्र केवल उस गुप्त पूर्णत्व का प्रतिबिम्ब है जो भीतर जागृत होने की प्रतीक्षा कर रहा है, क्योंकि पूर्ण चन्द्र वास्तव में स्वयं जगन्माता ही हैं।
तंत्र साधना का आरंभ करें
## ज्येष्ठ अधिक पूर्णिमा पर सम्पन्न किए जाने वाले अनुष्ठान
पारम्परिक रूप से पालन किए जाने वाले आचरणों में ब्रह्म मुहूर्त में जागरण, मंत्र-स्मरण के साथ स्नान, सात्त्विक आचरण का पालन, **गुरु तथा इष्ट देवता** की उपासना, देवी को श्वेत पुष्प अथवा कमल अर्पित करना, विष्णु अथवा देवी सहस्रनाम का पाठ तथा सायंकाल चन्द्र उपासना सम्मिलित हैं।
अनेक भक्त पूर्ण चन्द्र के नीचे मौन होकर बैठते हैं तथा मानसिक जप करते हैं, क्योंकि उनकी मान्यता है कि इस रात्रि में चन्द्र किरणें असाधारण रूप से शान्तिदायक एवं पोषणकारी सूक्ष्म शक्ति धारण करती हैं। शाक्त परम्पराओं में कुमारी पूजा, श्रीचक्र उपासना तथा देवी स्तोत्रों के पाठ पर विशेष बल दिया जाता है।
## अधिक ज्येष्ठ पूर्णिमा व्रत
**ज्येष्ठ पूर्णिमा व्रत** एक ऐसा व्रत है जो अन्धकार के निवारण का प्रतीक माना जाता है तथा अनेक हिन्दू देवताओं के आविर्भाव से सम्बद्ध है। विवाहित स्त्रियों द्वारा पालन किया जाने वाला **वट पूर्णिमा व्रत** वैवाहिक सुख के लिए एक महत्त्वपूर्ण अनुष्ठान है। इस अनुष्ठान में वट वृक्ष का विशेष स्थान है।
यह दिवस सावित्री द्वारा **सवितृ गायत्री की साधना** से अर्जित पुण्य के प्रभाव से अपने पति सत्यवान को मृत्यु से पुनः प्राप्त करने की स्मृति में मनाया जाता है। विवाहित स्त्रियाँ अपने पति की दीर्घायु, उत्तम स्वास्थ्य तथा परिवार के सुख हेतु उपासना करती हैं वट वृक्ष की, जो दिव्य त्रिमूर्ति (ब्रह्मा-विष्णु-महेश) का प्रतीक माना जाता है।
## 'तंत्र साधना' ऐप के माध्यम से माँ कमलात्मिका की उपासना करें
हिमालयी संन्यासी **ओम स्वामी** द्वारा निर्मित **'तंत्र साधना' ऐप** तंत्र के अभिलाषी तथा अभ्यासरत साधकों के लिए भी एक क्रान्तिकारी डिजिटल मंच है, जिसके माध्यम से वे **दिव्याचार** की शास्त्रसम्मत पद्धति द्वारा **दशमहाविद्याओं**(तंत्र की १० ज्ञानस्वरूपा देवियों) की उपासना कर सकते हैं। यह वह मार्ग है जिसमें समस्त उपासना मानसिक रूप से सम्पन्न की जाती है, बिना किसी भौतिक उपकरण अथवा अर्पण के।
ऐप में उपयोगकर्ता माँ काली से लेकर माँ कमलात्मिका तक क्रमशः दशमहाविद्याओं की जागृति की यात्रा पर अग्रसर होते हैं। प्रत्येक महाविद्या का एक पृथक एवं अद्वितीय 'थ्री-डी' लोक है, जहाँ उपयोगकर्ता निश्चित दिनों की अवधि में उनके **तांत्रिक मंत्र जप, यज्ञ तथा साधना** को अनावृत एवं पूर्ण करने हेतु विभिन्न कार्य सम्पन्न करते हैं। अनुष्ठानों के निष्पादन में त्रुटि होने की कोई सम्भावना नहीं रहती, क्योंकि वे सभी ऐप में संहिताबद्ध किए गए हैं ओम स्वामी के निर्देशों के अनुसार जिन्हों ने इस ऐप की रचना से पूर्व स्वयं समस्त साधनाओं में सिद्धि प्राप्त की थी।
इसके अतिरिक्त, प्रत्येक अनुष्ठान के निर्देश तथा जागृत मंत्र-उच्चारण स्वयं स्वामीजी के स्वर में अभिलेखित हैं, जिससे साधकों को चरण-दर-चरण मार्गदर्शन हेतु व्यक्तिगत गुरु की आवश्यकता नहीं रहती। पूर्णतः **निःशुल्क तथा विज्ञापन-रहित** होने के कारण यह ऐप दशमहाविद्या उपासना की सुलभता तथा पवित्रता सुनिश्चित करता है। साधक स्वेच्छा से आनलाइन दक्षिणा अर्पित करने का विकल्प चुन सकते हैं।
### अधिक ज्येष्ठ पूर्णिमा पर माँ कमलात्मिका का गुप्त शक्तिपीठ
स्रोत : drikpanchang.com
माँ कमलात्मिका, दशमहाविद्याओं में दशम महाविद्या, देवी लक्ष्मी का तांत्रिक स्वरूप हैं — वेदों में वर्णित धन एवं समृद्धि की अधिष्ठात्री देवी तथा भगवान विष्णु की भार्या। अतः उनकी प्रतिमात्मक विशेषताओं में भिन्नताओं की अपेक्षा अधिक साम्य दृष्टिगोचर होता है।
**गुप्त शक्तिपीठ** ऐप के महाविद्या लोक में प्रकट होने वाला एक विशेष लोक है, जो केवल उन दिनों प्रकट होता है जो किसी महाविद्या के लिए विशेष महत्त्व रखते हैं, जैसे अमावस्या, पूर्णिमा तथा उनकी जयन्तियाँ। यह समस्त उपयोगकर्ताओं को उस दिवस की महाविद्या की उपासना का अवसर प्रदान करता है, जिसमें वे ओम स्वामी के स्वर में जागृत **ध्यान श्लोक तथा बीजाक्षरों सहित तांत्रिक मंत्र** का श्रवण करते हुए उनका जप कर सकते हैं, चाहे उन्होंने ऐप के १० मुख्य लोकों में से किसी को उद्घाटित किया हो अथवा नहीं।
इस अधिक ज्येष्ठ पूर्णिमा पर **माँ कमलात्मिका** की उपासना हेतु गुप्त शक्तिपीठ खुला होगा, क्योंकि यह उनके दिव्य ऊर्जा-प्रवाह का अपने जीवन में आवाहन करने के लिए अत्यन्त शुभ काल माना जाता है।
**गुप्त शक्तिपीठ का समय :**
**प्रातः १०:०० (शनिवार, ३० मई) से सायं ७:०० (रविवार, ३१ मई) तक**
इस दुर्लभ अवसर पर माँ कमलात्मिका की कृपा को आपकी यात्रा को आध्यात्मिक एवं सांसारिक समृद्धि से संपन्न करने दें।
माँ की कृपा को जागृत करें। परमात्मा के प्रेम में निमग्न हो जाएँ।
माँ केवल उन्हीं को बुलाती हैं जो उनकी उपासना के लिए तैयार होते हैं। यदि आप यहाँ हैं, तो आप तैयार हैं। दशमहाविद्याओं को जागृत करें। और भक्ति में आरोह करें।
[माँ की कृपा को जागृत करें](https://tantra-sadhana-app.onelink.me/jgcg/24u3wjsu)
## FAQs
Q: २०२६ में अधिक मास किस हिन्दू मास में पड़ता है?
A: वर्ष २०२६ में जिस हिन्दू मास को अधिक मास के रूप में मनाया जाएगा, वह ज्येष्ठ मास है (अतः इसे अधिक ज्येष्ठ मास कहा जाता है), जो १७ मई से १५ जून २०२६ तक रहेगा।
Q: २०२६ में ज्येष्ठ पूर्णिमा किस तिथि को है?
A: चूँकि वर्ष २०२६ में एक अधिक मास पड़ रहा है, इसलिए उस वर्ष वास्तव में २ ज्येष्ठ पूर्णिमा तिथियाँ होंगी : ज्येष्ठ अधिक पूर्णिमा ३०-३१ मई २०२६ को पड़ेगी, तथा ज्येष्ठ पूर्णिमा (शुद्ध) २९-३० जून २०२६ को पड़ेगी।
Q: अधिक मास पूर्णिमा पर किस देवता की उपासना की जाती है?
A: अधिक मास पूर्णिमा पर विशेष रूप से भगवान विष्णु तथा देवी लक्ष्मी की उपासना की जाती है। शाक्त परम्परा में, इस तिथि पर माँ कमलात्मिका तथा माँ त्रिपुर सुंदरी की उपासना अत्यन्त फलदायी मानी जाती है।
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## Adhik Maas Jyeshtha Purnima: The Rarest Full Moon of 2026
Published: 2026-05-21
Category: Ma Kamalatmika
Category URL: https://tantrasadhana.app/blog/category/ma-kamalatmika
Meta Title: Adhik Maas Jyeshtha Purnima: The Rarest Full Moon of 2026
Tags: Tantra, Tantra Sadhana, Das Mahavidya, Ma Kamalatmika
Tag URLs: Tantra (https://tantrasadhana.app/blog/tag/tantra), Tantra Sadhana (https://tantrasadhana.app/blog/tag/tantra-sadhana), Das Mahavidya (https://tantrasadhana.app/blog/tag/das-mahavidya), Ma Kamalatmika (https://tantrasadhana.app/blog/tag/ma-kamalatmika)
URL: https://tantrasadhana.app/blog/adhika-jyeshtha-purnima
[_हिंदी में पढ़ें_](https://tantrasadhana.app/blog/adhika-jyeshtha-purnima-hindi)
### In this article, you will read about:
- Date and Timing of Adhika Jyeshtha Purnima 2026
- Importance of Adhik Maas in Sanatan Dharma
- Spiritual Significance of Adhik Jyeshtha Purnima
- Rituals Performed on Jyeshtha Adhika Purnima
- Worship Ma Kamalatmika Through the Tantra Sadhana App
According to ancient Hindu texts like Padma Puran, Skanda Puran, Bhavishya Puran, and Narad Puran, the Purnima (full moon) of Adhik Maas (additional month) is called **Adhik Maas Purnima** or **Sarva-Siddhi-Dayini Purnima**.
In 2026, it falls in the Hindu month of Jyeshtha. So, it is called **Adhik Jyeshtha Purnima.**
The Secret Shrine in the **Tantra Sadhana app** appears on this Tithi, giving all users a golden opportunity to worship **Ma Kamalatmika**, the 10th Mahavidya.
## Date and Timing of Adhika Jyeshtha Purnima 2026
**Purnima Tithi: 30-31 May (Saturday-Sunday)**
**Purnima Timing: 11:57 AM (Sat, 30 May) to 2:14 PM (Sun, 31 May)**
**Moonrise Time: 7:36 PM (Sat, 30 May)**
Source: astrotaare.com
## Importance of Adhik Maas in Sanatan Dharma
There is a story about how Adhik Maas, the **extra month** in the Hindu Calendar, became the supreme month. Its most famous narration appears in the **Purushottam Maas Mahatmya** of Skand Puran.
It says that this extra month was once neglected by all the Devas and humans because it lacked association with major festivals and Sankrantis. It wandered sorrowfully through the worlds and approached Lord Vishnu for refuge.
Moved by compassion, the Lord accepted this month as His own form and declared it superior for worship, chanting, charity, vows, and spiritual purification.
> “All other months possess their own lords and merits, but this month was abandoned and insulted. Therefore, I Myself shall become its Lord. From today, it shall be known as Purushottam Maas.”
>
> — Skand Puran
Another traditional verse recited in Purushottam observances states:
> **māsānāṁ puruṣottamo'ham**
>
> “Among months, I am Purushottama.”
This idea is analogous to the Bhagavad Gita verse:
> **māsānāṁ mārgaśīrṣo'ham**
>
> “Among months, I am Margashirsh.”
Traditional commentators explain that if the Lord identifies Himself with sacred time, then the month personally accepted by Him as His own naturally becomes extraordinarily potent for Sadhana.
### Scriptural Merit of Jap During Adhik Maas
Source: harekrishnamandir.org
The **Padma Puran** and **Skand Puran** repeatedly praise spiritual disciplines undertaken during the additional month.
Traditional recensions contain statements that acts of chanting, charity, fasting, pilgrimage, and worship performed during the Purushottam Maas multiply in merit many times over.
A frequently quoted traditional verse says:
> **alpakṛtyaṁ mahatpuṇyamadhike māsi jāyate।**
>
> “Even a small spiritual act performed in the Adhika month becomes greatly meritorious.”
This is one reason why seekers undertake **Mantra Anushthans** specifically during this period. In Tantric understanding, sacred time itself becomes a Yantra through which consciousness may ascend more easily.
Download Tantra Sadhana App
## Spiritual Significance of Adhik Jyeshtha Purnima
**Jyeshtha** itself is a Hindu month associated with intense solar force, penance, inner heat, austerity, and the testing of one’s spiritual resolve. The full moon of Jyeshtha balances this fiery current with the cooling nectar of **Soma**.
When this occurs in an Adhik Maas, it is called **Adhik Maas Purnima**. Tantric traditions often consider it an intersection of intensified Agni and Chandra Tattva — the fire of Tapas united with the nectar of grace.
Shakta traditions believe that the Divine Mother’s grace becomes especially accessible on this night for Mantra Siddhi, Vrat Phala, Chandi Paath, and the worship of Ma Kamalatmika.
This is why some lineages refer to it as **Sarva-Siddhi-Dayini Purnima** — the full moon capable of nourishing every legitimate spiritual attainment.
A traditional Tantric principle says:
> **siddhirbhavati karmajā śraddhayā mantrapūjanāt।**
>
> “Siddhi arises through sacred action, faith, and mantra worship.”
In many Sri Vidya traditions, Purnima itself is regarded as the Tithi of fullness because the Mother Goddess is worshipped as **Purna-Shakti** — the complete and overflowing Consciousness from which all manifestation emerges.
On a spiritually magnified Purnima, such as **Adhik Maas Purnima**, this Shakti is believed to become especially responsive to devotion, vows, and **Mantra Jap**.
### The Moon, Soma, and Spiritual Fullness
Vedic symbolism treats the moon not merely as a celestial object but as Soma — the current of divine nourishment, Ras, intuition, immortality, and subtle bliss. The **Chhandogya Upanishad** and other texts connect lunar force with the mind and subtle consciousness.
A famous Vedic statement says:
> **candramā manaso jātaḥ**
>
> “The moon was born from the Cosmic Mind.”
>
> — Purush Suktam
Thus, Purnima observances are traditionally connected with purification of the mind, the stabilisation of emotions, and the expansion of spiritual awareness.
During Adhik Jyeshtha Purnima, practitioners believe this lunar fullness combines with the accumulated Punya (good Karmic deeds) of the sacred month itself.
### The Inner Meaning of the Full Moon
Ultimately, the deepest meaning of Sarva-Siddhi-Dayini Purnima is not merely the attainment of occult powers or worldly success.
In the highest understanding of **Tantra and Vedanta**, the greatest Siddhi is fullness itself — the realisation that the individual soul is never truly separate from the Supreme Being.
The Upanishadic declaration beautifully reflects this mystery:
> **pūrṇamadaḥ pūrṇamidaṁ pūrṇātpūrṇamudacyate।**
>
> **pūrṇasya pūrṇamādāya pūrṇamevāvaśiṣyate॥**
>
> “That is Fullness. This is Fullness. From Fullness arises Fullness. Even when Fullness emerges from Fullness, Fullness alone remains.”
>
> — Isha Upanishad
On the luminous night of Jyeshtha Adhika Purnima, seekers meditate upon this very truth — that the full moon outside is only a reflection of the hidden fullness waiting to awaken within as the Purna Chandra is verily the Divine Mother Herself.
Begin Tantra Sadhana
## Rituals Performed on Jyeshtha Adhika Purnima
Traditionally observed practices include rising during Brahma Muhurta, bathing with Mantra remembrance, observing Sattvic conduct, worshipping the **Guru and Ishta Devata**, offering white flowers or lotuses to the Goddess, reciting Vishnu or Devi Sahasranamas, and performing moon worship in the evening.
Many devotees also sit silently beneath the full moon and perform mental Jap, believing that the lunar rays on this night carry an unusually calming and nourishing subtle force.
In Shakta traditions, Kumari Puja, Sri Chakra worship, and recitation of Devi Stotras are especially emphasised.
## Adhika Jyeshtha Purnima Vrat
**Jyeshtha Purnima Vrat** is a vow that symbolises the removal of darkness and is associated with the birth of several Hindu celestial deities.
**Vat Purnima Vrat**, observed by married women, is a significant ritual for marital bliss. The banyan tree holds a special place in the ceremony.
This day commemorates Savitri bringing her husband Satyavan back from death as a result of the merits accrued by her through the **Sadhana of Savitur Gayatri**.
Married women worship the banyan tree (Vat Vriksh), which represents the Divine Trinity (Brahma-Vishnu-Mahesh), to pray for their husband’s long life, good health, and happiness in their family.
## Worship Ma Kamalatmika Through the Tantra Sadhana App
The **Tantra Sadhana app** by Himalayan monk, **Om Swami**, is a revolutionary digital platform for aspiring as well as practising Tantra Sadhaks to worship the **Das Mahavidyas** (10 Wisdom Goddesses of Tantra) through the scripturally commended path of **Divyachar**.
It is the path in which all worship is done mentally, without the use of any physical apparatus or offerings.
In the app, users embark upon a journey of awakening the 10 Mahavidyas sequentially, from Ma Kali to Ma Kamalatmika.
Each Mahavidya has a separate and unique 3D world, where users complete tasks to unlock and complete their **Tantric Mantra Jap, Yagna, and Sadhana** over a specified number of days.
There is no question of making errors while performing the rituals, as they are coded into the app according to the instructions of Om Swami, who has mastered all of the Sadhanas himself before creating this app.
Furthermore, the instructions and awakened chants of each ritual are recorded in Swamiji’s voice, eliminating the need for users to have a personal Guru for step-by-step guidance.
Being entirely **cost-free and free of ads**, the app ensures accessibility and sanctity of Das Mahavidya worship. Sadhaks can voluntarily opt to offer Dakshina online.
### Ma Kamalatmika’s Secret Shrine on Adhik Jyeshtha Purnima
Source: drikpanchang.com
Ma Kamalatmika, the 10th of the Das Mahavidyas, is the Tantric form of Goddess Lakshmi — the Vedic Goddess of Wealth and Abundance, and the consort of Lord Vishnu. Therefore, their iconographies have more similarities than differences.
The **Secret Shrine** is a special world that appears in the Mahavidya realm of the app only on days that are special to one of the Mahavidyas, such as Amavasyas, Purnimas, and their Jayantis.
They offer all users an opportunity to worship the Mahavidya of the day by chanting Her awakened **Dhyan Shlok and Tantric Mantra with Bijaksharas** while listening to it in Om Swami’s voice, irrespective of whether the users have unlocked any of the 10 main worlds in the app.
This Adhik Jyeshtha Purnima, the Secret Shrine opens for **Ma Kamalatmika** Upasana, as it is a very auspicious time to invoke Her energy in your life.
**The Secret Shrine’s Timing:**
**10:00 AM (Sat, 30 May) to 7:00 PM (Sun, 31 May)**
Let Ma Kamalatmika’s grace enrich your journey with spiritual and worldly prosperity on this rare occasion.
Awaken Her Grace. Fall in love with the Divine.
Ma only calls those who are ready for Her worship. If you are here, you are ready. Awaken the Das Mahavidyas. And rise in devotion.
[Awaken Ma's Grace](https://tantra-sadhana-app.onelink.me/jgcg/24u3wjsu)
## FAQs
Q: Which Hindu month is Adhik Maas in 2026?
A: In 2026, the Hindu month that is observed as Adhik Maas is Jyeshtha (thus known as Adhik Jyeshtha Maas), running from 17 May to 15 June, 2026.
Q: Which date is Jyeshtha Purnima in 2026?
A: Because 2026 features an extra leap month (Adhik Maas), there are actually 2 Jyeshtha Purnima dates: the Jyeshtha Adhik Purnima falls on 30-31 May 2026, and Jyeshtha Purnima (Shuddh) falls on 29-30 June 2026.
Q: Which God is worshipped on Adhik Maas Purnima?
A: Lord Vishnu and Goddess Lakshmi are especially worshipped on Adhik Maas Purnima. In Shaktism, the worship of Ma Kamalatmika and Ma Tripura Sundari is considered exceptionally fruitful on this Tithi.
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## गुरु पुष्य योग : २१ मई २०२६ को
Published: 2026-05-15
Category: Hindi
Category URL: https://tantrasadhana.app/blog/category/hindi
Meta Title: गुरु पुष्य योग : २१ मई २०२६ को
Tags: Ma Kali Hindi, Tantra Hindi, Tantra Sadhana Hindi, Das Mahavidya Hindi
Tag URLs: Ma Kali Hindi (https://tantrasadhana.app/blog/tag/ma-kali-hindi), Tantra Hindi (https://tantrasadhana.app/blog/tag/tantra-hindi), Tantra Sadhana Hindi (https://tantrasadhana.app/blog/tag/tantra-sadhana-hindi), Das Mahavidya Hindi (https://tantrasadhana.app/blog/tag/das-mahavidya-hindi)
URL: https://tantrasadhana.app/blog/guru-pushya-yoga-hindi
[_Read in English_](https://tantrasadhana.app/blog/guru-pushya-yoga)
### इस लेख में आप पढ़ेंगे :
- अधिक मास २०२६ में गुरु पुष्य योग की तिथि एवं समय
- गुरु पुष्य योग क्या है?
- अधिक ज्येष्ठ पुरुषोत्तम मास में गुरु पुष्य योग का महत्त्व
- ‘तंत्र साधना’ ऐप में अपनी यात्रा आरम्भ करने हेतु एक पवित्र दिवस
वैदिक ज्योतिष में गुरु पुष्य योग — जिसे गुरु पुष्य अमृत योग, गुरुपुष्यामृत योग अथवा गुरु पुष्य नक्षत्र योग भी कहा जाता है — अत्यन्त शुभ एवं आध्यात्मिक शक्ति से युक्त संयोगों में से एक माना जाता है। यह नवीन आरम्भों एवं प्रयत्नों के लिए एक महान अवसर होता है।
२०२६ के अधिक ज्येष्ठ पुरुषोत्तम मास में इसका घटित होना **'तंत्र साधना' ऐप** में अपनी दशमहाविद्या साधना आरम्भ करने हेतु एक अत्यन्त शुभ कालखंड का निर्माण करता है।
## अधिक मास २०२६ में गुरु पुष्य योग की तिथि एवं समय
**तिथि : २१-२२ मई (गुरु-शुक्र)**
**समय : प्रातः ५:५३ (गुरु, २१ मई) से रात्रि २:४९ (शुक्र, २२ मई) तक**
## गुरु पुष्य योग क्या है?
गुरु पुष्य योग तब घटित होता है जब :
- चन्द्रमा पुष्य नक्षत्र में संचरण करता है, जो वैदिक ज्योतिष के सर्वाधिक शुभ नक्षत्रों में से एक माना जाता है
- और वार गुरुवार होता है, जो गुरु (बृहस्पति) का दिवस है
चूँकि गुरुवार का अधिपत्य गुरु के पास है तथा पुष्य नक्षत्र भी गुरु द्वारा अधिष्ठित है, अतः यह दिवस गुरु की शक्ति से द्विगुणित रूप से आवेशित हो जाता है।
### गुरु एवं पुष्य नक्षत्र के विषय में
देवगुरु बृहस्पति का मूर्तिशास्त्रीय स्वरूप \| स्रोत : drikpanchang.com
गुरु प्रज्ञा, विस्तार, दिव्य कृपा, नीति, धर्म, पवित्र ज्ञान, कल्याणभाव तथा आध्यात्मिक उत्थान का प्रतीक है। वैदिक चिन्तन में गुरु वह शक्ति है जो अंधकार का निवारण कर उच्चतर सत्य का उद्घाटन करती है।
**पुष्य नक्षत्र संस्कृत धातु ‘पुष्’ से उत्पन्न हुआ है, जिसका अर्थ है — पोषण करना, सुदृढ़ करना अथवा विकसित करना।**
**इसका प्रतीक गौ का स्तन माना गया है, जो पोषण, प्रचुरता, पवित्र पालन एवं आध्यात्मिक समर्थन का प्रतिनिधित्व करता है।**
पारम्परिक मुहूर्त शास्त्र में इसे पवित्र एवं कल्याणकारी कार्यों के आरम्भ हेतु सर्वाधिक शुभ नक्षत्रों में से एक बताया गया है। बृहत्संहिता, मुहूर्त चिन्तामणि, धर्मसिन्धु एवं कालप्रकाशिका जैसे प्राचीन ज्योतिष ग्रन्थ पुष्य को स्थिर एवं समृद्धिदायक कार्यों के लिए अत्यन्त अनुकूल मानते हैं।
यह नक्षत्र पोषण, आध्यात्मिक अनुशासन, संरक्षण एवं दिव्य कृपा से संबद्ध माना जाता है।
'तंत्र साधना' ऐप डाउनलोड़ करें
### गुरु पुष्य योग का प्रभाव
देवगुरु बृहस्पति ‘देवताओं के गुरु’ हैं — परम दिव्य परामर्शदाता एवं पवित्र ज्ञान के आचार्य, जो देवताओं को ब्रह्माण्डीय व्यवस्था बनाए रखने हेतु आवश्यक धार्मिक मार्गदर्शन एवं आध्यात्मिक दिशा प्रदान करते हैं।
चूँकि पुष्य नक्षत्र देवगुरु बृहस्पति द्वारा अधिष्ठित है, अतः गुरु पुष्य योग इसकी प्रज्ञा एवं पवित्र विकास से संबंधित शक्ति को और अधिक प्रबल कर देता है।
इस प्रकार, गुरु पुष्य योग निम्नलिखित तत्त्वों का संगम बन जाता है :
- पोषण एवं प्रज्ञा
- समृद्धि एवं धर्म
- विस्तार एवं संरक्षण
- भौतिक सफलता एवं आध्यात्मिक सामंजस्य
मूलतः, गुरु पुष्य योग प्रज्ञा एवं शुभ सौभाग्य का पवित्र संगम है। अतः इस प्रभाव में आरम्भ किए गए कार्यों को विकास एवं मार्गदर्शन, दोनों की प्राप्ति होती है।
शताब्दियों से गृहस्थ, आध्यात्मिक साधक, ज्योतिषी, व्यापारी, राजा एवं जिज्ञासु गुरु पुष्य योग को ऐसे कार्यों के आरम्भ हेतु पवित्र काल मानते आए हैं, जिनका उद्देश्य स्थिर विकास एवं दीर्घकालिक संरक्षण प्राप्त करना होता है। ऐसा विश्वास किया जाता है कि यह व्यक्ति के कर्मों के फलों को पोषित एवं स्थिर करता है।
इसी कारण लोग परम्परागत रूप से गुरु पुष्य योग का चयन इन कार्यों के लिए करते हैं :
- स्वर्ण अथवा संपत्ति क्रय
- व्यवसाय आरम्भ करना
- आर्थिक खातों का उद्घाटन
- आध्यात्मिक दीक्षा ग्रहण करना
- मंत्र साधना का आरम्भ
- दीर्घकालिक लक्ष्यों में निवेश
- शास्त्र अध्ययन का आरम्भ
### पारम्परिक विधियाँ एवं अभ्यास
गुरु पूर्णिमा की भाँति, गुरु पुष्य भी अपने गुरु का सम्मान करने तथा गुरु तत्त्व को धारण करने वाले देवताओं, जैसे भगवान दक्षिणामूर्ति, श्रीकृष्ण एवं भगवान दत्तात्रेय की उपासना के लिए एक विशेष दिवस माना जाता है।
तांत्रिक एवं मंत्र परम्पराओं में, गुरु पुष्य योग निम्नलिखित कार्यों हेतु अत्यन्त अनुकूल माना जाता है :
- मंत्र सिद्धि का आरम्भ
- यंत्र एवं विग्रह प्रतिष्ठा
- गुरु दीक्षा
- व्रत अथवा अनुष्ठान का आरम्भ
- आध्यात्मिक वस्तुओं का ऊर्जाकरण
यह गुरु मंत्र अथवा बृहस्पति मंत्र के विस्तारित जप के लिए भी आदर्श काल माना जाता है।
दशमहाविद्याओं की उपासना करें
## अधिक ज्येष्ठ पुरुषोत्तम मास में गुरु पुष्य योग का महत्त्व
### अधिक मास : दिव्य कृपा का अतिरिक्त मास
अधिक मास (जिसे पुरुषोत्तम मास अथवा मलमास भी कहा जाता है) हिन्दू चन्द्र पंचांग में लगभग प्रत्येक ३२.५ मास के पश्चात जोड़ा जाने वाला एक अतिरिक्त मास है, जिससे उसका समन्वय ३६५.२५ दिवसीय सौर वर्ष के साथ स्थापित हो सके।
स्रोत : amazon.in
शास्त्रीय परम्परा के अनुसार, भगवान विष्णु ने इस मास को अपना ही नाम — पुरुषोत्तम — प्रदान किया, जिससे यह पूर्णतः अध्यात्म को समर्पित काल बन गया। ऐसा माना जाता है कि इस अवधि में सम्पन्न किए गए पुण्य कर्म परमात्मा की प्रत्यक्ष अधिष्ठिति के कारण अनेक गुना अधिक फल प्रदान करते हैं।
### अधिक ज्येष्ठ पुरुषोत्तम मास : सौर शक्ति का चरम काल
अधिक ज्येष्ठ पुरुषोत्तम मास तब घटित होता है जब अतिरिक्त चन्द्र मास ज्येष्ठ के सौर मास के साथ संयोग करता है — ऐसा काल जो सूर्य की अधिकतम तीव्रता एवं ग्रीष्म ऋतु के चरम में प्रवेश द्वारा परिभाषित होता है।
‘ज्येष्ठ’ नाम का अर्थ है — “सर्वश्रेष्ठ” अथवा “ज्येष्ठतम”, जो विशेषतः इन्द्रियों पर वरिष्ठता एवं अधिकार का प्रतीक है।
जब यह मास पुरुषोत्तम मास के रूप में पवित्र होता है, तब यह अनुशासन एवं तपस्या की “अग्नि” द्वारा अहंकारजन्य अशुद्धियों को दग्ध करने हेतु एक दुर्लभ ऊर्जात्मक कालखंड का निर्माण करता है।
### अधिक ज्येष्ठ में गुरु पुष्य योग : परम संयोग
अधिक ज्येष्ठ के समय गुरु पुष्य योग का घटित होना एक अत्यन्त विलक्षण ज्योतिषीय घटना है, जो भगवान विष्णु को समर्पित मास के भीतर गुरु (बृहस्पति) के विस्तारकारी प्रभाव को पुष्य नक्षत्र की पोषणकारी शक्ति के साथ एकीकृत करती है।
यह ‘स्वयंसिद्ध मुहूर्त’ सामान्य ज्योतिषीय सीमाओं का अतिक्रमण करता है, जिससे यह आध्यात्मिक दीक्षा तथा दीर्घकालिक साधनाओं के आरम्भ के लिए सर्वोत्तम काल बन जाता है।
यह काल समय के ऐसे दुर्लभ समन्वय का प्रतिनिधित्व करता है, जहाँ गुरु की प्रज्ञा एवं नक्षत्रों का पोषणकारी प्रभाव एकत्र होकर व्यक्ति की कर्मजन्य प्रगति को स्थिर करते हैं तथा धर्ममय प्रयत्नों की सफलता सुनिश्चित करते हैं।
## 'तंत्र साधना' ऐप में अपनी यात्रा आरम्भ करने हेतु एक पवित्र दिवस
हिमालयी संन्यासी **ओम स्वामी** द्वारा निर्मित 'तंत्र साधना' ऐप तंत्र में रुचि रखने वाले आध्यात्मिक साधकों को **दशमहाविद्याओं**(तंत्र की १० ज्ञानस्वरूपा देवियों) की क्रमबद्ध उपासना हेतु एक व्यवस्थित माध्यम प्रदान करती है — माँ काली से लेकर माँ कमलात्मिका तक।
ऐप की यात्रा पूर्ण करने के लिए आपके मोबाइल अथवा टैबलेट के अतिरिक्त किसी अन्य वस्तु की आवश्यकता नहीं होती, क्योंकि यह **दिव्याचार** के पथ का अनुसरण करती है, जहाँ सम्पूर्ण उपासना मानसिक रूप से सम्पन्न की जाती है।
यह आधुनिक युग के लिए सरल रूप में प्रस्तुत तंत्र है। समस्त मंत्र एवं विधियाँ शास्त्रों के अनुसार यथावत संरक्षित रखी गई हैं।
चूँकि समस्त विधियाँ ओम स्वामी द्वारा विन्यस्त हैं तथा ऐप में संहित की गई हैं, साथ ही **जागृत मंत्र** उनके स्वयं के स्वर में रिकॉर्ड किए गए हैं, अतः साधना में त्रुटि होने की संभावना नहीं रहती। इसलिए इस यात्रा को पूर्ण करने के लिए किसी व्यक्तिगत गुरु की भी आवश्यकता नहीं होती।
यह ऐप पूर्णतः निःशुल्क एवं विज्ञापन रहित है, साथ ही साधकों के लिए स्वेच्छा से ऑनलाइन दक्षिणा अर्पित करने की व्यवस्था भी उपलब्ध करती है। ये सभी तत्त्व ऐप एवं जगन्माता की तांत्रिक उपासना को सभी साधकों — आरम्भिकों से लेकर निपुण तक — के लिए सुलभ बनाते हैं।
**२१ मई २०२६ (गुरुवार) को अधिक ज्येष्ठ मास में स्थित गुरु पुष्य योग** ऐप में अपना जीवन परिवर्तित कर देने वाली आध्यात्मिक यात्रा आरम्भ करने हेतु एक अत्यन्त शुभ काल प्रदान करता है।
अपनी उपासना का आरम्भ दशमहाविद्याओं में प्रथम माँ काली से करें। उनके जागृत तांत्रिक मन्त्र एवं तांत्रिक यज्ञ में दीक्षित हों, उनकी शव साधना सम्पन्न करें, तथा केवल ३३ दिनों में अपने जीवन में उनकी शक्ति को जागृत करें।
इसके पश्चात आप द्वितीय महाविद्या माँ तारा के लोक को उद्घाटित करेंगे।
इस गुरु पुष्य योग पर तंत्र के पथ पर अग्रसर होकर अपनी आध्यात्मिक यात्रा को अधिक प्रबल बनाएँ।
माँ की कृपा को जागृत करें। परमात्मा के प्रेम में निमग्न हो जाएँ।
माँ केवल उन्हीं को बुलाती हैं जो उनकी उपासना के लिए तैयार होते हैं। यदि आप यहाँ हैं, तो आप तैयार हैं। दशमहाविद्याओं को जागृत करें। और भक्ति में आरोह करें।
[माँ की कृपा को जागृत करें](https://tantra-sadhana-app.onelink.me/jgcg/24u3wjsu)
## FAQs
Q: गुरुपुष्यामृत योग २०२६ में कितनी बार घटित होगा?
A: गुरुपुष्यामृत योग २०२६ में कुल ३ बार घटित होगा — २३ अप्रैल, २१ मई एवं १८ जून को।
Q: गुरु पुष्य योग का महत्व क्या है?
A: गुरु पुष्य योग का महत्व इस तथ्य में निहित है कि इसे नवीन कार्यों के आरम्भ, आर्थिक निवेश, अथवा स्वर्ण एवं संपत्ति क्रय के लिए अत्यन्त शुभ काल माना जाता है।
वैदिक ज्योतिष के अनुसार, यह योग तब घटित होता है जब पुष्य नक्षत्र गुरुवार को पड़ता है, जिससे एक अत्यन्त शक्तिशाली संयोग निर्मित होता है। ऐसा विश्वास किया जाता है कि यह संयोग दीर्घकालिक सफलता तथा स्थायी समृद्धि की स्थापना सुनिश्चित करता है।
Q: गुरु पुष्य योग के दौरान क्या टालना चाहिए?
A: गुरु की शक्ति धर्म का समर्थन करती है। अतः अधर्मी कार्यों से बचना चाहिए, जैसे लोभ पर आधारित आचरण, छलपूर्ण व्यावसायिक व्यवहार, हानिकारक अथवा अनैतिक कर्म, अथवा बड़े विवादों का आरम्भ करना।
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## Guru Pushya Yoga on 21st May 2026
Published: 2026-05-15
Category: Tantra
Category URL: https://tantrasadhana.app/blog/category/tantra
Meta Title: Guru Pushya Yoga on 21st May 2026
Tags: Tantra, Tantra Sadhana, Das Mahavidya, Ma Kali
Tag URLs: Tantra (https://tantrasadhana.app/blog/tag/tantra), Tantra Sadhana (https://tantrasadhana.app/blog/tag/tantra-sadhana), Das Mahavidya (https://tantrasadhana.app/blog/tag/das-mahavidya), Ma Kali (https://tantrasadhana.app/blog/tag/ma-kali)
URL: https://tantrasadhana.app/blog/guru-pushya-yoga
[_हिंदी में पढ़ें_](https://tantrasadhana.app/blog/guru-pushya-yoga-hindi)
### In this article, you will read about:
- Date and Timing of Guru Pushya Yoga in Adhik Maas 2026
- What Is Guru Pushya Yoga?
- Importance of Guru Pushya Yoga in Adhik Jyeshtha Purushottam Maas
- A Sacred Day to Begin Your Journey on Tantra Sadhana App
In Vedic astrology, Guru Pushya Yoga, also known as Guru Pushya Amrit Yog, Gurupushyamrut Yoga, or Guru Pushya Nakshatra Yog, is considered one of the most auspicious and spiritually charged combinations — a great opportunity for new beginnings and endeavours.
Its occurrence in the Adhik Jyeshtha Purushottam Maas of 2026 creates an exceptionally auspicious window to begin your Das Mahavidya Sadhana on the **Tantra Sadhana app**.
## Date and Timing of Guru Pushya Yoga in Adhik Maas 2026
**Dates: 21-22 May (Thu-Fri)**
**Timing: 5:53 AM (Thu, 21 May) to 2:49 AM (Fri, 22 May)**
## What Is Guru Pushya Yoga?
Guru Pushya Yog occurs when:
- The Moon transits through Pushya Nakshatra, one of the most auspicious lunar constellations in Vedic astrology
- And the weekday is Thursday (Guruwar), the day of the Guru (Brihaspati, i.e. Jupiter)
Since Guru rules Thursday and Pushya itself is governed by Guru, the day becomes doubly charged with the Guru’s energy.
### About Guru and Pushya Nakshatra
Iconography of Devguru Brihaspati \| Source: drikpanchang.com
The Guru symbolises wisdom, expansion, Divine Grace, ethics, Dharma, sacred knowledge, benevolence, and spiritual upliftment. In Vedic thought, Guru is the force that dispels darkness and reveals higher truths.
**Pushya Nakshatra derives from the Sanskrit root ‘Push’, meaning To Nourish, To Strengthen, or To Cause to Flourish.**
**It is symbolised by a cow's udder, representing nourishment, abundance, sacred sustenance, and spiritual support.**
It is praised in the traditional Muhurat Shastra as one of the most auspicious Nakshatras for initiating sacred and beneficial activities. Ancient astrological authorities such as Brihat Samhita, Muhurta Chintamani, Dharma Sindhu, and Kalaprakashika regard Pushya as highly favourable for stable and prosperous undertakings.
The Nakshatra is associated with nourishment, spiritual discipline, protection, and Divine Grace.
Download Tantra Sadhana App
### The Impact of Guru Pushya Yog
Devguru Brihaspati is the ‘Guru of the Devas’—the supreme celestial counsellor and master of sacred wisdom, who provides the ethical strategy and spiritual guidance necessary for the celestial deities to maintain cosmic order.
As Pushya Nakshatra is ruled by Devguru Brihaspati, Guru Pushya Yoga amplifies its connection to wisdom and sacred growth.
Thus, Guru Pushya Yoga becomes the union of:
- Nourishment and wisdom
- Prosperity and Dharma
- Expansion and protection
- Material success and spiritual alignment
Essentially, Guru Pushya Yog is the sacred union of wisdom and auspicious fortune. Thus, actions begun under this influence receive both growth and guidance.
For centuries, householders, spiritual practitioners, astrologers, merchants, kings, and seekers have regarded Guru Pushya Yoga as a sacred period for initiating actions intended to grow steadily and remain protected over time. It is believed to nourish and stabilise the fruits of one’s actions.
This is why people traditionally choose Guru Pushya Yog for:
- Buying gold or property
- Starting businesses
- Opening financial accounts
- Receiving spiritual initiations
- Commencing Mantra Sadhana
- Investing in long-term goals
- Beginning the study of scriptures
### Traditional Rituals and Practices Performed
Like Guru Purnima, Guru Pushya Yoga is also a special day to honour your Guru and worship deities that embody the Guru Tattva, such as Lord Dakshinamurti, Sri Krishna, and Bhagavan Dattatreya.
In Tantric and Mantra traditions, Guru Pushya Yoga is considered highly favourable for:
- Mantra Siddhi beginnings
- Yantra and idol consecration
- Guru initiation
- Commencing a Vrata or Anushthana
- Energising spiritual objects
It is the ideal time for an extended chant of a Guru Mantra or Brihaspati Mantra.
Worship the Das Mahavidyas
## Importance of Guru Pushya Yoga in Adhik Jyeshtha Purushottam Maas
### Adhik Maas: The Additional Month of Divine Grace
Adhik Maas (also known as Purushottam Maas or Mala Maas) is an extra month added to the Hindu lunar calendar approximately every 32.5 months to synchronise it with the 365.25-day solar year.
Source: amazon.in
Scriptural tradition states that Lord Vishnu named the month after Himself—Purushottam—making it a period dedicated exclusively to Adhyatma (spiritual pursuit). It is believed that spiritual merits (Punya) performed during this time are multiplied manifold due to the direct oversight of the Supreme Being.
### Adhik Jyeshth Purushottam Maas: The Peak of Solar Potency
Adhik Jyeshth Purushottam Maas occurs when the extra lunar month coincides with the solar month of Jyeshth, a period defined by maximum solar intensity and the transition into peak summer.
The name Jyeshtha translates to The Eldest or The Greatest, symbolising seniority and mastery, particularly over the Indriyas (senses).
When this month is sanctified as Purushottam Maas, it creates a rare energetic window focused on burning away egoistic impurities through the "fire" of discipline and austerity.
### Guru Pushya Yog in Adhik Jyeshtha: The Ultimate Alignment
The occurrence of Guru Pushya Yog during Adhik Jyeshtha is an exceptional astrological event that merges the expansion of Jupiter (Guru) with the nurturing power of the Pushya Nakshatra within a month already dedicated to Lord Vishnu.
This ‘Self-Siddha Muhurat’ transcends standard astrological restrictions, making it the premier time for spiritual initiations (Diksha) and the commencement of long-term Sadhanas.
It represents a rare synchronisation of time where the wisdom of the Guru and the nourishment of the stars align to stabilise one’s Karmic progress and ensure the success of Dharmic endeavours.
## A Sacred Day to Begin Your Journey on Tantra Sadhana App
Tantra Sadhana App, created by Himalayan monk **Om Swami**, offers a systematic way for spiritual seekers interested in Tantra to worship the **Das Mahavidyas**(10 Wisdom Goddesses of Tantra) in their order, from Ma Kali to Ma Kamalatmika.
Nothing other than your cellphone or tablet is required to complete the app’s journey, as it follows the path of **Divyachar**, where all worship is mental.
This is Tantra simplified for the modern world. All mantras and rituals are kept intact as per the scriptures.
As all the rituals are curated by Om Swami and coded into the app, along with **awakened chants** recorded in His own voice, there is no question of making mistakes in Sadhana. Therefore, even a personal Guru is not required to complete the journey.
The app is entirely cost-free as well as ad-free, with the provision for Sadhaks to offer online Dakshina voluntarily. All these factors make the app and the Tantric worship of the Divine Mother accessible to all Sadhaks, including beginners and adepts.
**On 21 May 2026 (Thursday),** **Guru Pushya Yoga in Adhik Jyeshtha Maas** offers an exceptionally auspicious window to begin your life-changing spiritual journey on the app.
Begin your worship with Ma Kali, the first of the Das Mahavidyas. Be initiated into Her awakened Tantric mantra and Tantric fire offerings, perform Her Shav Sadhana, and awaken Her Energy in your life in just 33 days.
You will then unlock the world of Ma Tara, the second Mahavidya.
This Guru Pushya Yog, amplify your spiritual journey by walking the path of Tantra.
Awaken Her Grace. Fall in love with the Divine.
Ma only calls those who are ready for Her worship. If you are here, you are ready. Awaken the Das Mahavidyas. And rise in devotion.
[Awaken Ma's Grace](https://tantra-sadhana-app.onelink.me/jgcg/24u3wjsu)
## FAQs
Q: How many times does Gurupushyamrut Yoga occur in 2026?
A: Gurupushyamrut Yoga occurs a total of 3 times in 2026 — on April 23, May 21, and June 18.
Q: What is the significance of Guru Pushya Yoga?
A: The significance of Guru Pushya Yoga lies in its reputation as an exceptionally auspicious time for starting new ventures, making financial investments, or purchasing gold and property.
According to Vedic astrology, this yoga occurs when the Pushya Nakshatra falls on a Thursday (Guruwar), creating a powerful alignment that is believed to ensure long-term success and the permanent presence of prosperity.
Q: What should we avoid during Guru Pushya Yoga?
A: Guru's energy supports Dharma. Therefore, avoid doing Adharmic (immoral or unjust) activities, such as actions rooted in greed, deceptive business dealings, harmful or unethical acts, or starting major conflicts.
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## शनि जयंती (शनि अमावस्या) २०२६ : तिथि, समय एवं महत्त्व
Published: 2026-05-13
Category: Hindi
Category URL: https://tantrasadhana.app/blog/category/hindi
Meta Title: शनि जयंती २०२६ : तिथि, समय एवं महत्त्व
Tags: Ma Kali Hindi, Tantra Hindi, Tantra Sadhana Hindi, Das Mahavidya Hindi, Shani Jayanti Hindi
Tag URLs: Ma Kali Hindi (https://tantrasadhana.app/blog/tag/ma-kali-hindi), Tantra Hindi (https://tantrasadhana.app/blog/tag/tantra-hindi), Tantra Sadhana Hindi (https://tantrasadhana.app/blog/tag/tantra-sadhana-hindi), Das Mahavidya Hindi (https://tantrasadhana.app/blog/tag/das-mahavidya-hindi), Shani Jayanti Hindi (https://tantrasadhana.app/blog/tag/shani-jayanti-hindi)
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**इस लेख में आप पढ़ेंगे :**
- शनि जयंती २०२६ की तिथि एवं समय
- शनि जयंती का महत्त्व एवं महत्ता
- शनि ग्रह की साढ़ेसाती का ७.५ वर्षीय काल
- जन्म कुंडली में शनि ग्रह की भूमिका
- शनि जयंती २०२६ क्यों विशेष है
- भगवान शनि एवं माँ काली : एक तांत्रिक संबंध
- 'तंत्र साधना' ऐप पर शनि जयंती मनाएँ
## शनि जयंती २०२६ की तिथि एवं समय
**शनि जयंती**, जिसे **शनि अमावस्या** भी कहा जाता है, दोनों हिन्दू पंचांगों के अनुसार उसी शनिवार को पड़ती है:
- उत्तर भारतीय पूर्णिमान्त पंचांग : ज्येष्ठ मास की अमावस्या तिथि
- दक्षिण भारतीय अमान्त पंचांग : वैशाख मास की अमावस्या तिथि
**शनि जयंती २०२६ : १६-१७ मई (शनि-रवि)**
**अमावस्या तिथि : प्रातः ५:११ (शनि, १६ मई) – रात्रि १:३० (रवि, १७ मई)**
## शनि जयंती का महत्त्व एवं महत्ता
शनि जयंती **भगवान शनि के जन्म** का पावन अवसर है, जो शनि ग्रह के हिन्दू देवता हैं। हिन्दू शास्त्रों के अनुसार, वे भगवान सूर्य एवं छाया के पुत्र हैं। उन्हें **‘कर्मफल दाता’** के रूप में प्रतिष्ठित किया गया है — वे दिव्य न्यायाधीश जो हमारे कर्मों (शुभ एवं अशुभ दोनों) के फल प्रदान करते हैं। इसी कारण वे नवग्रहों में अत्यन्त महत्त्वपूर्ण ग्रहों में से एक माने जाते हैं।
स्रोत : shanidhaamkpt.blogspot.com
शनि जयंती न्याय एवं तपस्या की अवधारणा में गहराई से प्रतिष्ठित है। यह इस तथ्य पर बल देती है कि भगवान शनि कोई दुष्प्रभावी शक्ति नहीं हैं, अपितु एक कठोर गुरु हैं, जो शिक्षा, परिवर्तन एवं विनम्रता स्थापित करने हेतु चुनौतियों का उपयोग करते हैं।
इस दिन की जाने वाली विधियों में सामान्यतः शनि शिंगणापुर जैसे तीर्थस्थलों का दर्शन, सरसों के तेल से अभिषेक, तथा भगवान शनि की कृपा प्राप्त करने हेतु काले तिल अथवा नीले पुष्प अर्पित करना सम्मिलित है।
इस तिथि पर निर्धनों को भोजन कराना, उनकी सेवा करना एवं दान देना शनि देव को प्रसन्न करने के सर्वाधिक प्रभावशाली उपाय माने जाते हैं।
ऐसी विधियाँ विशेष रूप से कुंडली में स्थित शनि दोष के अशुभ प्रभाव को कम करने हेतु सम्पन्न की जाती हैं, जिसे सामान्यतः “साढ़ेसाती” कहा जाता है।
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## शनि ग्रह की साढ़ेसाती का ७.५ वर्षीय काल
वैदिक ज्योतिष में, **शनि ग्रह की साढ़ेसाती** उस लगभग ७.५ वर्षीय अवधि को कहा जाता है जब शनि ग्रह जन्म चन्द्र राशि से ठीक पूर्व स्थित राशि, स्वयं चन्द्र राशि, तथा उसके तुरंत पश्चात स्थित राशि में गोचर करता है। चूँकि शनि को एक राशि से दूसरी राशि तक संचरण करने में लगभग २.५ वर्ष लगते हैं, अतः इन ३ क्रमिक भावों की सम्पूर्ण यात्रा कुल ७.५ वर्षों की हो जाती है।
इस अवधि को परम्परागत रूप से श्रद्धा एवं आशंका के मिश्रण के साथ देखा जाता है, क्योंकि ऐसा माना जाता है कि साढ़े साती के दौरान व्यक्ति को अपने पूर्व कर्मों के परिणामों का सामना करना पड़ता है। इसके फलस्वरूप यह काल अत्यधिक दबाव, विलम्ब एवं जीवन परिवर्तित कर देने वाली चुनौतियों का समय बन सकता है, जिनका उद्देश्य आध्यात्मिक विकास एवं अनुशासन की स्थापना करना होता है।
यद्यपि इसे प्रायः दुर्भाग्य के काल के रूप में भय के साथ देखा जाता है, तथापि साढ़े साती का वास्तविक सार **शुद्धिकरण के माध्यम से रूपांतरण** है। यह केवल “दुर्भाग्य” का समय नहीं है, बल्कि ऐसा काल है जो अहंकार एवं बाह्य आडंबरों को दूर करता है। और जो व्यक्ति धैर्य, परिश्रम एवं धर्मसम्मत आचरण का पालन करते हैं, उन्हें यह गोचर समाप्त होने पर दीर्घकालिक स्थिरता एवं प्रज्ञा प्रदान करता है।
## जन्म कुंडली में शनि ग्रह की भूमिका
वैदिक ज्योतिष के अनुसार, जन्म कुंडली में शनि ग्रह के तकनीकी कारकतत्त्व एवं कार्यात्मक गुण निम्नलिखित हैं :
### मुख्य कारकतत्त्व (कारक)
शनि ग्रह निम्नलिखित भावों के प्रमुख कारक माना जाता है, तथा जीवन के इन क्षेत्रों के “भार” एवं दीर्घकालिक स्वरूप को नियंत्रित करता है :
- **६ठा भाव :** ऋण, रोग, शत्रु तथा निःस्वार्थ सेवा (अनिवार्य श्रम) का अधिपत्य।
- **८वाँ भाव :** आयु (आयुष कारक), दीर्घकालिक संघर्ष एवं गहन रूपांतरण का अधिपत्य।
- **१०वाँ भाव :** व्यवसाय, सामाजिक प्रतिष्ठा तथा परिश्रम के फल का अधिपत्य।
- **१२वाँ भाव :** एकांत, हानि तथा जीवन की अंतिमता का अधिपत्य।
### गौरव एवं शक्ति
शनि ग्रह के फलों की गुणवत्ता उसकी राशि स्थिति से निर्धारित होती है :
- **उच्च : तुला** (०°–२०°)। यहाँ शनि सर्वाधिक निष्पक्ष होकर न्याय एवं विशाल प्रशासनिक सफलता प्रदान करता है।
- **नीच : मेष** (०°–२०°)। यहाँ उसकी प्रतिबंधात्मक ऊर्जा मेष की अग्नि से दब जाती है, जिससे निराशा एवं दिशाहीन प्रयास उत्पन्न होते हैं।
- **मूलत्रिकोण : कुम्भ** (०°–२०°)। यह सामाजिक परिवर्तन को प्रकट करने हेतु उसका सर्वाधिक शक्तिशाली “कार्यक्षेत्र” माना जाता है।
- **स्वराशि : मकर** एवं **कुम्भ**।
### ग्रह संबंध
शनि ग्रह का व्यवहार इस बात के अनुसार परिवर्तित होता है कि उसका संबंध किन ग्रहों से हो रहा है :
- **प्राकृतिक मित्र : बुध** (बुद्धि) एवं शुक्र (वैभव / परिष्कार)।
- **प्राकृतिक शत्रु : सूर्य** (अहं / अधिकार), चन्द्र (भावनाएँ) एवं मंगल (आक्रामकता)।
- **तटस्थ : गुरु**(प्रज्ञा)।
### दृष्टि
- शनि ग्रह अपनी स्थिति से **तृतीय, सप्तम एवं दशम भावों** पर पूर्ण दृष्टि डालता है, जो सामान्यतः उन क्षेत्रों में प्रतिबंध अथवा “संशोधन” लाती है।
## शनि जयंती २०२६ क्यों विशेष है
यद्यपि शनि देव **शनिवार**(अर्थात् शनि ग्रह के दिवस) के अधिपति हैं, तथापि शनि जयंती की तिथि चन्द्र पंचांग के अनुसार निर्धारित होती है। इसका पालन हिन्दू मास ज्येष्ठ की अमावस्या पर किया जाता है। चूँकि चन्द्र का चक्र सात दिवसों वाले सप्ताह के साथ पूर्णतः समन्वित नहीं होता, अतः यह उत्सव सदैव शनिवार को नहीं पड़ता।
जब यह शनिवार को पड़ता है, तब इसे अत्यन्त शुभ माना जाता है तथा **“शनिश्चरी अमावस्या”** कहा जाता है।
२०२६ में हम वास्तव में ऐसे ही एक दुर्लभ त्रिविध संयोग का दर्शन कर रहे हैं, जहाँ शनि जयंती, अमावस्या तिथि एवं शनिवार — तीनों एक साथ उपस्थित हैं। ऐसा माना जाता है कि यह संयोग इस दिवस की आध्यात्मिक शक्ति को अत्यन्त अधिक बढ़ा देता है। शाक्त परम्परा एवं तंत्र में यह संगम **माँ काली** — शनि ग्रह से संबद्ध महाविद्या — की साधना हेतु भी अत्यन्त दुर्लभ एवं शक्तिशाली माना जाता है।
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## भगवान शनि एवं माँ काली : एक तांत्रिक संबंध
निम्नलिखित कथाएँ विशेषतः तांत्रिक एवं शाक्त परम्पराओं में भगवान शनि एवं माँ काली के मध्य स्थित गहन संबंध को स्पष्ट करती हैं।
### कथा १ : शनि देव, एवं श्मशान काली का प्राकट्य
तांत्रिक परम्पराओं के अनुसार, भगवान शनि ने एक बार आदिशक्ति के विराट स्वरूप का दर्शन करने की इच्छा की, किन्तु अपनी “वक्र दृष्टि” के कारण वे उनसे दूर ही रहे — ऐसी दृष्टि जो कर्मजन्य दुःख एवं सांसारिक आसक्तियों के विनाश का कारण बनती है।
अंततः उनका सामना श्मशान भूमि में माँ श्मशान काली से हुआ, जो भस्म एवं क्षय से परिवेष्ठित थीं। भगवान शनि ने अनुभव किया कि जहाँ वे कर्मफल एवं एकांत की वास्तविकता का संचालन करते हैं, वहीं माँ का यह उग्र स्वरूप उसी दुःख के अतिक्रमण का प्रतिनिधित्व करता है।
शनि देव ने प्रश्न किया कि माँ ने ऐसा भयावह स्वरूप एवं क्षय से जुड़े स्थान को ही अपना निवास क्यों चुना। माँ काली ने समझाया कि जहाँ भगवान शनि काल की सीमाओं के भीतर “कर्मकारक” के रूप में कार्य करते हैं, वहीं वे स्वयं महाकाली हैं — वह शक्ति जो स्वयं काल से भी परे स्थित है।
उन्होंने कहा कि भगवान शनि का कार्य अहंकार प्रेरित संरचनाओं का पतन करना है, जबकि उनका कार्य अज्ञान के दुःख द्वारा नष्ट हो जाने के पश्चात आत्मा को कर्मबंधन के चक्र से मुक्त करना है।
माँ ने भगवान शनि को आशीर्वाद प्रदान किया तथा घोषित किया कि शनिवार की अमावस्या पर उनकी उपासना करने से साधकों को शनि की परीक्षाओं को सहन करने की आध्यात्मिक शक्ति प्राप्त होती है।
तांत्रिक परम्परा में इस संबंध को आध्यात्मिक उत्क्रांति की सहभागिता के रूप में देखा जाता है।
ऐसा माना जाता है कि भगवान शनि का प्रभाव मानव पात्र को अहंकार एवं गर्व से रिक्त कर देता है, जिससे माँ काली उस रिक्तता को दिव्य चेतना एवं निर्भयता से परिपूर्ण कर सकें।
### कथा २ : राजा विक्रमादित्य का समर्पण एवं परिवर्तन
शाक्त परम्पराओं में वर्णित कथाओं के अनुसार, राजा विक्रमादित्य को भगवान शनि के महत्त्व को कम आँकने के पश्चात अत्यन्त कठोर काल का सामना करना पड़ा। भगवान शनि ने कर्मजन्य परीक्षाओं की ऐसी श्रृंखला आरम्भ की जिसने राजा के धन, राज्य एवं शारीरिक स्वास्थ्य को छीन लिया, और कभी महान सम्राट रहे विक्रमादित्य को एक भटकते भिक्षुक के रूप में परिवर्तित कर दिया।
विनाश का यह काल राजा के गर्व को तोड़ने तथा उन्हें सांसारिक शक्ति की अनित्यता के सम्मुख खड़ा करने के लिए ही था।
अपने दुःख के चरम पर, एक अंधकारमय अमावस्या रात्रि में, विक्रमादित्य एक श्मशान भूमि में पहुँचे जहाँ साधक माँ काली की उपासना कर रहे थे। शनि के प्रभाव से थके एवं विनम्र हो चुके राजा ने सांसारिक पुनर्स्थापन की अपनी प्रार्थनाओं का त्याग कर पूर्ण समर्पण का अभ्यास किया।
उस मध्यरात्रि ध्यान के दौरान माँ काली प्रकट हुईं तथा उन्होंने बताया कि भगवान शनि कोई शत्रु नहीं हैं, अपितु एक शुद्धिकारक शक्ति हैं, जिन्होंने सफलतापूर्वक राजा के अहंकार तथा अधिकार एवं नियंत्रण के भ्रम का विनाश कर दिया है।
माँ ने समझाया कि शनि देव “अहंकार के सिंहासन” को तोड़ते हैं, जिससे माँ भीतर स्थित आत्मा को मुक्त कर सकें। जब विक्रमादित्य ने विनम्रता के साथ अपने कर्म को स्वीकार कर लिया, तब उनका वैभव एवं सम्मान पुनः स्थापित हो गया, यद्यपि वे भीतर से आध्यात्मिक रूप से विरक्त बने रहे।
प्रतीकात्मक रूप से यह कथा दर्शाती है कि शनि देव गर्व एवं सांसारिक भ्रमों का निवारण करते हैं, जबकि माँ काली उस सनातन सत्य का प्राकट्य करती हैं जो अहंकार के पतन के पश्चात उदित होता है।
स्रोत : aajkaal.in
## 'तंत्र साधना' ऐप पर शनि जयंती मनाएँ
**'तंत्र साधना' ऐप दिव्याचार** के पथ के माध्यम से **दशमहाविद्याओं**(तंत्र की १० ज्ञानस्वरूपा देवियों) की उपासना का एक 'वर्चुअल' माध्यम है, जहाँ सम्पूर्ण उपासना मानसिक रूप से सम्पन्न की जाती है, अथवा इस स्थिति में अधिक सुलभता एवं गहन अनुभव के लिए समृद्ध 'थ्री-डी ग्राफ़िक्स' द्वारा सहायक रूप से सम्पन्न होती है।
ऐप की यात्रा साधक के माँ काली के लोक में प्रवेश करने तथा निश्चित दिनों की अवधि में मंत्र जप, यज्ञ एवं साधना के माध्यम से क्रमशः उनकी जागृति से आरम्भ होती है।
इसके पश्चात साधक क्रमशः आगामी महाविद्याओं के लोकों को उद्घाटित एवं पूर्ण करता है, और यह यात्रा अंततः माँ कमलात्मिका के लोक पर पूर्ण होती है।
यद्यपि इसमें अर्पण हेतु किसी भौतिक उपकरण अथवा सामग्री का उपयोग नहीं होता, तथापि उपासना की यह पद्धति (दिव्याचार) शास्त्रों एवं विख्यात ऋषियों द्वारा सर्वाधिक परिष्कृत मानी गई है, क्योंकि यह बिना किसी विक्षेप के पूर्ण मानसिक तन्मयता की अपेक्षा करती है।
हिमालयी संन्यासी ओम स्वामी द्वारा निर्मित यह ऐप तांत्रिक दशमहाविद्या उपासना को उन सभी आध्यात्मिक साधकों के लिए सुलभ, निःशुल्क एवं विज्ञापन रहित बनाती है जो तंत्र के पथ पर अग्रसर होना चाहते हैं।
समस्त विधियों में जागृत मंत्रों का श्रवण साधक ओम स्वामी के रिकॉर्ड किए गए स्वर में करता है, जबकि वह स्वयं उन्हें सम्पन्न करता है। और स्वामीजी ने इन सभी साधनाओं को स्वयं पूर्ण एवं सिद्ध किया है, जिससे ऐप में उनका मार्गदर्शन माँ के दस तांत्रिक स्वरूपों की कृपा के आवाहन में अत्यन्त प्रभावशाली बन जाता है।
### शनि अमावस्या पर माँ काली का गुप्त शक्तिपीठ
गुप्त शक्तिपीठ ऐप में स्थित १० महाविद्या लोकों के अतिरिक्त एक विशेष लोक है। यह केवल आध्यात्मिक रूप से महत्त्वपूर्ण अवसरों, जैसे नवरात्रियों एवं महाविद्या जयंती तिथियों पर ही उपलब्ध होता है, और सभी उपयोगकर्ताओं को उस विशेष अवसर से संबद्ध महाविद्या की उपासना उनके **ध्यान श्लोक एवं तांत्रिक मंत्र** के माध्यम से करने का अवसर प्रदान करता है — चाहे उपयोगकर्ता ने अपनी मुख्य ऐप यात्रा में उनके लोक को उद्घाटित किया हो अथवा नहीं।
शनिवार के साथ संयोग करने वाली शनि जयंती २०२६ की अत्यन्त शक्तिशाली तिथि पर माँ काली का गुप्त शक्तिपीठ समस्त ऐप उपयोगकर्ताओं के लिए २९ घंटों की अवधि हेतु सुलभ किया जाएगा।
साधक देवी काली के ध्यान श्लोक तथा **बीजाक्षरों सहित २२-अक्षरी दक्षिणकाली मंत्र** का इच्छानुसार जितनी बार चाहें, उतनी बार जप कर सकेंगे।
चूँकि ओम स्वामी का मार्गदर्शन ऐप में संहित है, अतः उपयोगकर्ताओं के लिए किसी व्यक्तिगत गुरु की आवश्यकता नहीं होती।
**शक्तिपीठ इस अवधि के मध्य खुला रहेगा :**
**१२:०० मध्यरात्रि (शनि, १६ मई) – ५:०० प्रातः (रवि, १७ मई)**
यह माँ काली की उपस्थिति अनुभव करने तथा दशमहाविद्या उपासना की पूर्ण यात्रा में प्रवेश करने का आपका स्वर्णिम अवसर है।
माँ की कृपा को जागृत करें। परमात्मा के प्रेम में निमग्न हो जाएँ।
माँ केवल उन्हीं को बुलाती हैं जो उनकी उपासना के लिए तैयार होते हैं। यदि आप यहाँ हैं, तो आप तैयार हैं। दशमहाविद्याओं को जागृत करें। और भक्ति में आरोह करें।
[माँ की कृपा को जागृत करें](https://tantra-sadhana-app.onelink.me/jgcg/24u3wjsu)
## FAQs
Q: शनि जयंती को इतना शक्तिशाली क्यों माना जाता है?
A: शनि जयंती को अत्यन्त शक्तिशाली माना जाता है क्योंकि यह भगवान शनि की जयंती है — वह दिव्य न्यायाधीश जिनका प्रभाव व्यक्ति के कर्मजन्य पुरस्कार एवं दण्ड का निर्धारण करता है। भक्तों का विश्वास है कि इस दिन निष्ठापूर्वक सम्पन्न की गई उपासना एवं विधियाँ उनकी कठोर ऊर्जा को शांत कर सकती हैं, साढ़ेसाती के कष्टों को कम कर सकती हैं तथा आध्यात्मिक विकास का मार्ग प्रशस्त कर सकती हैं।
Q: क्या शनि जयंती केवल उन्हीं लोगों के लिए महत्त्वपूर्ण है जिनकी कुंडली में शनि दोष है?
A: नहीं। यद्यपि शनि जयंती शनि दोष अथवा साढ़ेसाती के प्रभाव को शांत करने वाले लोगों के लिए अत्यन्त महत्त्वपूर्ण तिथि है, तथापि इसका आध्यात्मिक महत्त्व सभी के लिए है, क्योंकि इस दिन सम्पन्न की गई उपासना एवं विधियाँ अप्रत्याशित व्यावसायिक अवरोधों, विधिक जटिलताओं अथवा आर्थिक अस्थिरता के विरुद्ध एक संरक्षणकारी उपाय के रूप में कार्य करती हैं।
Q: हिन्दू शनि जयंती पर भगवान शनि को तिल का तेल क्यों अर्पित करते हैं?
A: भगवान शनि को तिल का तेल अर्पित करने की परम्परा रामायण से जुड़ी है, जहाँ भगवान हनुमान ने शनि देव की पीड़ाओं को शांत करने हेतु तिल के तेल का उपयोग किया था। इसके पश्चात शनि देव ने यह दिव्य वचन दिया कि ऐसा अर्पण उनके स्वभाव को शांत करेगा तथा भक्तों को उनकी कठोर दृष्टि से संरक्षण प्रदान करेगा।
इस विधि को सम्पन्न करने द्वारा व्यक्ति अपने पूर्व कर्मों की “तप्तता” को शांत करता है तथा आकस्मिक आर्थिक अथवा शारीरिक अवरोधों से मुक्त अधिक सुगम जीवन पथ की प्राप्ति करता है।
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## Shani Jayanti (Shani Amavasya) 2026: Date, Timing, and Significance
Published: 2026-05-12
Category: Ma Kali
Category URL: https://tantrasadhana.app/blog/category/ma-kali
Meta Title: Shani Jayanti 2026: Date, Timing, and Significance
Tags: Tantra, Tantra Sadhana, Das Mahavidya, Ma Kali, Shani Jayanti
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URL: https://tantrasadhana.app/blog/shani-jayanti
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### In this article, you will read about:
- Shani Jayanti Date and Timing in 2026
- Significance and Importance of Shani Jayanti
- The 7.5-Year Phase of Planet Shani's Sade Sati
- The Role of Planet Shani in One's Birth Chart
- Why Shani Jayanti 2026 Is Special
- Lord Shani and Ma Kali: A Tantric Connection
- Celebrate Shani Jayanti on Tantra Sadhana App
## Shani Jayanti Date and Timing in 2026
**Shani Jayanti**, also called **Shani Amavasya**, falls on the same Saturday (Shaniwar) as per both Hindu Panchangs:
- North Indian Purnimanta Calendar: Amavasya Tithi of Jyeshth Month
- South Indian Amanta Calendar: Amavasya Tithi of Vaishakh Month
**Shani Jayanti 2026: 16-17 May (Sat-Sun)**
**Amavasya Tithi: 5:11 AM (Sat, 16 May) – 1:30 AM (Sun, 17 May)**
## Significance and Importance of Shani Jayanti
Shani Jayanti marks the **birth anniversary of Lord Shani**, the Hindu deity of planet Saturn. According to Hindu scriptures, he is the son of Lord Surya (the Sun God) and Chhaya (Shadow). He is designated as **‘Karmaphala Daata’** — the celestial judge who dispenses the fruits of our Karma (both good and bad), which makes him one of the most important planets out of the Navgrahas.
Source: shanidhaamkpt.blogspot.com
Shani Jayanti is deeply rooted in the concept of justice and austerity, emphasising that Lord Shani is not a malevolent force but a strict teacher who uses challenges to enforce learning, transformation, and humility.
Rituals on this day typically involve visiting shrines like Shani Shingnapur, performing Abhishek with mustard oil, and offering black sesame seeds or blue flowers to obtain Lord Shani’s grace.
Feeding, serving, and donating to the underprivileged are considered the most effective ways to please Shani Dev on this Tithi.
Such rituals are performed especially to reduce the malefic effect of Shani Dosha in one’s horoscope, which is commonly known as “Sade Sati.”
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## The 7.5-Year Phase of Planet Shani's Sade Sati
In Vedic astrology, **Planet Shani’s Sade Sati** refers to the approximately 7.5-year period when the planet Saturn transits through the zodiac sign immediately preceding one’s moon sign, the moon sign itself, and the sign immediately following it. As Saturn takes about 2.5 years to traverse a single zodiac sign, the entire journey across these 3 consecutive houses totals 7.5 years.
This period is traditionally viewed with a mix of reverence and trepidation, as it is believed that during Sade Sati, an individual is forced to face the consequences of their past actions, leading to a time of significant pressure, delays, and life-altering challenges designed to foster spiritual growth and discipline.
While often feared as a time of misfortune, the true essence of Sade Sati is **transformation through purification.** Rather than being a period of "bad luck," it is meant to strip away ego and superficiality, rewarding those who practice patience, hard work, and ethical living with long-term stability and wisdom once the transit concludes.
## The Role of Planet Shani in One's Birth Chart
Here are the technical significations and functional attributes of Saturn in a birth chart as per Vedic astrology:
### **Core Significances (Karakas)**
Saturn serves as the primary significator for the following houses, dictating the "weight" and longevity of these life areas:
- **6th House:** Governs debts, diseases, enemies, and selfless service (compulsory labour).
- **8th House:** Governs longevity ( _Ayush Karaka_), chronic struggles, and deep transformations.
- **10th House:** Governs profession, social status, and the results of one's hard work.
- **12th House:** Governs isolation, losses, and the finality of life.
### **Dignity and Strength**
The quality of Shani’s results is dictated by his zodiacal position:
- **Exaltation (Ucha):** **Libra** (0°–20°). Here, Shani is at his most objective, delivering justice and massive administrative success.
- **Debilitation (Neecha):** **Aries** (0°–20°). His restrictive energy is suffocated by Aries' fire, leading to frustration and poorly directed effort.
- **Mooltrikona:** **Aquarius** (0°–20°). This is his most powerful "office" sign for manifesting social change.
- **Own Sign:** **Capricorn** and **Aquarius**.
### **Planetary Relationships**
Saturn’s behaviour changes depending on which other planets it interacts with:
- **Natural Friends:** **Mercury** (intellect) and **Venus** (luxury/refinement).
- **Natural Enemies:** **Sun** (ego/authority), **Moon** (emotions), and **Mars** (aggression).
- **Neutral:** **Jupiter** (wisdom)
### Aspects (Drishti)
- Saturn casts a full gaze on the **3rd, 7th, and 10th** houses from his position, typically bringing restriction or "correction" to those areas.
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## Why Shani Jayanti 2026 Is Special
While Shani Dev rules the day **Shaniwar** (i.e. **Saturday**— the day of Saturn), the Tithi of Shani Jayanti is determined by the lunar calendar. It is observed on the Amavasya (New Moon) of the Hindu month of Jyeshth. Because the lunar cycle doesn’t align with the 7-day week, the festival doesn’t always fall on a Saturday.
When it does, it is considered exceptionally auspicious and is referred to as **Shanishchari Amavasya**.
In 2026, we are actually seeing one of those rare triple alignments, where Shani Jayanti, the Amavasya Tithi, and Saturday all coincide. This is believed to amplify the spiritual potency of the day significantly. In Shaktism and Tantra, this confluence is also considered exceptionally rare and powerful for the Sadhana of **Ma Kali** — the Mahavidya linked to the planet Shani (Saturn).
## Lord Shani and Ma Kali: A Tantric Connection
The following stories delve into the close relation between Lord Shani and Ma Kali, particularly in Tantric and Shakta traditions.
### Story 1: Shani Dev and the Manifestation of Shmashan Kali
According to Tantric lineages, Lord Shani once sought to behold the cosmic form of Adi Shakti but remained distant due to his "Vakra Drishti," a gaze that brings Karmic suffering and destruction of worldly attachments.
He eventually encountered the Divine Mother as Shmashan Kali in a cremation ground, surrounded by ashes and decay. Lord Shani realised that while he governed the reality of Karmic consequences and isolation, this fierce form of the Mother represented the transcendence of that very suffering.
Shani Dev questioned why the Mother Goddess chose such a terrifying form and dwelled among endings. Ma Kali explained that while Lord Shani operates as the "Karmakaraka" within the constraints of time, She is Mahakali, the power existing beyond time (Kaala) itself.
She stated that Lord Shani’s role is to collapse ego-driven structures, whereas Her role is to liberate the soul from the cycle of karmic bondage once ignorance is destroyed through suffering.
The Mother blessed Lord Shani and declared that worshipping Her on a Saturday Amavasya provides devotees with the spiritual strength to endure Saturn’s trials.
In Tantric tradition, this relationship is viewed as a partnership of spiritual evolution.
Lord Shani’s influence is believed to empty the human vessel of ego and pride, allowing Ma Kali to fill that void with divine consciousness and fearlessness.
### Story 2: King Vikramaditya’s Surrender and Transformation
According to Shakta retellings, King Vikramaditya faced a period of extreme hardship after undervaluing Lord Shani’s importance. Saturn initiated a series of karmic trials that stripped the king of his wealth, kingdom, and physical health, reducing the once-mighty emperor to a wandering beggar.
This period of devastation was designed to dismantle the king’s pride and force a confrontation with the impermanent nature of worldly power.
At the peak of his suffering on a dark Amavasya night, Vikramaditya arrived at a cremation ground where devotees were worshipping Ma Kali. Exhausted and humbled by Saturn's influence, he abandoned his prayers for worldly restoration and practised complete surrender.
During this midnight meditation, Ma Kali appeared and revealed that Lord Shani was not an enemy, but a purifier who had successfully destroyed the king’s arrogance and illusion of authority and control.
The Mother taught that Shani Dev breaks the "throne of ego" so that She may free the soul dwelling within. Once Vikramaditya accepted his karma with humility, his prosperity and honour were restored, though he remained spiritually detached.
Symbolically, this story illustrates that Shani Dev removes pride and worldly illusions, while Ma Kali reveals the eternal truth that emerges after the ego has collapsed.
Source: aajkaal.in
## Celebrate Shani Jayanti on Tantra Sadhana App
The **Tantra Sadhana app** is a virtual medium to worship the **Das Mahavidyas** (10 Wisdom Goddesses of Tantra) through the path of **Divyachar**, where all worship is performed mentally, or in this case, assisted by rich 3D graphics for greater accessibility and immersiveness.
The app journey begins with the Sadhak entering Ma Kali’s world and progressively awakening Her through Mantra Jap, Yagna, and Sadhana over a specified number of days.
Then the Sadhak progressively unlocks and completes the worlds of the subsequent Mahavidyas, ending at Ma Kamalatmika’s.
Despite not involving any physical apparatus or ingredients for offerings, this method of worship (Divyachar) is considered the most sophisticated by scriptures and renowned sages, as it demands complete mental immersion without distractions.
The app, created by Himalayan monk Om Swami, makes Tantric Das Mahavidya worship accessible, cost-free, and ad-free for all spiritual seekers who wish to walk the path of Tantra.
All the awakened chants in all the rituals are heard in Om Swami’s recorded voice while the user performs them. And Swamiji has completed and mastered all these Sadhanas Himself, making His guidance in the app incredibly effective in invoking the Grace of the Divine Mother in Her 10 Tantric forms.
### Ma Kali’s Secret Shrine on Shani Amavasya
The Secret Shrine is a special world in addition to the 10 Mahavidya worlds in the app. It opens only on spiritually significant days, such as Navratris and Mahavidya Jayantis, offering all users the opportunity to worship the Mahavidya connected to the special occasion through Her **Dhyan Shlok and Tantric Mantra** — irrespective of whether the user has unlocked Her world in their main app journey.
On the exceptionally potent Tithi of Shani Jayanti 2026 that coincides with a Shaniwar, the Secret Shrine of Ma Kali would be made accessible to all app users for a period of 29 hours.
Sadhaks would be able to recite Goddess Kali’s Dhyan Shlok and **22-lettered Dakshin Kali Mantra with Bijaksharas** for as many repetitions as they want.
As Om Swami’s guidance is coded into the app, no personal Guru is required for users.
**The Shrine will be open between:**
**12:00 AM (Sat, 16 May) – 5:00 AM (Sun, 17 May)**
This is your golden chance to experience Ma Kali’s Presence and move into the full journey of Das Mahavidya worship.
Awaken Her Grace. Fall in love with the Divine.
Ma only calls those who are ready for Her worship. If you are here, you are ready. Awaken the Das Mahavidyas. And rise in devotion.
[Awaken Ma's Grace](https://tantra-sadhana-app.onelink.me/jgcg/24u3wjsu)
## FAQs
Q: Why is Shani Jayanti considered so powerful?
A: Shani Jayanti is considered exceptionally powerful because it marks the birth of Lord Shani, the celestial judge whose influence determines a person's karmic rewards and punishments. Devotees believe that performing sincere rituals on this day can appease his stern energy, mitigating the hardships of Sade Sati and clearing the path for spiritual growth.
Q: Is Shani Jayanti important only for those who have Shani Dosha?
A: No. While Shani Jayanti is a vital day for those mitigating Shani Dosha or Sade Sati, it holds spiritual significance for everyone, because rituals performed on this day act as a strategic safeguard against unforeseen professional setbacks, legal complications, or financial instability.
Q: Why do Hindus offer sesame oil to Lord Shani on Shani Jayanti?
A: The tradition of offering sesame oil to Lord Shani stems from the Ramayana, where Lord Hanuman used it to heal Shani Dev’s injuries, leading to a divine promise that such offerings would soothe his temperament and protect devotees from his harsh gaze. By performing this ritual, you effectively neutralise the "heat" of your past karma and secure a smoother path free from the friction of sudden financial or physical setbacks.
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## भारत के ८ सर्वाधिक शक्तिशाली एवं प्रसिद्ध काली मंदिर
Published: 2026-05-08
Category: Hindi
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Meta Title: भारत के ८ सर्वाधिक शक्तिशाली एवं प्रसिद्ध काली मंदिर
Meta Description: भारत में दर्शन हेतु माँ काली के शीर्ष ८ मंदिर : इनके स्थान, उत्पत्ति, इतिहास एवं परंपराओं के विषय में जानें, साथ ही अन्य उल्लेखनीय काली मंदिरों का भी परिचय प्राप्त करें।
Tags: Ma Kali Hindi, Tantra Hindi, Tantra Sadhana Hindi, Das Mahavidya Hindi
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### इस लेख में आप पढ़ेंगे :
- भारत के ८ सर्वोत्तम माँ काली मंदिर
- काली माता के मंदिर – एक दृष्टि में
- माँ काली के अन्य उल्लेखनीय मंदिर
[माँ काली](https://tantrasadhana.app/blog/a-complete-guide-to-ma-kali-worship-rituals-offerings-hindi) सनातन धर्म की सर्वाधिक पूजनीय एवं शक्तिशाली देवियों में से एक हैं। वे काल तथा रूपान्तरणकारी संहार की अधिष्ठात्री हैं, और अस्तित्व को संचालित करने वाली गतिशील शक्तियों का प्रतिनिधित्व करती हैं।
भारत में माँ काली को समर्पित हजारों मन्दिर स्थित हैं, जिनमें इन पवित्र स्थलों की सर्वाधिक सघनता पश्चिम बंगाल, असम तथा ओडिशा में पाई जाती है। ये धार्मिक स्थल वैदिक एवं तांत्रिक दोनों परम्पराओं के प्रमुख केन्द्र के रूप में कार्य करते हैं, और प्रायः नदियों के तटों अथवा श्मशान स्थलों के समीप स्थापित किए गए हैं, जिससे देवी के काल एवं रूपान्तरण से सम्बन्ध का प्रतिबिम्ब प्रकट होता है। यद्यपि वर्तमान भौतिक संरचनाओं में से अनेक का निर्माण 10वीं से 19वीं शताब्दी के मध्य राजवंशों अथवा समृद्ध संरक्षकों द्वारा करवाया गया था, तथापि इन स्थलों की पुरातात्त्विक जड़ें प्रायः उससे भी अधिक प्राचीन मानी जाती हैं।
## भारत में माँ काली के ८ प्रसिद्द मंदिर
### **१. कालीघाट काली मंदिर, कोलकाता**
स्रोत : templewalks.com
[**कालीघाट काली मंदिर**](https://tantrasadhana.app/blog/the-kali-ghat-temple-where-time-bows-to-maha-kali-hindi) माँ काली को समर्पित अत्यन्त पवित्र मंदिरों में से एक है। इसे परम्परानुसार **५१ शक्ति पीठों** में से एक माना जाता है, जहाँ माँ सती के चरण-अंगुलियों के गिरने की मान्यता है।
वर्तमान मंदिर संरचना का निर्माण उन्नीसवीं शताब्दी के प्रारम्भ में **सबर्ण राय चौधरी** परिवार द्वारा किया गया था, यद्यपि यह स्थल स्वयं अनेक शताब्दियों से उपासना का प्रमुख केन्द्र रहा है। कालीघाट में माँ काली की मूर्ति विशिष्ट है— **त्रिनेत्रयुक्त, दीर्घ प्रसारित जिह्वा तथा चतुर्भुज रूप में**—और उनकी उपासना ऐसे स्वरूप में की जाती है जो उग्रता तथा मातृ-संरक्षण, दोनों का समन्वय करता है।
कालीघाट आज भी भक्ति का एक अत्यन्त शक्तिशाली केन्द्र बना हुआ है, और बंगाल में इसका गहन धार्मिक तथा सांस्कृतिक महत्त्व है।
### **२. दक्षिणेश्वर काली मंदिर, कोलकाता**
स्रोत : superbcollections.com
[**दक्षिणेश्वर काली मंदिर**](https://tantrasadhana.app/blog/dakshineswar-kali-temple-hindi) कोलकाता के निकट हुगली नदी के पूर्वी तट पर स्थित है। यह मंदिर काली माँ को समर्पित है, जिनकी यहाँ **जगदीश्वरी** के रूप में उपासना की जाती है; और **‘भवतारिणी’** वह नाम है जिससे वे स्नेहपूर्वक जानी जाती हैं, जिसका अर्थ है—“वे जो भक्तों को संसार से पार कराती हैं।”
इस मंदिर का निर्माण १८५५ में **रानी रश्मोनी** द्वारा किया गया था, जो एक परोपकारी तथा माँ काली की परम उपासिका थीं। मंदिर-परिसर पारम्परिक बंगाली स्थापत्य-शैली का अनुसरण करता है और इसमें मुख्य काली मंदिर, **12 शिव मंदिर** तथा एक **राधा–कृष्ण मंदिर** सम्मिलित हैं।
दक्षिणेश्वर को **श्री रामकृष्ण** के साथ अपने सम्बन्ध के कारण स्थायी आध्यात्मिक महत्त्व प्राप्त हुआ, जिन्होंने यहाँ पुजारी के रूप में सेवा की और जिनके आध्यात्मिक अनुभवों ने आधुनिक हिन्दू चिन्तन को गहन रूप से प्रभावित किया। आज यह मंदिर एक महत्त्वपूर्ण तीर्थस्थल तथा भक्ति और आध्यात्मिक मनन का प्रमुख केन्द्र बना हुआ है।
### **३. बैताला देउला मंदिर, भुवनेश्वर**
स्रोत : medium.com/discover-jagannatha
**बैताला देउला मंदिर**, जिसे **वैताला देउला** भी कहा जाता है, ओडिशा के भुवनेश्वर में स्थित आठवीं शताब्दी का एक हिन्दू मंदिर है। यह **माँ चामुण्डा** को समर्पित है, जो काली माता से सम्बद्ध एक उग्र स्वरूप हैं। यह मंदिर अपनी सूक्ष्म शिल्प-नक्काशी और बाह्य भित्तियों को अलंकृत करने वाले मूर्तिशिल्प-पट्टों के लिए प्रसिद्ध है।
इन नक्काशियों में शिव और पार्वती सहित विभिन्न हिन्दू देवताओं का निरूपण है, साथ ही आखेट-दृश्य और युगल-चित्र भी अंकित हैं, जो उस काल की प्रतीकात्मक तथा अनुष्ठानिक परम्परा को अभिव्यक्त करते हैं। गर्भगृह में **माँ चामुण्डा की अष्टभुजा छवि विराजमान है**, जो शव पर आसीन हैं और मुण्डमाला से अलंकृत हैं।
स्थापत्य की दृष्टि से, यह मंदिर **कलिंग वास्तुकला की खाखरा शैली** का एक प्रमुख उदाहरण है, जिसकी पहचान उसके अर्ध-बेलनाकार छत से होती है। संरचना के ऊर्ध्व विभाजन परम्परानुसार शाक्त परम्परा के प्रतीकों तथा महासरस्वती, महालक्ष्मी और महाकाली की शक्तियों से सम्बद्ध माने जाते हैं।
### **४. काली मंदिर, पटना**
स्रोत : hindi.news18.com
**पटना काली मंदिर** माँ काली को समर्पित एक प्रसिद्ध मंदिर है, जो बिहार के पटना में गंगा नदी के तट पर स्थित है। इसे नगर के प्राचीनतम तथा अत्यन्त पूजनीय आध्यात्मिक स्थलों में से एक माना जाता है।
यह मंदिर बड़ी संख्या में भक्तों को आकर्षित करता है, जो माँ काली के आशीर्वाद की प्राप्ति के लिए यहाँ आते हैं। कालान्तर में, यह उपासना का एक महत्त्वपूर्ण केन्द्र तथा इस क्षेत्र में काली-भक्तों के लिए एक प्रमुख तीर्थस्थल बना हुआ है।
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### **५. गढ़ कालिका मंदिर, उज्जैन**
स्रोत : facebook.com/TempleConnect
**गढ़ कालिका मंदिर** माँ काली को समर्पित एक महत्त्वपूर्ण मंदिर है, जो मध्य प्रदेश के उज्जैन में स्थित है। यह स्थानीय भक्तों तथा आगन्तुकों, दोनों द्वारा व्यापक रूप से श्रद्धेय है और नगर के प्राचीन पवित्र स्थलों में एक सम्मानित स्थान रखता है।
परम्परा के अनुसार, प्रसिद्ध संस्कृत कवि **कालिदास** ने इस मंदिर में काली देवी की तपस्या की और उनकी कृपा प्राप्त की, जो आगे चलकर उनके असाधारण काव्य-प्रतिभा में विकसित हुई। इस संबंध के कारण गढ़ कालिका मंदिर विद्वानों, विद्यार्थियों तथा ज्ञान के साधकों के लिए विशेष महत्त्व रखता है।
मंदिर में माँ काली की सरल किन्तु प्रभावशाली रूप में प्रतिष्ठा है, तथा शक्ति का प्रतीक **श्री यंत्र** भी यहाँ पूजित है। गढ़ कालिका मंदिर **हरसिद्धि मंदिर से भिन्न है**, यद्यपि दोनों उज्जैन में स्थित हैं और शाक्त उपासना से संबंधित हैं। जहाँ हरसिद्धि मंदिर को कुछ सूचियों में शक्तिपीठ परम्पराओं से जोड़ा जाता है, वहीं गढ़ कालिका मंदिर का अपना स्वतंत्र इतिहास और भक्ति-सम्बन्धी महत्त्व है।
**कुम्भ मेला**, जो हिन्दू परम्परा के अत्यन्त महत्त्वपूर्ण धार्मिक समागमों में से एक है, उज्जैन की कुम्भ नगरी के रूप में केन्द्रीय भूमिका के कारण गढ़ कालिका मंदिर के लिए भी महत्त्व रखता है। कुम्भ मेले के समय मंदिर में भक्तों का विशाल आगमन होता है, जो अपनी तीर्थयात्रा के अंग के रूप में शिप्रा नदी के तट पर सम्पन्न होने वाले पवित्र अनुष्ठानों के साथ माँ काली के आशीर्वाद प्राप्त करने हेतु यहाँ आते हैं। यह उत्सव उज्जैन के व्यापक आध्यात्मिक परिदृश्य में मंदिर के स्थान को सुदृढ़ करता है तथा जीवित धार्मिक आचरण में इसकी निरन्तर प्रासंगिकता को दर्शाता है।
मंदिर का पुनर्निर्माण उत्तरकालीन ऐतिहासिक अवधियों में, मराठा काल सहित किया गया है, और यह वर्ष भर काली उपासना का एक सक्रिय केन्द्र बना हुआ है।
### **६. काली बाड़ी मंदिर, शिमला**
स्रोत : simlakalibari.org
**काली बाड़ी मंदिर** देवी काली को समर्पित एक महत्त्वपूर्ण आध्यात्मिक स्थल है। **१८४५** में निर्मित यह मंदिर भक्तों के लिए गहन धार्मिक महत्त्व रखता है और शिमला नगर के मॉल क्षेत्र के निकट स्थित होने के कारण सहज रूप से सुलभ है।
मंदिर का इतिहास बहुस्तरीय है। इसकी प्रारम्भिक स्थापना **१८२३ में जाखू पर्वत** पर एक बंगाली ब्राह्मण द्वारा की गई थी, और बाद में, ब्रिटिश काल में इसे **बैनटोनी पर्वत** पर स्थानान्तरित किया गया। **१९०२** में एक औपचारिक मंदिर न्यास की स्थापना की गई, जिसकी जड़ें बंगाली समुदाय में दृढ़ रूप से स्थित हैं, और वही आज भी मंदिर के अनुष्ठानों तथा सांस्कृतिक स्वरूप को आकार देता है।
गर्भगृह में **माँ काली का सुशोभित विग्रह** स्थापित है, जिसे आभूषणों तथा पुष्पों से अलंकृत किया जाता है। मंदिर की वास्तुकला में बंगाली प्रभाव दृष्टिगोचर होता है, और विशेषतः **नवरात्रि** के समय, जब बड़ी संख्या में भक्त यहाँ आते हैं, वातावरण अत्यन्त शांत तथा भक्तिपूर्ण बना रहता है।
मंदिर परिसर में साधारण आवास सुविधाएँ तथा **बंगाली भोजन** परोसने वाला एक भोजनालय भी सम्मिलित है। यह प्रतिदिन **प्रातः ६:०० बजे से सायं ७:०० बजे तक** खुला रहता है और प्रवेश हेतु कोई शुल्क नहीं है। **सायंकालीन आरती** विशेष रूप से अत्यधिक उपस्थिति प्राप्त करती है और मंदिर की दैनिक उपासना का एक केन्द्रीय अंग बनी रहती है।
### **७. चामुण्डा देवी मंदिर, कांगड़ा**
स्रोत : oyorooms.com
**चामुण्डा देवी मंदिर** **माँ चामुण्डा** को समर्पित है, जो काली माँ से संबद्ध एक उग्र स्वरूप हैं। _देवी महात्म्य_ में वर्णित परम्परा के अनुसार, जब **चण्ड और मुण्ड** नामक असुरों ने देवी कौशिकी पर आक्रमण किया, तब उनके भ्रूमध्य से चामुण्डा देवी प्रकट हुईं और उनका संहार किया।
मंदिर में माँ चामुण्डा की पवित्र प्रतिमा स्थापित है, तथा **देवी के चरणचिह्नों** से अंकित एक छोटा शिलाखण्ड भी मंदिर परिसर में पूजित है। यह स्थल परम्परागत रूप से **शिव और शक्ति**, दोनों के एकत्व का प्रतीक माना जाता है; इसी कारण इसे **चामुण्डा नन्दीकेश्वर धाम** भी कहा जाता है।
हिमालय की पादभूमि से घिरा यह मंदिर सम्पूर्ण भारत से आने वाले भक्तों को आकर्षित करता है और **पालमपुर तथा समीपवर्ती पर्वतीय नगरों** के निवासियों के बीच विशेष श्रद्धा का केन्द्र है, जो इसे इस क्षेत्र के सर्वाधिक पवित्र उपासना स्थलों में से एक मानते हैं।
### **८. कृपामयी काली मंदिर, बरानगर**
स्रोत : en.wikipedia.org
**कृपामयी काली मंदिर**, जिसे **जॉय मित्रा कालीबाड़ी** के नाम से भी जाना जाता है, माँ काली को समर्पित एक ऐतिहासिक हिन्दू मंदिर है, जहाँ उनकी **कृपामयी** नाम से उपासना की जाती है, जो उनके करुणामय स्वरूप का द्योतक है। इस मंदिर का निर्माण **१८४८** में **जय नारायण मित्रा** द्वारा किया गया, जो एक प्रतिष्ठित जमींदार तथा माँ काली के भक्त थे।
वास्तुकला की दृष्टि से यह मंदिर **नौ शिखरों** वाला एक विशाल **नवरत्न** संरचना है, जिसके साथ मुख्य मंदिर के चारों ओर **बारह शिव मंदिर** स्थित हैं। इसकी रचना पारम्परिक बंगाली मंदिर वास्तुकला को प्रतिबिम्बित करती है और पूरे परिसर को एक विशिष्ट स्वरूप प्रदान करती है।
यह मंदिर ऐतिहासिक तथा आध्यात्मिक महत्त्व रखता है और **श्री रामकृष्ण परमहंस** से भी संबंधित है, जिनके विषय में कहा जाता है कि उन्होंने अनेक अवसरों पर इस स्थल का दर्शन किया था। माँ कृपामयी की मूर्ति विशेष रूप से अपनी दिव्यता और भक्ति-आकर्षण के लिए अत्यन्त श्रद्धेय मानी जाती है।
माँ की कृपा को जागृत करें
## **काली माता के मंदिर – एक दृष्टि में**
**पहलू**
**मीनाक्षी अम्मन मंदिर**
**कालीघाट मंदिर**
**दक्षिणेश्वर काली मंदिर, कोलकाता**
**बैताला देउला मंदिर, भुवनेश्वर**
**काली मंदिर, पटना**
**गढ़कालिका मंदिर, उज्जैन**
**काली बाड़ी मंदिर, श��मला**
**चामुण्डा देवी मंदिर, कांगड़ा**
**कृपामयी काली मंदिर, बारानगर**
**ऊँचाई**
१७० फ़ीट
३०-४० फ़ीट
१०० फ़ीट
३८ फ़ीट
संरचना की कोई अभिलिखित ऊँचाई उपलब्ध नहीं है।
यह माँ कालिका को समर्पित एक लघु मंदिर है।
मंदिर की सटीक ऊँचाई का उल्लेख उपलब्ध नहीं है।
चामुण्डा देवी मंदिर की संरचना की ऊँचाई निर्दिष्ट नहीं है, किन्तु यह मंदिर समुद्र तल से लगभग ९८९मीटर (३२४५ फ़ीट) की ऊँचाई पर स्थित है।
२९.५ फ़ीट
**भूमि क्षेत्रफल**
१४ एकड़
०.६ एकड़
४६ वर्ग फ़ीट
विशिष्ट क्षेत्रफल का उल्लेख उपलब्ध नहीं है, किन्तु यह भुवनेश्वर के प्राचीन नगर में स्थित है।
विशिष्ट क्षेत्रफल का उल्लेख उपलब्ध नहीं है, किन्तु यह दरभंगा नगर में स्थित है।
इसे नगर के बाह्य क्षेत्र में स्थित एक लघु, प्राचीन तथा प्राचीन शैली के मंदिर के रूप में वर्णित किया गया है।
सटीक क्षेत्रफल निर्दिष्ट नहीं है, किन्तु यह जाखू पहाड़ी पर स्थित है।
विशिष्ट क्षेत्रफल का उल्लेख उपलब्ध नहीं है, किन्तु यह हिमाचल प्रदेश की कांगड़ा घाटी में स्थित है।
१ एकड़
**निर्माण काल**
६वीं शताब्दी
१९वीं शताब्दी
१८वीं शताब्दी
८वीं शताब्दी
१८वीं शताब्दी
७वीं शताब्दी
१८वीं शताब्दी
१६वीं शताब्दी
१८वीं शताब्दी
**वास्तुकला शैली**
द्रविड़ वास्तुकला शैली, जिसमें ऊँचे गोपुरम, सूक्ष्म नक्काशी तथा मंडप सम्मिलित हैं।
बंगाल मंदिर वास्तुकला शैली, जिसमें वक्राकार छत (दो-चाला), टेराकोटा शिल्पकला, तथा गुम्बद के शीर्ष पर कलश विद्यमान है।
पारम्परिक बंगाली मंदिर वास्तुकला शैली।
इस पवित्र स्थल की शैली विविध स्थापत्य रूपों का एक आकर्षक समन्वय है, जिसकी संरचना खाखरा परम्परा का अनुसरण करती है तथा जो प्रसिद्ध दक्षिण भारतीय गो���ुरम के सदृश प्रतीत होती है।
बंगाली वास्तुकला शैली, जिसमें एक विशिष्ट “नवरत्न” विन्यास है तथा मुख्य मंदिर के दोनों ओर बारह शिव मंदिर स्थित हैं।
यह मंदिर हिन्दू मंदिर वास्तुकला की पारम्परिक नागर शैली का अनुसरण करता है, जो सामान्यतः उत्तर भारत में पाई जाती है।
काली बाड़ी मंदिर पारम्परिक हिन्दू मंदिर वास्तुकला का एक उत्कृष्ट उदाहरण है, जिसमें औपनिवेशिक प्रभाव का भी स्पर्श विद्यमान है।
मंदिर की वास्तुकला उत्तर भारतीय तथा हिमालयी शैलियों का समन्वय है। इसमें एक विशिष्ट शिखर विद्यमान है तथा सूक्ष्म नक्काशी और मूर्तिकला का समावेश है।
कृपामयी काली मंदिर बंगाल की चार-चाला शैली का उपयोग करता है, जिसमें वक्राकार छत तथा आठ भाग विद्यमान हैं, और इसका निर्माण लाल ईंट तथा पलस्तर से किया गया है।
## **माँ काली के अन्य उल्लेखनीय मंदिर**
सर्वाधिक प्रसिद्ध तीर्थों से परे, भारतीय उपमहाद्वीप में **माँ काली तथा उनके विविध रूपों के अनेक महत्त्वपूर्ण और अत्यन्त पूज्य मंदिर** स्थित हैं। ये स्थल क्षेत्रीय परम्पराओं, शक्ति-कुलों और विशिष्ट उपासना-पद्धतियों को प्रतिबिम्बित करते हैं, जबकि वे सभी उसी एक जगन्माता की मूल अवधारणा में प्रतिष्ठित रहते हैं।
- [**काली का टिब्बा**](https://tantrasadhana.app/blog/kali-ka-tibba-sacred-hilltop-temple-of-mahakali-chail-hindi)
हिमाचल प्रदेश के चैल में स्थित सर्वोच्च शिखर पर अवस्थित एक शान्त एवं रमणीय **पर्वतशिखर मन्दिर**, जहाँ से शिवालिक पर्वतमाला तथा माउंट करोल के मनोहारी विहंगम दृश्य दिखाई देते हैं।
- **कोडुंगल्लूर श्री कुरुम्बा भगवती मंदिर**
**मलबार के ६४ भद्रकाली कावुओं** का प्रधान माने जाने वाला यह प्राचीन मंदिर संरक्षण, न्याय और उग्र करुणा से संबद्ध भगवती उपासना के एक शक्तिशाली स्वरूप को संरक्षित करता है।
- **कालिका माता मंदिर, पावागढ़** पावागढ़ पर्वत के शिखर पर स्थित यह मंदिर एक प्रमुख शक्तिपीठ स्थल तथा काली उपासना का ऐतिहासिक केन्द्र है, जो पश्चिम भारत के विभिन्न भागों से तीर्थयात्रियों को आकर्षित करता है।
- **श्री कालका जी मंदिर**
उत्तर भारत के अत्यंत प्रमुख काली मंदिरों में से एक यह देवालय स्वयं दिल्ली नगर के साथ घनिष्ठ रूप से संबद्ध है और शताब्दियों से पूजित रहा है।
- **माँ भद्रकाली शक्तिपीठ** कुरुक्षेत्र में स्थित यह मंदिर माँ भद्रकाली को शक्ति के उग्र किन्तु रक्षात्मक स्वरूप के रूप में सम्मानित करता है, जिनकी उपासना प्राचीन काल से की जाती रही है।
- **कालिका माता मंदिर, चित्तौड़गढ़ दुर्ग**
ऐतिहासिक चित्तौड़गढ़ दुर्ग के भीतर स्थित यह मंदिर काली उपासना के राजकीय संरक्षण और वीरत्वपूर्ण साहस के साथ दीर्घकालीन संबंध को प्रतिबिंबित करता है।
- **श्री भीमा काली जी मंदिर** पश्चिमी हिमालय में स्थित एक प्रमुख शक्ति मंदिर, यहाँ भीमा काली की उपासना पूर्ववर्ती बुशहर राज्य की अधिष्ठात्री देवी के रूप में की जाती है।
- **आद्य पीठ**
**आद्यशक्ति** के आसन के रूप में पूजित यह मंदिर बंगाली शाक्त परंपराओं तथा प्रारम्भिक काली उपासना में विशेष महत्त्व रखता है।
- **कंकालितला शक्तिपीठ** मान्य शक्तिपीठों में से एक, यह स्थल गहन तांत्रिक महत्त्व तथा दीर्घकालीन भक्तिपरक साधना से संबद्ध है।
- **नलहाटी शक्तिपीठ**
बीरभूम में स्थित एक अन्य महत्त्वपूर्ण शक्तिपीठ, नलहाटी जगन्माता के भक्तों के लिए एक प्रमुख तीर्थकेंद्र बना हुआ है।
- **काल माधव शक्तिपीठ**
अमरकंटक में नर्मदा के उद्गमस्थल पर स्थित यह तीर्थ काली उपासना को पवित्र भूगोल और तीर्थपरंपराओं से सम्बद्ध करता है।
- **माँ आगमेश्वरी मंदिर**
तांत्रिक आचार्य कृष्णानन्द आगमवागीश से संबद्ध यह मंदिर काली उपासना की दृढ़ आगमिक तथा अनुष्ठानिक परंपरा को प्रतिबिंबित करता है।
- **गुह्येश्वरी मंदिर**
काठमांडू घाटी के अत्यंत महत्त्वपूर्ण शक्ति मंदिरों में से एक, गुह्येश्वरी नेपाल की हिन्दू तथा तांत्रिक परंपराओं में गहन श्रद्धा से पूजित है।
समष्टि रूप से ये मंदिर **माँ काली की उपासना के व्यापक भौगोलिक, अनुष्ठानिक और धर्मशास्त्रीय विस्तार** को दर्शाते हैं, जहाँ प्रत्येक अपने भीतर माता की एक विशिष्ट अभिव्यक्ति को संरक्षित रखते हुए उसी एक मूलभूत शक्ति तत्त्व की ओर संकेत करता है।
सम्पूर्ण भारत में माँ काली के मंदिर इस तथ्य को प्रत्यक्ष करते हैं कि कालान्तर में उनकी उपस्थिति को कितने विविध रूपों में समझा गया, अनुभव किया गया और उपासित किया गया है। प्रत्येक तीर्थ का अपना इतिहास, अपनी कथा और अपनी अनुष्ठानिक विशेषता है, तथापि वे सभी एक ही सनातन सत्य की ओर इंगित करते हैं — माँ काली वह शक्ति हैं जो अराजकता का सामना करती हैं, अपने भक्तों की रक्षा करती हैं, और उन्हें परिवर्तन के मार्ग पर अग्रसर करती हैं। समष्टि रूप में ये मंदिर केवल उपासना-स्थल ही नहीं, अपितु श्रद्धा के जीवंत केंद्रों के रूप में भी प्रतिष्ठित हैं, जो पीढ़ी दर पीढ़ी आध्यात्मिक जीवन को आकार देते रहते हैं।
माँ की कृपा को जागृत करें। परमात्मा के प्रेम में निमग्न हो जाएँ।
माँ केवल उन्हीं को बुलाती हैं जो उनकी उपासना के लिए तैयार होते हैं। यदि आप यहाँ हैं, तो आप तैयार हैं। दशमहाविद्याओं को जागृत करें। और भक्ति में आरोह करें।
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## FAQs
Q: माँ काली का सर्वाधिक प्रसिद्ध मंदिर कौन-सा है?
A: पश्चिम बंगाल के कोलकाता में स्थित दक्षिणेश्वर काली मंदिर को व्यापक रूप से माँ काली को समर्पित सर्वाधिक प्रसिद्ध मंदिर माना जाता है, जो महान संत रामकृष्ण परमहंस के साथ अपने संबंध के कारण विशेष रूप से विख्यात है। एक अन्य समान रूप से महत्त्वपूर्ण स्थल कालीघाट काली मंदिर है, जिसे उन ५१ शक्तिपीठों में से एक के रूप में पूजित किया जाता है जहाँ माता सती के दाहिने चरण की अँगुलियाँ गिरने का विश्वास किया जाता है।
Q: भारत का सर्वाधिक प्राचीन काली मंदिर कौन-सा है?
A: कोलकाता स्थित कालीघाट काली मंदिर को प्रायः भारत का सर्वाधिक प्राचीन समर्पित काली तीर्थ माना जाता है, जिसके उल्लेख 15वीं शताब्दी तक प्राप्त होते हैं तथा जिसकी शक्तिपीठ के रूप में आध्यात्मिक परम्परा सहस्राब्दियों तक विस्तृत है। तथापि, गुजरात के पावागढ़ पर्वत पर स्थित कालिका माता मंदिर भी इस गौरव का सशक्त दावा प्रस्तुत करता है, जिसकी ऐतिहासिक संरचना 10वीं अथवा 11वीं शताब्दी की मानी जाती है।
Q: भारत में कितने काली मंदिर हैं?
A: यद्यपि इसका कोई आधिकारिक केन्द्रीय अभिलेख उपलब्ध नहीं है, तथापि अनुमानतः भारत भर में माँ काली के हजारों मंदिर विद्यमान हैं, जिनमें प्रमुख तीर्थस्थल, शक्तिपीठ, तथा छोटे स्थानीय देवालय सम्मिलित हैं। प्रत्येक राज्य में उनकी उपासना हेतु अनेक समर्पित स्थल स्थित हैं, जबकि केवल पश्चिम बंगाल में ही इन मंदिरों की अत्यधिक संख्या पाई जाती है, जिसका कारण उस क्षेत्र की गहन सांस्कृतिक तथा तांत्रिक परम्पराएँ हैं।
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## 8 Most Powerful and Famous Kali Temples Across India
Published: 2026-05-08
Category: Ma Kali
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Meta Title: 8 Most Powerful and Famous Kali Temples Across India
Meta Description: Top 8 Maa Kali Temples to Visit in india: Learn about their locations, origins, history, and traditions along with other noteworthy Kali Mandirs.
Tags: Tantra, Tantra Sadhana, Das Mahavidya, Ma Kali
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### In this article, you will read about:
- Top 8 Maa Kali Temples in India
- Kali Mata Temples at a Glance
- Other Notable Temples of Ma Kali
[Maa Kali](https://tantrasadhana.app/blog/a-complete-guide-to-ma-kali-worship-rituals-offerings-dates) is one of the most revered and powerful Goddesses in Sanatana Dharma. She embodies time and transformative destruction, and represents the dynamic forces that govern existence.
India houses thousands of temples dedicated to Ma Kali, with the highest concentration of these shrines located in West Bengal, Assam, and Odisha. These religious sites serve as primary centres for both Vedic and Tantric traditions, often established near riverbanks or cremation grounds to reflect the deity's association with time and transformation. While many of the current physical structures were commissioned by royal families or wealthy patrons between the 10th and 19th centuries, the sites themselves often possess much older archaeological roots.
## Top 8 Maa Kali Temples in India
### **1\. Kalighat Kali Temple, Kolkata**
Source: templewalks.com
The [**Kalighat Kali Temple**](https://tantrasadhana.app/blog/the-kali-ghat-temple-where-time-bows-to-maha-kali) is one of the most sacred temples dedicated to Ma Kali. It is traditionally recognised as one of the **51 Shakti Peethas**, where the toes of Ma Sati are believed to have fallen.
The present temple structure was built in the early nineteenth century by the **Sabarna Roy Chowdhury** family, though the site itself has been a centre of worship for many centuries. The idol of Goddess Kali at Kalighat is distinctive, with **three eyes, a long protruding tongue, and four arms**, and is worshipped in a form that reflects both fierceness and maternal protection.
Kalighat continues to be a powerful centre of devotion and holds deep religious and cultural significance in Bengal.
### **2\. Dakshineswar Kali Temple, Kolkata**
Source: superbcollections.com
The [**Dakshineswar Kali Temple**](https://tantrasadhana.app/blog/dakshineswar-kali-temple) is located on the eastern bank of the Hooghly River near Kolkata. The temple is dedicated to Ma Kali, worshipped here as **Jagadishwari**, with **Bhavatarini** being a name by which She is affectionately known, signifying “She who carries devotees across worldly existence”.
The temple was built in 1855 by **Rani Rashmoni**, a philanthropist and devoted worshipper of Kali Maa. The complex follows traditional Bengali temple architecture and includes the main Kali shrine, **twelve Shiva temples**, and a **Radha–Krishna temple**.
Dakshineswar gained lasting spiritual significance through its association with **Sri Ramakrishna**, who served as a priest here and whose spiritual experiences deeply shaped modern Hindu thought. Today, the temple remains an important pilgrimage site and a centre of devotion and spiritual reflection.
### **3\. Baitala Deula Temple, Bhubaneswar**
Source: medium.com/discover-jagannatha
The **Baitala Deula Temple**, also known as **Vaital Deul**, is an eighth-century Hindu temple located in Bhubaneswar, Odisha. It is dedicated to **Ma Chamunda**, a fierce form associated with Ma Kali. The temple is renowned for its detailed stone carvings and sculptural panels that adorn its outer walls.
These carvings depict various Hindu Deities, including Shiva and Parvati, along with hunting scenes and amorous couples, reflecting the symbolic and ritual vocabulary of the period. The central niche houses an **eight-armed image of Ma Chamunda**, seated on a corpse and adorned with a garland of skulls.
Architecturally, the temple is a prominent example of the **Khakhara style of Kalinga architecture**, distinguished by its semi-cylindrical roof. The vertical divisions of the structure are traditionally associated with Shakta symbolism and the powers of Mahasaraswati, Mahalakshmi, and Mahakali.
### **4\. Kali Temple, Patna**
Source: hindi.news18.com
The **Patna Kali Temple** is a well-known temple dedicated to Devi Kali, located on the banks of the river Ganga in Patna, Bihar. It is regarded as one of the oldest and most revered spiritual sites in the city.
The temple draws a large number of devotees who visit to seek the blessings of Ma Kali. Over time, it has remained an important centre of worship and a significant pilgrimage site for Kali devotees in the region.
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### **5\. Gad Kalika Temple, Ujjain**
Source: facebook.com/TempleConnect
The **Gad Kalika Temple** is an important temple dedicated to Kali Mata, located in Ujjain, Madhya Pradesh. It is widely revered by both local devotees and visitors and occupies a respected place among the city’s ancient sacred sites.
According to tradition, the renowned Sanskrit poet **Kalidasa** performed penance to Ma Kali at this temple and received Her grace, which later blossomed into his exceptional poetic genius. Because of this association, Gad Kalika Temple holds particular significance for scholars, students, and seekers of knowledge.
The temple enshrines Ma Kali in a simple yet powerful form, and the **Sri Yantra**, symbolising Shakti, is also worshipped here. Gad Kalika Temple is **distinct from the Harasiddhi Temple**, though both are located in Ujjain and are associated with Shakta worship. While Harasiddhi Temple is often linked to Shakti Peetha traditions in some lists, Gad Kalika Temple has its own independent history and devotional significance.
The **Kumbh Mela**, one of the most significant religious gatherings in Hindu tradition, also holds importance for Gad Kalika Temple due to Ujjain’s central role as a Kumbh city. During the Kumbh Mela, the temple receives a large influx of devotees who visit as part of their pilgrimage to seek the blessings of Maa Kali alongside the sacred rituals performed along the Shipra River. The festival reinforces the temple’s place within Ujjain’s wider spiritual landscape and its continued relevance in living religious practice.
The temple has undergone reconstruction in later historical periods, including during the Maratha era, and continues to remain an active centre of Kali worship throughout the year.
### **6\. Kali Bari Temple, Shimla**
Source: simlakalibari.org
The **Kali Bari Temple** is an important spiritual site dedicated to Maa Kali. Built in **1845**, the temple holds deep religious significance for devotees and is located close to the Shimla City Mall, making it easily accessible.
The temple has a layered history. It was originally established by a Bengali Brahmin on **Jakhu Hill in 1823** and was later relocated to **Bantony Hill** during the British period. A formal temple trust was constituted in **1902**, with strong roots in the Bengali community, which continues to shape the temple’s rituals and cultural character.
The sanctum houses a finely adorned **Vigraha of Ma Kali**, decorated with jewellery and flowers. The temple architecture reflects Bengali influences, and the atmosphere remains calm and devotional, especially during **Navratri**, when large numbers of devotees visit.
The temple complex also includes basic accommodation facilities and a canteen serving **Bengali cuisine**. It is open daily from **6:00 am to 7:00 pm**, with no entry fee. The **evening aarti** is particularly well attended and remains a central part of the temple’s daily worship.
### **7\. Chamunda Devi Temple, Kangra**
Source: oyorooms.com
The **Chamunda Devi Temple** is dedicated to **Ma Chamunda**, a fierce manifestation associated with Ma Kali. According to tradition narrated in the _Devi Mahatmya_, when the demons **Chanda and Munda** attacked Goddess Kaushiki, Chamunda Devi emerged from Her brows to destroy them.
The temple enshrines the sacred image of Ma Chamunda, and a small stone bearing the **footprints of the Goddess** is also worshipped within the temple परिसर. The site is traditionally regarded as embodying both **Shiva and Shakti**, which is why it is also known as **Chamunda Nandikeshwar Dham**.
Surrounded by the Himalayan foothills, the temple draws devotees from across India and holds special reverence among the residents of **Palampur and nearby hill towns**, who regard it as one of the holiest centres of worship in the region.
### **8\. Kripamayee Kali Temple, Baranagar**
Source: en.wikipedia.org
The **Kripamayee Kali Temple**, also known as **Joy Mitra Kalibari**, is a historic Hindu temple dedicated to Kali Devi, worshipped here by the name **Kripamayee**, signifying Her compassionate aspect. The temple was built in **1848** by **Jay Narayan Mitra**, a prominent zamindar and devotee of Ma Kali.
Architecturally, the temple is a large **navaratna** structure with **nine spires**, accompanied by **twelve Shiva shrines** arranged around the main temple. The design reflects traditional Bengali temple architecture and gives the complex a distinct presence.
The temple holds historical and spiritual significance and is associated with **Ramakrishna Paramahansa**, who is said to have visited the shrine on multiple occasions. The idol of Ma Kripamayee is especially revered for its grace and devotional appeal.
Awaken Her Grace
## **Kali Mata Temples at a Glance**
**Aspect**
**Meenakshi Amman Temple**
**Kalighat Temple**
**Dakshineshwar Kali Temple kolkata**
**Baitala Deula Temple, Bhubaneshwar**
**Kali Temple, Patna**
**Gadkali Temple, Ujjain**
**Kali Bari Temple, Shimla**
**Chamunda Devi Temple, Kangra**
**Kripamayee Kali Temple, Baranagar**
**Height**
170 feet
30-40 feet
100 feet
38 feet
There is no recorded height of the structure
It is a small temple dedicated to Maa Kalika
Temples Precise Height is not mentioned
The height of Chamunda Devi Temple structure itself is not specified, but the temple is situated at an elevation of approximately 989 meters (3245 feet) above sea level
29.5 feet
**Land Area**
14 acres
0.6 acres
46 Square feet
The Specific Area is not mentioned, however it is located in the old city of Bhubaneshwar
The Specific Area is not mentioned, however it is located in the Darbhanga City.
It's described as a small, ancient, and ancient-style temple located in the outskirts of the city
The Exact area is not specified, however it is located on Jakhoo Hill.
The Specific Area is not mentioned, however it is located in Kangra valley, Himachal Pradesh
1 acre
**Era of Construction**
6th Century
19th Century
18th Century
8th Century
18th Century
7th Century
18th Century
16th Century
18th Century
**Architecture Style**
Dravidian Architecture with Towering Gopurams, Intricate Carvings and Mandapams
Bengal Temple Architecture, Featuring Curved Roof (Do-Chala), Terracotta Work, And Kalash Atop the Dome
Traditional Bengali Temple Architecture
The holy place’s style is an exciting mix of designs, with its building adhering to the Khakra order, resembling the renowned South Indian gopurams.
Bengali architecture, with a unique "navaratna" design with twelve Shiva shrines on either side of the main temple.
The temple follows a classic Nagara-style of Hindu temple architecture, commonly found in North India.
The Kali Bari Temple is a fine example of traditional Hindu temple architecture, with a touch of colonial influence.
The temple’s architecture is a blend of North Indian and Himalayan styles. It has a distinctive shikhara and features intricate carvings and sculptures.
Kripamayee Kali Temple uses Bengal’s char-chala style with a curved roof and eight parts, made of red brick and plaster.
## **Other Notable Temples of Ma Kali**
Beyond the most widely known shrines, there are **many important and deeply revered temples of Goddess Kalika and Her manifestations** spread across the Indian subcontinent. These sites reflect regional traditions, Shakti lineages, and distinct modes of worship, while remaining rooted in the same core understanding of the Divine Mother.
- [**Kali Ka Tibba**](https://tantrasadhana.app/blog/kali-ka-tibba-the-sacred-hilltop-temple-of-mahakali-in-chail)
A serene **hilltop temple**, located at the highest peak in Chail, Himachal Pradesh, offering breathtaking panoramic views of the Shivalik Range and Mount Karol.
- **Kodungallur Sree Kurumba Bhagavathy Temple** Considered the head of the **64 Bhadrakali Kavus of Malabar**, this ancient temple preserves a powerful form of Bhagavathy worship associated with protection, justice, and fierce compassion.
- **Kalika Mata Temple, Pavagadh** Located atop the Pavagadh hill, this temple is both a major Shakti Peeth site and a historic centre of Kali worship, drawing pilgrims from across western India.
- **Shri Kalka Ji Temple** One of the most prominent Kali temples in North India, this shrine is closely associated with the city of Delhi itself and has been revered for centuries.
- **Ma Bhadrakali Shakti Peeth** Situated in Kurukshetra, this temple honours Maa Bhadrakali as a fierce yet protective form of Shakti, worshipped since ancient times.
- **Kalika Mata Temple, Chittorgarh Fort** Located within the historic Chittorgarh Fort, this temple reflects the long-standing association of Kali worship with royal protection and martial courage.
- **Shri Bhima Kali Ji Temple** A major Shakti temple in the western Himalayas, Bhima Kali is worshipped here as the presiding deity of the former Bushahr kingdom.
- **Adya Peeth** Revered as the seat of **Adya Shakti**, this temple holds special importance in Bengali Shakta traditions and early Kali worship.
- **Kankalitala Shakti Peeth** One of the recognised Shakti Peethas, this site is associated with deep Tantric significance and long-standing devotional practice.
- **Nalhati Shakti Peeth** Another important Shakti Peeth in Birbhum, Nalhati remains a major pilgrimage centre for devotees of the Divine Mother.
- **Kal Madhav Shakti Peeth** Located at Amarkantak, the source of the Narmada, this shrine connects Kali worship with sacred geography and pilgrimage traditions.
- **Ma Agameshwari Temple** Associated with the Tantric master **Krishnananda Agamavagisha**, this shrine reflects a strong Agamic and ritual lineage of Kali worship.
- **Guhyeshwari Temple** One of the most important Shakti temples in the Kathmandu Valley, Guhyeshwari is deeply revered in both Hindu and Tantric traditions of Nepal.
Together, these temples demonstrate the **vast geographical, ritual, and theological spread of Ma Kali worship**, each preserving a unique expression of the Mother while pointing to the same underlying Shakti principle.
Across India, temples of Ma Kali reflect the many ways in which Her presence has been understood, experienced, and worshipped over time. Each shrine carries its own history, legend, and ritual character, yet all point toward the same enduring truth — Ma Kali as the force that confronts chaos, protects Her devotees, and guides them through transformation. Together, these temples stand not only as places of worship but as living centres of faith that continue to shape spiritual life across generations.
Awaken Her Grace. Fall in love with the Divine.
Ma only calls those who are ready for Her worship. If you are here, you are ready. Awaken the Das Mahavidyas. And rise in devotion.
[Awaken Ma's Grace](https://tantra-sadhana-app.onelink.me/jgcg/24u3wjsu)
## FAQs
Q: Which is the most famous temple of Maa Kali?
A: The Dakshineswar Kali Temple in Kolkata, West Bengal, is widely considered the most famous temple dedicated to Maa Kali, renowned for its association with the mystic Ramakrishna Paramahansa. Another equally significant site is the Kalighat Kali Temple, which is revered as one of the 51 Shakti Peethas where the toes of Sati's right foot are said to have fallen.
Q: Which is the oldest Kali Temple in India?
A: The Kalighat Kali Temple in Kolkata is often cited as the oldest dedicated Kali shrine in India, with references dating back to the 15th century and a spiritual history as a Shakti Peetha that spans millennia.
However, the Kalika Mata Temple atop Pavagadh Hill in Gujarat also holds a strong claim, with its historical structure dating back to the 10th or 11th century.
Q: How many Kali temples are there in India?
A: While there is no official central database, it is estimated that there are thousands of Kali temples across India, ranging from major pilgrimage sites and Shakti Peethas to small neighborhood shrines.
Every state houses multiple dedicated spaces for her worship, with West Bengal alone being home to a significant concentration of these temples due to the deep-rooted cultural and tantric traditions of the region.
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## धूमावती जयंती २०२७ : महत्त्व, तिथि और समय
Published: 2026-04-22
Category: Hindi
Category URL: https://tantrasadhana.app/blog/category/hindi
Meta Title: धूमावती जयंती २०२७ : महत्त्व, तिथि और समय
Meta Description: धूमावती जयंती अथवा धूमावती प्राकट्य दिवस के विषय में पढ़ें : तिथि, समय, महत्त्व और वह कथा कि देवी धूमावती का प्रथम प्राकट्य कैसे हुआ।
Tags: Tantra Hindi, Tantra Sadhana Hindi, Das Mahavidya Hindi, Ma Dhumavati Hindi
Tag URLs: Tantra Hindi (https://tantrasadhana.app/blog/tag/tantra-hindi), Tantra Sadhana Hindi (https://tantrasadhana.app/blog/tag/tantra-sadhana-hindi), Das Mahavidya Hindi (https://tantrasadhana.app/blog/tag/das-mahavidya-hindi), Ma Dhumavati Hindi (https://tantrasadhana.app/blog/tag/ma-dhumavati-hindi)
URL: https://tantrasadhana.app/blog/dhumavati-jayanti-prakatya-divas-tithi-timing-hindi
[_Read in English_](https://tantrasadhana.app/blog/dhumavati-jayanti-prakatya-divas-significance-tithi-timing)
### इस लेख में आप पढ़ेंगे :
- धूमावती जयंती तिथि, समय और मुहूर्त
- धूमावती जयंती का आध्यात्मिक महत्त्व
- धूमावती जयंती की कथा और व्रत कथा
- धूमावती जयंती से सम्बंधित परम्पराएँ और अनुष्ठान
- धूमावती देवी के विषय में
- 'तंत्र साधना' ऐप पर धूमावती जयंती का उत्सव कैसे मनाएँ
## धूमावती जयंती तिथि, समय और मुहूर्त
धूमावती जयंती, जिसे धूमावती प्राकट्य दिवस भी कहा जाता है, ज्येष्ठ मास की अष्टमी तिथि को मनाई जाती है।
**धूमावती जयंती २०२७ : ११-१२ जून (शुक्र-शनि)**
**अष्टमी तिथि : ११ जून को प्रातः ५:१३ बजे से १२ जून को प्रातः ३:४४ बजे तक**
## धूमावती जयंती का आध्यात्मिक महत्त्व
धूमावती जयंती अथवा धूमावती प्राकट्य दिवस बाह्य उत्सव का पर्व नहीं है, अपितु **आन्तरिक सामना और आध्यात्मिक परिपक्वता** का दिवस है। तांत्रिक परिप्रेक्ष्य में उनकी उपासना उन्नत मानी जाती है, क्योंकि इसमें साधक को जीवन के उन पक्षों का सामना करना पड़ता है, जिनसे सामान्यतः बचा जाता है—हानि, असफलता, वार्धक्य और एकाकीपन।
सांसारिक दृष्टि से, माँ धूमावती निराशा, अवनति एवं दुर्भाग्य का प्रतिनिधित्व करती हैं। तथापि, उनकी गहन शिक्षा यह है कि यही अवस्थाएँ ज्ञान के द्वार हैं।
जब सभी आधार—प्रतिष्ठा, सम्बन्ध, स्वास्थ्य अथवा निश्चितता—दूर हो जाते हैं, तब जो शेष रहता है, वह उस आन्तरिक संतुलन की खोज का अवसर है, जो परिस्थितियों पर निर्भर नहीं होता।
स्रोत : freepressjournal.in
अतः उनकी उपासना परम्परागत रूप से गम्भीर साधकों द्वारा की जाती है, प्रायः एकान्त या कठोर परिस्थितियों में, जिनमें श्मशान भी सम्मिलित हैं। यह किसी विकृत आकर्षण हेतु नहीं, अपितु भय एवं आसक्ति के लय के लिए होता है।
तंत्र, एक साधना-पद्धति के रूप में, अप्रिय का निषेध नहीं करता; वह उसका रूपान्तरण करता है।
माँ धूमावती इस सिद्धान्त का पूर्ण रूप से अवतरण करती हैं—वे प्रकट करती हैं कि जिसे मन अस्वीकार करता है, उसी में प्रायः उच्चतम सत्य निहित होता है।
उनका प्रतीकत्व महाप्रलय तक विस्तृत है—वह ब्रह्माण्डीय अवस्था जिसमें समस्त रूप शून्य में लीन हो जाते हैं। व्यक्तिगत स्तर पर यह अहंकार, पहचान और संचित कर्म-संस्कारों की लय का द्योतक है।
उनकी शिक्षा जीवन से पलायन के विषय में नहीं है, अपितु उसे भेदकर देखने के विषय में है। जब साधक निराशा का प्रतिरोध करना छोड़ देता है और उसे पूर्णतः देखता है, तब वह दुःख का कारण न रहकर स्पष्टता का स्रोत बन जाती है।
अन्ततः धूमावती जयन्ती यह स्मरण कराती है कि **कोई भी हानि या परिवर्तन से अछूता नहीं है।** उनकी शक्ति यह प्रश्न प्रस्तुत करती है कि क्या बाह्य सब कुछ टूटने पर भी कोई आन्तरिक रूप से स्थित रह सकता है।
इसी शून्यता की अवस्था में वे अपना सर्वोच्च वर प्रदान करती हैं—अन्तःस्थित अन्धकार का स्वतन्त्रता में रूपान्तरण। तंत्र के साधकों हेतु उनकी तामसिक शक्ति स्वयं मानसिक गतिविधि का लय कर देती है तथा **समाधि** की ओर ले जाती है।
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## धूमावती जयंती की कथा
माँ धूमावती की उत्पत्ति **देवी भागवत** में वर्णित है, जहाँ उनका प्राकट्य पुराणिक परम्परा के अत्यन्त तीव्र क्षणों में से एक से जुड़ा हुआ है। जब माता सती ने अपने पिता दक्ष के यज्ञ में स्वयं का दाह किया, तब उस यज्ञाग्नि के धूम से एक प्रबल रूप प्रकट हुआ। उसी धूममय, निराकार प्राकट्य से माँ धूमावती का उद्भव हुआ। उनका नाम भी _‘धूम’_ से ही व्युत्पन्न है, जिसका अर्थ है ‘धुआँ’।
यह उत्पत्ति अत्यन्त महत्त्वपूर्ण है, क्योंकि यह उन्हें सृष्टि या पालन के क्षण में नहीं, अपितु संहार के पश्चात् की अवस्था में स्थापित करती है। वे उस तत्त्व का प्रतिनिधित्व करती हैं, जो सब कुछ जल जाने के पश्चात् शेष रहता है—अनुभव का अवशेष, पतन के पश्चात् की निःशब्दता, और वह सत्य जिसे टाला नहीं जा सकता।
आगे के तांत्रिक ग्रन्थों, जैसे **नारद पंचरात्र**, में उन्हें और भी उग्र शक्तियों, जैसे उग्रचण्डिका, की जननी के रूप में वर्णित किया गया है, जो उनके प्रचण्ड रूपान्तरणकारी शक्तियों के स्रोत होने को सूचित करता है।
उनका प्रतिमा-विज्ञान भी इसी अवस्था को पुष्ट करता है। उन्हें प्रायः बिना अश्वों के रथ पर विराजमान दिखाया जाता है, जो स्थिरता एवं लौकिक दिशा के अभाव का प्रतीक है। यह उस स्थिति का द्योतक है जहाँ कर्म अकर्म से उत्पन्न होता है—वह स्थिर बिन्दु, जहाँ समस्त गति शुद्ध चैतन्य में लय हो जाती है।
## धूमावती जयंती व्रत कथा
धूमावती जयंती व्रत कथा, जो प्रणतोषिणी तंत्र में वर्णित है, देवी पार्वती द्वारा कैलास पर्वत पर भगवान शिव के साथ निवास करते समय अनुभव की गई तीव्र ब्रह्माण्डीय क्षुधा के एक क्षण से उत्पन्न होती है। कथा के अनुसार, देवी ऐसी अत्यन्त तीव्र क्षुधा से अभिभूत हो जाती हैं कि वे शिव से अन्न की याचना करती हैं। जब भगवान अपने ध्यानावस्था में लीन रहते हुए उन्हें प्रतीक्षा करने के लिए कहते हैं, तब उनकी क्षुधा इतनी अनियन्त्रित हो जाती है कि अंततः वे स्वयं शिव को ही ग्रस लेती हैं। इस प्रकार सृष्टि के स्रोत का भक्षण करने के इस कृत्य से उनके शरीर से घना, अन्धकारमय धूम्र उत्पन्न होता है, जो उनके दीप्तिमान स्वरूप के शोक और विरक्तता से युक्त रूप में रूपान्तरण का संकेत देता है।
इस कृत्य के पश्चात्, भगवान शिव मुक्त होने का अनुरोध करते हैं, और पुनः प्रकट होकर वे देवी के इस परिवर्तित स्वरूप को संबोधित करते हैं। वे घोषणा करते हैं कि चूँकि उन्होंने अपने ही पति का भक्षण किया है, अतः अब से वे धूमावती—“धूम्रस्वरूपा”—के नाम से जानी जाएँगी और विधवा का रूप धारण करेंगी। शिव यह भी स्पष्ट करते हैं कि यह प्रकट स्वरूप ब्रह्माण्ड के परम सत्य को उद्घाटित करने के लिए आवश्यक है—कि समस्त भौतिक सौन्दर्य और जीवन अन्ततः शून्य में विलीन हो जाते हैं। फलतः, उन्हें एक वृद्ध, एकाकी रूप में अश्वरहित रथ पर आरूढ़ दर्शाया जाता है, जो भक्तों के लिए यह स्मरण कराता है कि वे सांसारिक अस्तित्व के क्षणभंगुर मायिक आवरणों से परे स्थित शाश्वत तत्त्व की ओर उन्मुख हों।
भक्तगण धूमावती जयंती के अवसर पर कठोर उपवास (व्रत) का पालन करके देवी की इसी तीव्र क्षुधा की अवस्था का अनुकरण करते हैं।
दशमहाविद्याओं की उपासना करें
## धूमावती जयंती से सम्बंधित परम्पराएँ और अनुष्ठान
इस दिवस भक्त प्रातःकाल शीघ्र उठकर माँ धूमावती की उपासना करते हैं। दीक्षित तंत्र साधक किसी एकान्त स्थल में मुख्य पूजन अनुष्ठान सम्पन्न करते हैं। देवी को पुष्प, अगरबत्तियाँ तथा धूमयुक्त धूप अर्पित की जाती है। विशेष प्रसाद समर्पित किया जाता है। माँ की कृपा का आवाहन करने हेतु इस दिन काले वस्त्र में लिपटे काले तिल माँ को अर्पित किए जाते हैं।
उनकी पूजा के समय धूमावती देवी के विशिष्ट तांत्रिक मंत्रों तथा स्तोत्रों का पाठ किया जाता है, जिसके पश्चात आरती सम्पन्न होती है। इस दिन कौओं को आहार कराना शुभ माना जाता है, क्योंकि कौआ माँ धूमावती का वाहन है तथा उनकी अनेक तांत्रिक साधनाओं का एक महत्त्वपूर्ण अंग है, जैसे 'तंत्र साधना' ऐप में उपलब्ध काग साधना।
## धूमावती देवी के विषय में
माँ धूमावती दशमहाविद्याओं (तंत्र की १० ज्ञानस्वरूपा देवियाँ) में सातवीं हैं, किन्तु उन्हें **ज्येष्ठा** भी कहा जाता है, जिसका अर्थ है—सबसे प्राचीन अथवा सबसे बड़ी। यह प्रतीत होने वाला विरोधाभास उनके गहन प्रतीकत्व को दर्शाता है—वे अनुभव की उस अंतिम अवस्था का प्रतिनिधित्व करती हैं, जहाँ यौवन, सौन्दर्य और पूर्णता के सभी भ्रम समाप्त हो चुके होते हैं।
उनका स्वरूप जानबूझकर कठोर रखा गया है। उन्हें वृद्धा, विधवा एवं अप्रिय रूप में चित्रित किया जाता है, जो यह दर्शाता है कि समस्त शारीरिक आकर्षण और भौतिक मोह क्षणभंगुर हैं।
माँ धूमावती साधक को उन अनिवार्य सत्यों का साक्षात्कार कराती हैं, जिनका वर्णन भगवद्गीता में किया गया है—कि शरीर वृद्ध होता है, क्षीण होता है तथा नष्ट हो जाता है, जबकि केवल आत्मा ही अपरिवर्तित रहती है।
स्रोत : drikpanchang.com
उन्हें महाविद्याओं में प्रायः **शून्यावस्था** के रूप में वर्णित किया जाता है—वह अवस्था जिसमें पहचान विलीन हो जाती है, इच्छाएँ समाप्त हो जाती हैं, और साधक मायारहित अस्तित्व का अनुभव करता है।
यह उन्हें **महाप्रलय** के ब्रह्माण्डीय सिद्धान्त से सम्बद्ध करता है, जिसमें समस्त सृष्टि अव्यक्त में विलीन हो जाती है। **केतु**—छाया ग्रह—से उनका सम्बन्ध भी वैराग्य, एकान्त और भौतिक संरचनाओं से परे जाने की भावना को अधिक सुदृढ़ करता है।
अपने विचित्र और भयप्रद स्वरूप के होते हुए भी, माँ धूमावती केवल निराशा की देवी नहीं हैं। उन्हें करुणामयी भी कहा गया है, जो अपने भक्तों को लौकिक तथा आध्यात्मिक, दोनों प्रकार के वर प्रदान करने में समर्थ हैं।
उनका क्षेत्र सामान्य जीवों के लिए निद्रा, विस्मृति एवं जड़ता जैसी अवस्थाओं से सम्बद्ध है; किन्तु योगियों के लिए वही शक्ति समस्त विचारों का लय कर देती है तथा **समाधि** की ओर ले जाती है।
## 'तंत्र साधना' ऐप पर धूमावती जयंती का उत्सव कैसे मनाएँ
हिमालयी संन्यासी ओम स्वामी द्वारा निर्मित तंत्र साधना ऐप, दिव्याचार (मानस पूजा) के तांत्रिक मार्ग के माध्यम से दशमहाविद्याओं को जागृत करने हेतु एक निःशुल्क तथा विज्ञापन-रहित आभासी यात्रा प्रदान करता है।
प्रत्येक महाविद्या, माँ काली से लेकर माँ कमलात्मिका तक, का एक पृथक त्रि-आयामी लोक है। साधक उसमें प्रवेश करके उनके तांत्रिक मंत्र जप, तांत्रिक यज्ञ, तथा निर्दिष्ट अवधियों के लिए विशेष तंत्र साधना को प्राप्त कर सकते हैं और सम्पन्न कर सकते हैं।
प्रत्येक अनुष्ठान में साधक को क्रमबद्ध रूप से मार्गदर्शन प्रदान किया जाता है। ओम स्वामी द्वारा संस्कारित एवं जागृत किए गए मंत्र प्रत्यक्षतः शास्त्रीय ग्रन्थों से लिए गए हैं।
इस प्रकार यह ऐप केवल अनुभवी दीक्षितों के लिए ही नहीं, अपितु उन प्रारम्भिक साधकों के लिए भी एक उत्कृष्ट प्रवेश-द्वार है, जिनके पास व्यक्तिगत गुरु नहीं है, किन्तु वे तंत्र की दशमहाविद्याओं की उपासना करना चाहते हैं।
### माँ धूमावती का गुप्त शक्तिपीठ
धूमावती जयंती पर, ऐप का गुप्त शक्तिपीठ माँ धूमावती की उपासना का एक सरल माध्यम प्रदान करता है—प्रारम्भिक तथा अनुभवी साधकों, दोनों के लिए।
इस दिन आप शक्तिपीठ में प्रवेश करके उनके जागृत ध्यान श्लोक और तांत्रिक मूल मंत्र का बीजाक्षरों सहित जप कर सकते हैं, भले ही आपने महाविद्या लोक में उनका मुख्य लोक अभी खोल न किया हो।
दिव्याचार (मानस पूजा के तांत्रिक मार्ग) के सिद्धान्तों का पालन करते हुए, यह ऐप साधकों को बिना किसी पारम्परिक व्यवस्था या व्यक्तिगत गुरु के भी उनकी साधना से जुड़ने की सुविधा प्रदान करता है।
इस अवसर का पूर्ण उपयोग करें, अपने आन्तरिक असुरक्षाओं को प्रकट और विलीन करने के लिए, तथा अपने जीवन के उन सत्यों के साथ शान्ति स्थापित करने के लिए, जिनसे आप अब तक बचते आए हैं।
माँ की कृपा को जागृत करें। परमात्मा के प्रेम में निमग्न हो जाएँ।
माँ केवल उन्हीं को बुलाती हैं जो उनकी उपासना के लिए तैयार होते हैं। यदि आप यहाँ हैं, तो आप तैयार हैं। दशमहाविद्याओं को जागृत करें। और भक्ति में आरोह करें।
[माँ की कृपा को जागृत करें](https://tantra-sadhana-app.onelink.me/jgcg/24u3wjsu)
## FAQs
Q: धूमावती माता के पीछे की कथा क्या है?
A: पौराणिक कथानुसार, जब माता सती ने अपने पिता दक्ष के यज्ञ में स्वयं को अग्नि में समर्पित किया, तब उस यज्ञाग्नि के धुएँ से एक शक्तिशाली रूप प्रकट हुआ। उसी धूम्र, निराकार प्राकट्य से माँ धूमावती का उद्भव हुआ।
Q: धूमावती की उपासना के लिए कौन सा दिन शुभ माना जाता है?
A: उनकी आराधना के लिए सर्वाधिक शुभ दिवस धूमावती जयंती है, जो ज्येष्ठ मास की शुक्ल अष्टमी को आती है। इसके अतिरिक्त, शनिवार भी उनके लिए समर्पित माना जाता है, क्योंकि उनका प्रतीकात्मक सम्बन्ध शनि ग्रह की सीमित करने वाली तथा रूपान्तरकारी शक्तियों से है।
Q: धूमावती का शाप क्या है?
A: माँ धूमावती का सम्बन्ध प्रामाणिक तांत्रिक अथवा पुराणिक ग्रन्थों में किसी विशिष्ट शाप से नहीं जोड़ा गया है। जिसे लोग शाप कहते हैं, वह वास्तव में उनके स्वरूप की भ्रान्ति है—वे हानि, वैराग्य तथा मायिक आवरणों के हट जाने का प्रतिनिधित्व करती हैं, जो कठोर प्रतीत हो सकता है, परन्तु अन्ततः आध्यात्मिक जागरण के लिए ही होता है।
Q: देवी धूमावती एक अश्वरहित रथ पर स्थित वृद्ध विधवा के रूप में क्यों प्रकट होती हैं?
A: देवी धूमावती वृद्ध विधवा के रूप में इसलिए प्रकट होती हैं कि वह “शून्य” अथवा (प्रलय के पश्चात्) अस्तित्व की उस अवस्था का प्रतीक हैं, जो इस सत्य का प्रतिनिधित्व करती है कि समस्त भौतिक सौन्दर्य और जीवन अन्ततः शाश्वत, अव्यक्त तत्त्व में लीन हो जाते हैं। उनका अश्वरहित रथ पूर्ण स्थिरता तथा अचलता की अवस्था का द्योतक है, जो यह दर्शाता है कि जब समस्त लौकिक इच्छाएँ, क्रियाएँ तथा प्राणशक्ति क्षीण हो जाती हैं, तब जो शक्ति शेष रहती है, वही माँ हैं।
Q: माँ धूमावती की उपासना में कौए का महत्त्व क्या है?
A: माँ धूमावती की उपासना में कौआ अत्यन्त महत्त्वपूर्ण है, क्योंकि वह अनुष्ठानिक अन्न-समर्पण (बलि) का प्रमुख ग्राही माना जाता है। ऐसा विश्वास है कि देवी स्वयं इस पक्षी के माध्यम से इन अर्पणों को स्वीकार करती हैं और साधक को संरक्षण का आशीर्वाद प्रदान करती हैं। अतिरिक्त रूप से, कौए के आचरण का अवलोकन एक अनुष्ठानिक शकुन के रूप में किया जाता है, जिससे साधना की सिद्धि की पुष्टि होती है तथा दरिद्रता एवं दुर्भाग्य जैसी नकारात्मक शक्तियों के निवारण का आश्वासन मिलता है।
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## Dhumavati Jayanti 2027: Significance, Date, and Timing
Published: 2026-04-22
Category: Ma Dhumavati
Category URL: https://tantrasadhana.app/blog/category/ma-dhumavati
Meta Title: Dhumavati Jayanti 2027: Significance, Date, and Timing
Meta Description: Read about Dhumavati Jayanti or Dhumavati Prakatya Diwas: the dates, timings, significance and story of how Goddess Dhumavati first appeared.
Tags: Tantra, Tantra Sadhana, Das Mahavidya, Ma Dhumavati
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[_हिंदी में पढ़ें_](https://tantrasadhana.app/blog/dhumavati-jayanti-prakatya-divas-tithi-timing-hindi)
### In this article, you will read about:
- Dhumavati Jayanti Dates, Tithi, Timing, and Muhurat
- Spiritual Significance and Importance of Dhumavati Jayanti
- Story and Vrat Katha of Dhumavati Jayanti
- Traditions and Rituals Surrounding Dhumavati Jayanti
- About Goddess Dhumavati
- How to Celebrate Dhumavati Jayanti on Tantra Sadhana App
## Dhumavati Jayanti Dates, Tithi, Timing, and Muhurat
Dhumavati Jayanti, also known as Dhumavati Prakatya Divas, is observed on the Ashtami Tithi of the Jyeshtha month.
**Dhumavati Jayanti 2027: 11-12 June (Fri-Sat)**
**Ashtami Tithi: 5:13 AM on 11 June to 3:44 AM on 12 June**
## Spiritual Significance and Importance of Dhumavati Jayanti
Dhumavati Jayanti or Dhumavati Prakatya Divas is not a festival of external celebration but a day meant for **inner confrontation and spiritual maturity**. Within the Tantric framework, Her worship is considered advanced, as it requires the practitioner to face aspects of life that are usually avoided—loss, failure, ageing, and isolation.
From a worldly perspective, Ma Dhumavati represents despair, decline, and misfortune. Yet, Her deeper teaching is that these very states are gateways to wisdom.
When all supports fall away—status, relationships, health, or certainty—what remains is the opportunity to discover an inner equilibrium that is not dependent on circumstances.
Source: freepressjournal.in
Her worship is therefore traditionally undertaken by serious practitioners, often in solitude or austere conditions, including cremation grounds. This is not for morbidity, but to dissolve fear and attachment.
Tantra, as a system, does not reject the unpleasant; it transforms it.
Ma Dhumavati embodies this principle fully—She reveals that what the mind rejects often contains the highest truth.
Her symbolism also extends to Mahapralay, the cosmic dissolution, where all forms return to the void. On an individual level, this reflects the dissolution of ego, identity, and accumulated karmic impressions.
Her teaching is not about escaping life, but about seeing through it. When one stops resisting disappointment and instead observes it fully, it becomes a source of clarity rather than suffering.
Ultimately, Dhumavati Jayanti serves as a reminder that **no one is immune to loss or change**. The real question Her energy poses is whether one can remain centred when everything external collapses.
In that state of emptiness, She reveals her highest gift—the transformation of inner darkness into freedom. For Tantra practitioners, Her Tamasic energy becomes the force that destroys mental activity itself, leading toward **Samadhi**.
Download Tantra Sadhana App
## **Story of Dhumavati Jayanti**
The origin of Ma Dhumavati is rooted in the **Devi Bhagavatam**, where Her manifestation is linked to one of the most intense moments in Puranic lore. When Mata Sati immolated Herself in the Yajna of Her father Daksh, a powerful form emerged from the smoke of that sacrificial fire. This smoky, formless emergence gave rise to Ma Dhumavati. Her very name derives from _Dhum_, meaning 'smoke'.
This origin is significant because it places Her not in the act of creation or preservation, but in the aftermath of destruction. She represents what remains when everything else has burned away—the residue of experience, the silence after collapse, and the truth that cannot be avoided.
Further Tantric references, such as the **Narad Pancharatra**, describe Her as a source of even more intense manifestations like Ugrachandika, emphasising Her role as a generator of fierce transformative energies.
Her iconography reinforces this state. She is often shown seated in a chariot without horses, symbolising stillness and the absence of worldly direction. This represents action arising from non-action—the still point where all movement dissolves into pure awareness.
## Dhumavati Jayanti Vrat Katha
The Dhumavati Jayanti Vrat Katha, narrated in the Pranatoshini Tantra, originates from a moment of intense cosmic hunger experienced by Goddess Parvati while she resided on Mount Kailash with Lord Shiva. According to the legend, the Goddess was overcome by such extreme hunger that She pleaded with Shiva for food. When the Lord, absorbed in his meditative state, asked Her to wait, Her hunger grew so uncontrollable that She eventually devoured Shiva himself. This act of consuming the source of the universe caused a thick, dark smoke to emerge from Her body, signalling the transformation of Her radiant form into one of sorrow and desolation.
Following this act, Lord Shiva requested to be released, and upon emerging, He addressed the Goddess’s transformed state. He declared that since She had consumed Her own husband, She would henceforth be known as Dhumavati—the "Smoky One"—and would take on the form of a widow. Shiva explained that this manifestation was necessary to reveal the ultimate truth of the universe: that all material beauty and life must eventually dissolve into the void. Consequently, She is depicted as an aged, solitary figure on a horseless chariot, serving as a reminder to devotees to seek the eternal reality that lies beyond the temporary illusions of worldly existence.
Devotees mimic the Goddess's state of intense hunger by observing a strict fast (Vrat) on Dhumavati Jayanti.
Worship the Das Mahavidyas
## Traditions and Rituals Surrounding Dhumavati Jayanti
On this day, devotees rise early to worship Ma Dhumavati. Initiated Tantra Sadhaks perform the primary puja ritual in a remote location. Flowers, and incense sticks, and smoky Dhoop are offered to the Goddess. Special Prasad is offered. Black sesame seeds wrapped in black fabric are offered to Ma on this day to invoke Her grace.
Certain Tantric Dhumavati Devi Mantras and Stotrams are recited during Her Puja, followed by an Aarti. Feeding crows is considered auspicious on this day, as the crow is the Vahan (vehicle) of Maa Dhumavati and is a vital part of many of Her Tantric Sadhanas, such as the Kaag Sadhana in the Tantra Sadhana app.
## **About Goddess Dhumavati**
Ma Dhumavati is the 7th among the Das Mahavidyas (10 Wisdom Goddesses of Tantra), yet She is also called **Jyeshtha**, meaning the Eldest. This apparent contradiction reflects Her deeper symbolism—She represents the final stage of experience, where all illusions of youth, beauty, and fulfilment have been exhausted.
Her form is intentionally stark. She is depicted as old, widowed, and unattractive, signifying that all physical charm and material appeal are temporary.
Ma Dhumavati forces the practitioner to confront the inevitable truths described in scriptures like the Bhagavad Gita—that the body ages, declines, and perishes, while only the Self remains unchanged.
Source: drikpanchang.com
She is often described as the **void stage** among the Mahavidyas—the state where identity dissolves, desires collapse, and one encounters existence stripped of illusion.
This aligns Her with the cosmic principle of **Mahapralay**, the dissolution of all creation into the unmanifest. Her association with **Ketu**, the shadow planet, further reinforces themes of detachment, isolation, and transcendence beyond material structures.
Despite Her unsettling imagery, Ma Dhumavati is not merely a Goddess of Despair. She is described as tender-hearted, capable of granting both worldly and spiritual boons.
Her domain includes states such as sleep, forgetfulness, and dullness for ordinary beings; but for Yogis, She becomes the force that dissolves thought, leading to **Samadhi**.
## How to Celebrate Dhumavati Jayanti on Tantra Sadhana App
Tantra Sadhana App by Himalayan monk, Om Swami, offers a free and ad-free virtual journey to awaken each of the Das Mahavidyas through the Tantric path of Divyachar (mental worship).
Each Mahavidya, from Ma Kali to Ma Kamalatmika, has a separate 3D world. Sadhaks can navigate it to unlock and perform Her Tantric mantra chanting, Tantric fire offerings, and special Tantra Sadhana for specified periods.
The seeker is guided step by step through each ritual. Consecrated and awakened by Om Swami, the mantras are directly from the scriptural texts.
This makes the app a perfect gateway not just for experienced initiates but also for beginner-level seekers who don’t have a personal Guru but still want to worship the Das Mahavidyas of Tantra.
### Ma Dhumavati's Secret Shrine
On Dhumavati Jayanti, the Secret Shrine on the app offers a simplified way to worship Ma Dhumavati — for beginner-level and experienced Sadhaks alike.
On this day, you can enter the Shrine to chant Her awakened Dhyan Shlok and Tantric Mool Mantra with Bijaksharas, even if you haven’t unlocked Her main world in the Mahavidya realm yet.
Adhering to the principles of Divyachar (the Tantric path of mental worship), the app allows practitioners to engage with Her Sadhana without any traditional infrastructure or a personal Guru.
Make the most of this opportunity to expose and dissolve your hidden insecurities and make peace with the avoided truths of your life.
Awaken Her Grace. Fall in love with the Divine.
Ma only calls those who are ready for Her worship. If you are here, you are ready. Awaken the Das Mahavidyas. And rise in devotion.
[Awaken Ma's Grace](https://tantra-sadhana-app.onelink.me/jgcg/24u3wjsu)
## FAQs
Q: What is the story behind Dhumavati Mata?
A: According to legend, when Mata Sati immolated Herself in the Yajna of Her father Daksh, a powerful form emerged from the smoke of that sacrificial fire. This smoky, formless emergence gave rise to Ma Dhumavati.
Q: Which day is auspicious for Dhumavati worship?
A: The most auspicious day for Her veneration is Dhumavati Jayanti, which falls on the Shukla Ashtami of the Jyeshtha month. Additionally, Saturdays are considered dedicated to Her, as She shares a symbolic connection with the restrictive and transformative energies of the planet Saturn.
Q: What is the curse of Dhumavati?
A: Dhumavati is not associated with a specific curse in authentic Tantric or Puranic texts. What people refer to is actually a misunderstanding of Her nature—She represents loss, detachment, and the stripping away of illusions, which can feel harsh but is ultimately meant for spiritual awakening.
Q: Why does Goddess Dhumavati appear as an old widow on a horseless chariot?
A: Goddess Dhumavati appears as an old widow to symbolise the "Void" or the state of existence after the cosmic dissolution (Pralaya), representing the truth that all material beauty and life eventually fade into the eternal, unmanifested reality. Her horseless chariot signifies a state of absolute stasis and non-movement, illustrating that She is the power that remains when all worldly desires, activity, and life-force have been exhausted.
Q: How are crows important in the worship of Ma Dhumavati?
A: In the worship of Maa Dhumavati, the crow is vital as the primary recipient of ritual food offerings (Bali), as it is believed the Goddess personally accepts these offerings through the bird to bless the practitioner with protection. Additionally, observing the crow's behaviour is used as a ritualistic omen to confirm the success of the Sadhana and to ensure the removal of negative energies like poverty and misfortune.
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## Kanakadhara Stotram in Hindi | कनकधारा स्तोत्र हिंदी में
Published: 2026-04-20
Category: Hindi
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Meta Title: Kanakadhara Stotram in Hindi | कनकधारा स्तोत्र हिंदी में
Meta Description: कनकधारा स्तोत्र देवी लक्ष्मी को समर्पित एक पवित्र स्तुति है। इस लेख में, इसके सम्पूर्ण पद्य, सरल अर्थ तथा प्रत्येक श्लोक के पीछे निहित आध्यात्मिक महत्त्व का अन्वेषण करें।
Tags: Adi Shankaracharya Hindi, Ma Lakshmi Hindi, Kanakadhara Stotram Hindi
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### इस लेख में आप पढ़ेंगे :
- कनकधारा स्तोत्र के श्लोक और अर्थ
- कनकधारा स्तोत्र के पीछे की कथा
- कनकधारा स्तोत्र का आध्यात्मिक तथा प्रतीकात्मक अर्थ
- कनकधारा स्तोत्र को शक्तिशाली क्यों माना जाता है
- आदिशंकराचार्य, मानस पूजा तथा 'तंत्र साधना' ऐप
कनकधारा स्तोत्र, जिसका शीर्षक शाब्दिक रूप से _“स्वर्ण की धारा”_ के रूप में अनूदित होता है, अद्भुत आदिशंकराचार्य द्वारा रचित अत्यंत प्रिय और मूलभूत भक्ति-स्तोत्रों में से एक है। यह न केवल उनकी काव्य-प्रतिभा और सनातन धर्म की दार्शनिक गहनता को प्रदर्शित करता है, अपितु सर्वप्रथम _अनुग्रह_ अर्थात् दैवी कृपा की रूपांतरणकारी शक्ति को प्रकट करता है।
यह काव्य दीर्घ समासों से परिपूर्ण, अलंकारों (काव्य-शोभा के उपकरणों) से समृद्ध, तथा भक्ति-भाव से ओत-प्रोत है, जिसमें तेजस्वी देवी लक्ष्मी का उनके अनेक नामों एवं गुणों के माध्यम से आवाहन किया गया है : _सागरसम्भवाया, संपत्करणी,_ तथा _नारायणवल्लभा_— कुछ उदाहरण मात्र।
“कनकधारा” यह नामकरण इसकी प्रख्यात उत्पत्ति से प्राप्त हुआ है, जहाँ शंकराचार्य ने एक चमत्कारिक स्वर्ण-आंवलों की वर्षा कराकर एक धर्मनिष्ठ किन्तु निर्धन स्त्री की दरिद्रता का निवारण किया।
## **कनकधारा स्तोत्र के श्लोक (संस्कृत में)**
_स्तोत्र को बाद में पुनः पढ़ने हेतु पी-डी-एफ़ के रूप में डाउनलोड़ करें :_
पी-डी-एफ़ डाउनलोड़ करें
अङ्गं हरेः पुलकभूषणमाश्रयन्ती भृङ्गाङ्गनेव मुकुलाभरणं तमालम् ।
अङ्गीकृताखिलविभूतिरपाङ्गलीला माङ्गल्यदास्तु मम मङ्गलदेवतायाः ॥१॥
मुग्धा मुहुर्विदधती वदने मुरारेः प्रेमत्रपाप्रणिहितानि गतागतानि ।
माला दृशोर्मधुकरीव महोत्पले या सा मे श्रियं दिशतु सागरसम्भवायाः ॥२॥
आमीलिताक्षमधिगम्य मुदा मुकुन्दम् आनन्दकन्दमनिमेषमनङ्गतन्त्रम् । आकेकरस्थितकनीनिकपक्ष्मनेत्रं भूत्यै भवेन्मम भुजङ्गशयाङ्गनायाः ॥३॥
बाह्वन्तरे मधुजितः श्रितकौस्तुभे या हारावलीव हरिनीलमयी विभाति ।
कामप्रदा भगवतोऽपि कटाक्षमाला कल्याणमावहतु मे कमलालयायाः ॥४॥
कालाम्बुदालिललितोरसि कैटभारेः धाराधरे स्फुरति या तडिदङ्गनेव ।
मातुस्समस्तजगतां महनीयमूर्तिः भद्राणि मे दिशतु भार्गवनन्दनायाः ॥५॥
प्राप्तं पदं प्रथमतः खलु यत्प्रभावात् माङ्गल्यभाजि मधुमाथिनि मन्मथेन ।
मय्यापतेत्तदिह मन्थरमीक्षणार्धं मन्दालसं च मकरालयकन्यकायाः ॥६॥
विश्वामरेन्द्रपदविभ्रमदानदक्षं आनन्दहेतुरधिकं मुरविद्विषोऽपि ।
ईषन्निषीदतु मयि क्षणमीक्षणार्धम् इन्दीवरोदरसहोदरमिन्दिरायाः ॥७॥
इष्टाविशिष्टमतयोऽपि यया दयार्द्र-दृष्ट्या त्रिविष्टपपदं सुलभं लभन्ते ।
दृष्टिः प्रहृष्टकमलोदरदीप्तिरिष्टां पुष्टिं कृषीष्ट मम पुष्करविष्टरायाः ॥८॥
दद्याद्दयानुपवनो द्रविणाम्बुधारां अस्मिन्नकिञ्चनविहङ्गशिशौ विषण्णे ।
दुष्कर्मघर्ममपनीय चिराय दूरं नारायणप्रणयिनीनयनाम्बुवाहः ॥९॥
गीर्देवतेति गरुडध्वजसुन्दरीति शाकम्भरीति शशिशेखरवल्लभेति ।
सृष्टिस्थितिप्रलयकेलिषु संस्थितायै तस्यै नमस्त्रिभुवनैकगुरोस्तरुण्यै ॥१०॥
श्रुत्यै नमोऽस्तु शुभकर्मफलप्रसूत्यै रत्यै नमोऽस्तु रमणीयगुणार्णवायै ।
शक्त्यै नमोऽस्तु शतपत्रनिकेतनायै पुष्ट्यै नमोऽस्तु पुरुषोत्तमवल्लभायै ॥११॥
नमोऽस्तु नालीकनिभाननायै नमोऽस्तु दुग्धोदधिजन्मभूम्यै ।
नमोऽस्तु सोमामृतसोदरायै नमोऽस्तु नारायणवल्लभायै ॥१२॥
नमोऽस्तु हेमाम्बुजपीठिकायै नमोऽस्तु भूमण्डलनायिकायै ।
नमोऽस्तु देवादिदयापरायै नमोऽस्तु शार्ङ्गायुधवल्लभायै ॥१३॥
नमोऽस्तु देव्यै भृगुनन्दनायै नमोऽस्तु विष्णोरुरसि स्थितायै ।
नमोऽस्तु लक्ष्म्यै कमलालयायै नमोऽस्तु दामोदरवल्लभायै ॥१४॥
नमोऽस्तु कान्त्यै कमलेक्षणायै नमोऽस्तु भूत्यै भुवनप्रसूत्यै ।
नमोऽस्तु देवादिभिरर्चितायै नमोऽस्तु नन्दात्मजवल्लभायै ॥१५॥
सम्पत्कराणि सकलेन्द्रियनन्दनानि साम्राज्यदानविभवानि सरोरुहाक्षि ।
त्वद्वन्दनानि दुरिताहरणोद्यतानि मामेव मातरनिशं कलयन्तु मान्ये ॥१६॥
यत्कटाक्षसमुपासनाविधिः सेवकस्य सकलार्थसम्पदः ।
सन्तनोति वचनाङ्गमानसैः त्वां मुरारिहृदयेश्वरीं भजे ॥१७॥
सरसिजनिलये सरोजहस्ते धवलतमांशुकगन्धमाल्यशोभे ।
भगवति हरिवल्लभे मनोज्ञे त्रिभुवनभूतिकरि प्रसीद मह्यम् ॥१८॥
दिग् हस्तिभिः कनककुम्भमुखावसृष्ट\- स्वर्वाहिनीविमलचारुजलप्लुताङ्गीम् ।
प्रातर्नमामि जगतां जननीमशेष\- लोकाधिनाथगृहिणीममृताब्धिपुत्रीम् ॥१९॥
कमले कमलाक्षवल्लभे त्वं करुणापूरतरङ्गितैरपाङ्गैः ।
अवलोकय मामकिञ्चनानां प्रथमं पात्रमकृत्रिमं दयायाः ॥२०॥
स्तुवन्ति ये स्तुतिभिरमीभिरन्वहं त्रयीमयीं त्रिभुवनमातरं रमाम् ।
गुणाधिका गुरुतरभाग्यभागिनो भवन्ति ते भुवि बुधभाविताशयाः ॥२१॥
## **कनकधारा स्तोत्र का अर्थ (हिंदी में)**
_बाद में पुनः अध्ययन करने हेतु स्तोत्र का उसके अर्थ सहित पी-डी-एफ़ डाउनलोड करें :_
पी-डी-एफ़ डाउनलोड़ करें
> **अङ्गं हरेः पुलकभूषणमाश्रयन्ती भृङ्गाङ्गनेव मुकुलाभरणं तमालम् ।**
>
> **अङ्गीकृताखिलविभूतिरपाङ्गलीला माङ्गल्यदास्तु मम मङ्गलदेवतायाः ॥१॥**
परमानन्द को आभूषण के रूप में धारण करने वाले हरि की ओर श्री, देवी लक्ष्मी, आकर्षित होती हैं — जैसे भृंग श्याम तमाल-वृक्ष की अनावृत कलियों की ओर आकृष्ट होते हैं।
वे, समस्त मंगलमय तत्त्वों की अधिष्ठात्री देवी, जो अपने शरीर में सम्पूर्ण विश्व की ऐश्वर्य-सम्पदा को धारण करती हैं, मुझे ऐसा एक कटाक्ष प्रदान करें जो कल्याण को प्रदान करे।
> **मुग्धा मुहुर्विदधती वदने मुरारेः प्रेमत्रपाप्रणिहितानि गतागतानि ।**
>
> **माला दृशोर्मधुकरीव महोत्पले या सा मे श्रियं दिशतु सागरसम्भवायाः ॥२॥**
पुनः पुनः, संकोच और प्रेम से परिपूर्ण वे कटाक्ष — क्षीरसागर से उत्पन्न हुई उस देवी के — मुरारि के मुख की ओर लौटते हैं, जैसे मधुमक्खियाँ सुन्दर नीलकमल की ओर।
वे कटाक्ष मुझ पर धन और शुभ-समृद्धि की वर्षा करें।
> **आमीलिताक्षमधिगम्य मुदा मुकुन्दम् आनन्दकन्दमनिमेषमनङ्गतन्त्रम् । आकेकरस्थितकनीनिकपक्ष्मनेत्रं भूत्यै भवेन्मम भुजङ्गशयाङ्गनायाः ॥३॥**
अर्धनिमीलित नेत्रों से वे मुकुन्द का अवलोकन करती हैं, आनन्द, लज्जा, और प्रेम के महान विज्ञान से परिपूर्ण। अनिमेष नेत्रों से वे अपने प्रभु के आनन्दमय मुख का धारण करती हैं।
उस नेत्र-कोण से एक कटाक्ष-किरण उन्नयन करे — वे, भुजंग-शय्या पर शयन करने वाले की सहचरी, मुझ पर धन-सम्पदा की वर्षा करें।
> **बाह्वन्तरे मधुजितः श्रितकौस्तुभे या हारावलीव हरिनीलमयी विभाति ।**
>
> **कामप्रदा भगवतोऽपि कटाक्षमाला कल्याणमावहतु मे कमलालयायाः ॥४॥**
मधु पर विजय प्राप्त करने वाले भगवान, कौस्तुभ-मणि को आभूषण के रूप में धारण करते हैं, और साथ ही उनके कटाक्षों की माला भी — जो इन्द्रनील के समान नीलवर्ण और प्रेम से परिपूर्ण है, जो उनकी रक्षा करती है और उनकी इच्छाओं की पूर्ति करती है।
कमल में निवास करने वाली उस देवी के वे कटाक्ष मुझ पर पड़ें और मुझे समस्त सौभाग्य प्रदान करें।
> **कालाम्बुदालिललितोरसि कैटभारेः धाराधरे स्फुरति या तडिदङ्गनेव ।**
>
> **मातुस्समस्तजगतां महनीयमूर्तिः भद्राणि मे दिशतु भार्गवनन्दनायाः ॥५॥**
घने वर्षा-मेघ पर विद्युत्-रेखा के समान, वे कैटभ का वध करने वाले के विशाल वक्षस्थल पर प्रकाशमान होती हैं।
समस्त जगत् की महामाता, भृगु ऋषि की कन्या, उनके नेत्र मुझ पर कोमलतया पड़ें और मुझे समृद्धि प्रदान करें।
> **प्राप्तं पदं प्रथमतः खलु यत्प्रभावात् माङ्गल्यभाजि मधुमाथिनि मन्मथेन ।**
>
> **मय्यापतेत्तदिह मन्थरमीक्षणार्धं मन्दालसं च मकरालयकन्यकायाः ॥६॥**
केवल उनके करुणामय कटाक्षों की शक्ति से ही कामदेव मधु-वधकर्ता तक पहुँच सके। वही पार्श्व-दृष्टि — मंगलमयी, मन्दगामिनी, आशीर्वाद से परिपूर्ण — मुझ पर भी पड़े।
> **विश्वामरेन्द्रपदविभ्रमदानदक्षं आनन्दहेतुरधिकं मुरविद्विषोऽपि ।**
>
> **ईषन्निषीदतु मयि क्षणमीक्षणार्धम् इन्दीवरोदरसहोदरमिन्दिरायाः ॥७॥**
उनका एक क्षण का पार्श्व-कटाक्ष किसी को देवों का राजा बनाने में समर्थ है — उसी ने इन्द्र को उनका राज्य पुनः प्रदान किया और मुर-वधकर्ता को परम आनन्द से परिपूर्ण कर दिया।
वे, अपने नीलकमल-सदृश नेत्रों से, मुझ पर भी किंचित दृष्टि डालें।
> **इष्टाविशिष्टमतयोऽपि यया दयार्द्र-दृष्ट्या त्रिविष्टपपदं सुलभं लभन्ते ।**
>
> **दृष्टिः प्रहृष्टकमलोदरदीप्तिरिष्टां पुष्टिं कृषीष्ट मम पुष्करविष्टरायाः ॥८॥**
उनके करुणा-पूर्ण कटाक्ष मात्र से ही सामान्य उपासक भी स्वर्ग को प्राप्त कर लेते हैं — जो अन्यथा प्राप्त करना अत्यन्त कठिन है।
उनके पूर्ण विकसित कमल के समान दीप्तिमान नेत्र मुझ पर पड़ें और मेरी समस्त कामनाओं की पूर्ति करें।
> **दद्याद्दयानुपवनो द्रविणाम्बुधारां अस्मिन्नकिञ्चनविहङ्गशिशौ विषण्णे ।**
>
> **दुष्कर्मघर्ममपनीय चिराय दूरं नारायणप्रणयिनीनयनाम्बुवाहः ॥९॥**
अपनी कृपा को पवन के समान प्रेषित करें और इस शुष्क भूमि पर धन-सम्पदा की वर्षा करें।
इस लघु चातक-पक्षी की तृष्णा को शान्त करें; मेरे संचित दुष्कर्मों की दाहकता को दूर कर दें — हे नारायण-प्रिया — अपने मेघश्याम नेत्रों के कटाक्ष के माध्यम से।
> **गीर्देवतेति गरुडध्वजसुन्दरीति शाकम्भरीति शशिशेखरवल्लभेति ।**
>
> **सृष्टिस्थितिप्रलयकेलिषु संस्थितायै तस्यै नमस्त्रिभुवनैकगुरोस्तरुण्यै ॥१०॥**
वे ज्ञान की देवी हैं। वे गरुड-ध्वजधारी को प्रिय हैं। वे शाकम्भरी हैं। वे चन्द्रकलाधारी के भार्या हैं। वे सृष्टि, पालन और संहार का अधिपत्य करती हैं।
त्रिलोक द्वारा पूजित इस देवी को नमस्कार।
> **श्रुत्यै नमोऽस्तु शुभकर्मफलप्रसूत्यै रत्यै नमोऽस्तु रमणीयगुणार्णवायै ।**
>
> **शक्त्यै नमोऽस्तु शतपत्रनिकेतनायै पुष्ट्यै नमोऽस्तु पुरुषोत्तमवल्लभायै ॥११॥**
आपको वेदस्वरूपा, सत्कर्मों के फलों के स्रोत के रूप में नमस्कार। आपको रति-स्वरूपा, सुन्दर गुणों के सागर के रूप में नमस्कार। आपको शक्ति-स्वरूपा, शतदल-कमल में निवास करने वाली के रूप में नमस्कार।
आपको पुष्टि-स्वरूपा, पुरुषोत्तम की सहचरी के रूप में नमस्कार।
> **नमोऽस्तु नालीकनिभाननायै नमोऽस्तु दुग्धोदधिजन्मभूम्यै ।**
>
> **नमोऽस्तु सोमामृतसोदरायै नमोऽस्तु नारायणवल्लभायै ॥१२॥**
जो पूर्ण-विकसित कमल के समान सुन्दर मुख वाली हैं, उन्हें नमस्कार। जो क्षीरसागर से उत्पन्न हुई, उन्हें नमस्कार। जो चन्द्र और अमृत की सहोदरी हैं, उन्हें नमस्कार। जो नारायण की भार्या हैं, उन्हें नमस्कार।
> **नमोऽस्तु हेमाम्बुजपीठिकायै नमोऽस्तु भूमण्डलनायिकायै ।**
>
> **नमोऽस्तु देवादिदयापरायै नमोऽस्तु शार्ङ्गायुधवल्लभायै ॥१३॥**
जो स्वर्णकमल को आसन रूप में धारण करती हैं, उन्हें नमस्कार। जो विश्व की अधिष्ठात्री हैं, उन्हें नमस्कार। जो देवताओं पर करुणा वर्षा करती हैं, उन्हें नमस्कार।
जो शारंग -धनु धारण करने वाले की भार्या हैं, उन्हें नमस्कार।
> **नमोऽस्तु देव्यै भृगुनन्दनायै नमोऽस्तु विष्णोरुरसि स्थितायै ।**
>
> **नमोऽस्तु लक्ष्म्यै कमलालयायै नमोऽस्तु दामोदरवल्लभायै ॥१४॥**
जो भृगु की कन्या देवी हैं, उन्हें नमस्कार। जो विष्णु के पवित्र वक्षस्थल पर विराजमान हैं, उन्हें नमस्कार। जो कमल में निवास करने वाली लक्ष्मी हैं, उन्हें नमस्कार।
जो दामोदर की भार्या हैं, उन्हें नमस्कार।
> **नमोऽस्तु कान्त्यै कमलेक्षणायै नमोऽस्तु भूत्यै भुवनप्रसूत्यै ।**
>
> **नमोऽस्तु देवादिभिरर्चितायै नमोऽस्तु नन्दात्मजवल्लभायै ॥१५॥**
जो कमल में स्थित ज्योति-स्वरूपा हैं, उन्हें नमस्कार। जो पृथ्वी हैं तथा पृथ्वी की जननी हैं, उन्हें नमस्कार। जो देवताओं द्वारा पूजित हैं, उन्हें नमस्कार।
जो नन्द-पुत्र की भार्या हैं, उन्हें नमस्कार।
> **सम्पत्कराणि सकलेन्द्रियनन्दनानि साम्राज्यदानविभवानि सरोरुहाक्षि ।**
>
> **त्वद्वन्दनानि दुरिताहरणोद्यतानि मामेव मातरनिशं कलयन्तु मान्ये ॥१६॥**
धन प्रदान करने वाली, प्रत्येक इन्द्रिय को सुख देने वाली, सार्वभौम सत्ता प्रदान करने वाली — हे कमलनयने, हे माता — आपको मेरे ये नमस्कार, जो समस्त शोक का शीघ्र विनाश करते हैं, सदा मेरे साथ स्थित रहें।
> **यत्कटाक्षसमुपासनाविधिः सेवकस्य सकलार्थसम्पदः ।**
>
> **सन्तनोति वचनाङ्गमानसैः त्वां मुरारिहृदयेश्वरीं भजे ॥१७॥**
जो आपके पार्श्व-कटाक्षों की उपासना करता है, वह समस्त ज्ञात धन और समृद्धि से सम्पन्न हो जाता है। वाणी, शरीर और मन से मैं आपको नमस्कार अर्पित करता हूँ — मुरारि के हृदय की अधिष्ठात्री रानी को।
> **सरसिजनिलये सरोजहस्ते धवलतमांशुकगन्धमाल्यशोभे ।**
>
> **भगवति हरिवल्लभे मनोज्ञे त्रिभुवनभूतिकरि प्रसीद मह्यम् ॥१८॥**
हे कमल पर विराजमान, हाथों में कमल धारण करने वाली, दीप्तिमान श्वेत वस्त्रों से आवृत, मालाओं तथा चन्दन से अलंकृत — हे देवी, हरि की प्रिया, मन को मोहित करने वाली, त्रिलोक को समृद्धि प्रदान करने वाली — मुझ पर प्रसन्न हों।
> **दिग् हस्तिभिः कनककुम्भमुखावसृष्ट\- स्वर्वाहिनीविमलचारुजलप्लुताङ्गीम् ।**
>
> **प्रातर्नमामि जगतां जननीमशेष\- लोकाधिनाथगृहिणीममृताब्धिपुत्रीम् ॥१९॥**
दिक्-दिग्गज अपने स्वर्ण कलशों से स्वर्गीय गंगा के शुद्ध जल को उनके पवित्र स्नान के लिए अर्पित करते हैं। प्रातःकाल मैं उन्हें प्रणाम करता हूँ — लोकों की माता, समस्त लोकों के स्वामी की भार्या, अमृत-सागर की कन्या।
> **कमले कमलाक्षवल्लभे त्वं करुणापूरतरङ्गितैरपाङ्गैः ।**
>
> **अवलोकय मामकिञ्चनानां प्रथमं पात्रमकृत्रिमं दयायाः ॥२०॥**
हे पद्मे, पद्मनयन की प्रिये — करुणा की तरंगों से स्पन्दित कटाक्षों के साथ, मुझ पर दृष्टि डालें, जो अत्यन्त दरिद्रों में भी अति दरिद्र हूँ। मुझे अपनी कृपा का प्रथम और सत्य पात्र बना दें।
> **स्तुवन्ति ये स्तुतिभिरमीभिरन्वहं त्रयीमयीं त्रिभुवनमातरं रमाम् ।**
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> **गुणाधिका गुरुतरभाग्यभागिनो भवन्ति ते भुवि बुधभाविताशयाः ॥२१॥**
जो लोग इन स्तोत्रों का नित्य पाठ करते हैं — वेदत्रयी की स्वरूपा, त्रिलोक की माता, देवी रमा के प्रति — वे निःसन्देह उत्तम गुणों, महान भाग्य, तथा विद्वानों द्वारा भी मान्यता से सम्पन्न होते हैं।
**_पी. आर. रामचन्दर द्वारा अनूदित (तत्त्वमीमांसात्मक शुद्धता के लिए अल्प संशोधनों सहित)।_**
श्लोक समाप्त हो जाते हैं, किन्तु जिस कथा से वे उत्पन्न हुए हैं, वह समाप्त नहीं होती।
_कनकधारा स्तोत्र किसी अध्ययन-कक्ष या मन्दिर में रचित नहीं हुआ था। वह करुणा के एक क्षण में उत्पन्न हुआ, एक ऐसे बालक से जिसके पास अर्पित करने के लिए कुछ भी नहीं था, सिवाय उसके हृदय की सम्पूर्ण शक्ति के, जो भक्ति में पूर्णतः निमग्न था।_
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## **कनकधारा स्तोत्र के पीछे की कथा**
### एक निर्धन स्त्री के द्वार पर एक युवा ब्रह्मचारी
पाँच वर्ष की आयु में अपने _उपनयन_ संस्कार के पश्चात्, शंकराचार्य एक गुरुकुल में _ब्रह्मचारी_(विद्यार्थी) के रूप में निवास कर रहे थे। एक समय, द्वादशी (चन्द्र मास के बारहवें दिवस) के दिन, वे _भिक्षाटन_(गृहस्थों से भिक्षा ग्रहण करके स्वयं तथा अपने आचार्य के पालन हेतु) के लिए निकले और एक जर्जर कुटी के समीप पहुँचे।
उसका निवास एक उच्च चरित्र किन्तु अत्यन्त दारिद्र्य से ग्रस्त स्त्री का था, जो ब्रह्मचारी को भिक्षा प्रदान करने के पवित्र कर्तव्य का पालन करने में असमर्थ थी। अपने रिक्त गृह में खोज करने पर उसे एक मात्र शुष्क _आमलकी_(भारतीय आंवला) प्राप्त हुआ, सम्भवतः वही फल जिसे उसने अपने एकादशी व्रत का पारण करने हेतु सुरक्षित रखा था।
कर्तव्य-बोध और गहन भक्ति से प्रेरित होकर उसने यह अल्प फल शंकराचार्य को ऐसे विनय और इस लज्जा के साथ अर्पित किया कि उसके पास देने हेतु और कुछ नहीं है, कि उस बालक के नेत्र अश्रुपूरित हो उठे, और वह उसके लिए देवी से प्रार्थना करने लगा।
> **_“भगवान संकुचित हृदय में निवास नहीं करते, और विशाल हृदय को वे कभी त्यागते नहीं।”_**
>
> _— ओम स्वामी_
ए-आइ द्वारा निर्मित
### देवी के साथ विचार-विनिमय : कृपा या कर्म
कुछ विवरणों में — जैसे कि _आनंदगिरि शंकर विजय_ में वर्णित है — एक दिव्य संवाद का उल्लेख मिलता है, जहाँ देवी प्रारम्भ में धन प्रदान करने के निवेदन पर संकोच व्यक्त करती हैं — वे शंकराचार्य को समझाती हैं कि उस स्त्री की वर्तमान दरिद्रता उसके पूर्वकृत कर्म _(प्रारब्ध कर्म)_ का अनिवार्य फल है, क्योंकि उसने पूर्वजन्मों में दान के कर्म नहीं किए थे।
शंकर का प्रत्युत्तर — कि निःस्वार्थ दान का यह एकमात्र कार्य, अपनी एकमात्र सम्पत्ति को शुद्ध भक्ति के साथ अर्पित करना, समस्त कर्मबन्धनों का अतिक्रमण करने के लिए पर्याप्त है — कृपा के तत्त्वज्ञान में एक अत्यन्त महत्त्वपूर्ण क्षण प्रस्तुत करता है।
देवी उनकी करुणामयी प्रार्थना और स्तुति की काव्य-प्रतिभा से प्रसन्न होकर स्वर्ण आमलकों की वर्षा करती हैं, और इस प्रकार उस स्त्री के भाग्य का रूपान्तरण हो जाता है!
केरल में परम्परा इस घटना-स्थल को स्वर्णातु मना के रूप में पहचानती है, जो एक प्राचीन नंबूदिरी कुल-गृह है। वर्ष २०१३ में उसी स्थान पर प्रतिष्ठित कनकधारा महालक्ष्मी मंदिर आज इस घटना के स्मारक के रूप में स्थित है।
केरल में, परम्परा इस घटना-स्थल को स्वर्णातु मना (“स्वर्ण गृह”) के रूप में पहचानती है, जो पुण्णोरकोड, पलमथोट्टम में स्थित एरणाकुलम जनपद का एक प्राचीन नाम्बूथिरी कुल-गृह है। वर्ष २०१३ में उसी स्थल पर प्रतिष्ठित कनकधारा महालक्ष्मी मन्दिर अब इस घटना के स्मारक के रूप में स्थित है।
## कनकधारा स्तोत्र का आध्यात्मिक तथा प्रतीकात्मक अर्थ
यद्यपि इस स्तोत्र को भौतिक सम्पत्ति से सम्बद्ध करना सरल है, तथापि यह अधिक महत्त्वपूर्ण है कि यह रेखांकित किया जाए कि दैवी कृपा वास्तविक है, कि **निःस्वार्थ उदारता कर्म-सीमाओं का अतिक्रमण करती है**, और कि दैवी प्रकृति मानव पीड़ा के उत्थान में सक्रिय रूप से हस्तक्षेप करती है, जो स्वयं को सम्पन्नता, सामंजस्य तथा चेतना के रूप में प्रकट करता है। इस परिप्रेक्ष्य में सम्पत्ति केवल उनकी उपस्थिति की एक अभिव्यक्ति मात्र है।
यह प्रसंग यह भी दर्शाता है कि दैवी कृपा एक अक्षय प्रवाह के रूप में प्रवाहित होती है, न कि मित रूप से वितरित होने वाली वर्षा के समान। यह दृश्यमान पुण्य या अनुष्ठानिक क्रिया से कठोर रूप से बँधी नहीं है।
उस स्त्री के पास न संसाधन थे, न अर्पण, न कोई अनुष्ठानिक क्रिया। तथापि, उसके पास ऐसा हृदय था जो ब्रह्मचारी को भूखा लौटाने का भार सहन नहीं कर सकता था, भले ही उसका अपना उदर रिक्त हो। और वही पर्याप्त था।
_देवी भागवत_ इस विषय पर अत्यन्त स्पष्ट है : _देवी अपनी करुणा से संचालित होती हैं, न कि हमारे गणना-तर्क से।_ जहाँ हृदय पूर्णतः खुल जाता है, वहाँ देवी उपस्थित हो जाती हैं — कर्म हो या न हो।
यह कथा, और उसके विस्तार के रूप में स्वयं यह स्तोत्र, दार्शनिक दृष्टि से भी महत्त्वपूर्ण है, क्योंकि यह कठोर कर्म-नियतत्व के स्थान पर एक सूक्ष्म विकल्प प्रस्तुत करता है। व्यापक अद्वैत परंपरा के अन्तर्गत इसका स्थान यह दर्शाता है कि अद्वैत दर्शन भक्ति-आचरण को अस्वीकार नहीं करता, अपितु उसे समाहित करता है।
### पार्श्व-दृष्टि में निहित आशीर्वाद
इस स्तोत्र के केन्द्र में कटाक्ष की संकल्पना है: देवी लक्ष्मी का वह _“लीलामय पार्श्व-दृष्टि-क्षण”_, जो दैवी कृपा का माध्यम बनता है।
प्रत्यक्ष साक्षात्कार की याचना करने के स्थान पर शंकराचार्य केवल उनकी नेत्र-कोण से भक्त की ओर एक क्षणिक दृष्टि की प्रार्थना करते हैं — वे ही नेत्र जो नित्य प्रेमपूर्वक नारायण पर स्थिर रहते हैं।
_यह कटाक्ष दैवी प्रेम के अतिप्रवाह का प्रतिनिधित्व करता है: जब लक्ष्मी अपने सहचर का दर्शन करती हैं, तब उनके आनन्द की तीव्रता समस्त सृष्टि के लिए कृपा के रूप में प्रवाहित हो उठती है।_
### देवी की बहुआयामी पहचान
दशम श्लोक में, शंकर एक अत्यन्त प्रभावशाली अभिज्ञान प्रस्तुत करते हैं, जहाँ वे लक्ष्मी को अन्य स्त्री-दैवी शक्तियों के साथ अभिन्न मानते हुए उन्हें इस प्रकार सम्बोधित करते हैं :
- **वाग्वादिनी / गीर्देवता** — वाणी तथा ज्ञान की देवी (सरस्वती)
- **गरुड़ध्वजसुन्दरी**— गरुड़ध्वजधारी को प्रिय (हरि प्रिया)
- **शाकम्भरी**— वनस्पति तथा पोषण की देवी
- **शशिशेखरवल्लभा**— चन्द्रशेखर शिव की अर्धांगिनी (पार्वती)
इस प्रकार शंकर यह प्रतिपादित करते हैं कि ‘सम्पत्ति’ केवल मुद्रा नहीं, अपितु वही शक्ति है जो समस्त ब्रह्माण्डीय चक्र को संचालित करती है। यह अद्वैत दृष्टि के अनुरूप है कि यह बहुविध जगत् वस्तुतः एक अद्वितीय, अद्वय तत्त्व ( _ब्रह्म_) की ही अभिव्यक्ति है, जो विविध नामों और रूपों के माध्यम से अनुभूत होता है।
### ध्वनि, प्रवाह तथा आवाहन
तांत्रिक दृष्टिकोण से कनकधारा स्तोत्र यह सिद्धान्त प्रस्तुत करता है कि दैवी ऊर्जा ( _शक्ति_) स्थिर नहीं है, अपितु एक प्रवाह के समान गतिशील है। “स्वर्ण-धारा” आन्तरिक तथा बाह्य अवरोधों के निवारण का प्रतीक है, जिससे स्वाभाविक सम्पन्नता प्रकट होती है, न कि कृत्रिम रूप से उत्पन्न की जाती है।
ध्वनि की भूमिका भी अत्यन्त महत्त्वपूर्ण है। तांत्रिक चिन्तन में, विशेषतः _कुलार्णव तंत्र_ जैसे ग्रन्थों में, यह कहा गया है कि देवता मंत्र अथवा स्तोत्र के भीतर निवास करते हैं। जब आदिशंकराचार्य जैसे सिद्ध पुरुष किसी स्तोत्र की रचना तथा उच्चारण करते हैं, तब वह केवल शब्द नहीं रहता, अपितु एक सजीव शक्ति बन जाता है। अतः कनकधारा स्तोत्र को केवल काव्यात्मक स्तुति न मानकर एक ऊर्जित आवाहन के रूप में समझा जाता है।
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## **कनकधारा स्तोत्र को शक्तिशाली क्यों माना जाता है**
अन्ततः, इस स्तोत्र का सर्वाधिक महत्त्वपूर्ण प्रतिपादन इस तथ्य में निहित है कि दैवी कृपा _प्रारब्ध कर्म_ का अतिक्रमण कर सकती है, तथा प्रतिकूल भाग्य निःस्वार्थ दान, संत-प्रार्थना और दैवी करुणा के रूपान्तरणकारी संयोग से विलीन हो जाता है।
दैवी प्रत्युत्तर जानबूझकर अनुपातातीत है — यह दर्शाने के लिए कि कृपा पुण्य से अधिक हो सकती है : एकमात्र आंवला स्वर्णमय आंवलों की वर्षा का कारण बनता है!
## आदिशंकराचार्य, मानस पूजा तथा 'तंत्र साधना' ऐप
मानस पूजा वह उपासना है जो पूर्णतः अन्तर्मन में सम्पन्न होती है, जहाँ एकमात्र मूल्य “उपस्थिति” है, और एकमात्र अर्पण “स्वयं” है।
यह कोई संयोग नहीं है कि वही शंकर, जिन्होंने अन्तर्मन की प्रार्थना के माध्यम से स्वर्ण-वृष्टि का आवाहन किया, उन्होंने ही हमें शिव मानस पूजा भी प्रदान की — एक ऐसा स्तोत्र जिसमें प्रत्येक अर्पण, प्रत्येक माला, प्रत्येक दीप केवल मन से ही सृजित होता है। कनकधारा की कथा और शिव मानस पूजा वस्तुतः एक ही उपदेश हैं — एक जीया हुआ, और एक सूत्रबद्ध।
पंच-श्लोकात्मक शिव मानस पूजा में भगवान शिव को सम्पूर्ण अर्पण केवल संकल्प के माध्यम से किया जाता है : कल्पना और मन की दृष्टि के द्वारा। किसी भी भौतिक साधन की आवश्यकता नहीं होती। केवल मन, पूर्णतः उपस्थित और पूर्णतः समर्पित। उस आन्तरिक पवित्र क्षेत्र में उपासक रत्न-जटित सिंहासन, हिमालय के शीतल जल, दिव्य वस्त्र, पुष्प, धूप, दीप और नैवेद्य अर्पित करता है — यह सब उस हृदय से उद्भूत होता है जो केवल उन्हीं की अभिलाषा करता है।
किन्तु शिव मानस पूजा को असाधारण बनाने वाला तत्त्व केवल यह आन्तरिकीकरण नहीं है, अपितु वह है जहाँ यह आपको ले जाती है। इसके चतुर्थ श्लोक में, जो दार्शनिक (अद्वैत) और भक्तिपरक पराकाष्ठा है, उपासक और उपास्य के मध्य का भेद स्वयं ही शान्तिपूर्वक विलीन हो जाता है।
_“आप ही मेरे आत्मा हैं। पार्वती मेरी बुद्धि हैं। मेरे प्राण आपके परिचर हैं। मेरा शरीर आपका मन्दिर है। प्रत्येक इन्द्रियानुभव आपकी उपासना है। मेरी निद्रा समाधि है। मेरा प्रत्येक चरण आपकी परिक्रमा है। मैं जो भी वचन बोलता हूँ, वह आपके स्तवन का ही रूप है। मैं जो भी कर्म करता हूँ, हे शम्भो, वह सब आपका ही पूजन हो।”_
यह केवल उपासना की एक विधि नहीं है। यह भीतर जीवित अद्वैत है। साधक अब उपासना कर नहीं रहा है, वह स्वयं उपासना बन गया है।
अद्वैत की समझ में मन को शरीर की अपेक्षा अधिक प्रत्यक्ष साधन के रूप में स्वीकार किया गया है। बाह्य उपासना में चंचलता सम्भव है, जैसे हाथ चल रहे हों, परन्तु मन भटक रहा हो। किन्तु मानस पूजा पूर्ण उपस्थिति के बिना की ही नहीं जा सकती; क्योंकि मानस पूजा में छिपने का कोई स्थान नहीं है! जिस क्षण मन विचलित होता है, मालाएँ मुरझा जाती हैं, दीपक निर्वात हो जाता है, और सिंहासन शून्य रह जाता है।
यही पूर्ण, अखण्ड उपस्थिति की अपेक्षा — मानस पूजा को अधिक अन्तःसन्निकट और कठोर मार्ग बनाती है। ऐसा इसलिए नहीं कि बाह्य उपासना हीन है, अपितु इसलिए कि आन्तरिक उपासना हमारे सत्य स्वरूप के अधिक समीप है!
प्राचीन तांत्रिक परम्परा ने इस अवस्था का पूर्व ही नामकरण किया था और उसके पथ का निरूपण भी किया था।
स्रोत : amazon.in
### दिव्याचार और 'तंत्र साधना' ऐप
तांत्रिक परम्परा में इस पूर्णतः आन्तरिक उपासना के मार्ग को दिव्याचार कहा जाता है — दैवी भाव। कुलार्णव तंत्र तथा महानिर्वाण तंत्र में दिव्याचार साधक का वर्णन उस साधक के रूप में किया गया है जिसने साधन��� के सभी बाह्य चिह्नों का अतिक्रमण कर लिया है। ऐसे साधक के लिए सम्पूर्ण अनुष्ठान भीतर ही स्थित होता है। प्रत्येक श्वास, प्रत्येक कर्म, स्वयं उपासना है। यही दिव्य भाव है, जो मूल ३ अवस्थाओं में सर्वोच्च है, पशु और वीर से भी ऊपर। यही वस्तुतः वह अनुभूति है जो शिव मानस पूजा के चतुर्थ श्लोक को साकार करती है।
हममें से अधिकांश अभी वहाँ नहीं पहुँचे हैं। किन्तु प्रत्येक पथ का एक आरम्भ होता है, और इस पथ को अत्यन्त सावधानी के साथ निर्मित किया गया है।
हिमालयी संन्यासी ओम स्वामी द्वारा निर्मित **'तंत्र साधना' ऐप** इसी सिद्धान्त पर पूर्णतः आधारित है। इसे निःशुल्क और विज्ञापन-रहित रूप में प्रस्तुत किया गया है, जिससे प्रत्येक शक्ति उपासक तंत्र की दशमहाविद्याओं — माँ काली से माँ कमलात्मिका तक — के पथ पर अग्रसर हो सके।
प्रत्येक महाविद्या का ऐप के भीतर अपना एक विशिष्ट 'वर्चुअल' लोक है, जहाँ साधक निम्नलिखित को प्राप्त करके सम्पन्न कर सकता है :
- तांत्रिक मंत्र जप
- तांत्रिक यज्ञ
- उस महाविद्या की विशिष्ट तंत्र साधना, निश्चित दिनों की अवधि के लिए
एक महाविद्या की साधना पूर्ण होने पर साधक अगली महाविद्या की ओर अग्रसर होता है। प्रत्येक अनुष्ठान ओम स्वामी द्वारा स्वयं सम्पन्न, सिद्ध, और संयोजित किया गया है, जिसका अर्थ है कि जिनके पास व्यक्तिगत गुरु नहीं है वे भी इस यात्रा का आरम्भ निर्भय होकर, अपने ही गृह की सुरक्षा और पवित्रता में रहकर कर सकते हैं। समस्त दक्षिणा पूर्णतः स्वैच्छिक है।
यह मानस पूजा का वही प्राचीन सिद्धान्त है, उस आन्तरिक वेदी का रूप जिसे आदिशंकराचार्य ने स्वरूप प्रदान किया था और जिसे अब आधुनिक टेक्नोलोजी के माध्यम से प्रत्येक निष्ठावान साधक हेतु सुलभ बना दिया गया है।
अन्ततः, उस जीर्ण कुटी में रहने वाली स्त्री के पास कोई ऐप नहीं थी, कोई शुभ तिथि नहीं थी, कोई गुरु नहीं था, और कोई अनुष्ठान नहीं था। उसके पास केवल एक सूखा आंवला था, और एक ऐसा हृदय जो विमुख नहीं हो सकता था। देवी के लिए वही पर्याप्त था। आपकी निष्ठा भी पर्याप्त होगी।
यदि आप इस पथ की ओर आकर्षित अनुभव करते हैं, तो २१ अप्रैल २०२६ को आने वाली [आदिशंकराचार्य जयंती](https://tantrasadhana.app/blog/adi-shankaracharya-jayanti-hindi), आरम्भ करने के लिए सम्भवतः सबसे उपयुक्त दिवस है।
माँ की कृपा को जागृत करें। परमात्मा के प्रेम में निमग्न हो जाएँ।
माँ केवल उन्हीं को बुलाती हैं जो उनकी उपासना के लिए तैयार होते हैं। यदि आप यहाँ हैं, तो आप तैयार हैं। दशमहाविद्याओं को जागृत करें। और भक्ति में आरोह करें।
[माँ की कृपा को जागृत करें](https://tantra-sadhana-app.onelink.me/jgcg/24u3wjsu)
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## Kanakadhara Stotram Lyrics in English with Meaning
Published: 2026-04-20
Category: Adi Shankaracharya
Category URL: https://tantrasadhana.app/blog/category/adi-shankaracharya
Meta Title: Kanakadhara Stotram Lyrics in English with Meaning
Meta Description: The Kanakadhara Stotram is a sacred hymn dedicated to Goddess Lakshmi. In this blog, explore its complete lyrics, simple meanings, and the spiritual significance behind each verse.
Tags: Adi Shankaracharya, Ma Lakshmi, Kanakadhara Stotram
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[_हिंदी में पढ़ें_](https://tantrasadhana.app/blog/kanakadhara-stotram-lyrics-meaning-hindi)
### In this article, you will read about:
- Kanakadhara Stotram Lyrics and Meaning in English
- The Story Behind Kanakadhara Stotram
- Kanakadhara Stotram’s Spiritual and Symbolic Meaning
- Why Kanakadhara Stotram Is Considered Powerful
- Adi Shankaracharya, Manas Puja and the Tantra Sadhana App
The Kanakadhara Stotram, the title which literally translates to _“a stream/shower of gold”_, is one of the most beloved and seminal devotional hymns composed by the incredible Adi Shankaracharya. It showcases not only his poetic brilliance and the theological depth of Sanatan Dharm, but above all — the transformative power of _Anugrah_, i.e., Divine Grace.
The poem is rich in long _Samas_ (compound words), abundant in _Alankars_ (poetic figures), and saturated with devotion, calling out to the resplendent Goddess Lakshmi by way of Her many appellations and attributes: _Sagara Sambhavayah_, _Sampatkarani_, and _Narayana Vallabha_, to name just a few.
This “Kanakadhara” nomenclature comes from the composition’s legendary origins, where Shankara caused a miraculous downpour of golden gooseberries to alleviate the destitution of a pious but impoverished woman.
## **Kanakadhara Stotram Lyrics in English**
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aṅgaṁ hareḥ pulakabhūṣaṇam āśrayantī bhṛṅgāṅganeva mukulābharaṇaṁ tamālam \|
aṅgīkṛtākhilavibhūtir apāṅgalīlā māṅgalyadāstu mama maṅgaladevatāyāḥ \|\|1\|\|
mugdhā muhur vidadhatī vadane murāreḥ prema-trapā-praṇihitāni gatāgatāni \|
mālā dṛśor madhukarīva mahotpale yā sā me śriyaṁ diśatu sāgarasambhavāyāḥ \|\|2\|\|
āmīlitākṣam adhigamya mudā mukundam ānandakandam animeṣam anaṅgatantram \|
ākekarasthita-kanīnika-pakṣma-netraṁ bhūtyai bhaven mama bhujaṅga-śayāṅganāyāḥ \|\|3\|\|
bāhvantare madhujitaḥ śrita-kaustubhe yā hārāvalīva harinīlamayī vibhāti \|
kāmapradā bhagavato'pi kaṭākṣamālā kalyāṇam āvahatu me kamalālayāyāḥ \|\|4\|\|
kālāmbudālilalitorasi kaiṭabhāreḥ dhārādhare sphurati yā taḍidaṅganeva \|
mātus samasta-jagatāṁ mahanīya-mūrtiḥ bhadrāṇi me diśatu bhārgava-nandanāyāḥ \|\|5\|\|
prāptaṁ padaṁ prathamataḥ khalu yat-prabhāvāt māṅgalyabhāji madhumāthini manmathena \|
mayyāpatet tad iha mantharam īkṣaṇārdhaṁ mandālasaṁ ca makarālayakanyakāyāḥ \|\|6\|\|
viśvāmarendra-padavi-bhrama-dāna-dakṣaṁ ānanda-hetur adhikaṁ muravidviṣo'pi \|
īṣan-niṣīdatu mayi kṣaṇam īkṣaṇārdham indīvarodara-sahodaram indirāyāḥ \|\|7\|\|
iṣṭāviśiṣṭamatayo'pi yayā dayārdra- dṛṣṭyā triviṣṭapapadaṁ sulabhaṁ labhante \|
dṛṣṭiḥ prahṛṣṭa-kamalodara-dīptir iṣṭāṁ puṣṭiṁ kṛṣīṣṭa mama puṣkara-viṣṭarāyāḥ \|\|8\|\|
dadyād dayānupavano draviṇāmbu-dhārāṁ asminn akiñcana-vihaṅga-śiśau viṣaṇṇe \|
duṣkarma-gharmam apanīya cirāya dūraṁ nārāyaṇa-praṇayinī-nayanāmbuvāhaḥ \|\|9\|\|
gīr-devateti garuḍa-dhvaja-sundarīti śākambharīti śaśi-śekhara-vallabheti \|
sṛṣṭi-sthiti-pralaya-keliṣu saṁsthitāyai tasyai namas tribhuvanaika-guros taruṇyai \|\|10\|\|
śrutyai namo'stu śubha-karma-phala-prasūtyai ratyai namo'stu ramaṇīya-guṇārṇavāyai \|
śaktyai namo'stu śatapatra-niketanāyai puṣṭyai namo'stu puruṣottama-vallabhāyai \|\|11\|\|
namo'stu nālīka-nibhānanāyai namo'stu dugdhodadhi-janma-bhūmyai \|
namo'stu somāmṛta-sodarāyai namo'stu nārāyaṇa-vallabhāyai \|\|12\|\|
namo'stu hemāmbuja-pīṭhikāyai namo'stu bhū-maṇḍala-nāyikāyai \|
namo'stu devādi-dayā-parāyai namo'stu śārṅgāyudha-vallabhāyai \|\|13\|\|
namo'stu devyai bhṛgu-nandanāyai namo'stu viṣṇor urasi sthitāyai \|
namo'stu lakṣmyai kamalālayāyai namo'stu dāmodara-vallabhāyai \|\|14\|\|
namo'stu kāntyai kamalekṣaṇāyai namo'stu bhūtyai bhuvana-prasūtyai \|
namo'stu devādibhir arcitāyai namo'stu nandātmaja-vallabhāyai \|\|15\|\|
sampatkarāṇi sakalendriya-nandanāni sāmrājya-dāna-vibhavāni saroruhākṣi \|
tvad-vandanāni duritāharaṇodyatāni mām eva mātaran-iśaṁ kalayantu mānye \|\|16\|\|
yat-kaṭākṣa-samupāsanā-vidhiḥ sevakasya sakalārtha-sampadaḥ \|
santanoti vacanāṅga-mānasaiḥ tvāṁ murāri-hṛdayeśvarīṁ bhaje \|\|17\|\|
sarasija-nilaye saroja-haste dhavalatamāṁśuka-gandha-mālya-śobhe \|
bhagavati hari-vallabhe manojñe tribhuvana-bhūtikari prasīda mahyam \|\|18\|\|
dig-hastibhiḥ kanaka-kumbha-mukhāvasṛṣṭa- svarvāhinī-vimala-cāru-jala-plutāṅgīm \|
prātar namāmi jagatāṁ jananīm aśeṣa- lokādhi-nātha-gṛhiṇīm amṛtābdhi-putrīm \|\|19\|\|
kamale kamalākṣa-vallabhe tvaṁ karuṇā-pūra-taraṅgitair apāṅgaiḥ \|
avalokaya mām akiñcanānāṁ prathamaṁ pātram akṛtrimaṁ dayāyāḥ \|\|20\|\|
stuvanti ye stutibhir amībhir anvahaṁ trayīmayīṁ tribhuvana-mātaraṁ ramām \|
guṇādhikā gurutara-bhāgya-bhāgino bhavanti te bhuvi budha-bhāvitāśayāḥ \|\|21\|\|
## **Kanakadhara Stotram Meaning in English**
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> **aṅgaṁ hareḥ pulakabhūṣaṇam āśrayantī bhṛṅgāṅganeva mukulābharaṇaṁ tamālam \|**
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> **aṅgīkṛtākhilavibhūtir apāṅgalīlā māṅgalyadāstu mama maṅgaladevatāyāḥ \|\|1\|\|**
To Hari, who wears supreme happiness as an ornament, Sri, Goddess Lakshmi is attracted — like bumble bees drawn to the unopened buds of the black Tamala tree.
Let Her, the Goddess of all good things, who holds within Her body the opulence of the entire universe, grant me a glance that will bring auspiciousness.
> **mugdhā muhur vidadhatī vadane murāreḥ prema-trapā-praṇihitāni gatāgatāni \|**
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> **mālā dṛśor madhukarīva mahotpale yā sā me śriyaṁ diśatu sāgarasambhavāyāḥ \|\|2\|\|**
Again and again return those glances, filled with hesitation and love — of Her who is born from the ocean of milk — to the face of Murari, like honeybees to the pretty blue lotus.
Let those glances shower me with wealth and good fortune.
> **āmīlitākṣam adhigamya mudā mukundam ānandakandam animeṣam anaṅgatantram \|**
>
> **ākekarasthita-kanīnika-pakṣma-netraṁ bhūtyai bhaven mama bhujaṅga-śayāṅganāyāḥ \|\|3\|\|**
With half-closed eyes, She gazes at Mukunda, filled with happiness, shyness, and the great science of love. With unwinking eyes, She holds the ecstasy-filled face of Her Lord.
From the corner of that eye, let a ray of glance take wing — let Her, the consort of Him who sleeps on the serpent, shower me with wealth.
> **bāhvantare madhujitaḥ śrita-kaustubhe yā hārāvalīva harinīlamayī vibhāti \|**
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> **kāmapradā bhagavato'pi kaṭākṣamālā kalyāṇam āvahatu me kamalālayāyāḥ \|\|4\|\|**
He who won over Madhu wears the Kaustubh as an ornament, and also the garland of Her glances — blue as Indraneel — filled with love to protect and grant His wishes.
Let those glances of Her who dwells on the lotus fall on me and grant me all that is good.
> **kālāmbudālilalitorasi kaiṭabhāreḥ dhārādhare sphurati yā taḍidaṅganeva \|**
>
> **mātus samasta-jagatāṁ mahanīya-mūrtiḥ bhadrāṇi me diśatu bhārgava-nandanāyāḥ \|\|5\|\|**
Like a streak of lightning on a dark rain cloud, She shines on the broad chest of Him who killed Kaitabh.
Let the eyes of the great Mother of All the Universe, the daughter of Sage Bhargav, fall on me lightly and bring me prosperity.
> **prāptaṁ padaṁ prathamataḥ khalu yat-prabhāvāt māṅgalyabhāji madhumāthini manmathena \|**
>
> **mayyāpatet tad iha mantharam īkṣaṇārdhaṁ mandālasaṁ ca makarālayakanyakāyāḥ \|\|6\|\|**
Through the power of Her kind glances alone, the God of Love could reach the killer of Madhu. Let that same sidelong glance — auspicious, indolent, loaded with blessing — fall on me too.
> **viśvāmarendra-padavi-bhrama-dāna-dakṣaṁ ānanda-hetur adhikaṁ muravidviṣo'pi \|**
>
> **īṣan-niṣīdatu mayi kṣaṇam īkṣaṇārdham indīvarodara-sahodaram indirāyāḥ \|\|7\|\|**
Her sidelong glance of a single moment is capable of making one the king of Devas — it made Indra regain his kingdom, and it fills the slayer of Mura with supreme joy.
Let Her, with Her blue-lotus eyes, glance at me, even a little.
> **iṣṭāviśiṣṭamatayo'pi yayā dayārdra- dṛṣṭyā triviṣṭapapadaṁ sulabhaṁ labhante \|**
>
> **dṛṣṭiḥ prahṛṣṭa-kamalodara-dīptir iṣṭāṁ puṣṭiṁ kṛṣīṣṭa mama puṣkara-viṣṭarāyāḥ \|\|8\|\|**
By Her compassion-filled glance alone, even ordinary devotees attain heaven — a place otherwise difficult to reach.
Let Her sparkling eyes, bright as the fully opened lotus, fall upon me and grant me all my desires.
> **dadyād dayānupavano draviṇāmbu-dhārāṁ asminn akiñcana-vihaṅga-śiśau viṣaṇṇe \|**
>
> **duṣkarma-gharmam apanīya cirāya dūraṁ nārāyaṇa-praṇayinī-nayanāmbuvāhaḥ \|\|9\|\|**
Send Your mercy like a wind and shower the rain of wealth on this parched land.
Quench the thirst of this little Chatakbird; drive far away the heat of my accumulated bad karma — O beloved of Narayan — through the glance of your cloud-dark eyes.
> **gīr-devateti garuḍa-dhvaja-sundarīti śākambharīti śaśi-śekhara-vallabheti \|**
>
> **sṛṣṭi-sthiti-pralaya-keliṣu saṁsthitāyai tasyai namas tribhuvanaika-guros taruṇyai \|\|10\|\|**
She is the Goddess of Knowledge. She is the beloved of Him whose flag bears Garuda. She is Shakambhari. She is the wife of Him who wears the crescent moon. She presides over creation, sustenance, and dissolution.
Salutations to this Lady, worshipped by all three worlds.
> **śrutyai namo'stu śubha-karma-phala-prasūtyai ratyai namo'stu ramaṇīya-guṇārṇavāyai \|**
>
> **śaktyai namo'stu śatapatra-niketanāyai puṣṭyai namo'stu puruṣottama-vallabhāyai \|\|11\|\|**
Salutations to You as the Vedas, source of the fruits of good action. Salutations to You as Rati, ocean of beautiful qualities. Salutations to You as Shakti, who dwells in the hundred-petalled lotus.
Salutations to You as Pushti, consort of Purushottama.
> **namo'stu nālīka-nibhānanāyai namo'stu dugdhodadhi-janma-bhūmyai \|**
>
> **namo'stu somāmṛta-sodarāyai namo'stu nārāyaṇa-vallabhāyai \|\|12\|\|**
Salutations to Her whose face is as lovely as a lotus in full bloom. Salutations to Her born from the ocean of milk. Salutations to Her, sister of the Moon and of Amrit. Salutations to the consort of Narayan.
> **namo'stu hemāmbuja-pīṭhikāyai namo'stu bhū-maṇḍala-nāyikāyai \|**
>
> **namo'stu devādi-dayā-parāyai namo'stu śārṅgāyudha-vallabhāyai \|\|13\|\|**
Salutations to Her whose throne is the golden lotus. Salutations to the leader of the universe. Salutations to Her who showers compassion on the devas.
Salutations to the consort of Him who wields the Sharang bow.
> **namo'stu devyai bhṛgu-nandanāyai namo'stu viṣṇor urasi sthitāyai \|**
>
> **namo'stu lakṣmyai kamalālayāyai namo'stu dāmodara-vallabhāyai \|\|14\|\|**
Salutations to the Goddess, daughter of Bhrigu. Salutations to Her who rests on the sacred chest of Vishnu. Salutations to Lakshmi, who dwells in the lotus.
Salutations to the consort of Damodar.
> **namo'stu kāntyai kamalekṣaṇāyai namo'stu bhūtyai bhuvana-prasūtyai \|**
>
> **namo'stu devādibhir arcitāyai namo'stu nandātmaja-vallabhāyai \|\|15\|\|**
Salutations to Her who is the light dwelling in the lotus. Salutations to Her who is the earth and the Mother of the earth. Salutations to Her who is worshipped by the devas.
Salutations to Her who is the consort of the son of Nanda.
> **sampatkarāṇi sakalendriya-nandanāni sāmrājya-dāna-vibhavāni saroruhākṣi \|**
>
> **tvad-vandanāni duritāharaṇodyatāni mām eva mātaran-iśaṁ kalayantu mānye \|\|16\|\|**
Giver of wealth, giver of pleasure to every sense, giver of sovereign power — O lotus-eyed one, O Mother — let my salutations to You, which swiftly dissolve all sorrow, remain with me always.
> **yat-kaṭākṣa-samupāsanā-vidhiḥ sevakasya sakalārtha-sampadaḥ \|**
>
> **santanoti vacanāṅga-mānasaiḥ tvāṁ murāri-hṛdayeśvarīṁ bhaje \|\|17\|\|**
The one who worships Your sidelong glances is blessed with every known wealth and prosperity. By word, body, and mind, I offer my salutations to You — the Queen of the heart of Murari.
> **sarasija-nilaye saroja-haste dhavalatamāṁśuka-gandha-mālya-śobhe \|**
>
> **bhagavati hari-vallabhe manojñe tribhuvana-bhūtikari prasīda mahyam \|\|18\|\|**
O seated-on-the-lotus, lotus-in-hand, clothed in dazzling white, adorned with garlands and sandal paste — Goddess, beloved of Hari, enchanter of the mind, bestower of prosperity on the three worlds — be pleased with me.
> **dig-hastibhiḥ kanaka-kumbha-mukhāvasṛṣṭa- svarvāhinī-vimala-cāru-jala-plutāṅgīm \|**
>
> **prātar namāmi jagatāṁ jananīm aśeṣa- lokādhi-nātha-gṛhiṇīm amṛtābdhi-putrīm \|\|19\|\|**
The eight elephants of the directions pour, from golden vessels, the pure waters of the heavenly Ganga for Her sacred bath. In the morning, I bow to Her — Mother of the worlds, wife of the Lord of All Realms, daughter of the ocean of Amrit.
> **kamale kamalākṣa-vallabhe tvaṁ karuṇā-pūra-taraṅgitair apāṅgaiḥ \|**
>
> **avalokaya mām akiñcanānāṁ prathamaṁ pātram akṛtrimaṁ dayāyāḥ \|\|20\|\|**
O Lotus One, beloved of the Lotus-Eyed — with glances rippling with waves of compassion, look upon me, the poorest of the poor. Make me the first and truest vessel of Your grace.
> **stuvanti ye stutibhir amībhir anvahaṁ trayīmayīṁ tribhuvana-mātaraṁ ramām \|**
>
> **guṇādhikā gurutara-bhāgya-bhāgino bhavanti te bhuvi budha-bhāvitāśayāḥ \|\|21\|\|**
Those who recite these hymns daily — to Her who embodies the three Vedas, Mother of the Three Worlds, Goddess Rama — will undoubtedly be blessed with noble qualities, the greatest of fortunes, and recognition even from the learned.
**_Translated by P. R. Ramachander (with minor adaptations for theological precision)._**
The verses end. But the story they arose from does not.
_The Kanakadhara Stotram was not composed in a study or a temple. It arose in a moment of compassion, from a young boy who had nothing to offer except the full force of his heart steeped in devotion._
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## **The Story Behind Kanakadhara Stotram**
### A Young Brahmachari at a Poor Woman’s Door
After his _Upanayana_ (thread ceremony) at the age of five, Shankara was living as a _Brahmachari_ (student) in a Gurukul. Once, on a _Dwadashi_ (the twelfth day of the lunar cycle), he set out for _Bhikshatan_(the practice of seeking alms from householders to sustain himself and his teacher) and approached a dilapidated hut.
Its resident was a woman of noble character but profound poverty, who found herself unable to fulfil the sacred duty of providing alms to the Brahmachari. After searching her bare home, she located a single, dried _amalaki_ (Indian gooseberry), the very fruit, perhaps, that she had been saving to break her own Ekadashi fast.
Moved by a sense of duty and overwhelming devotion, she offered this meagre fruit to Shankara with such humility and shame at having nothing more to give, that the young boy, moved to tears, began to pray to the Goddess for her.
> **_“Bhagavan does not live in a small heart, and He does not leave a big heart.”_**
>
> _— Om Swami_
Generated by AI
### The Debate With The Goddess: Grace vs. Karma
Some accounts, as found in the _Anandagiri Shankara Vijaya_, describe a visionary dialogue where the Goddess initially hesitates at the request for wealth — explaining to Shankara that the woman’s current poverty is an inescapable fruit of her past karma ( _Prarabdh Karm_), as she had not performed acts of charity in previous incarnations.
Shankara’s rebuttal — that this single act of selfless giving, offering her only possession with pure devotion, was sufficient to override all karmic limitations — forms a crucial moment in the theology of grace.
The Devi, persuaded and pleased by his compassionate plea and the poetic brilliance of his invocation, manifests a shower of golden amalakis — thus transforming the woman’s destiny!
In Kerala, tradition identifies the site of this incident as Swarnathu Mana ("the Golden House") in Punnorkode, Pazhamthottam — an ancient Namboothiri ancestral home in Ernakulam district. The Kanakadhara Mahalakshmi Temple, consecrated on the grounds in 2013, now stands as a monument to the event.
## **Kanakadhara Stotram’s Spiritual and Symbolic Meaning**
While it is easy to associate this hymn with material wealth, it is more important to underscore that Divine Grace is real, **that selfless generosity transcends karmic limitation**, and that the Divine Feminine actively intervenes in elevating human suffering: manifesting as abundance, harmony, and consciousness itself. Wealth, in this framework, is only _one_ expression of Her presence.
The episode also demonstrates that Divine Grace flows as an inexhaustible current, not a rationed outpouring. It is not strictly bound by visible merit or ritual performance.
The woman had no resources, no offerings, no ritual performance. Yet, what she had was a heart that could not bear to send the Brahmachari away hungry, even when her own stomach was empty. And that itself was enough.
The _Devi Bhagavatam_ is unflinching on this point: _the Goddess moves by Her own compassion, not by our arithmetic_. Where the heart breaks open, Devi arrives — Karma or no Karma.
The story, and by extension the Stotram itself, is also theologically significant, offering a sophisticated alternative to strict karmic determinism. Its position within the broader _Advait_ (meaning 'not two' — the absolute oneness of reality) framework demonstrates how non-dual philosophy accommodates rather than rejects devotional practice.
### The Benediction in the Sidelong Glance
Central to the Stotram is the concept of the Kataksha: the _“playful sidelong glance”_ of Goddess Lakshmi as a vehicle of Divine Grace.
Rather than seeking a direct encounter, Shankara beseeches a brief flicker from the corner of Her eyes towards the devotee — the very eyes that are perpetually fixed in love upon Narayana.
_This Kataksha represents the overflow of Divine love: as Lakshmi gazes at Her consort, the sheer intensity of Her bliss spills over as grace for the rest of creation._
### The Multi-Faceted Identity of the Goddess
In the tenth verse, Shankara makes a striking identification, recognising Lakshmi as one with other Feminine Divinities and addressing Her as:
- **_Vāgvadinī / Gīrdēvatā_** — the Goddess of Speech and Wisdom (Saraswati)
- **_Garuḍadhvajasundarī_** — the darling of Him who has Garuda as flag (Hari Priya)
- **_Śākambharī_** — the Goddess of vegetation and nourishment
- **_Śaśiśekhara-vallabhā_** — the consort of the moon-adorned Shiva (Parvati)
In doing so, Shankara asserts that 'wealth' is not merely currency but the very energy that drives the cosmic cycle. This aligns with the Advait view that the manifold world is but a manifestation of a single, non-dual reality ( _Brahman_) perceived through different names and forms.
### Sound, Flow, and Invocation
From a Tantric perspective, the Kanakadhara Stotram illustrates the principle that Divine energy ( _Shakti_) is not static but flows like a current. The “stream of gold” symbolises the removal of inner and external blockages, allowing natural abundance to manifest rather than being artificially created.
The role of sound is no less significant. In Tantric thought, especially in texts like the _Kularnava Tantra_, the deity is said to reside within the Mantra or Stotram. When a realised being like Adi Shankaracharya composes and utters a hymn, it becomes a living force rather than mere words. The Kanakadhara Stotram is therefore understood as an energised invocation, not just poetic praise.
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## **Why Kanakadhara Stotram Is Considered Powerful**
Ultimately, the Stotram’s greatest demonstration lies in highlighting how Divine Grace can override _Prarabdh Karm_, and how an adverse destiny is dissolved through the alchemy of selfless giving, saintly intercession, and Divine compassion.
The Divine response is deliberately disproportionate — a show of how grace can exceed merit: a single gooseberry yields a shower of golden ones!
## Adi Shankaracharya, Manas Puja and the Tantra Sadhana App
Manas Puja is the worship carried entirely within, where the only currency is "presence", and the only offering is the "self".
It is no coincidence that the same Shankara who summoned a shower of gold through inner prayer also gave us the Shiv Manas Puja — a hymn in which every offering, every garland, every lamp is conjured from the mind alone. The Kanakadhara story and the Shiv Manas Puja are, in truth, the same teaching — one lived, one codified.
In the five-verse composition of Shiv Manas Puja, the entire offering to Lord Shiv is made through _Sankalp_ (sacred resolve) alone: through imagination and visualisation. Nothing physical is needed. Only the mind, fully present and fully surrendered. Within that inner sanctum, the devotee offers a gem-studded throne, the cool waters of the Himalayas, Divine garments, flowers, incense, lamps, and food — all of it conjured from the heart that yearns only for HIM.
What makes the Shiv Manas Puja extraordinary, however, is not just this internalisation but where it takes you. In its fourth verse which is the philosophical (Advait) and devotional climax, the very distinction between the one who worships and the One who is worshipped quietly disappears.
"You are my Self. Parvati is my intellect. My vital breaths are Your attendants. My body is Your temple. Every sensory experience is Your worship. My sleep is Samadhi. My every step, circumambulation of You. _Every word I speak is a hymn in Your praise. Whatever action I perform, O Shambhu, let it all be an act of worship to You.”_
This is not simply a method of worship. It is Advait lived within. The practitioner is no longer _doing_ worship but is _being_ it.
Within the Advait understanding, the mind is recognised as a more direct instrument than the body. External worship may waver, such as the hands move while the mind wanders. But mental worship cannot be performed without absolute presence; because in mental worship, there is nowhere to hide! The moment the mind wanders, the garlands wilt, the lamp goes dark, and the throne stands empty.
It is this very demand — of total, unbroken presence — that makes Manas Puja a more intimate and rigorous path. Not because the outer is lesser, but because the inner is simply closer to the truth of what we are!
The ancient Tantric tradition had already named this state and mapped the path to it.
Source: amazon.in
### Divyachar and the Tantra Sadhana App
In the Tantric tradition, this path of entirely internalised worship is known as _Divyachar_ — the divine disposition. The Kularnava Tantra and Mahanirvana Tantra speak of the Divyachar practitioner as one who has outgrown all external markers of practice. For such a one, ritual lives entirely within. Every breath, every act, is already worship. This is Divya Bhav, the highest of the three foundational dispositions, above Pashu and Vir both. This in essence, is the very realisation that breathes the Shiv Manas Puja's fourth verse into form.
Most of us are not yet there. But every path has a beginning, and this one has been laid with extraordinary care.
The **Tantra Sadhana App** by Himalayan monk Om Swami is built entirely on this principle. It is offered freely, with no fee and no advertisements, so that every Shakti Upasak may walk the path of the Das Mahavidyas, the Ten Wisdom Goddesses of Tantra, from Ma Kali to Ma Kamalatmika.
Each Mahavidya has Her own dedicated virtual world within the app, where the seeker can unlock and perform:
- Tantric Mantra Chanting
- Fire Offerings
- Special Tantra Sadhana of that Mahavidya for a specific number of days
Once one Mahavidya's Sadhana is complete, the seeker moves to the next. Every ritual has been personally performed, mastered, and curated by Om Swami, which means even those without a personal Guru can embark on this journey fearlessly, from the safety and sanctity of their own home. All Dakshina is entirely voluntary.
This is the ancient principle of Manas Puja, the inner altar to which Adi Shankaracharya gave form and now made accessible to every sincere seeker through modern technology.
After all, the woman in that dilapidated hut had no app, no auspicious date, no Guru, and no ritual. She had only a dried gooseberry and a heart that could not turn away. That was enough for the Goddess. Your sincerity will be enough too.
If you feel drawn to this path, [Adi Shankaracharya Jayanti](https://tantrasadhana.app/blog/adi-shankaracharya-jayanti) on 21 April 2026 is perhaps the most fitting day to begin.
Awaken Her Grace. Fall in love with the Divine.
Ma only calls those who are ready for Her worship. If you are here, you are ready. Awaken the Das Mahavidyas. And rise in devotion.
[Awaken Ma's Grace](https://tantra-sadhana-app.onelink.me/jgcg/24u3wjsu)
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## आदिशंकराचार्य जयंती २०२७
Published: 2026-04-15
Category: Hindi
Category URL: https://tantrasadhana.app/blog/category/hindi
Meta Title: आदिशंकराचार्य जयंती २०२७
Meta Description: आदिशंकराचार्य जयंती का उत्सव मनाएँ, उस जगद्गुरु आदिशंकराचार्य का सम्मान करते हुए, जिन्होंने अद्वैत वेदान्त तथा आध्यात्मिक ज्ञान का प्रसार किया।
Tags: Sri Yantra Hindi, Tantra Hindi, Tantra Sadhana Hindi, Ma Tripura Sundari Hindi, Sri Vidya Hindi
Tag URLs: Sri Yantra Hindi (https://tantrasadhana.app/blog/tag/sri-yantra-hindi), Tantra Hindi (https://tantrasadhana.app/blog/tag/tantra-hindi), Tantra Sadhana Hindi (https://tantrasadhana.app/blog/tag/tantra-sadhana-hindi), Ma Tripura Sundari Hindi (https://tantrasadhana.app/blog/tag/ma-tripura-sundari-hindi), Sri Vidya Hindi (https://tantrasadhana.app/blog/tag/sri-vidya-hindi)
URL: https://tantrasadhana.app/blog/adi-shankaracharya-jayanti-hindi
[_Read in English_](https://tantrasadhana.app/blog/adi-shankaracharya-jayanti)
### इस लेख में आप पढ़ेंगे :
- आदिशंकराचार्य के विषय में
- कैसे आदिशंकराचार्य ने सनातन धर्म की रक्षा की
- आदिशंकराचार्य की कालातीत आध्यात्मिक रचनाएँ
- आदिशंकराचार्य का जगन्माता के साथ सम्बन्ध
- तंत्र एवं शक्ति उपासना में आदिशंकराचार्य का योगदान
- 'तंत्र साधना' ऐप और दिव्याचार का पथ
**आदिशंकराचार्य की १२३९वीं जयंती : १० मई २०२७ (सोमवार)**
**पंचमी तिथि (भारतीय समय) — प्रातः ६:२२ (१० मई) से प्रातः ३:४७ (११ मई) बजे तक**
## आदिशंकराचार्य के विषय में
जगद्गुरु आदिशंकराचार्य एक आत्मसाक्षात्कारी भारतीय आध्यात्मिक दार्शनिक एवं धर्मशास्त्रविद् थे, जिन्होंने अद्वैत वेदान्त के सिद्धान्त का सुव्यवस्थित प्रतिपादन किया।
केरल के कालडी में एक नाम्बूदिरी ब्राह्मण परिवार में जन्मे, उनका जीवनकाल ऐतिहासिक रूप से ७८८ से ८२० ईस्वी के मध्य माना जाता है, यद्यपि कुछ पारम्परिक मत, जैसे द्वारका पीठ से सम्बद्ध परम्पराएँ, इससे पूर्व की तिथि का संकेत देती हैं।
शंकर विजय ग्रन्थों (जो उनके अनुयायियों द्वारा रचित जीवनचरित हैं) के अनुसार, उन्होंने बाल्यावस्था में ही असाधारण बौद्धिक क्षमता का प्रदर्शन किया, ८ वर्ष की आयु तक वेदों का अध्ययन पूर्ण कर लिया और शीघ्र ही अपने गुरु, गोविन्द भगवत्पाद के अधीन संन्यास आश्रम में प्रवेश किया।
शंकराचार्य का मुख्य योगदान उपनिषद्, भगवद्गीता तथा ब्रह्मसूत्र—इन तीनों का, जिन्हें सामूहिक रूप से प्रस्थानत्रयी कहा जाता है—सुसंगठित प्रतिपादन था। वे अद्वैत तत्त्व में विश्वास रखते थे, जहाँ जीवात्मा परम तत्त्व ब्रह्म के साथ अभिन्न है, और वे यह प्रतिपादित करते थे कि अज्ञान (माया) ही इस अनुभूति में एकमात्र अवरोध है।
इस सिद्धान्त की स्थापना हेतु उन्होंने सम्पूर्ण भारतवर्ष में व्यापक यात्रा की, कन्याकुमारी से लेकर कश्मीर तक, और बौद्ध, जैन तथा मीमांसा परम्पराओं के विद्वानों के साथ तात्त्विक संवाद एवं वाद-विवाद किए।
स्रोत : en.wikipedia.org
## कैसे आदिशंकराचार्य ने सनातन धर्म की रक्षा की
आदिशंकराचार्य को उस काल में सनातन धर्म के पुनरुत्थान का श्रेय दिया जाता है, जब वैदिक प्रभाव अनुष्ठानिक जटिलताओं की वृद्धि तथा अवैदिक परम्पराओं के प्रभुत्व के कारण क्षीण हो रहा था।
उनका एक प्रमुख संरचनात्मक योगदान दशानामि सम्प्रदाय की स्थापना था, जो संन्यासियों के लिए एक सुव्यवस्थित मठीय परम्परा है, जिसने तपस्वी समुदाय में अनुशासन और एकता स्थापित की।
उन्होंने संन्यासियों को उनकी परम्परा तथा कर्तव्यों के आधार पर १० नामों में विभाजित किया—यह प्रणाली आज भी भारत की अखाड़ा परम्पराओं में प्रचलित है।
परम्परा की भौगोलिक तथा आध्यात्मिक अखण्डता सुनिश्चित करने के लिए उन्होंने भारत के चारों दिशाओं में ४ प्रमुख मठों की स्थापना की : श्रृंगेरी (दक्षिण), पुरी (पूर्व), द्वारका (पश्चिम), और ज्योतिर्मठ (उत्तर)।
इन संस्थानों को क्रमशः ऋग्वेद, यजुर्वेद, सामवेद एवं अथर्ववेद के संरक्षण का दायित्व सौंपा गया। इसके अतिरिक्त, उन्होंने पंचायतन पूजा पद्धति का प्रचलन किया, जिसमें भगवान शिव, भगवान विष्णु, देवी आदिशक्ति, भगवान सूर्य एवं भगवान गणेश (या भगवान कार्तिकेय) की संयुक्त उपासना की जाती है।
इस विकेन्द्रित दृष्टिकोण वैष्णव और शैव परम्पराओं के मध्य सम्प्रदायगत संघर्षों का शमन किया और एक समन्वित स्मार्त परम्परा को प्रोत्साहित किया।
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## आदिशंकराचार्य की कालातीत आध्यात्मिक रचनाएँ
आदिशंकराचार्य की साहित्यिक रचनाओं को भाष्य, प्रकरण ग्रन्थ एवं स्तोत्र—इन ३ श्रेणियों में विभाजित किया जाता है। ब्रह्मसूत्र तथा प्रमुख १० उपनिषदों पर उनके भाष्य अद्वैत साहित्य के मूल स्तम्भ माने जाते हैं।
इन कृतियों में वेदवाक्यों की द्वैतात्मक व्याख्याओं का खण्डन करने के लिए तर्कसंगत विवेचन का उपयोग किया गया है, तथा ‘अहं ब्रह्मास्मि’ महावाक्य पर विशेष बल दिया गया है।
इसके विपरीत, उनके स्तोत्र विभिन्न देवताओं की स्तुति एवं महिमा का वर्णन करते हैं, जिनमें वेदान्त दर्शन को पुराणिक कथाओं एवं ब्रह्माण्डीय सत्यों के साथ समन्वित किया गया है। भक्तगण इनका नित्य पाठ करते हैं, जिससे दैवी कृपा की प्राप्ति, चित्त की शुद्धि तथा अहंकार का लय होता है, और अन्ततः साधक देवता के साथ ऐक्य एवं आत्मसाक्षात्कार की अवस्था को प्राप्त करता है।
उनकी विशाल रचनाधारा में से कुछ प्रमुख कृतियाँ हैं :
### भाष्य
- ब्रह्मसूत्र भाष्य
- भगवद्गीता भाष्य
- बृहदारण्यक उपनिषद् भाष्य
- छान्दोग्य उपनिषद् भाष्य
- तैत्तिरीय उपनिषद् भाष्य
### प्रकरण ग्रन्थ
- विवेकचूडामणि
- आत्मबोध
- तत्त्वबोध
- उपदेशसाहस्री
- अपरोक्षानुभूति
### स्तोत्र
- निर्वाणषट्कम्
- भज गोविन्दम्
- भवान्याष्टकम्
- [कनकधारा स्तोत्रम्](https://tantrasadhana.app/blog/kanakadhara-stotram-lyrics-meaning-hindi)
- कालभैरव अष्टकम्
## आदिशंकराचार्य का जगन्माता के साथ सम्बन्ध
यद्यपि आदिशंकराचार्य को प्रायः निर्गुण ब्रह्म के साथ सम्बद्ध किया जाता है, तथापि उनका जगन्माता (आदिशक्ति) के साथ सम्बन्ध बुद्धि एवं भक्ति के समन्वय का प्रतिनिधित्व करता है।
परम्परा के अनुसार, उनका प्रारम्भिक ध्यान केवल निराकार और निर्गुण ब्रह्म पर केन्द्रित था, किन्तु स्थानीय साधकों के साथ उनके सम्पर्क तथा आध्यात्मिक अनुभूतियों के माध्यम से—विशेषतः वाराणसी तथा कामाख्या मन्दिर में—उन्होंने सगुण (प्रकट) देवी की उपासना को अपने तत्त्वज्ञान में समन्वित किया।
उन्होंने शक्ति को शिव या ब्रह्म से पृथक् नहीं माना, अपितु उस अचल, अपरिवर्तनीय चैतन्य (प्रकाश) की गतिशील शक्ति (विमर्श) के रूप में देखा।
शंकराचार्य को अनेक प्रमुख मन्दिरों में श्री चक्र (माँ ललिता त्रिपुर सुंदरी के पवित्र ज्यामितीय प्रतिरूप) की स्थापना अथवा प्रतिष्ठा का श्रेय दिया जाता है, जिनमें कांचीपुरम का कामाक्षी अम्मन मन्दिर तथा कोल्लूर का मूकाम्बिका मन्दिर प्रमुख हैं। इस प्रकार, उन्होंने देवी की उपासना को सम्भावित रूप से अत्यन्त उग्र अथवा अपारम्परिक आचार से निकालकर वैदिक परम्परा के मुख्य प्रवाह में स्थापित किया।
उनकी रचनाएँ—सौन्दर्यलहरी एवं आनन्दलहरी—इस सम्बन्ध का साक्ष्य प्रस्तुत करती हैं, जहाँ वे माँ त्रिपुर सुंदरी को समस्त शक्ति का मूल स्रोत बताते हैं, जिनके बिना शिव ‘शव’ (निष्प्राण) के समान हैं।
स्रोत : tumblr.com/rememberingma
तंत्र साधना का आरंभ करें
## तंत्र एवं शक्ति उपासना में आदिशंकराचार्य का योगदान
आदिशंकराचार्य ने तंत्र के वेदान्तीकरण में अत्यन्त महत्त्वपूर्ण भूमिका निभाई, जिसमें उन्होंने अतिक्रमणकारी तत्त्वों को परिमार्जित करके श्रीविद्या की समयाचार परम्परा का निर्माण किया—वह परम्परा जो माँ त्रिपुर सुंदरी को परम तत्त्व के रूप में उपासित करती है। यह परम्परा बाह्य, अनुष्ठानप्रधान तंत्र की अपेक्षा आन्तरिक उपासना (अन्तर्याग) एवं श्री चक्र पर ध्यान को प्रमुखता देती है।
उनके भाष्य एवं संरचनात्मक प्रभाव ने शक्तमत को वेदों की आचारसंहिता एवं तात्त्विक मर्यादाओं के साथ समन्वित किया, जिससे शक्ति उपासना साधकों के व्यापक समुदाय के लिए सुलभ हो सकी।
इस क्षेत्र में उनका सर्वाधिक महत्त्वपूर्ण तांत्रिक योगदान प्रपंचसार तंत्र माना जाता है—एक ऐसा ग्रन्थ जो विविध देवताओं से सम्बन्धित अनुष्ठानों, मंत्रों तथा ध्यानविधियों का विस्तृत वर्णन करता है।
उन्होंने यह प्रतिपादित किया कि जगन्माता की उपासना भुक्ति (सांसारिक समृद्धि) और मुक्ति—दोनों की प्राप्ति का सर्वाधिक प्रभावकारी साधन है।
जगद्गुरु आदिशंकराचार्य के समाधी क्षेत्र में एक विशाल श्री यंत्र के ऊपर स्थापित उ��की मूर्ति \| स्रोत : tripadvisor.in
## 'तंत्र साधना' ऐप और दिव्याचार का पथ
जगद्गुरु आदिशंकराचार्य ने मानस पूजा के अभ्यास को प्रोत्साहित किया, जहाँ ‘मानस’ का अर्थ मन होता है। किसी देवता की सम्पूर्ण षोडशोपचार अथवा पंचोपचार पूजा—उनके १६ या ५ उपचरों सहित—मन में, अन्तर्दृष्टि द्वारा सम्पन्न की जाती है। इसमें किसी भौतिक तत्त्वों का उपयोग नहीं होता। आदिशंकराचार्य इसे बाह्य उपासना से श्रेष्ठ मानते थे, क्योंकि इसमें मन की पूर्ण एकाग्रता अपेक्षित होती है और कोई विक्षेप नहीं रहता।
हिमालयी संन्यासी ओम स्वामी द्वारा निर्मित ‘तंत्र साधना’ ऐप इसी सिद्धान्त पर आधारित है, जिसे तंत्र में दिव्याचार कहा जाता है। इस ऐप में दशमहाविद्याओं के १० 'वर्चुअल' लोक, स्वयं स्वामीजी द्वारा सिद्ध साधनाओं के माध्यम से तांत्रिक देवियों की उपासना का माध्यम बनते हैं।
ये विशिष्ट तांत्रिक साधनाएँ हैं, जो मुख्यधारा के देवताओं की पारम्परिक वैदिक पूजाओं के परे जाती हैं।
यह ऐप निःशुल्क तथा विज्ञापनरहित है, और साधक को प्रत्येक अनुष्ठान में चरणबद्ध रूप से मार्गदर्शन प्रदान करती है। इससे यह उन आध्यात्मिक साधकों के लिए भी सुलभ और सुरक्षित हो जाती है, जो व्यक्तिगत गुरु के मार्गदर्शन के बिना प्रथम बार तंत्र मार्ग का अन्वेषण करना चाहते हैं।
ऐप में समस्त मंत्र जागृत हैं और स्वामीजी द्वारा ही उच्चारित हैं।
इस आदिशंकराचार्य जयंती पर उसी प्रकार तंत्र साधना का आरम्भ करें, जिसे इस महान संत ने सर्वाधिक शुद्ध एवं प्रभावकारी माना।
माँ की कृपा को जागृत करें। परमात्मा के प्रेम में निमग्न हो जाएँ।
माँ केवल उन्हीं को बुलाती हैं जो उनकी उपासना के लिए तैयार होते हैं। यदि आप यहाँ हैं, तो आप तैयार हैं। दशमहाविद्याओं को जागृत करें। और भक्ति में आरोह करें।
[माँ की कृपा को जागृत करें](https://tantra-sadhana-app.onelink.me/jgcg/24u3wjsu)
## FAQs
Q: आदि शंकराचार्य की जन्म तिथि क्या है?
A: आदि शंकराचार्य की यथार्थ जन्म तिथि ऐतिहासिक विवाद का विषय है, किंतु परंपरा के अनुसार उनका जन्म वैशाख मास के शुक्ल पक्ष की पंचमी तिथि को माना जाता है। यद्यपि आधुनिक विद्वान प्रायः ७८८ ईस्वी का उल्लेख करते हैं, तथापि अनेक पारंपरिक वंश और पंचांग चंद्र चक्र के आधार पर इस उत्सव को मनाते हैं, जो सामान्यतः अप्रैल या मई मास में आता है।
Q: शंकराचार्य जयंती कैसे मनाएँ?
A: शंकराचार्य जयंती सामान्यतः मंदिरों के दर्शन, विशेष पूजन, उनके साहित्य के पठन और उनके स्तोत्रों के गान द्वारा मनाई जाती है। श्रद्धालु प्रायः अद्वैत वेदांत दर्शन के स्वाध्याय में संलग्न होते हैं तथा सनातन धर्म के पुनरुत्थान में उनकी भूमिका का सम्मान करने हेतु शोभायात्राओं अथवा प्रवचनों में सम्मिलित होते हैं।
Q: आदि शंकराचार्य के ४ शिष्य कौन हैं?
A: आदि शंकराचार्य के चार मुख्य शिष्य पद्मपाद, हस्तामलक, तोटकाचार्य और सुरेश्वराचार्य हैं। इनमें से प्रत्येक विद्वान को शंकराचार्य द्वारा भारत की चारों दिशाओं में स्थापित चार मठों का प्रमुख नियुक्त किया गया था।
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## Adi Shankaracharya Jayanti 2027
Published: 2026-04-15
Category: Tantra
Category URL: https://tantrasadhana.app/blog/category/tantra
Meta Title: Adi Shankaracharya Jayanti 2027
Meta Description: Celebrate Adi Shankaracharya Jayanti, honoring Adi Shankaracharya, the Jagadguru who spread Advaita Vedanta and spiritual wisdom.
Tags: Tantra, Tantra Sadhana, Ma Tripura Sundari, Sri Vidya, Sri Yantra
Tag URLs: Tantra (https://tantrasadhana.app/blog/tag/tantra), Tantra Sadhana (https://tantrasadhana.app/blog/tag/tantra-sadhana), Ma Tripura Sundari (https://tantrasadhana.app/blog/tag/ma-tripura-sundari), Sri Vidya (https://tantrasadhana.app/blog/tag/sri-vidya), Sri Yantra (https://tantrasadhana.app/blog/tag/sri-yantra)
URL: https://tantrasadhana.app/blog/adi-shankaracharya-jayanti
[_हिंदी में पढ़ें_](https://tantrasadhana.app/blog/adi-shankaracharya-jayanti-hindi)
### In this article, you will read about:
- About Adi Shankaracharya
- How Adi Shankaracharya Preserved Sanatan Dharm
- Adi Shankaracharya's Timeless Spiritual Compositions
- Adi Shankaracharya's Relation with the Mother Goddess
- Adi Shankaracharya's Contributions to Tantra & Shakti Upasana
- Tantra Sadhana App and the Path of Divyachar
**The 1239th Birth Anniversary of Adi Shankaracharya: 10 May 2027 (Monday)**
**Panchami Tithi (IST) — 6:22 AM (10 May) to 3:47 AM (11 May)**
## About Adi Shankaracharya
Jagadguru Adi Shankaracharya was a self-realised Indian spiritual philosopher and theologian who consolidated the doctrine of Advaita Vedanta.
Born in Kalady, Kerala, to a Nambudiri Brahmin family in the 8th century, he is historically believed to have lived between 788 and 820 CE, though some traditional accounts, such as those from the Dwaraka Peetham, suggest an earlier date.
According to the Shankara Vijaya texts (biographies written by his followers), he showed exceptional intellectual prowess at a young age, mastering the Vedas by age 8 and entering the monastic order (Sannyasa) shortly thereafter under his Guru, Govinda Bhagavatpada.
Shankaracharya’s primary contribution was the systematisation of the Upanishads, Bhagavad Gita, and Brahma Sutras, collectively known as the Prasthanatrayi. He believed in a non-dualistic reality where the individual soul (Atman) is identical to the Supreme Reality (Brahman), asserting that ignorance (Maya) is the only barrier to this realisation.
To establish this philosophy, he travelled extensively across the Indian subcontinent, from Kanyakumari to Kashmir, engaging in intellectual debates with scholars of Buddhist, Jain, and Mimamsa schools.
Source: en.wikipedia.org
## How Adi Shankaracharya Preserved Sanatan Dharm
Adi Shankaracharya is credited with reviving Sanatan Dharm during a period when Vedic influence was waning due to the rise of ritualistic complexities and the dominance of non-Vedic traditions.
One of his most structural contributions was the establishment of the Dashanami Sampradaya, an organised monastic order for Sannyasis (Hindu monks), which brought discipline and unity to the ascetic community.
He categorised monks into 10 names based on their lineage and duties — a system that persists today in the Akhada traditions of India.
To ensure the geographical and spiritual integrity of the tradition, he established 4 primary monasteries (Mathas) in the 4 corners of India: Sringeri (South), Puri (East), Dwaraka (West), and Jyotirmath (North).
These institutions were tasked with preserving the Rig, Yajur, Sama, and Atharva Vedas respectively. Furthermore, he introduced the Panchayatana Puja system, which allowed for the simultaneous worship of Lord Shiv, Lord Vishnu, Shakti, Lord Surya, and Lord Ganesh (or Lord Kartikeya).
This decentralised approach mitigated sectarian conflicts between Vaishnavas and Shaivas, promoting a cohesive Smarta tradition.
Download Tantra Sadhana App
## Adi Shankaracharya's Timeless Spiritual Compositions
Shankaracharya’s literary output is categorised into commentaries (Bhashyas), introductory texts (Prakarana Granthas), and devotional hymns (Stotras). His commentaries on the Brahma Sutras and the 10 principal Upanishads are considered the foundational pillars of Advaita literature.
These works use rigorous logic to dismantle dualistic interpretations of Vedic texts, focusing on the Mahavakya ‘Aham Brahmasmi’ (I am Brahman).
On the other hand, his devotional hymns also praise and glorify different deities, intertwining Vedantic philosophy with Puranic lores and cosmic truths. Devotees recite them regularly to invoke Divine Grace, purifiy the mind, and dissolve the ego to attain a state of oneness with the deity and eventual self-realisation.
Popular compositions from his vast body of work include:
### Bhashyas
- Brahma Sutra Bhashya
- Bhagavad Gita Bhashya
- Brihadaranyaka Upanishad Bhashya
- Chandogya Upanishad Bhashya
- Taittiriya Upanishad Bhashya
### Prakarana Granthas
- Vivekachudamani
- Atma Bodha
- Tattva Bodha
- Upadesha Sahasri
- Aparokshanubhuti
### Stotras
- Nirvana Shatakam
- Bhaja Govindam
- Bhavanyashtakam
- [Kanakadhara Stotram](https://tantrasadhana.app/blog/kanakadhara-stotram-lyrics-meaning)
- Kaala Bhairava Ashtakam
## Adi Shankaracharya's Relation with the Mother Goddess
While Shankaracharya is often associated with Nirgun Brahman, his relationship with the Divine Mother (Shakti) represents the synthesis of intellect and devotion.
Tradition holds that his initial focus was purely on the formless (Nirakar) and attributeless (Nirgun), but through encounters with local practitioners and spiritual experiences—most notably in Varanasi and at the Kamakhya temple—he integrated the worship of the Sagun (manifested) Goddess into his framework.
He viewed Shakti not as separate from Shiv or Brahman, but as the dynamic power (Vimarsa) of that static, unchanging consciousness (Prakash).
Shankaracharya is credited with installing or consecrating the Sri Chakra (a sacred geometric representation of Ma Lalita Tripura Sundari) in several major temples, including the Kamakshi Amman Temple in Kanchipuram and the Mookambika Temple in Kollur. By doing so, he transitioned the worship of the Goddess from potentially extreme or fringe practices into the mainstream Vedic fold. His works, Soundarya Lahari and Ananda Lahari, serve as a testament to this relationship, where he describes Ma Tripura Sundari as the source of all energy, without whom Shiv remains ‘Shav’ (a corpse).
Source: tumblr.com/rememberingma
Begin Tantra Sadhana
## Adi Shankaracharya's Contributions to Tantra & Shakti Upasana
Shankaracharya played a pivotal role in ‘Vedanticising’ Tantra, stripping away transgressive elements to create the Samayachara school of Sri Vidya — the tradition that worships Ma Tripura Sundari as the Supreme Being. This school emphasises internal worship (Antaryaga) and meditation on the Sri Yantra over external, ritualistic Tantra.
His commentary and structural influence helped align Shaktism with the ethical and philosophical boundaries of the Vedas, making Shakti Upasana accessible to the broader community of practitioners.
His most significant technical contribution to this field is the Prapanchasara Tantra, a text attributed to him that details the rituals, mantras, and meditations associated with various deities.
He emphasized that the worship of the Divine Mother is the most effective way to achieve both worldly prosperity (Bhukti) and liberation (Mukti).
A statue of Jagadguru Adi Shankaracharya over a large Sri Yantra at his place of Samadhi \| Source: tripadvisor.in
## Tantra Sadhana App and the Path of Divyachar
Jagadguru Adi Shankaracharya encouraged the practice of Manas Puja, where ‘Manas’ means mind. The entire Shodashopchar or Panchopchar Puja of a deity is performed mentally, through the mind’s eye, including their 16 or 5 offerings. No physical apparatus is used. Adi Shankaracharya considered it superior to external worship, as it demands complete immersion of the mind, with no distractions.
The Tantra Sadhana App by Himalayan monk, Om Swami, is based on the same principle, called Divyachar in Tantra. The 10 virtual worlds of the Das Mahavidyas in the app act as a medium to worship the Tantric Goddesses through Sadhanas mastered by Om Swami Himself.
They are unique Tantric Sadhanas that go beyond the traditional Vedic Pujas of mainstream deities.
The app is free and ad-free, with a seeker guided through every ritual step-by-step. This makes it accessible and safe for even those spiritual seekers who wish to explore the path of Tantra for the first time, without the guidance of a personal Guru.
All the mantras in the app are awakened and chanted by Swamiji Himself.
This Adi Shankaracharya Jayanti, begin Tantra Sadhana in a way the great saint considered the purest and most effective.
Awaken Her Grace. Fall in love with the Divine.
Ma only calls those who are ready for Her worship. If you are here, you are ready. Awaken the Das Mahavidyas. And rise in devotion.
[Awaken Ma's Grace](https://tantra-sadhana-app.onelink.me/jgcg/24u3wjsu)
## FAQs
Q: What is the date of birth of Adi Shankaracharya?
A: The exact birth date of Adi Shankaracharya remains a subject of historical debate, but tradition generally places it on the fifth day of the waxing moon in the month of Vaisakha. While modern scholars often cite 788 CE, many traditional lineages and calendars celebrate the occasion based on the lunar cycle, which usually falls in April or May.
Q: How to celebrate Shankaracharya Jayanti?
A: Shankaracharya Jayanti is typically celebrated by visiting temples, performing special pujas, reading his literature and chanting his Stotras. Devotees often engage in the study of Advaita Vedanta philosophy and participate in processions or discourses that honor his role in reviving Sanatan dharma.
Q: Who are the 4 disciples of Adi Shankaracharya?
A: The 4 primary disciples of Adi Shankaracharya are Padmapada, Hastamalaka, Totakacharya, and Sureshwaracharya. Each of these scholars was appointed by Shankara to head one of the 4 mathas (monasteries) he established across the cardinal directions of India.
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## माँ छिन्नमस्ता जयंती २०२७ : तिथि, समय एवं महत्त्व
Published: 2026-04-06
Category: Hindi
Category URL: https://tantrasadhana.app/blog/category/hindi
Meta Title: माँ छिन्नमस्ता जयंती २०२७ : तिथि, समय एवं महत्त्व
Meta Description: माँ छिन्नमस्ता जयंती २०२७ : तिथि, चतुर्दशी तिथि, समय, महत्त्व, उत्पत्ति कथा तथा इस उग्र महाविद्या की उपासना के लाभ जानें।
Tags: Tantra Hindi, Tantra Sadhana Hindi, Das Mahavidya Hindi, Ma Chinnamasta Hindi
Tag URLs: Tantra Hindi (https://tantrasadhana.app/blog/tag/tantra-hindi), Tantra Sadhana Hindi (https://tantrasadhana.app/blog/tag/tantra-sadhana-hindi), Das Mahavidya Hindi (https://tantrasadhana.app/blog/tag/das-mahavidya-hindi), Ma Chinnamasta Hindi (https://tantrasadhana.app/blog/tag/ma-chinnamasta-hindi)
URL: https://tantrasadhana.app/blog/ma-chinnamasta-jayanti-prakatya-divas-tithi-timing-hindi
[_Read in English_](https://tantrasadhana.app/blog/ma-chinnamasta-jayanti-prakatya-divas-tithi-timing)
### इस लेख में आप पढ़ेंगे :
- २०२७ में तिथि एवं समय
- छिन्नमस्ता जयंती का महत्त्व
- छिन्नमस्ता जयंती की कथा
- छिन्नमस्ता देवी के विषय में
- 'तंत्र साधना' ऐप में छिन्नमस्ता जयंती का उत्सव मनाएँ
## २०२७ में तिथि एवं समय
माँ छिन्नमस्ता प्राकट्य दिवस अथवा छिन्नमस्ता जयंती वैशाख शुक्ल चतुर्दशी को पड़ती है।
## बगलामुखी जयंती २०२७ के प्रमुख समय
**२०२७ में : १८-१९ मई (मंगल-बुध)**
**चतुर्दशी तिथि : १८ मई को अपराह्न ४:०३ बजे से १९ मई को अपराह्न ४:०२ बजे तक**
## छिन्नमस्ता जयंती का महत्त्व
वैशाख शुक्ल चतुर्दशी, जो छिन्नमस्ता प्राकट्य दिवस अथवा छिन्नमस्ता जयंती की तिथि है, तीव्र तथा परिवर्तनकारी ऊर्जाओं से सम्बद्ध मानी जाती है।
इस दिवस का महत्त्व व्यवहारिक तथा दार्शनिक — दोनों स्तरों पर है। व्यवहारिक स्तर पर उनकी उपासना से निम्न फल प्राप्त होने का विश्वास किया जाता है :
- आकस्मिक संकटों तथा विपत्तियों से संरक्षण
- भावनात्मक तथा मानसिक बन्धनों से वैराग्य
- उच्चतर चेतना की अवस्थाओं की ओर प्रगति
छिन्नमस्तिका मंदिर, रजरप्पा, झारखण्ड \| स्रोत : en.wikipedia.org
गहन स्तर पर यह दिवस अहंकार तथा मिथ्या पहचान के छेदन के सिद्धान्त का प्रतिनिधित्व करता है। उनकी प्रतीकात्मकता यह संकेत करती है कि रूपान्तरण के लिए मूलभूत भय — जैसे हानि, नियंत्रण तथा पहचान से सम्बन्धित भय — का सामना करना आवश्यक है।
इस कारण यह तिथि विशेष रूप से उन साधकों के लिए प्रासंगिक है जो केवल बाह्य परिणामों की नहीं, अपितु आन्तरिक अनुशासन तथा गहन स्पष्टता की खोज कर रहे हैं।
इसके अतिरिक्त, प्राणतोषिणी तंत्र में उन्हें ऐसी देवी के रूप में वर्णित किया गया है जो भोग तथा मोक्ष — दोनों प्रदान करती हैं, जीवन-शक्ति के इस विरोधाभास को धारण करते हुए :
> **भोगं मोक्षं च या देवी ददाति साधकाय वै ।**
>
> **सा छिन्नमस्ता विज्ञेया परमतत्त्वस्वरूपिणी ॥**
>
> _"जो साधक को भोग तथा मोक्ष, दोनों प्रदान करती हैं, वे छिन्नमस्ता कहलाती हैं, जो परम तत्त्व का मूर्त स्वरूप हैं।"_
'तंत्र साधना' ऐप डाउनलोड़ करें
## छिन्नमस्ता जयंती की कथा
उनका प्राकट्य प्राणतोषिणी तंत्र तथा शक्तिसंगम तंत्र जैसे तांत्रिक ग्रन्थों में वर्णित है।
कथा के अनुसार, माँ पार्वती अपनी सहायिकाओं, डाकिनी तथा वर्णिनी, के साथ मन्दाकिनी नदी में स्नान करने गईं। स्नान के पश्चात् उनकी सहायिकाओं ने तीव्र भूख व्यक्त की और माँ द्वारा धैर्य रखने के निवेदन के उपरान्त भी बार-बार आहार की याचना की।
तब अपनी असीम करुणा में माँ ने अपना ही सिर छिन्न कर दिया, और उनके कण्ठ से ३ रक्तधाराएँ प्रवाहित हुईं।
- २ धाराओं ने उनकी सहायिकाओं का पोषण किया।
- तृतीय धारा का पान उनके ही छिन्न सिर द्वारा किया गया।
इस दिव्य कृत्य के द्वारा वे देवी छिन्नमस्ता के रूप में प्रकट हुईं। यह उनके आत्मत्याग तथा असीम पोषण शक्ति का प्रत्यक्ष प्राकट्य है।
## छिन्नमस्ता देवी के विषय में
माँ छिन्नमस्ता दशमहाविद्याओं में षष्ठी महाविद्या हैं, और वे काली कुल उपपरम्परा से सम्बद्ध हैं। वे 'प्रचण्ड चण्डिका' के नाम से भी विख्यात हैं तथा कबन्ध शिव की शक्ति के रूप में मानी जाती हैं — भगवान शिव का एक दुर्लभ तांत्रिक स्वरूप, जिसमें उन्हें शिरविहीन दर्शाया जाता है (कबन्ध का अर्थ है शिरविहीन धड़ या काया)। प्रतीकात्मक रूप से यह स्वरूप मन, पहचान तथा अहंकार से परे चेतना का बोध कराता है।
उनका मूर्ति-विज्ञान दशमहाविद्याओं में अत्यन्त विशिष्ट है। वे स्वयंस्वशिरच्छिन्ना हैं, अपने ही सिर को धारण की हुई, और उनकी कण्ठदेश से रक्त की ३ धाराएँ प्रवाहित होती हैं। यह दृश्य विनाश का प्रतीक नहीं, अपितु आत्मत्याग का द्योतक है।
माँ छिन्नमस्ता करुणा तथा निःस्वार्थता के कारण स्वयं का सिर छिन्न करके अपने साथ-साथ अपनी भूखी सहायिकाओं का पोषण करती हैं। उनके कण्ठ से प्रवाहित ३ रक्तधाराएँ प्राणशक्ति के उन ३ नाड़ियों — इड़ा, पिंगला तथा सुषुम्ना — के माध्यम से प्रवाह का प्रतीक हैं, जो जीवन को धारित करती हैं।
ये तीनों धाराएँ कुण्डलिनी शक्ति का भी प्रतिनिधित्व करती हैं, जो सहस्रार चक्र तक पहुँचने हेतु निम्नलिखित ३ ग्रन्थियों (ऊर्जा-गाठों) को भेदती है :
- **ब्रह्म ग्रन्थि**, जो मूलाधार तथा स्वाधिष्ठान चक्र से सम्बद्ध है, जीवन-निर्वाह तथा भय का प्रतिनिधित्व करती है।
- **विष्णु ग्रन्थि**, जो मणिपूर तथा अनाहत चक्र (नाभि तथा हृदय चक्र) से सम्बद्ध है, भावनात्मक आसक्तियों का प्रतिनिधित्व करती है।
- **रुद्र ग्रन्थि**, जो विशुद्धि तथा आज्ञा चक्र (कण्ठ तथा भ्रूमध्य चक्र) से सम्बद्ध है, अहंकार का प्रतिनिधित्व करती है।
यही वह ऊर्जा-प्रक्रिया है जो योग (शक्ति का शिव के साथ दिव्य संयोग) की ओर ले जाती है, जिसे सामान्यतः मोक्ष के नाम से जाना जाता है।
दशमहाविद्याओं की उपासना करें
स्रोत : en.wikipedia.org
माँ छिन्नमस्ता के मूर्तिशास्त्रीय चित्रण में उन्हें कामदेव और रति — कामना, प्रेम और आकर्षण के हिन्दू देवता — के संभोगरत युगल के ऊपर खड़े हुए भी दर्शाया जाता है। यह प्रतीकत्व दर्शाता है कि माँ उन कामनाओं से परे हैं जो बन्धन उत्पन्न करती हैं, तथा वे अपने भक्तों को भी उनसे ऊपर उठकर मोक्ष प्राप्त करने हेतु प्रेरित करती हैं।
माँ की उपासना ऐतिहासिक रूप से तांत्रिकों, योगियों, अघोरियों तथा नाथ पन्थियों जैसे विशिष्ट साधक-समूहों से सम्बद्ध रही है, जिनमें गोरक्षनाथ जैसे महापुरुष भी सम्मिलित हैं।
किन्तु गृहस्थ भी उनकी शरण ग्रहण कर सकते हैं, संरक्षण तथा तीव्र आन्तरिक परिवर्तन हेतु। उनकी साधना साधक के भीतर स्थित अप्रस्फुटित आसक्तियों तथा बन्धनों को उद्भासित करती है, जिससे वह उनसे मुक्त हो सके।
## 'तंत्र साधना' ऐप में छिन्नमस्ता जयंती का उत्सव मनाएँ
हिमालयी संन्यासी ओम स्वामी द्वारा निर्मित 'तंत्र साधना' ऐप दिव्याचार (मानसिक उपासना) के तांत्रिक मार्ग के माध्यम से दशमहाविद्याओं में से प्रत्येक को जागृत करने हेतु एक निःशुल्क तथा विज्ञापन-रहित 'वर्चुअल' यात्रा प्रदान करती है।
माँ काली से आरम्भ होकर माँ कमलात्मिका तक, प्रत्येक महाविद्या का एक पृथक थ्री-डी लोक है, जिसमें साधक प्रविष्ट होकर उनके तांत्रिक मंत्र जप, यज्ञ तथा निर्दिष्ट अवधियों के लिए विशेष तंत्र साधना को अनावृत करके सम्पन्न कर सकता है।
साधक को प्रत्येक अनुष्ठान में चरणबद्ध रूप से मार्गदर्शन प्राप्त होता है। ओम स्वामी द्वारा प्रतिष्ठित एवं जागृत किए गए मंत्र प्रत्यक्षतः शास्त्रीय ग्रन्थों से ग्रहण किए गए हैं।
यह ऐप न केवल अनुभवी दीक्षित साधकों के लिए, अपितु उन प्रारम्भिक स्तर के साधकों के लिए भी एक उत्कृष्ट प्रवेशद्वार है, जिनके पास व्यक्तिगत गुरु नहीं है, किन्तु जो तंत्र की दशमहाविद्याओं की उपासना करना चाहते हैं।
### गुप्त शक्तिपीठ
छिन्नमस्ता प्राकट्य दिवस पर ऐप का गुप्त शक्तिपीठ माँ छिन्नमस्ता की उपासना हेतु एक सरल माध्यम प्रदान करता है — प्रारम्भिक तथा अनुभवी साधकों, दोनों के लिए।
इस दिन आप इस शक्तिपीठ में प्रवेश करके उनके जागृत ध्यान श्लोक तथा बीजाक्षरों सहित तांत्रिक मंत्र का जप कर सकते हैं, भले ही आपने अभी तक महाविद्या क्षेत्र में उनके मुख्य लोक को खोला न हो।
दिव्याचार (मानसिक उपासना के तांत्रिक मार्ग) के सिद्धान्तों का अनुसरण करते हुए, यह ऐप साधकों को बिना किसी पारम्परिक व्यवस्था अथवा व्यक्तिगत गुरु के भी उनकी साधना में संलग्न होने की सुविधा प्रदान करती है।
इस अवसर का पूर्णतः उपयोग करें, ताकि निःस्वार्थ कर्म, वैराग्य एवं अपनी जीवन-शक्ति पर नियंत्रण के माध्यम से गहन आत्म-परिवर्तन की प्राप्ति की जा सके।
माँ की कृपा को जागृत करें। परमात्मा के प्रेम में निमग्न हो जाएँ।
माँ केवल उन्हीं को बुलाती हैं जो उनकी उपासना के लिए तैयार होते हैं। यदि आप यहाँ हैं, तो आप तैयार हैं। दशमहाविद्याओं को जागृत करें। और भक्ति में आरोह करें।
[माँ की कृपा को जागृत करें](https://tantra-sadhana-app.onelink.me/jgcg/24u3wjsu)
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## Ma Chinnamasta Jayanti 2027: Tithi, Timing, and Significance
Published: 2026-04-06
Category: Ma Chinnamasta
Category URL: https://tantrasadhana.app/blog/category/ma-chinnamasta
Meta Title: Ma Chinnamasta Jayanti 2027: Tithi, Timing, and Significance
Meta Description: Ma Chinnamasta Jayanti 2027: Check date, Chaturdashi Tithi, timings, significance, origin story, and benefits of worshipping this fierce Mahavidya.
Tags: Tantra, Tantra Sadhana, Das Mahavidya, Ma Chinnamasta
Tag URLs: Tantra (https://tantrasadhana.app/blog/tag/tantra), Tantra Sadhana (https://tantrasadhana.app/blog/tag/tantra-sadhana), Das Mahavidya (https://tantrasadhana.app/blog/tag/das-mahavidya), Ma Chinnamasta (https://tantrasadhana.app/blog/tag/ma-chinnamasta)
URL: https://tantrasadhana.app/blog/ma-chinnamasta-jayanti-prakatya-divas-tithi-timing
[_हिंदी में पढ़ें_](https://tantrasadhana.app/blog/ma-chinnamasta-jayanti-prakatya-divas-tithi-timing-hindi)
### In this article, you will read about:
- Date & Timing in 2027
- The Significance of Chinnamasta Jayanti
- The Story of Chinnamasta Jayanti
- About Goddess Chinnamasta
- Celebrate Chinnamasta Jayanti on Tantra Sadhana App
## Date and Timing in 2027
Ma Chinnamasta Prakatya Divas or Chinnamasta Jayanti falls on Vaishakh Shukla Chaturdashi.
## Key Timings for Chinnamasta Jayanti 2027
**In 2027: 18-19 May (Tue-Wed)**
**Chaturdashi Tithi: 4:03 PM on 18 May to 4:02 PM on 19 May**
## The Significance of Chinnamasta Jayanti
Vaishakha Shukla Chaturdashi, the Tithi of Chinnamasta Prakatya Divas or Chinnamasta Jayanti, is associated with intense and transformative energies.
The significance of this day is both practical and philosophical. At a practical level, Her worship is believed to provide:
- Protection from sudden crises and calamities
- Detachment from emotional and mental bondage
- Progress toward higher states of awareness
Chhinnamastika Temple, Rajrappa, Jharkhand \| Source: en.wikipedia.org
At a deeper level, the day represents the principle of cutting through the ego and false identity. Her imagery conveys that transformation requires confronting fundamental fears—regarding loss, control, and identity.
This makes the Tithi especially relevant for seekers seeking inner discipline and radical clarity, not just external outcomes.
Furthermore, in the Pranatoshini Tantra, She is described as the one who grants both enjoyment and liberation, embodying the paradox of life energy:
> **bhogaṃ mokṣaṃ ca yā devī dadāti sādhakāya vai ।**
>
> **sā chinnamastā vijñeyā parama-tattva-svarūpiṇī ॥**
>
> _"She who grants both worldly enjoyment and liberation to the practitioner is known as Chinnamasta, the embodiment of the Supreme Reality."_
Download Tantra Sadhana App
## The Story of Chinnamasta Jayanti
Her manifestation is described in Tantric texts such as the Pranatoshini Tantra and Shaktisamgama Tantra.
According to the narrative, Ma Parvati, accompanied by Her attendants, Dakini and Varnini, went to bathe in the Mandakini River. After the bath, Her companions expressed intense hunger and repeatedly asked for food even when Ma gently asked them to wait.
So, in Her boundless compassion, Ma severed Her own head, and from Her neck emerged 3 streams of blood.
- 2 streams nourished Her companions
- The third was consumed by Her own severed head
This act transformed Her into Devi Chinnamasta. It embodied Her self-sacrifice and immense nourishing energy.
## About Goddess Chinnamasta
Ma Chinnamasta is the sixth of the Das Mahavidyas and belongs to the Kali Kula sub-tradition. She is also known as Prachanda Chandika and regarded as the Shakti of Kabandha Shiv — a rare Tantric form of Lord Shiv, in which He is depicted without a head (Kabandha means a headless trunk or torso). Symbolically, this form represents consciousness beyond the mind, identity, and ego.
Her iconography is among the most distinct of the Mahavidyas. She is self-decapitated, holding Her own head, with 3 streams of blood flowing from Her neck. This imagery is not symbolic of destruction but of self-sacrifice.
Ma Chinnamasta, out of compassion and selflessness, decapitates Herself to feed Her hungry attendants, along with Herself. The 3 streams of blood flowing out of Her neck represent the Pran Shakti (life force) travelling through the 3 Nadis (energy channels) — Ida, Pingala, and Sushumna — to sustain life.
They also represent the Kundalini energy, breaking through the following 3 Granthis (energy knots) to reach the Sahasrar (Crown) Chakra:
- **Brahma Granthi**, associated with the Muladhar and Svadhishthan Chakras (Root and Sacral Chakras), represents survival and fear.
- **Vishnu Granthi**, associated with the Manipur and Anahat Chakras (Solar Plexus and Heart Chakras), represents emotional attachments.
- **Rudra Granthi**, associated with the Vishuddhi and Ajna Chakras (Throat and Third Eye Chakras), represents the ego.
This is the energetic process that leads to Yog (divine union of Shakti with Shiv), commonly known as liberation.
Worship the Das Mahavidyas
Source: en.wikipedia.org
Ma Chinnamasta's iconography also shows Her standing on a copulating couple, Kamdev and Rati, the Hindu deities of desire, love, and attraction. This symbolism shows that Ma is beyond the desires that create bondage and is inspiring Her devotees to transcend them too, for liberation.
Ma's worship has historically been associated with specific practitioner groups such as Tantrics, Yogis, Aghoris, and Nath Panthis, including figures like Gorakhnath.
However, householders may also approach Her for protection and rapid inner transformation. Her Sadhana brings up unresolved attachments and bonds, so that the seeker can become free of them.
## Celebrate Chinnamasta Jayanti on Tantra Sadhana App
Tantra Sadhana App by Himalayan monk, Om Swami, offers a free and ad-free virtual journey to awaken each of the Das Mahavidyas through the Tantric path of Divyachar (mental worship).
Each Mahavidya, starting from Ma Kali and ending with Ma Kamalatmika, has a separate 3D world, which a Sadhak can navigate to unlock and perform Her Tantric Mantra Jap, Yagna and special Tantra Sadhana for specified periods.
The seeker is guided, step-by-step, through each ritual. Consecrated and awakened by Om Swami, the mantras are directly from the scriptural texts.
This makes the app a perfect gateway for not just the experienced initiates but the beginner-level seekers who don’t have a personal Guru but wish to worship the Das Mahavidyas of Tantra.
### Secret Shrine
On Chinnamasta Prakatya Divas, the Secret Shrine on the app offers a simplified way to approach the worship of Ma Chinnamasta — for beginner-level and experienced Sadhaks alike.
On this day, you can enter the Shrine to chant Her awakened Dhyan Shlok and Tantric Mantra with Bijaksharas, even if you haven’t unlocked Her main world in the Mahavidya realm yet.
Adhering to the principles of Divyachar (the Tantric path of mental worship), the app allows practitioners to engage with Her sadhana without any traditional infrastructure or a personal Guru.
Make the most of this opportunity to achieve radical self-transformation through selfless action, detachment, and control over your life force itself.
Awaken Her Grace. Fall in love with the Divine.
Ma only calls those who are ready for Her worship. If you are here, you are ready. Awaken the Das Mahavidyas. And rise in devotion.
[Awaken Ma's Grace](https://tantra-sadhana-app.onelink.me/jgcg/24u3wjsu)
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## बगलामुखी जयंती २०२७ : तिथि, समय एवं महत्त्व
Published: 2026-04-06
Category: Hindi
Category URL: https://tantrasadhana.app/blog/category/hindi
Meta Title: बगलामुखी जयंती २०२७ : तिथि, समय एवं महत्त्व
Meta Description: माँ बगलामुखी जयंती २०२७ : तिथि, अष्टमी तिथि, समय, महत्त्व, उत्पत्ति कथा तथा पीताम्बरा देवी की उपासना के प्रभावशाली लाभ जानें।
Tags: Tantra Hindi, Tantra Sadhana Hindi, Das Mahavidya Hindi, Ma Bagalamukhi Hindi
Tag URLs: Tantra Hindi (https://tantrasadhana.app/blog/tag/tantra-hindi), Tantra Sadhana Hindi (https://tantrasadhana.app/blog/tag/tantra-sadhana-hindi), Das Mahavidya Hindi (https://tantrasadhana.app/blog/tag/das-mahavidya-hindi), Ma Bagalamukhi Hindi (https://tantrasadhana.app/blog/tag/ma-bagalamukhi-hindi)
URL: https://tantrasadhana.app/blog/ma-bagalamukhi-jayanti-prakatya-divas-tithi-timing-hindi
[_Read in English_](https://tantrasadhana.app/blog/ma-bagalamukhi-jayanti-prakatya-divas-tithi-timing)
### इस लेख में आप पढ़ेंगे :
- २०२७ में तिथि एवं समय
- बगलामुखी जयंती का महत्त्व
- बगलामुखी जयंती की कथा
- माँ बगलामुखी के विषय में
- 'तंत्र साधना' ऐप में बगलामुखी जयंती का उत्सव मनाएँ
## २०२७ में तिथि एवं समय
माँ बगलामुखी प्राकट्य दिवस अथवा बगलामुखी जयंती वैशाख शुक्ल अष्टमी को पड़ती है।
## बगलामुखी जयंती २०२७ के प्रमुख समय
**२०२७ में : १२-१३ मई (बुध-गुरु)**
**अष्टमी तिथि : १२ मई को रात्रि ११:१२ बजे से १३ मई को रात्रि ९:१७ बजे तक**
## बगलामुखी जयंती का महत्त्व
वैशाख शुक्ल अष्टमी को माँ बगलामुखी की शक्ति के आवाहन हेतु अत्यन्त प्रभावशाली काल माना जाता है। इस दिन उनकी शक्ति विशेषतः सुलभ मानी जाती है, विशेषकर उन साधनाओं के लिए जो जीवन में नियंत्रण, संरक्षण तथा स्थिरीकरण से सम्बद्ध हैं।
स्रोत : maabaglamukhinalkheda.com
इस तिथि का महत्त्व दो स्तरों पर कार्य करता है।
बाह्य रूप से यह विरोध पर विजय प्राप्त करने, संघर्षों के समाधान तथा चुनौतीपूर्ण परिस्थितियों में बढ़त प्राप्त करने से संबद्ध है।
आन्तरिक रूप से यह मानसिक अशान्ति को विराम देने तथा उसे संयमित करने की क्षमता का प्रतीक है, विशेषतः तनाव अथवा उद्वेग के क्षणों में।
इसका तात्पर्य यह है कि माँ की उपासना केवल तंत्र साधकों द्वारा ही नहीं, अपितु उन सभी द्वारा भी की जा सकती है जो अपने दैनिक जीवन में व्यवहारिक स्पष्टता तथा कौशल की सिद्धि प्राप्त करना चाहते हैं।
'तंत्र साधना' ऐप डाउनलोड़ करें
## बगलामुखी जयंती की कथा
उनका प्राकट्य कृत युग (सत्य युग) के अन्त में हुए महाप्रलय से संबद्ध माना जाता है — यह एक अत्यन्त तीव्र ब्रह्माण्डीय अशान्ति का काल था। एक प्रबल आंधी सम्पूर्ण सृष्टि के लिए संकट बन गई, जिसके परिणामस्वरूप सृष्टि के पालनकर्ता भगवान विष्णु ने जगन्माता की आराधना हेतु हरिद्रा सरोवर नामक पवित्र हल्दी-सरः पर घोर तपस्या की। इसके प्रत्युत्तर में जगन्माता ने परिस्थिति को स्थिर करने तथा विनाशकारी शक्तियों को नियंत्रण में लाने का निर्णय लिया।
इसके उपरान्त वे हरिद्रा सरोवर से एक दीप्तिमान पीतवर्णा देवी के रूप में प्रकट हुईं — माँ बगलामुखी। उनके स्वरूप तथा सरोवर से दिव्य, प्रकाशमान किरणें प्रकट होकर समस्त दिशाओं में व्याप्त हो गईं, जिन्होंने उस आंधी को शान्त कर दिया तथा ब्रह्माण्ड में संतुलन पुनः स्थापित किया। यही किरणें आगे चलकर दिव्य ब्रह्मास्त्र के रूप में प्रतिष्ठित हुईं।
उनका यह प्राकट्य रात्रि के समय हुआ बताया जाता है, जो चरम अशान्ति के क्षण में स्थिरता की स्थापना का प्रतीक है। चूँकि वे हल्दी-जल से प्रकट हुईं, अतः वे पीताम्बरी — अर्थात् पीतवर्णा — के नाम से भी विख्यात हैं, और उनकी उपासना प्रायः पीतवर्णीय उपचरों से की जाती है।
उनके प्राकट्य का सन्दर्भ अत्यन्त महत्त्वपूर्ण है — वे अव्यवस्था के चरम बिन्दु पर प्रकट हुईं। इससे उनका स्वरूप एक ऐसी शक्ति के रूप में स्थापित होता है जो केवल संरक्षण ही नहीं करती, अपितु विक्षोभ को उसके मूल स्रोत पर ही स्थिर एवं निष्प्रभावी कर देती है।
साधक के अन्तःकरण में अशान्ति को स्थिर करने की उनकी क्षमता इस तथ्य का प्रतीक है कि वे चंचल मन को शान्त करके साधक को ईश्वर के साक्षात्कार के समीप ले जाती हैं।
## माँ बगलामुखी के विषय में
माँ बगलामुखी तंत्र परम्परा की दशमहाविद्याओं में अष्टमी महाविद्या हैं। वे श्रीकुल परम्परा का भी अंग हैं। उनका नाम संस्कृत धातु ‘वल्ग’ से उत्पन्न हुआ है, जिसका अर्थ है संयमित या नियंत्रित करना, जो उनके मूल कार्य को प्रत्यक्ष रूप से दर्शाता है — नकारात्मक शक्तियों को स्थिर अथवा नियंत्रित करने की क्षमता।
वे व्यापक रूप से पीताम्बरा देवी के नाम से विख्यात हैं, जिनकी पहचान उनकी मूर्ति-विज्ञान तथा उपासना में पीत वर्ण के प्रमुख प्रयोग से होती है। उनका वह स्वरूप, जिसमें वे मदनासुर नामक असुर की जिह्वा को पकड़े हुए हैं, हानिकारक वाणी तथा अभिव्यक्ति के नियंत्रण का प्रतीक है।
यह प्रतीक केवल बाह्य शत्रुओं तक सीमित नहीं है, अपितु साधक के भीतर उत्पन्न होने वाले विक्षेपों पर भी लागू होता है, जैसे आवेगपूर्ण प्रतिक्रियाएँ तथा अनियंत्रित विचारों पर।
दशमहाविद्याओं की उपासना करें
स्रोत : drikpanchang.com
उनकी साधना परम्परागत रूप से अत्यन्त विशिष्ट फलों से संबद्ध मानी जाती है :
- विरोधी तथा शत्रुतापूर्ण शक्तियों का शमन
- विवादों में विजय की प्राप्ति, जिसमें न्यायिक तथा प्रतिस्पर्धात्मक परिस्थितियाँ भी सम्मिलित हैं
- वाक् सिद्धि (वाणी तथा अभिव्यक्ति पर अधिकार) की प्राप्ति
अन्य कुछ रूपों के विपरीत, जो समृद्धि या मोक्ष का प्रतीक हैं, माँ बगलामुखी हस्तक्षेप तथा नियंत्रण का प्रतीक हैं, जिससे उनकी उपासना उन परिस्थितियों में विशेष रूप से प्रभावशाली बनती है जहाँ निर्णायक क्रिया की आवश्यकता होती है।
रुद्रयामल तंत्र उन्हें स्तम्भन के सिद्धान्त से संबद्ध करता है — अर्थात् विरोधी शक्तियों को तत्काल स्थिर कर देना :
> **स्तम्भयेत् सर्वदुष्टानां वाचं मुखं पदं तथा ।**
>
> **जिह्वां कीलयते देवी बगलापरमेश्वरी ॥**
>
> _"देवी बगला समस्त शत्रुतापूर्ण शक्तियों की वाणी, मुख एवं गति को रोक देती हैं; वे स्वयं जिह्वा को ही कीलित कर देती हैं।"_
## 'तंत्र साधना' ऐप में बगलामुखी जयंती का उत्सव मनाएँ
हिमालयी संन्यासी ओम स्वामी द्वारा निर्मित 'तंत्र साधना' ऐप दिव्याचार (मानसिक उपासना) के तांत्रिक मार्ग के माध्यम से दशमहाविद्याओं में से प्रत्येक को जागृत करने हेतु एक निःशुल्क तथा विज्ञापन-रहित 'वर्चुअल' यात्रा प्रदान करती है।
माँ काली से आरम्भ होकर माँ कमलात्मिका तक, प्रत्येक महाविद्या का एक पृथक थ्री-डी लोक है, जिसमें साधक प्रविष्ट होकर उनके तांत्रिक मंत्र जप, यज्ञ तथा निर्दिष्ट अवधियों के लिए विशेष तंत्र साधना को अनावृत करके सम्पन्न कर सकता है।
साधक को प्रत्येक अनुष्ठान में चरणबद्ध रूप से मार्गदर्शन प्राप्त होता है। ओम स्वामी द्वारा प्रतिष्ठित एवं जागृत किए गए मंत्र प्रत्यक्षतः शास्त्रीय ग्रन्थों से ग्रहण किए गए हैं।
यह ऐप न केवल अनुभवी दीक्षित साधकों के लिए, अपितु उन प्रारम्भिक स्तर के साधकों के लिए भी एक उत्कृष्ट प्रवेशद्वार है, जिनके पास व्यक्तिगत गुरु नहीं है, किन्तु जो तंत्र की दशमहाविद्याओं की उपासना करना चाहते हैं।
### गुप्त शक्तिपीठ
ऐप के महाविद्या क्षेत्र में विशेष अवसरों पर गुप्त शक्तिपीठ प्रकट होता है, और यह व्यक्तिगत महाविद्याओं की उपासना के लिए एक प्रभावशाली तथा सुलभ माध्यम प्रदान करता है, विशेषतः उन साधकों के लिए जो ऐप का उपयोग कर रहे हैं और जिन्होंने अपनी मुख्य दशमहाविद्या यात्रा में अभी तक उनके लोक को खोला नहीं है।
बगलामुखी जयंती के इस दिवस पर माँ बगलामुखी के लिए यह गुप्त शक्तिपीठ साधकों हेतु खुल जाएगा, जहाँ वे उनके जागृत ध्यान श्लोक तथा तांत्रिक मंत्र का जप कर सकेंगे।
माँ की कृपा आपके जीवन को स्थिर करे तथा आपकी आगामी आध्यात्मिक यात्रा में आपको नकारात्मक शक्तियों से संरक्षण प्रदान करे।
माँ की कृपा को जागृत करें। परमात्मा के प्रेम में निमग्न हो जाएँ।
माँ केवल उन्हीं को बुलाती हैं जो उनकी उपासना के लिए तैयार होते हैं। यदि आप यहाँ हैं, तो आप तैयार हैं। दशमहाविद्याओं को जागृत करें। और भक्ति में आरोह करें।
[माँ की कृपा को जागृत करें](https://tantra-sadhana-app.onelink.me/jgcg/24u3wjsu)
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## Bagalamukhi Jayanti 2027: Date, Timing, and Significance
Published: 2026-04-06
Category: Ma Bagalamukhi
Category URL: https://tantrasadhana.app/blog/category/ma-bagalamukhi
Meta Title: Bagalamukhi Jayanti 2027: Date, Timing, and Significance
Meta Description: Ma Bagalamukhi Jayanti 2027: Check date, Ashtami Tithi, timings, significance, origin story, and powerful benefits of worshipping Pitambara Devi.
Tags: Tantra, Tantra Sadhana, Das Mahavidya, Ma Bagalamukhi
Tag URLs: Tantra (https://tantrasadhana.app/blog/tag/tantra), Tantra Sadhana (https://tantrasadhana.app/blog/tag/tantra-sadhana), Das Mahavidya (https://tantrasadhana.app/blog/tag/das-mahavidya), Ma Bagalamukhi (https://tantrasadhana.app/blog/tag/ma-bagalamukhi)
URL: https://tantrasadhana.app/blog/ma-bagalamukhi-jayanti-prakatya-divas-tithi-timing
[_हिंदी में पढ़ें_](https://tantrasadhana.app/blog/ma-bagalamukhi-jayanti-prakatya-divas-tithi-timing-hindi)
### In this article, you will read about:
- Date & Timing in 2027
- The Significance of Bagalamukhi Jayanti
- The Story of Bagalamukhi Jayanti
- About Maa Bagalamukhi
- Celebrate Bagalamukhi Jayanti on Tantra Sadhana App
## Date and Timing in 2027
Ma Baglamukhi Prakatya Divas or Bagalamukhi Jayanti falls on Vaishakh Shukla Ashtami.
## Key Timings for Baglamukhi Jayanti 2027
**In 2027: 12-13 May (Wed-Thu)**
**Ashtami Tithi: 11:12 PM on 12 May to 9:17 PM on 13 May**
## The Significance of Bagalamukhi Jayanti
Vaishakh Shukla Ashtami is considered a highly potent period for invoking Ma Bagalamukhi’s energy. On this day, Her influence is believed to be more accessible, particularly for practices related to control, protection, and stabilisation in life.
Source: maabaglamukhinalkheda.com
The significance of this Tithi operates on two levels.
Externally, it is associated with overcoming opposition, resolving conflicts, and gaining an upper hand in challenging situations.
Internally, it represents the ability to pause and regulate mental turbulence, especially in moments of stress or agitation.
This means that Ma can not only be worshipped by Tantra Sadhaks but also by those seeking practical clarity and mastery in their daily lives.
Download Tantra Sadhana App
## The Story of Bagalamukhi Jayanti
Her emergence is traced to the Maha Pralay (Great Deluge) at the end of Krita Yug (Satya Yug) — a period of severe cosmic disturbance. A powerful storm threatened all of creation, prompting Lord Vishnu, the Sustainer of the Universe, to undertake intense penance for the Divine Mother at a holy turmeric lake, called Haridra Sarovar. In response, the Mother Goddess decided to stabilise the situation and bring the destructive forces under control.
Following this, She emerged from the turmeric lake as a radiant yellow Devi — Ma Bagalamukhi. Sublime, radiant rays rose from Her form and the lake, spreading in all directions, quelling the storm, and restoring balance to the Universe. These rays eventually became the divine celestial weapon, Brahmastra.
This emergence is described as occurring at night, symbolising the stilling of chaos at its peak. Because She emerged from the turmeric water, Ma is also known as Pitambari - She Who Is Yellow - and is typically worshipped with yellow offerings.
The context of Her appearance is critical — She emerged at the height of disorder. This establishes Her as a force that doesn’t merely protect but actively halts and neutralises disturbance at its source.
Within a Sadhak, Her ability to bring stillness to chaos symbolises how She stills the restless mind and brings the Sadhak closer to realising the Divine.
## About Maa Bagalamukhi
Ma Bagalamukhi is the eighth Mahavidya within the Tantric tradition of the Das Mahavidyas. She is also part of the Sri Kula tradition. Her name originates from the Sanskrit root _Valga_, meaning to curb or restrain, which directly reflects Her core function — the ability to immobilise or control negative forces.
She is widely known as Pitambara Devi, identified by the prominent use of yellow in Her iconography and worship. Her form, where She grasps the tongue of a demon named Madanasur, represents the control of harmful speech and expression.
This symbolism extends beyond physical enemies to include internal disturbances in a Sadhak, such as impulsive reactions and uncontrolled thoughts.
Worship the Das Mahavidyas
Source: drikpanchang.com
Her Sadhana is traditionally associated with very specific outcomes:
- Neutralising opposition and hostile forces
- Gaining victory in disputes, including legal and competitive situations
- Attaining Vak Siddhi (mastery over speech and expression)
Unlike some other forms, which symbolise prosperity or liberation, Ma Bagalamukhi symbolises intervention and control, making Her worship especially powerful in situations requiring decisive action.
The Rudra Yamal Tantra associates Her with the principle of Stambhan - to instantly arrest opposing forces:
> **stambhayet sarva-duṣṭānāṃ vācaṃ mukhaṃ padaṃ tathā ।**
>
> **jihvāṃ kīlayate devī bagalā-parameśvarī ॥**
>
> _"The Goddess Bagala immobilises the speech, mouth, and movement of all hostile forces; She nails the tongue itself."_
## Celebrate Bagalamukhi Jayanti on Tantra Sadhana App
Tantra Sadhana App by Himalayan monk, Om Swami, offers a free and ad-free virtual journey to awaken each of the Das Mahavidyas through the Tantric path of Divyachar (mental worship).
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### Secret Shrine
The Secret Shrine appears in the Mahavidya realm on the app on special occasions and provides an impactful and accessible way to worship individual Mahavidyas, especially for Sadhaks using the app who haven’t unlocked Her world in their main Das Mahavidya journey.
On this day of Bagalamukhi Jayanti, the Secret Shrine for Ma Bagalamukhi will open for Sadhaks to chant Her awakened Dhyan Shlok and Tantric Mantra.
May Ma’s Grace stabilise your life and protect you from negative forces on your spiritual journey ahead.
Awaken Her Grace. Fall in love with the Divine.
Ma only calls those who are ready for Her worship. If you are here, you are ready. Awaken the Das Mahavidyas. And rise in devotion.
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## माँ मातंगी जयंती २०२७ : तिथि, समय एवं महत्त्व
Published: 2026-04-06
Category: Hindi
Category URL: https://tantrasadhana.app/blog/category/hindi
Meta Title: माँ मातंगी जयंती २०२७ : तिथि, समय एवं महत्त्व
Meta Description: माँ मातंगी जयंती २०२७ : तिथि, तृतीया तिथि, समय, महत्त्व, उत्पत्ति कथा तथा वाणी और ज्ञान की अधिष्ठात्री देवी की उपासना के लाभ जानें।
Tags: Tantra Hindi, Tantra Sadhana Hindi, Das Mahavidya Hindi, Ma Matangi Hindi
Tag URLs: Tantra Hindi (https://tantrasadhana.app/blog/tag/tantra-hindi), Tantra Sadhana Hindi (https://tantrasadhana.app/blog/tag/tantra-sadhana-hindi), Das Mahavidya Hindi (https://tantrasadhana.app/blog/tag/das-mahavidya-hindi), Ma Matangi Hindi (https://tantrasadhana.app/blog/tag/ma-matangi-hindi)
URL: https://tantrasadhana.app/blog/ma-matangi-jayanti-prakatya-divas-tithi-timing-hindi
[_Read in English_](https://tantrasadhana.app/blog/ma-matangi-jayanti-prakatya-divas-tithi-timing-significance)
### इस लेख में आप पढ़ेंगे :
- २०२७ में तिथि एवं समय
- माँ मातंगी के विषय में
- उनके प्राकट्य की कथा
- मातंगी प्राकट्य दिवस का महत्त्व
- 'तंत्र साधना' ऐप के गुप्त शक्तिपीठ में उनकी उपासना
## २०२७ में तिथि एवं समय
माँ मातंगी प्राकट्य दिवस अथवा मातंगी जयंती वैशाख शुक्ल तृतीया को पड़ती है।
**२०२७ में — ८-९ मई (शनि-रवि)**
**तृतीया तिथि : ८ मई को प्रातः ११:४२ बजे से ९ मई को प्रातः ९:०३ बजे तक**
## माँ मातंगी के विषय में
माँ मातंगी दशमहाविद्याओं में नवमी हैं। वे अन्य कोई नहीं, अपितु माँ सरस्वती ही हैं, जिनकी तंत्र में माँ मातंगी के रूप में उपासना की जाती है।
दोनों ही औपचारिक ज्ञान, अध्ययन, कलाएँ तथा संरचित अभिव्यक्ति का अधिपत्य रखती हैं। माँ मातंगी स्वस्फूर्त अभिव्यक्ति की भी अधिष्ठात्री हैं — वह परम सृजनात्मकता जो वाणी, संगीत तथा कलाओं के माध्यम से प्रवाहित होती है।
वे वाक् (वाणी), ध्वनि तथा उच्चारण से संबद्ध हैं, तथा विशेष रूप से उन साधकों द्वारा पूजित हैं जो संप्रेषण तथा कलाओं में सिद्धि की कामना रखते हैं।
स्रोत : drikpanchang.com
तंत्र के भीतर उनकी भूमिका अत्यन्त सुस्पष्ट है — वे इस बात का अधिपत्य करती हैं कि आन्तरिक बुद्धि किस प्रकार बाह्य अभिव्यक्ति में परिवर्तित होती है। इसमें केवल यह नहीं आता कि कोई क्या जानता है, अपितु यह भी कि वह उसे कितनी प्रभावशीलता से व्यक्त कर सकता है। इसी कारण वे वाक् सिद्धि से घनिष्ठ रूप से संबद्ध हैं, जो स्पष्टता, अधिकार तथा प्रभाव के साथ बोलने की क्षमता है।
पुरश्चर्यार्णव में कहा गया है :
> **अक्षवक्ष्ये महादेवीं मातङ्गी सर्वसिद्धिदाम्।**
>
> **अस्याः सेवनमात्रेण वाक्-सिद्धिं लभते ध्रुम्॥**
>
> _“अब मैं महान देवी मातंगी का वर्णन करूँगा, जो समस्त सिद्धियों की प्रदायिनी हैं।_
>
> _केवल उनकी सेवा (उपासना) करने मात्र से ही मनुष्य निःसंदेह वाणी की सिद्धि प्राप्त करता है।”_
'तंत्र साधना' ऐप डाउनलोड़ करें
## उनके प्राकट्य की कथा
माँ मातंगी के विषय में यह मान्यता है कि उनका प्राकट्य वैशाख मास के शुक्ल पक्ष की तृतीया को हुआ — यह अवसर प्रतिवर्ष मातंगी जयंती अथवा मातंगी प्राकट्य दिवस के रूप में मनाया जाता है।
उनकी उत्पत्ति का वर्णन एक रेखीय कथा के रूप में नहीं, अपितु विविध तांत्रिक आख्यानों के माध्यम से किया गया है। एक धारा उनके प्राकट्य को महर्षि मातंग की तीव्र तपस्या से जोड़ती है, जहाँ जगन्माता ने उनकी पुत्री के रूप में मातंगी का स्वरूप धारण किया। दूसरी धारा में उनका उद्भव शिव और शक्ति के उच्छिष्ट (अन्न के अवशेष) से बताया गया है, जो इस सत्य का प्रतीक है कि दिव्यता वहाँ भी विद्यमान है जिसे सामाजिक अथवा आचारगत दृष्टि से त्याज्य माना जाता है।
कुछ परम्पराएँ उन्हें उच्छिष्ट चाण्डालिनी के रूप में वर्णित करती हैं, जहाँ ‘चाण्डालिनी’ संस्कृत में एक बहिष्कृत स्त्री को सूचित करता है। यह उनके उस स्वरूप को प्रकट करता है जो सामाजिक मर्यादाओं तथा शुद्ध-अशुद्ध के कठोर भेदों का अतिक्रमण करता है।
उनकी उत्पत्ति की प्रत्येक कथा में माँ का मूल तत्त्व एक ही है — वे वह ज्ञान और शक्ति हैं जो परम्परागत समाज की सीमाओं के बाहर भी विद्यमान हैं।
## मातंगी प्राकट्य दिवस का महत्त्व
मातंगी प्राकट्य दिवस अथवा मातंगी जयंती एक विशेष रूप से प्रासंगिक तथा आध्यात्मिक रूप से प्रभावशाली दिन है, विशेषतः उन सभी के लिए जो संप्रेषण, अध्ययन, रचनात्मकता अथवा अभिव्यक्त बुद्धि के साथ कार्य कर रहे हैं, और विशेषकर जगन्माता के उपासकों के लिए। व्यवहारिक स्तर पर इस दिन का उपयोग स्वयं को निम्न गुणों के साथ सामंजस्य स्थापित करने हेतु किया जाता है :
- विचार एवं अभिव्यक्ति में स्पष्टता
- संप्रेषण में सुधार
- संगीत, कलाओं तथा रचनात्मक अभिव्यक्ति में परिष्कार
शास्त्रीय सन्दर्भ यह स्पष्ट करते हैं कि माँ की कृपा से सीमित बोध वाला व्यक्ति भी वाणी में स्पष्टता तथा प्रभावशीलता विकसित कर सकता है।
स्वामी विवेकानन्द का अपनी वाक् सिद्धि का प्रदर्शन करते हुए ए-आइ द्वारा निर्मित चित्र
दशमहाविद्याओं की उपासना करें
## 'तंत्र साधना' ऐप के गुप्त शक्तिपीठ में उनकी उपासना
हिमालयी संन्यासी ओम स्वामी द्वारा निर्मित 'तंत्र साधना' ऐप दिव्याचार (मानसिक उपासना) के तांत्रिक मार्ग के माध्यम से दशमहाविद्याओं में से प्रत्येक को जागृत करने हेतु एक निःशुल्क तथा विज्ञापन-रहित 'वर्चुअल' यात्रा प्रदान करती है।
माँ काली से आरम्भ होकर माँ कमलात्मिका तक, प्रत्येक महाविद्या का एक पृथक थ्री-डी लोक है, जिसमें साधक प्रविष्ट होकर उनके तांत्रिक मंत्र जप, यज्ञ तथा निर्दिष्ट अवधियों के लिए विशेष तंत्र साधना को अनावृत करके सम्पन्न कर सकता है।
साधक को प्रत्येक अनुष्ठान में चरणबद्ध रूप से मार्गदर्शन प्राप्त होता है। ओम स्वामी द्वारा प्रतिष्ठित एवं जागृत किए गए मंत्र प्रत्यक्षतः शास्त्रीय ग्रन्थों से ग्रहण किए गए हैं।
यह ऐप न केवल अनुभवी दीक्षित साधकों के लिए, अपितु उन प्रारम्भिक स्तर के साधकों के लिए भी एक उत्कृष्ट प्रवेशद्वार है, जिनके पास व्यक्तिगत गुरु नहीं है, किन्तु जो तंत्र की दशमहाविद्याओं की उपासना करना चाहते हैं।
### गुप्त शक्तिपीठ
ऐप के महाविद्या क्षेत्र में विशेष अवसरों पर एक गुप्त शक्तिपीठ प्रकट होता है, जैसे कि ४ नवरात्रियाँ तथा विविध महाविद्या जयंतियाँ। यह सभी उपयोगकर्ताओं को उस दिन की महाविद्या की उपासना करने का अवसर प्रदान करता है।
मातंगी प्राकट्य दिवस (मातंगी जयंती) के लिए यह गुप्त शक्तिपीठ खुल जाएगा।
आप इस तीर्थ में प्रवेश करके उनके जागृत ध्यान श्लोक का जप कर सकते हैं। उनका तांत्रिक मूल मंत्र भी इस दिन आपके लिए अनावृत हो जाएगा, भले ही आप अभी तक उनके मुख्य लोक तक न पहुँचे हों।
मंत्रों की अधिष्ठात्री होने के कारण इस दिन माँ की उपासना साधक के प्रत्येक अन्य अनुष्ठान को अत्यन्त सशक्त बना देती है और आपके एकाग्रता तथा ध्यान को तीक्ष्ण कर देती है।
यह एक स्वर्णिम अवसर है। मातंगी जयंती को केवल एक स्मारक अवसर न रहने दें, अपितु इसे एक व्यवहारिक अवसर बनाएँ, जिसमें आप अपनी अभिव्यक्ति, संप्रेषण तथा सृजन की प्रभावशीलता पर कार्य करें — वे कौशल जो प्रत्यक्ष रूप से दैनिक जीवन तथा अन्य साधनाओं को प्रभावित करते हैं।
माँ की कृपा को जागृत करें। परमात्मा के प्रेम में निमग्न हो जाएँ।
माँ केवल उन्हीं को बुलाती हैं जो उनकी उपासना के लिए तैयार होते हैं। यदि आप यहाँ हैं, तो आप तैयार हैं। दशमहाविद्याओं को जागृत करें। और भक्ति में आरोह करें।
[माँ की कृपा को जागृत करें](https://tantra-sadhana-app.onelink.me/jgcg/24u3wjsu)
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## Ma Matangi Jayanti 2027: Tithi, Timing, and Significance
Published: 2026-04-06
Category: Ma Matangi
Category URL: https://tantrasadhana.app/blog/category/ma-matangi
Meta Title: Ma Matangi Jayanti 2027: Tithi, Timing, and Significance
Meta Description: Ma Matangi Jayanti 2027: Check date, Tritiya Tithi, timings, significance, origin story, and benefits of worshipping the Goddess of Speech and Wisdom.
Tags: Tantra, Tantra Sadhana, Das Mahavidya, Ma Matangi
Tag URLs: Tantra (https://tantrasadhana.app/blog/tag/tantra), Tantra Sadhana (https://tantrasadhana.app/blog/tag/tantra-sadhana), Das Mahavidya (https://tantrasadhana.app/blog/tag/das-mahavidya), Ma Matangi (https://tantrasadhana.app/blog/tag/ma-matangi)
URL: https://tantrasadhana.app/blog/ma-matangi-jayanti-prakatya-divas-tithi-timing-significance
[_हिंदी में पढ़ें_](https://tantrasadhana.app/blog/ma-matangi-jayanti-prakatya-divas-tithi-timing-hindi)
### In this article, you will read about:
- Dates & Timing in 2027
- About Ma Matangi
- The Story of Her Emergence
- The Significance of Matangi Prakatya Divas
- Worshipping Her in the Secret Shrine of Tantra Sadhana App
## Dates & Timing in 2027
Ma Matangi Prakatya Divas or Matangi Jayanti falls on Vaishakh Shukla Tritiya.
**In 2027: 8-9 May (Sat-Sun)**
**Tritiya Tithi: 11:42 AM on 8 May** **to 9:03 AM on 9 May**
## About Ma Matangi
Ma Matangi is the ninth of the Das Mahavidyas. She is none other than Ma Saraswati, prayed to in Tantra as Ma Matangi.
Both govern formal knowledge, learning, arts, and structured expression. Ma Matangi also presides over spontaneous expression - the highest creativity that flows through speech, music, and the arts.
She is associated with Vak (speech), sound, and articulation, and is especially revered by those seeking mastery in communication and the arts.
Source: drikpanchang.com
Her role within Tantra is precise — She governs how inner intelligence translates into outward expression. This includes not just what one knows, but how effectively one can convey it. Because of this, she is strongly linked to Vak Siddhi, the ability to speak with clarity, authority, and impact.
The Purashcharyarnava says:
> **akshavakshye mahadevim matangi sarvasiddhidam।**
>
> **asyah sevanamatrena vak-siddhim labhate dhrum॥**
>
> _“I shall now speak of the Great Goddess Matangi, the bestower of all perfections._
>
> _By merely serving (worshipping) Her, one certainly attains perfection of speech.”_
Download Tantra Sadhana App
## The Story of Her Emergence
Ma Matangi is believed to have manifested on Shukla Paksha Tritiya in the month of Vaishakh — an occasion observed annually as Matangi Jayanti or Matangi Prakatya Divas.
Her origin is described through multiple Tantric narratives rather than a single linear story. One stream connects Her emergence to the intense penance of Sage Matanga, where Divine energy manifested as his daughter, Matangi. Another describes Her arising from the Uchchisht (food remnants) of Shiv and Shakti, symbolising the presence of Divinity even in what is socially or ritually discarded.
Some traditions describe Her as Uchchisht Chandalini, where Chandalini means a female outcaste in Sanskrit. This emphasises Her role in transcending rigid boundaries of social norms and purity and impurity.
In every story of Her origin, Ma’s underlying essence is the same - She is the wisdom and power that exists outside conventional society.
## The Significance of Matangi Prakatya Divas
Matangi Prakatya Divas or Matangi Jayanti is a particularly relevant and spiritually potent day for anyone, especially devotees of the Divine Mother, working with communication, learning, creativity, or expressive intelligence. On a practical level, this day is used to align oneself with qualities such as:
- Clarity in thinking and articulation
- Improvement in communication
- Refinement in music, arts, and creative expression
Scriptural references highlight that through Ma’s Grace, even a person with limited understanding can develop clarity and effectiveness in speech.
AI-generated image of Swami Vivekanand demonstrating his Vak Siddhi
Worship the Das Mahavidyas
## Worshipping Her in the Secret Shrine of Tantra Sadhana App
Tantra Sadhana App by Himalayan monk, Om Swami, offers a free and ad-free virtual journey to awaken each of the Das Mahavidyas through the Tantric path of Divyachar (mental worship).
Each Mahavidya, starting from Ma Kali and ending with Ma Kamalatmika, has a separate 3D world, which a Sadhak can navigate to unlock and perform Her Tantric Mantra Jap, Yagna and special Tantra Sadhana for specified periods.
The seeker is guided, step-by-step, through each ritual. Consecrated and awakened by Om Swami, the mantras are directly from the scriptural texts.
This makes the app a perfect gateway for not just the experienced initiates but the beginner-level seekers who don’t have a personal Guru but wish to worship the Das Mahavidyas of Tantra.
### Secret Shrine
A Secret Shrine appears in the Mahavidya realm on the app on special occasions, such as the 4 Navratris and various Mahavidya Jayantis. It offers all users an opportunity to worship the Mahavidya of the day.
The Secret Shrine will open for Matangi Prakatya Divas (Matangi Jayanti).
You can enter the Shrine and chant Her awakened Dhyan Shlok. Her Tantric Mool Mantra will also be unlocked for you on this day, even if you haven’t yet arrived at Her main world.
As the Master of Mantras, worshipping Ma on this day will greatly enhance a seeker’s every other ritual, sharpening your focus and concentration.
This is a golden opportunity to make Matangi Jayanti not just a commemorative event, but a practical opportunity to work on how effectively you articulate, communicate, and create — skills that have a direct impact on everyday life and other Sadhanas.
Awaken Her Grace. Fall in love with the Divine.
Ma only calls those who are ready for Her worship. If you are here, you are ready. Awaken the Das Mahavidyas. And rise in devotion.
[Awaken Ma's Grace](https://tantra-sadhana-app.onelink.me/jgcg/24u3wjsu)
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## ‘तंत्र साधना’ ऐप तथा तांत्रिक उपासना के नवोदय की गौरवमय प्रस्तुति
Published: 2026-04-03
Category: Hindi
Category URL: https://tantrasadhana.app/blog/category/hindi
Meta Description: 'तंत्र साधना' ऐप, दशमहाविद्या उपासना, तथा निर्देशित अनुष्ठानों और दिव्याचार के माध्यम से प्रामाणिक तांत्रिक साधनाओं को किस प्रकार सुलभ बनाया जाता है, इसके विषय में जानें।
Tags: Tantra Hindi, Tantra Sadhana Hindi, Das Mahavidya Hindi
Tag URLs: Tantra Hindi (https://tantrasadhana.app/blog/tag/tantra-hindi), Tantra Sadhana Hindi (https://tantrasadhana.app/blog/tag/tantra-sadhana-hindi), Das Mahavidya Hindi (https://tantrasadhana.app/blog/tag/das-mahavidya-hindi)
URL: https://tantrasadhana.app/blog/celebrating-tantra-sadhana-app-and-tantric-worship-hindi
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### इस लेख में आप पढ़ेंगे :
- पूर्वकाल में तंत्र को किस प्रकार देखा जाता था
- 'तंत्र साधना' ऐप का शुभारम्भ
- प्रथम वर्ष कैसा रहा
- तंत्र और इस ऐप की वर्तमान स्थिति
- ‘तंत्र साधना’ ऐप का सम्पूर्ण लाभ उठाएँ
'वैदिक साधना' ऐप के शुभारम्भ के लगभग ३ वर्षों के पश्चात् ओम स्वामी की वैदिक साधना फाउंडेशन ने 'तंत्र साधना' ऐप का शुभारम्भ किया। एक पूर्णतः निःशुल्क तथा विज्ञापन-रहित ऐप के रूप में यह सत्यनिष्ठ साधकों को दिव्याचार — दिव्य आचरण के पथ — के माध्यम से दशमहाविद्याओं की आन्तरिक रूप से जागृति करने की अनुमति देती है।
माँ काली से आरम्भ होकर माँ कमलात्मिका तक साधक प्रत्येक महाविद्या की जागृति अभिषिक्त, संरक्षित तथा जागृत मंत्रों एवं गूढ़ साधनाओं के माध्यम से करते हैं।
३ अप्रैल २०२५ को अनावृत हुई 'तंत्र साधना' ऐप तंत्र के पथ को देखने की दृष्टि को परिवर्तित कर गई।
## पूर्वकाल में तंत्र को किस प्रकार देखा जाता था
आध्यात्मिकता की एक शाखा के रूप में तंत्र १५२६ ईस्वी से पूर्व सर्वाधिक निष्कलुष था — जिसके पश्चात् भारत में मुग़ल साम्राज्य का उदय आरम्भ हुआ। भारत में लगभग १७५० से १९४७ के मध्य विशेषतः ब्रिटिश शासन ने तंत्र की धारणा पर गहरा प्रभाव डाला, यहाँ तक कि भारत के स्वदेशी हिन्दुओं के बीच भी इसे देखने की दृष्टि परिवर्तित हो गई।
### स्वतंत्र भारत में तंत्र की धारणा
ब्रिटिश शासन के काल में हिन्दुओं ने अपने ही धर्म के उन पक्षों को निरोधित करना आरम्भ कर दिया जिन्हें ब्रिटिश \- जो प्रमुखतः ईसाई थे — अत्यधिक पाश्चात्य दृष्टि से आदिम अथवा धर्मविरुद्ध मानते थे। सनातन धर्म के कुछ पक्ष — जैसे मूर्ति-पूजा, विस्तृत अनुष्ठान तथा आन्तरिक रूपान्तरण की साधना के रूप में योग को देखने की परम्परा को हतोत्साहित किया गया, जबकि शुद्ध भक्ति, सामाजिक सेवा तथा अद्वैत या ‘नान-ड्युऐलिटी’ जैसे दर्शन के चिन्तन को अधिक उच्च स्थान प्राप्त हुआ।
चेतना को उत्कर्ष की ओर ले जाने के लिए निर्मित तांत्रिक अनुष्ठान धीरे-धीरे काला जादू समझे जाने लगे। लोगों ने सम्पूर्ण तंत्र को केवल अभिचार क्रियाओं या हानिकारक प्रभाव के षट्कर्मों — मारण, मोहन, स्तम्भन, विद्वेषण, उच्चाटन और वशीकरण — के साथ ही समीकृत करना आरम्भ कर दिया। तंत्र को एक ऐसे निषिद्ध पथ के रूप में देखा जाने लगा, जिसका अनुसरण वे लोग करते हैं जो भूत-प्रेत आदि से सम्बन्ध रखते हैं। सत्यनिष्ठ आध्यात्मिक साधकों को समाज द्वारा अधिक सामाजिक रूप से स्वीकृत पथों — जैसे भक्तिमार्गीय वैष्णव परम्परा तथा वेदान्तीय संन्यास — का अनुसरण करने के लिए प्रेरित किया गया।
### पाश्चात्य जगत में तंत्र की धारणा
ब्रिटिश शासन के काल में, वे जिज्ञासु पाश्चात्य शोधकर्ता जो अपने धार्मिक मतों में अत्यधिक कठोर नहीं थे, भारत में तांत्रिक ग्रन्थों और परम्पराओं का अन्वेषण करने लगे। कुछ सत्यनिष्ठ आध्यात्मिक साधकों — जैसे सर जान वूड्रोफ़ — ने तंत्र के वास्तविक उपदेशों के संरक्षण, रहस्य-निवारण तथा प्रसार में अमूल्य योगदान दिया। किन्तु अधिकांश रुचि रखने वाले विदेशी लोग तंत्र के गूढ़ काम-सम्बन्धी पक्षों के प्रति अधिक आकर्षित थे।
उनका उद्देश्य मोक्ष की प्राप्ति नहीं, अपितु जीवन के सुखों — विशेषतः काम के सुख — की वृद्धि करना था। तंत्र के विषय में जो आंशिक ज्ञान उन्होंने प्राप्त किया और पाश्चात्य जगत में प्रसारित किया, उसके कारण वहाँ तंत्र को केवल इसी रूप में देखा जाने लगा : इन्द्रिय सुखों — विशेषतः काम-सुख — को बढ़ाने का एक आधिभौतिक साधन, जो तंत्र का वास्तविक उद्देश्य कभी भी नहीं था। अंततः उन्होंने तंत्र को पाश्चात्य ‘ओकल्टीज़्म’ में तथाकथित ‘सेक्स मैजिक’ के साथ वर्गीकृत कर दिया।
### तंत्र पर आनलाइन कंटेंट का हालिया विस्तार
पिछले १० वर्षों में भारत के समस्त भागों में इंटरनेट सुलभ तथा वहनीय हो गया है। इससे आध्यात्मिकता के कम परिचित पक्षों पर आनलाइन कंटेंट में स्वाभाविक वृद्धि हुई, जिनमें तंत्र भी सम्मिलित है। यूट्यूब पोडकास्ट, इंस्टाग्राम रील्स, रेडिट फ़ोरम्स, तथा व्हाट्सऐप और टेलीग्राम समुदायों के माध्यम से इसकी पहुँच अब पहले से कहीं अधिक विस्तृत हो चुकी है।
किन्तु अनेक स्रोत अभी भी तंत्र को वास्तविक जीवन की अलौकिक अथवा भूत-प्रेतों वाली 'हारर' कथाओं से सम्बद्ध विषय के रूप में मिथ्या रूप से प्रस्तुत करते हैं। तथापि कुछ ऐसे भी स्रोत हैं जो प्रमाणिक शास्त्रों और परम्पराओं के आधार पर तंत्र के वास्तविक उद्देश्य और उसकी गहनता को प्रस्तुत करते हैं।
इससे सत्यनिष्ठ तथा उदार-चित्त आध्यात्मिक साधकों — जैसे ध्यान, योग, आत्म-अन्वेषण या भक्ति-प्रधान उपासना करने वालों — को तंत्र का अन्वेषण करने की प्रेरणा प्राप्त हुई है — अपने दुःखों का शीघ्र तथा अधिक प्रभावी अतिक्रमण करने के साधन के रूप में।
'तंत्र साधना' ऐप डाउनलोड़ करें
## 'तंत्र साधना' ऐप का शुभारम्भ
२०२० के पश्चात् तंत्र के विषय पर आनलाइन कंटेंट में हुई वृद्धि — विशेषतः दशमहाविद्याओं (१० ज्ञानस्वरूपा देवियाँ) के रूप में जगन्माता की तांत्रिक उपासना — ने 'तंत्र साधना' जैसी ऐप के लिए एक आदर्श वातावरण निर्मित किया, जिससे तंत्र के अभिलाषी तथा साधनारत साधकों, दोनों को लाभ प्राप्त हो सके।
इसके अतिरिक्त ओम स्वामी द्वारा १ मार्च २०२२ को प्रारम्भ की गई 'वैदिक साधना' ऐप देवताओं की 'व्हर्चुअली असिस्टेड' मानस पूजा की आधारशिला पूर्व में ही स्थापित कर चुकी थी, जिसे तंत्र में दिव्याचार कहा जाता है — दक्षिणाचार, वामाचार तथा कौलाचार जैसे अधिक प्रचलित तांत्रिक मार्गों का एक आन्तरिक विकल्प।
### ओम स्वामी तथा वैदिक साधना फाउंडेशन के विषय में
ओम स्वामी एक आधुनिक संन्यासी, सर्वाधिक विक्रयित ग्रन्थों के लेखक तथा पूर्व तकनीकी उद्यमी हैं, जो प्राचीन आध्यात्मिक ज्ञान को व्यावहारिक जीवन-मार्गदर्शन के साथ समन्वित करने के लिए प्रसिद्ध हैं। उन्होंने आस्ट्रेलिया में एक सफल कार्पोरेट जीवन के पश्चात् संसार का परित्याग किया और अपने समय के तंत्र के महान आचार्य दिवंगत नागा बाबा से श्रीविद्या आदि साधनाओं में दीक्षा प्राप्त की।
ओम स्वामी ने हिमालय में दीर्घ काल तक गहन ध्यान और साधना में समय व्यतीत किया, जिसके समय उन्होंने आत्म-साक्षात्कार की गूढ़ अवस्थाओं का अनुभव किया, जिनमें जगन्माता एवं भगवान विष्णु का प्रत्यक्ष दर्शन भी सम्मिलित है।
ओम स्वामी
अपने आध्यात्मिक पथ की यात्रा के समय स्वामीजी ने वेदों और तंत्रों के प्रत्येक मूलभूत शास्त्र का अध्ययन तथा सिद्धि प्राप्त की है। वे १७ सर्वाधिक विक्रयित ग्रन्थों के लेखक हैं, जिनमें इफ़ ट्रुथ बी टोल्ड (उनका आत्मवृत्त), द एंशिएंट सायंस आफ़ मंत्रज़, द हिडन पावर आफ़ गायत्री मंत्र, कुण्डलिनी : ऐन अनटोल्ड स्टोरी, द लेजेंड आफ़ द गाडेस, तथा थर्टीन मंथ्स इन द हिमालयाज़ सम्मिलित हैं।
उनके उपदेश वेद, उपनिषद् तथा तंत्रशास्त्र जैसे पारम्परिक स्रोतों से उद्भूत हैं, किन्तु आधुनिक साधकों के लिए उन्हें एक सुव्यवस्थित, निर्देशात्मक स्वरूप में प्रस्तुत किया गया है।
हिमालय में अपने दीर्घकालीन एकान्तवास के समय उन्होंने उन्नत तांत्रिक साधनाएँ सम्पन्न कीं, जिनमें श्रीविद्या साधना तथा दशमहाविद्याओं को समर्पित साधनाएँ सम्मिलित हैं, जिन्हें उन्होंने दिव्याचार (मानस पूजा) के पथ का अनुसरण करते हुए सम्पन्न किया। अपने गैर-लाभकारी संगठन वैदिक साधना फ़ॉउंडेशन के माध्यम से उन्होंने सत्यनिष्ठ आधुनिक साधक के लिए इन्हीं दशमहाविद्या साधनाओं को प्रस्तुत किया है, जिसके लिए एक समर्पित ऐप — 'तंत्र साधना' ऐप — का निर्माण किया गया है।
### ‘तंत्र साधना’ ऐप की संकल्पना और उद्देश्य
'तंत्र साधना' ऐप का प्रमुख उद्देश्य दशमहाविद्याओं की प्रमाणिक तांत्रिक साधना को विश्वभर के सत्यनिष्ठ आध्यात्मिक साधकों के लिए सुलभ बनाना है, चाहे उन्हें किसी योग्य व्यक्तिगत गुरु से तंत्र की दीक्षा प्राप्त हुई हो या नहीं।
इसकी पवित्रता को बनाए रखने हेतु यह ऐप निःशुल्क तथा विज्ञापन-रहित है। साधक प्रत्येक अनुष्ठान के बाद अपनी इच्छा के अनुसार दक्षिणा अर्पित कर सकते हैं, किन्तु यह पूर्णतः वैकल्पिक है।
'तंत्र साधना' को १००% सुरक्षित बनाने के लिए सभी अनुष्ठान पूर्णतः मार्गदर्शित हैं, जिससे किसी भी प्रकार की त्रुटि की सम्भावना नहीं रहती। विविध तांत्रिक ग्रन्थों से ग्रहण किए गए प्रत्येक अनुष्ठान और मंत्र की प्रतिष्ठा तथा जागृति स्वामीजी द्वारा स्वयं की गई है।
थ्री-डी नैविगेशन के माध्यम से साधक किसी महाविद्या के लोक में पूर्णतः अवगाहित हो सकते हैं, उनके धाम में कार्यों और अनुष्ठानों को संचरण करते हुए पूर्ण करते हुए।
ऐप की यात्रा प्रथम महाविद्या माँ काली से आरम्भ होती है, जिसके पश्चात् क्रमशः अन्य महाविद्याओं के लोक और अनुष्ठानों का उद्घाटन एवं पूर्णता होती है, और अंततः माँ कमलात्मिका की साधना पर यह यात्रा सम्पन्न होती है।
अतः जब तक कोई साधक अंतिम साधना को पूर्ण करता है, तब तक वह अपने जीवन में दशमहाविद्याओं में से प्रत्येक की उपस्थिति, मार्गदर्शन एवं कृपा की अपरिवर्तनीय रूप से जागृति कर चुका होता है।
### ३ अप्रैल २०२५ को ऐप का शुभारम्भ
'तंत्र साधना' ऐप ३ अप्रैल २०२५ को 'गूगल प्ले' और 'ऐप स्टोर' पर डाउनलोड़ हेतु उपलब्ध कराई गई। उपयोगकर्ताओं ने तत्काल ही माँ काली के तांत्रिक मंत्र जप और यज्ञ का आरम्भ किया, तथा उनकी शक्तिशाली शव साधना की ओर अग्रसर होने लगे।
इस ऐप की प्रस्तुति स्वामीजी द्वारा की गई, जिन्होंने एक घण्टे से अधिक समय तक तंत्र, दिव्याचार के पथ, तथा इस विषय पर विस्तार से चर्चा की कि उन्होंने दशमहाविद्याओं के अनुष्ठानों को एक डिजिटल माध्यम के द्वारा प्रकट करने का निर्णय क्यों लिया।
अंततः, माध्यम कोई भी हो, जब साधक इन अनुष्ठानों को संपन्न करते हैं, तब उनकी चेतना में होने वाला रूपान्तरण निःसंदेह वास्तविक होता है।
तंत्र साधना का आरंभ करें
## प्रथम वर्ष कैसा रहा
'एंड्राइड' तथा 'आई ओ इस' के लिए ऐप के शुभारम्भ के लगभग एक माह के बाद 'तंत्र साधना' ऐप की टीम को उपयोगकर्ताओं से ऐसे अनुभवों के प्रतिवेदन प्राप्त होने लगे जिनमें उनके जीवन में स्पष्ट परिवर्तन दृष्टिगोचर होने लगे — विशेषतः माँ काली की २१-दिवसीय शव साधना की पूर्णता के समीप। समय के साथ यह और अधिक स्पष्ट होता गया कि दिव्याचार के पथ द्वारा की गई तांत्रिक महाविद्या साधना शुद्ध एवं प्रभावकारी परिणाम प्रदान करती है।
विशेष उपासना-कालों में, नवरात्रि, महाविद्या जयंती, अमावस्या तथा पूर्णिमा जैसे प्रबल आध्यात्मिक अवसरों पर, ऐप के महाविद्या लोक में एक गुप्त शक्तिपीठ प्रकट होता था। सभी उपयोगकर्ता उस शक्तिपीठ में प्रवेश करके उस दिन की महाविद्या के ध्यान श्लोक का जप कर सकते थे, चाहे उन्होंने ऐप में उस महाविद्या के लोक को अनावृत किया हो या नहीं। यह परंपरा अभी भी जारी है।
'तंत्र साधना' ऐप इस प्रकार निर्मित है कि यह स्वयंपूर्ण है — उपयोगकर्ता केवल मंत्र, यज्ञ और साधनाएँ ही अनावृत नहीं करते, अपितु अपनी साधना-यात्रा के दौरान पत्रावलियों के माध्यम से महाविद्याओं से सम्बन्धित महत्त्वपूर्ण शास्त्रीय ज्ञान का भी अनावरण करते हैं।
तथापि उपयोगकर्ताओं की आध्यात्मिक यात्रा को अधिक समृद्ध बनाने हेतु हमारी टीम यूट्यूब चैनलों, इंस्टाग्राम पृष्ठों, ब्लाग लेखों तथा व्हाट्सऐप समूहों जैसे मंचों पर अतिरिक्त जानकारी भी साझा करती है।
### तंत्र के विषय में जन-ज्ञान का विस्तार
तंत्र के प्रत्येक आध्यात्मिक साधक के पास इस परम्परा में उपलब्ध असंख्य शास्त्रों का अध्ययन करने हेतु समय, शक्ति और सामर्थ्य नहीं होता। अतः हमारे तांत्रिक विद्वानों द्वारा उपयोगी और प्रासंगिक ज्ञान का चयन करके उसे इस प्रकार प्रस्तुत किया गया, जिससे ऐप उपयोगकर्ता की साधना-यात्रा अधिक समृद्ध हो सके।
हमारे विषय-विशेषज्ञ तथा वरिष्ठ साधक यूट्यूब पर लाइव वर्कशाप्स भी आयोजित करते हैं, जिनका उद्देश्य ऐप के उपयोगकर्ताओं को विशेष अनुष्ठानों हेतु तैयार करना होता है, जैसे नवरात्रि जैसी महत्त्वपूर्ण तिथियों पर ऐप के महाविद्या लोक में प्रकट होने वाले गुप्त शक्तिपीठ में ध्यान श्लोकों का जप।
वे यह भी सुनिश्चित करने का प्रयास करते हैं कि आध्यात्मिक साधकों को तंत्र के विषय में उचित और शुद्ध दृष्टि प्राप्त हो, जिससे वे स्वयं यह निर्णय कर सकें कि यह वह पथ है जिसे वे अन्वेषित करना चाहते हैं या नहीं।
### प्रचलित भ्रांतियों का निराकरण
ऐप द्वारा निराकृत की जाने वाली कुछ सामान्य भ्रांतियाँ निम्नलिखित हैं —
- तंत्र काम-सुख की वृद्धि के लिए है
- तंत्र अन्य व्यक्तियों को प्रभावित करने हेतु काले जादू का एक रूप है
- तंत्र इच्छा-पूर्ति और मोक्ष-प्राप्ति का एक त्वरित मार्ग है
- तंत्र गृहस्थों और नवारम्भकर्ताओं के लिए जोखिमपूर्ण है
- तंत्र केवल सिद्धियों (अलौकिक शक्तियों) की प्राप्ति के लिए है
तंत्र अपने शुद्धतम स्वरूप में सामाजिक संस्कारों और सीमित मान्यताओं से ऊपर उठकर अपने भीतर स्थित दिव्यता की जागृति करने का पथ है।
### तंत्र के भयों का निरसन
भ्रांतियों पर आधारित भय तंत्र साधना का आरम्भ करने वाले या साधना कर रहे साधकों की यात्रा में सबसे बड़ा अवरोध सिद्ध होते हैं। अतः उनका निराकरण अत्यन्त आवश्यक है, जिससे ऐप के उपयोगकर्ता अपने अनुष्ठानों को पूर्ण समर्पण के साथ, मन को प्रक्रियाओं में पूर्णतः निमग्न रखते हुए सम्पन्न कर सकें।
कुछ सामान्य, अविवेकपूर्ण तथा निराधार भय, जो साधकों को तंत्र साधना आरम्भ करने से रोकते हैं, निम्नलिखित हैं :
- यह भय कि त्रुटि होने पर माँ काली जैसी उग्र महाविद्याएँ उन्हें दण्डित या विनष्ट करेंगी
- यह भय कि साधना उन्हें संन्यासी बना देगी और परिवार तथा मित्रों से उनका सम्बन्ध तोड़ देगी
- यह भय कि तंत्र साधना के कारण उन्हें अलौकिक अनुभव होने लगेंगे या वे किसी भयावह सूक्ष्म जीव के सम्पर्क में आ जाएँगे
- यह भय कि उनकी कुण्डलिनी शक्ति समयपूर्व जागृत होकर उनके जीवन को विचलित कर देगी
- यह भय कि तांत्रिक आध्यात्मिक साधना के कारण वे धन, भौतिक संपत्ति और व्यवसायिक अवसरों से वंचित हो जाएँगे
किन्तु यह सत्य से अत्यन्त दूर है। एक सत्यनिष्ठ साधक जो तंत्र साधना के पथ पर एक मार्गदर्शित और सुव्यवस्थित विधि से अग्रसर होता है \- जैसे कि यह ऐप प्रदान करती है \- वह केवल अपने आन्तरिक जगत में रूपान्तरण का अनुभव करता है, जहाँ बाधाएँ स्वाभाविक रूप से शिक्षाओं में परिवर्तित हो जाती हैं, और प्रत्येक श्वास में ईश्वर का स्मरण प्रकट होने लगता है।
### सत्यनिष्ठ साधकों के लिए सुलभता का विस्तार
'तंत्र साधना टीम' यह सुनिश्चित करती है कि साधकों को आने वाली किसी भी समस्या का समाधान ईमेल तथा सोशल मीडिआ पर टिप्पणियों और प्रत्यक्ष संदेशों के माध्यम से किया जाए। ऐप के उपयोगकर्ताओं को आभासी थ्री-डी लोकों में सहजता से संचरण करने में सहायता देने हेतु विशेष वीडियो निर्देश भी प्रकाशित किए जाते हैं।
'तंत्र साधना' ऐप में महाविद्या क्षेत्र
## तंत्र और इस ऐप की वर्तमान स्थिति
तंत्र के प्रति लोगों की बढ़ती जिज्ञासा तथा तंत्र पर सत्यनिष्ठ आनलाइन कंटेंट में वृद्धि, और साथ ही 'तंत्र साधना' ऐप एवं वैदिक साधना फ़ाउंडेशन के अन्य प्रयासों को प्राप्त प्रतिक्रियाओं को देखते हुए यह स्पष्ट है कि केवल तंत्र ही नहीं, अपितु सम्पूर्ण सनातन धर्म एक नव-जागरण के प्रारम्भिक चरण में स्थित है।
यहाँ 'तंत्र साधना' ऐप के प्रकाशन के एक वर्ष पश्चात् के कुछ आँकड़े प्रस्तुत हैं :
कुल जप अर्पित
२३४,७५२,१८३
कुल यज्ञ सम्पन्न
४७४,३९९
मुख्य साधनाएँ पूर्ण
७०५,२८२
ध्यान श्लोक जप अर्पित
१३,५८४,०९६
ऐप डाउनलोड़
२ लाख+
एंड्राइड तथा एप्पल पर ऐप रेटिंग
४.९
तंत्र सर्कल (व्हाट्सऐप) में सदस्य
३५,०००
इंस्टाग्राम फ़ॉलोअर्स
१.६ लाख
यूट्यूब सब्सक्राइबर्स
८०,०००
कितने देशों में ऐप इंस्टाल की गई है
१४८
ऐप में प्रदत्त अनुमानित वरदान
१८,७६८
यह ऐप उन सभी आध्यात्मिक साधकों के लिए निर्मित है जो दिव्याचार के माध्यम से दशमहाविद्याओं की उपासना करना चाहते हैं। किन्तु यह विशेष रूप से उनके लिए अत्यन्त सहायक सिद्ध हुई है, जिन्हें सक्रिय रूप से प्रयास करने पर भी किसी योग्य व्यक्तिगत गुरु से तांत्रिक उपासना की दीक्षा प्राप्त नहीं हो सकी है।
अब यह ऐप एक व्हर्चुअल मार्गदर्शक और गुरु के रूप में स्थापित हो चुकी है।
## ‘तंत्र साधना’ ऐप का सम्पूर्ण लाभ उठाएँ
'तंत्र साधना' ऐप के अस्तित्व के लिए इससे अधिक उपयुक्त समय संभव नहीं था, क्योंकि :
- स्मार्टफ़ोन तथा फ़ाइव जी इंटरनेट अब विश्वभर में सुलभ हो चुके हैं
- आधुनिक जीवन की मानसिक अशान्ति ने आध्यात्मिक साधनाओं को अत्यावश्यक बना दिया है
- दीक्षा को मूल्य के बदले प्रदान न करने वाले योग्य गुरु अब अत्यन्त दुर्लभ हो गए हैं
- तंत्र के लिए आवश्यक कुछ भौतिक सामग्री अब प्राप्त करना कठिन हो गया है
- तंत्र के प्रति हालिया जिज्ञासा नवारम्भकर्ताओं को असुरक्षित साधनाओं की ओर भी ले जा सकती है
ओम स्वामी कहते हैं कि ऐसा कुछ भी नहीं है जिसे साधना के द्वारा प्राप्त न किया जा सके। यदि आप अपने ४ पुरुषार्थों — धर्म, अर्थ, काम और मोक्ष — को तंत्र तथा महाविद्या उपासना के पथ के माध्यम से सिद्ध करना चाहते हैं, तो 'तंत्र साधना' ऐप ही उपयुक्त साधन है।
केवल ४२३ दिनों में आप दशमहाविद्याओं को जागृत कर सकते हैं और अपनी आध्यात्मिक यात्रा को सदा के लिए रूपान्तरित कर सकते हैं।
किसकी प्रतीक्षा कर रहे हैं? आपका भावी स्वरूप आज आरम्भ करने के लिए आपको आभार व्यक्त करेगा। :)
जय माँ! 🙏
माँ की कृपा को जागृत करें। परमात्मा के प्रेम में निमग्न हो जाएँ।
माँ केवल उन्हीं को बुलाती हैं जो उनकी उपासना के लिए तैयार होते हैं। यदि आप यहाँ हैं, तो आप तैयार हैं। दशमहाविद्याओं को जागृत करें। और भक्ति में आरोह करें।
[माँ की कृपा को जागृत करें](https://tantra-sadhana-app.onelink.me/jgcg/24u3wjsu)
**सन्दर्भ :**
- [os.me](http://os.me)
- [wikipedia.org](http://wikipedia.org)
- [youtube.com](http://youtube.com)
## FAQs
Q: 'तंत्र साधना' ऐप क्या है?
A: ओम स्वामी की वैदिक साधना फाउंडेशन द्वारा निर्मित 'तंत्र साधना' ऐप दिव्याचार (मानस पूजा) के तांत्रिक पथ के माध्यम से दशमहाविद्याओं को क्रमशः जागृत करने का एक व्हर्चुअल साधन है।
Q: कौन सी तंत्र साधना सर्वोत्तम है?
A: कोई एक सर्वोत्तम तंत्र साधना नहीं है — उपयुक्त साधना साधक की क्षमता और संकल्प पर निर्भर करती है। चूँकि दशमहाविद्याएँ तांत्रिक उपासना परम्परा की केंद्रीय देवियाँ हैं, अतः साधक उचित मार्गदर्शन में उनकी साधनाओं का अन्वेषण कर सकते हैं और स्वयं के लिए सर्वोत्तम साधना कौन सी है, यह जान सकते हैं।
Q: तंत्र साधना का आरम्भ कैसे करें?
A: तंत्र साधना के लिए ऐसे योग्य गुरु के मार्गदर्शन की आवश्यकता होती है जो किसी प्रतिष्ठित परम्परा से सम्बद्ध हैं और जिन्होंने स्वयं उस साधना में सिद्धि प्राप्त की हैं। वर्तमान युग में 'तंत्र साधना' ऐप उन अदिक्षित साधकों के लिए तांत्रिक उपासना का आरम्भ करने का एक उत्कृष्ट माध्यम प्रदान करता है, ओम स्वामी के डिजिटल रूप से 'कोडेड' मार्गदर्शन के अंतर्गत।
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## Celebrating Tantra Sadhana App and the Revolution of Tantric Worship
Published: 2026-04-03
Category: Tantra
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Meta Description: Learn about Tantra Sadhana App, Das Mahavidya worship, and how authentic Tantra practices are made accessible through guided rituals and Divyachar.
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### In this article, you will read about:
- How Tantra Was Perceived Before
- The Launch of Tantra Sadhana App
- How the First Year Was
- Where Tantra and the App Stand Today
- Make the Most of Tantra Sadhana App
About 3 years after the launch of Vedic Sadhana App, Om Swami’s Vedic Sadhana Foundation launched Tantra Sadhana App. A completely free and ad-free app, it allows a sincere seeker to awaken the Das Mahavidyas through Divyachar - the Path of Divine Conduct, worship that’s completely inward.
Beginning with Ma Kali and ending with Ma Kamalatmika, the seeker awakens each Mahavidya through consecrated, protected and awakened mantras and esoteric Sadhanas.
Unveiled on April 3, 2025, Tantra Sadhana App revolutionised how the path of Tantra is perceived.
## How Tantra Was Perceived Before
Tantra, as a branch of spirituality, was the most untainted before 1526 CE, when the rise of the Mughal Empire began in India. The British rule in India between about 1750 and 1947 made a significant impact on how Tantra was perceived, even by the indigenous Hindus of India.
### Perception of Tantra in Independent India
During the British rule, Hindus began censoring aspects of their own religion that would be seen as too pagan or blasphemous by the British, who were predominantly Christian. Certain aspects of Sanatan Dharm like idol worship, elaborate rituals and Yoga as a practice to transform one’s inner alchemy were discouraged, while pure devotion, social service and contemplation of philosophies like Advaita or non-duality had more space to breathe.
Tantric rituals that were designed to elevate one’s consciousness began to be seen as black magic. People began equating all of Tantra with just the Abhichar Kriyas or Shatkarmas of harmful manipulation, which are Maran, Mohan, Stambhan, Vidveshan, Uchchatana, and Vashikaran. Tantra came to be known as a taboo path followed by people who deal with ghosts and spirits. Sincere spiritual seekers were encouraged by the society to follow more socially accepted paths, such as devotional Vaishnavism and Vedantic asceticism.
### Perception of Tantra in the West
Curious Western researchers who weren’t too rigid in their religious beliefs began exploring Tantric scriptures and traditions in India during the British rule. A few genuine spiritual seekers like Sir John Woodroffe (Arthur Avalon) made invaluable contributions to preserve, demystify and propagate the true teachings of Tantra. But most of the interested foreigners happened to be passionate about the obscure sexual aspects of Tantra.
Their intention was not to attain liberation but to enhance the pleasures of life, such as sex. Because of the selective knowledge they gained and spread about Tantra in the West, the West began perceiving Tantra as just that: a metaphysical means to increase sexual and other sensory pleasures, which was never the real point of Tantra. They ended up categorising Tantra alongside what they call sex magick in western occultism.
### The Recent Online Boom in Content on Tantra
Over the last 10 years, the Internet has become affordable and accessible all over India. This led to an organic increase in online content on the lesser-known aspects of spirituality, including Tantra. Through YouTube podcasts, Instagram reels, Reddit forums, and WhatsApp and Telegram communities, the reach is now further than it has ever been.
Many sources, however, continue misrepresenting Tantra as a topic linked to real-life paranormal stories. There are, however, some that showcase the true purpose and depth of Tantra, based on authentic scriptures and traditions.
This has caused sincere and open-minded spiritual seekers — such as those practising meditation, yoga, self-enquiry, or devotion-led worship — to explore Tantra as a means to transcend their suffering sooner and more effectively.
Download Tantra Sadhana App
## The Launch of Tantra Sadhana App
The upsurge in online content on Tantra after 2020, particularly the Tantric worship of the Divine Mother in the form of Das Mahavidyas (10 Wisdom Goddesses), created the perfect environment for an app like Tantra Sadhana to be of use to aspiring as well as practising Tantra Sadhaks.
Moreover, the Vedic Sadhana App by Om Swami, which was launched on 1st March 2022, had already laid the foundation for virtually assisted Manas Puja (mental worship) of deities, which is termed as Divyachar in Tantra — an internalised alternative to the more popular Tantric paths of Dakshinachar, Vamachar and Kaulachar.
### About Om Swami and Vedic Sadhana Foundation
Om Swami is a modern monk, bestselling author and former tech entrepreneur known for blending ancient spiritual wisdom with practical life guidance. He renounced the world after a successful corporate career in Australia and was initiated into Sadhanas like Sri Vidya by Naga Baba, the late stalwart of Tantra in his time.
Om Swami spent years in intense meditation and Sadhana in the Himalayas, during which He experienced profound states of self-realisation, including Pratyaksha Darshan (direct vision) of the Mother Goddess and Lord Vishnu.
Om Swami
Over the course of His spiritual journey, Swamiji has read and mastered every core scripture of the Vedas and Tantras. He is the author of 17 best-selling books, including If Truth Be Told (His memoir), The Ancient Science of Mantras, The Hidden Power of Gayatri Mantra, Kundalini: An Untold Story, The Legend of the Goddess, and Thirteen Months in the Himalayas.
His teachings draw from classical sources such as the Vedas, Upanishads, and Tantra Shastras, but are structured in a systematised, instruction-based format for modern practitioners.
During His extended periods of solitude in the Himalayas, He performed advanced Tantric Sadhanas, including Sri Vidya Sadhana and practices dedicated to Das Mahavidyas, following the path of Divyachar (mental worship). Through His non-profit NGO, Vedic Sadhana Foundation, He has presented the same Das Mahavidya Sadhanas for the sincere, modern seeker, by creating a dedicated app for them - Tantra Sadhana App.
### Conception and Mission of Tantra Sadhana App
The primary objective of Tantra Sadhana App is to make authentic Tantra Sadhana of the Das Mahavidyas accessible to sincere spiritual seekers worldwide, irrespective of whether they have been initiated into Tantra by a qualified personal Guru or not.
To maintain its sanctity, the app is free and ad-free. Sadhaks can offer a Dakshina (donation) of their choice after each ritual, but this is entirely optional.
To make the Tantra Sadhana 100% safe, all the rituals are completely guided, leaving no room for any error. Taken from various Tantric texts, each ritual and mantra has been consecrated and awakened by Swamiji Himself.
With 3D navigation, the Sadhak can completely immerse themselves in the world of a Mahavidya as they move through Her abode, completing tasks and rituals.
The app journey begins with Ma Kali, the first Mahavidya, followed by the progressive unlocking and completion of the worlds and rituals of the subsequent Mahavidyas, ending at Ma Kamalatmika’s Sadhana.
So, by the time a Sadhak has finished the final Sadhana, they would have awakened the presence, guidance and Grace of each of the Das Mahavidyas in their life irreversibly.
### App Launch on 3 April 2025
Tantra Sadhana App was made available for download on Google Play and App Store on the 3rd of April, 2025. Users began unlocking and performing Ma Kali’s Tantric Mantra Jap and Yagna right away, progressing towards Her powerful Shav Sadhana.
The app was launched by Swamiji, who, over the course of more than an hour, spoke about Tantra in-depth, the path of Divyachar, and why He chose to reveal the rituals of the Das Mahavidyas through a digital medium.
In the end, irrespective of the medium, the transformation of a seeker’s consciousness when they perform these rituals is undeniably real.
Begin Tantra Sadhana
## How the First Year Was
About a month after the app’s launch for Android and iOS, the Tantra Sadhana App Team began receiving reports of users experiencing noticeable shifts in their lives — especially towards the completion of their 21-day Shav Sadhana for Ma Kali. As months passed, it only became clearer that Tantric Mahavidya Sadhana through the path of Divyachar produces pristine results.
During special events of worship, a Secret Shrine appeared in the app’s Mahavidya realm during potent spiritual periods like Navratris, Mahavidya Jayantis, Amavasyas and Purnimas. All users could enter the shrine and chant the Dhyan Shlok of the Mahavidya of that day, irrespective of whether they had unlocked that Mahavidya’s world in the app or not.
Tantra Sadhana App is designed to be self-sufficient — users not only unlock Mantras, Yagnas and Sadhanas, but also uncover important scriptural knowledge about the Mahavidyas in the form of scrolls during their quest.
However, to further enrich the users’ spiritual journey, the team also posts additional content on platforms like YouTube channels, Instagram pages, blog posts, and WhatsApp groups.
### Expanding People’s Knowledge About Tantra
Not every spiritual seeker in Tantra has the time, energy and ability to read the plethora of scriptures that exist in the tradition. Therefore, relevant and useful information that would further enhance an app user’s journey was extracted by our Tantric scholars and shared on our online platforms.
Our subject matter experts and senior Sadhaks also conduct live workshops on YouTube to prepare users for special rituals, such as the Dhyan Shlok recitations in the Secret Shrine that appears in the app’s Mahavidya realm on important Tithis like the Navratris.
They also aim to give spiritual seekers the right impression of Tantra, so they can decide for themselves if this is a path they wish to explore.
### Busting Common Misconceptions About Tantra
Some of the common myths that the app busts are -
- Tantra is about enhancing sexual pleasure
- Tantra is a form of black magic to manipulate others
- Tantra is a shortcut to wish-fulfilment and liberation
- Tantra is dangerous for householders and beginners
- Tantra is all about attaining Siddhis (mystical powers)
Tantra, in its purest form, is about rising above societal conditioning and limiting beliefs, and awakening the Divine within.
### Eliminating Fears of Tantra
Fears based on misconceptions turn out to be the biggest obstacle in the journey of aspiring or practising Tantra Sadhaks. It is crucial to counter them so that users of the app can perform their rituals wholeheartedly, with their minds fully immersed in the processes.
Some of the common irrational and baseless fears that keep Sadhaks from beginning Tantra Sadhana include:
- Fear that fierce Mahavidyas like Ma Kali would punish and destroy them for making mistakes
- Fear that Sadhana would turn them into a Sannyasi (monk) and disconnect them from family and friends
- Fear that they would begin having paranormal experiences or encountering dangerous spirits due to Tantra Sadhana
- Fear of their Kundalini energy getting awakened prematurely and disrupting their life
- Fear of losing wealth, worldly possessions and career opportunities because of their Tantric spiritual pursuit
But this is far from the truth. A sincere seeker walking the path of Tantra Sadhana in a guided, structured manner, like the app provides, will only see their inner world begin to transform as obstacles naturally become lessons, and remembrance of the Divine begins to show up in every breath.
### Increasing Accessibility for Sincere Seekers
Team Tantra Sadhana ensures that any problems faced by Sadhaks are resolved through communication on email and social media post comments and DMs. Special video tutorials are also released to help users understand how to navigate the virtual 3D worlds with ease.
Mahavidya Realm in Tantra Sadhana App
## Where Tantra and the App Stand Today
Considering the rise in people’s curiosity about Tantra and truthful online content on Tantra, and also considering the response to Tantra Sadhana App and other efforts by Vedic Sadhana Foundation to make Tantra more accessible, it is evident that not just Tantra but Sanatan Dharm as a whole is at the beginning of a renaissance.
Here are some statistics of Tantra Sadhana App, a year after its release:
Total Chants Offered
234,752,183
Total Fire Offerings Done
474,399
Main Sadhanas Completed
705,282
Dhyan Shlok Recitations Offered
13,584,096
App Downloads
200K+
App Rating on Android and Apple
4.9
Members in Tantra Circle (WhatsApp)
35K
Instagram Followers
1.6L
YouTube Subscribers
80K
Countries with App Installed
148
Approx. Boons Granted in App
18,768
The app is designed for all spiritual seekers who want to worship the Das Mahavidyas through Divyachar. But it has been especially helpful for those who haven’t been initiated into Tantric worship by a qualified personal Guru despite actively seeking it.
The app is now a virtual mentor and Guru.
## Make the Most of Tantra Sadhana App
There couldn’t have been a better time for Tantra Sadhana App to exist, because:
- Smartphones and 5G internet have become accessible worldwide
- The mental chaos of modern life has made spiritual practises crucial
- Qualified Gurus who don’t sell initiations at a price are now the hardest to find
- Some of the physical ingredients required for Tantra have become hard to procure
- The recent rise in curiosity about Tantra could mislead beginners into unsafe practises
Om Swami says that there is nothing that cannot be attained by Sadhana. If you wish to fulfill your 4 Purusharthas — Dharm, Arth, Kama, and Moksh — through the path of Tantra and Mahavidya worship, Tantra Sadhana App is it.
In just 423 days, you can awaken the Das Mahavidyas and transform your spiritual journey forever.
What are you waiting for? Your future self will thank you for beginning today. :)
Jai Ma! 🙏
Awaken Her Grace. Fall in love with the Divine.
Ma only calls those who are ready for Her worship. If you are here, you are ready. Awaken the Das Mahavidyas. And rise in devotion.
[Awaken Ma's Grace](https://tantra-sadhana-app.onelink.me/jgcg/24u3wjsu)
**References:**
- [os.me](http://os.me)
- [wikipedia.org](http://wikipedia.org)
- [youtube.com](http://youtube.com)
## FAQs
Q: What is the Tantra Sadhana app?
A: The Tantra Sadhana app by Om Swami's Vedic Sadhana Foundation is a virtual medium to awaken the Das Mahavidyas sequentially through the Tantric path of Divyachar (mental worship).
Q: Which Tantra Sadhana is the best?
A: There is no singular best Tantra Sadhana — the right one depends on the Sadhak's capability and intention. As the Das Mahavidyas are central to the tradition of Tantric worship, Sadhaks can explore their Sadhanas under appropriate guidance and decide which one is best for them.
Q: How to start Tantra Sadhana?
A: Tantra Sadhana requires the guidance of a qualified Guru from an established lineage who has mastered the Sadhana themself. In the present age, the Tantra Sadhana app offers a great way for the uninitiated to begin Tantric worship under the digitally coded guidance of Om Swami.
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## तंत्र में दिव्याचार का मार्ग : दिव्य आचरण का पथ
Published: 2026-03-24
Category: Hindi
Category URL: https://tantrasadhana.app/blog/category/hindi
Tags: Tantra Hindi, Tantra Sadhana Hindi, Das Mahavidya Hindi
Tag URLs: Tantra Hindi (https://tantrasadhana.app/blog/tag/tantra-hindi), Tantra Sadhana Hindi (https://tantrasadhana.app/blog/tag/tantra-sadhana-hindi), Das Mahavidya Hindi (https://tantrasadhana.app/blog/tag/das-mahavidya-hindi)
URL: https://tantrasadhana.app/blog/divyachar-path-in-tantra-the-path-of-divine-conduct-hindi
[_Read in English_](https://tantrasadhana.app/blog/divyachar-path-in-tantra-the-path-of-divine-conduct)
### इस लेख में आप पढ़ेंगे :
- उपासना में भावों का परिचय – साधकों के विकास में विभिन्न चरण
- ३ भावों में वर्गीकरण
- ३ भावों की विशेषताएँ
- सर्व भावों में से साधक की यात्रा
- दिव्याचार — दिव्य आचरण का पथ
- तंत्र साधना और दिव्याचार उपासना
## उपासना में भावों का परिचय – साधकों के विकास में विभिन्न चरण
‘साधना’ शब्द संस्कृत धातु ‘साध्’ से उत्पन्न हुआ है, जिसका अर्थ है प्रयास, परिश्रम या सिद्ध करना। यह आध्यात्मिक प्रयास, अनुशासित अभ्यास तथा उस उपासना को सूचित करता है, जो सिद्धि अथवा सम्पन्नता की प्राप्ति के लिए की जाती है। यह सम्पन्नता लौकिक या आध्यात्मिक हो सकती है, अथवा हमारे शास्त्रों के अनुसार, आध्यात्मिक उन्नति, इस लोक तथा परलोक में कल्याण, और अंततः मोक्ष। हमारे शास्त्रों के अनुसार, जीवन में दुःख द्वैत की अवस्था से उत्पन्न होता है, जो विपरीतताओं के खेल के रूप में प्रकट होता है, जैसे प्रिय और अप्रिय, भोग और वेदना। तथापि, हम सभी के भीतर ये सहअस्तित्व रखते हैं, जिससे आंतरिक संघर्ष उत्पन्न होता है। किसी भी साधना का उद्देश्य — जिसमें तंत्र साधना भी सम्मिलित है — आंतरिक शुद्धिकरण होता है, जिससे इस विभक्त अनुभव से क्रमशः आगे बढ़ते हुए अस्तित्व के वास्तविक स्वरूप के रूप में एकत्व की अनुभूति की ओर गमन किया जा सके। तांत्रिक दृष्टिकोण इस एकत्व को संसारिक अनुभवों से विमुख होकर और इच्छाओं का संयम करके प्राप्त करने का प्रयास नहीं करता। यह शिक्षा देता है कि जीवन के अनुभवों और ऊर्जाओं का सदा त्याग करना आवश्यक नहीं है। जब उन्हें सजगता, अनुशासन और यथार्थ बोध के साथ ग्रहण किया जाता है, तब वे शक्तियाँ जो हमें बंधन में रखने वाली प्रतीत होती हैं, रूपांतरण के साधन बन सकती हैं। अतः तांत्रिक शिक्षाएँ एक गहन अंतर्दृष्टि प्रत्यक्ष करते हैं : वही शक्तियाँ जो बंधन की ओर ले जाती हैं, जब उचित रूप से समझी और संचालित की जाती हैं, तो मुक्ति के साधन बन सकती हैं। यह विचार इस प्रसिद्ध वाक्य में व्यक्त किया गया है :
> **यारेव पतनं द्रव्यैः सिद्धिस्तैरेव**
>
> (कुलार्णव तंत्र \- ५.४८)
>
> _“जिससे पतन होता है, उसी से उत्थान भी होता है।”_
तथापि, यह भी सत्य है कि आध्यात्मिक साधक क्षमता, स्वभाव, ज्ञान तथा विकास की अवस्था में अत्यंत भिन्न होते हैं। इसी कारण, जिन साधना-पद्धतियों के माध्यम से उनका मार्गदर्शन किया जाता है, वे भी भिन्न होनी चाहिए। उन्नत साधकों के लिए उपयुक्त साधनाएँ आरम्भकर्ताओं के लिए कठिन हो सकती हैं, जबकि सरल साधनाएँ उन साधकों द्वारा पहले ही अतिक्रमित की जा चुकी होती हैं, जो पथ पर आगे बढ़ चुके होती हैं। इससे एक क्रमिक मार्ग की आवश्यकता उत्पन्न होती है, जो समझ के चरणों के माध्यम से क्रमशः विकसित होता है, जिसमें साधक अपनी आध्यात्मिक पात्रता और योग्यता का क्रमशः निर्माण करता है, जिसे ‘अधिकार’ भी कहा जाता है।
मानव स्वभाव की तांत्रिक समझ त्रिगुण सिद्धांत से संबद्ध है। समस्त प्राणी प्रकृति की अभिव्यक्तियाँ हैं, जो ब्रह्माण्ड की आद्य सृजनात्मक शक्ति है, और जो तीन मूल गुणों के माध्यम से प्रकट होती है : सत्त्व (स्पष्टता और सामंजस्य), रजस् (क्रियाशीलता और गतिशीलता), तथा तमस् (जड़ता और स्थिरता)। प्रत्येक व्यक्ति इन गुणों को विभिन्न अनुपातों में धारण करता है, और उनका प्राधान्य उसके स्वभाव और प्रवृत्ति को निर्धारित करता है। इन भिन्न स्वभावों के कारण तांत्रिक ग्रंथ साधकों के बीच तीन व्यापक प्रवृत्तियों या अभिमुखताओं का वर्णन करते हैं। शाक्त तंत्रों में इन्हें इस प्रकार जाना जाता है :
- पशु भाव – बंधित अथवा प्रवृत्ति-प्रेरित अभिमुखता
- वीर भाव – वीरतापूर्ण अभिमुखता
- दिव्य भाव – दिव्य अभिमुखता
यहाँ ‘भाव’ शब्द आंतरिक प्रवृत्ति अथवा मानसिक अभिमुखता को सूचित करता है। इसे मन (मनस्) का एक धर्म या गुण बताया गया है, जैसा कि प्राणतोषिणी तंत्र जैसे ग्रंथों में वर्णित है। ये वर्गीकरण कठोर उपाधियाँ नहीं हैं, अपितु आध्यात्मिक समझ के विकास के व्यापक चरण हैं। ये यह स्पष्ट करते हैं कि तांत्रिक परंपरा उपासना और अनुशासन की विभिन्न पद्धतियाँ क्यों प्रदान करती है, जिनमें से प्रत्येक साधकों को क्रमशः गहन जागरूकता और साक्षात्कार की ओर मार्गदर्शन करने के लिए विन्यस्त है।
## ३ भावों में वर्गीकरण
कुलार्णव तंत्र — जो आचार (साधना-पद्धतियों) और भाव (आंतरिक अभिमुखता) का विवेचन करने वाले महत्त्वपूर्ण तांत्रिक ग्रंथों में से एक है — यह स्पष्ट करता है कि मनुष्य को व्यापक रूप से तीन श्रेणियों में समझा जा सकता है : दिव्य, वीर, और पशु (बंधित)। इन प्रत्येक का संबंध मन की एक विशिष्ट अभिमुखता से है तथा उस विकास-स्तर के अनुकूल एक संबंधित अनुशासन-पद्धति से है। ग्रंथ उद्घोष करता है :
> **दिव्यं पशुं वीरं चैव त्रिधा पुरुषसंज्ञकाः।**
>
> **पशुभ्यो धर्मः पशुभ्यस्तु वीरेभ्यो धर्मः कीर्तितः॥**
>
> **वीरेभ्यो धर्मो दिव्यश्च दिव्यं परमकारणम्।**
>
> **तस्मात् सर्वप्रथमं दिव्यं ततः पशुं ततः परम्॥**
>
> (कुलार्णव तंत्र, अध्याय १, श्लोक १२२–१२७)
>
> **अनुवाद :**
>
> _“मनुष्य तीन प्रकार के होते हैं : दिव्य, वीर, और पशु। पशु के लिए पशु के अनुकूल अनुशासन है; वीर के लिए वीर के अनुकूल अनुशासन है। वीर से दिव्य अनुशासन की उत्पत्ति होती है, जो परम उद्देश्य है। अतः दिव्य अवस्था सर्वोच्च तत्त्व के रूप में स्थित है।”_
महानिर्वाण तंत्र नामक एक अन्य महत्त्वपूर्ण ग्रंथ भी इन तीन भावों का वर्णन त्रिगुणों के प्राधान्य के संदर्भ में करता है।
> **सत्त्वप्रधानस्तु खलु दिव्यभावः स्यात्।**
>
> **रजोगुणप्रधानस्तु वीरभाव उच्यते।**
>
> **तमोगुणप्रधानस्तु पशुभावः प्रकीर्तितः॥**
>
> **नीत्यतन्त्रं ब्रवीति यः स पशुः स्यात्।**
>
> **वीरः स्याद् यस्तु नीत्यतन्त्रं जिघ्रन्ति।**
>
> **दिव्यः स्याद् यः सर्वं ब्रह्ममयं पश्यति॥**
>
> (महानिर्वाण तंत्र, अध्याय ४, श्लोक १३–१५)
>
> **अनुवाद :**
>
> _“जिसमें सत्त्व का प्राधान्य होता है, उसे दिव्य भाव का धारक कहा जाता है। जिसमें रजस् का प्राधान्य होता है, उसे वीर भाव वाला कहा जाता है। जिसमें तमस् का प्राधान्य होता है, उसे पशु भाव वाला कहा जाता है। जो तांत्रिक अनुशासनों को त्याग देता है, वह पशु कहलाता है। जो उनके साथ संलग्न होता है, वह वीर होता है; और जो सम्पूर्ण अस्तित्व को परम तत्त्व (ब्रह्म) से व्याप्त देखता है, वह दिव्य होता है।”_
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## ३ भावों की विशेषताएँ
जैसा ऊपर वर्णित है, आध्यात्मिक जीवन में ये तीन आन्तरिक भाव—पशु, वीर, तथा दिव्य भाव—साधक के भीतर स्थित पशु, मानवीय तथा दैवी प्रवृत्तियों के साथ व्यापक रूप से सम्बन्धित होते हैं। ये सामाजिक श्रेणियाँ नहीं हैं, अपितु आन्तरिक उत्क्रमण के विभिन्न चरण हैं, जिनके माध्यम से एक आध्यात्मिक साधक क्रमशः विकसित होता है।
ये चरण इस बात को भी प्रतिबिम्बित करते हैं कि हम जगत का अनुभव किस प्रकार करते हैं। प्रत्येक अनुभव और प्रत्येक वस्तु का एक स्थूल रूप, एक सूक्ष्म रूप, तथा एक दैवी सार होता है। इसी प्रकार, साधक भी समझ के चरणों से होकर अग्रसर होता है—बाह्य और प्रवृत्तिगत स्तर से, सजग अनुशासन की ओर, और अंततः समस्त वस्तुओं में ईश्वर के प्रकाशमान बोध तक। अतः तंत्र यह शिक्षा देता है कि अनुभव के किसी भी चरण को प्रत्यक्षतः बाधा मानकर त्याग नहीं करना चाहिए। इसके स्थान पर प्रत्येक चरण का प्रत्यक्ष स्वानुभव के माध्यम से अनुभव, अवबोधन, शोधन तथा अतिक्रमण किया जाना आवश्यक है।
पशु भाव में मुख्यतः तमोगुण की प्रवृत्ति कार्य करती है, जिससे भ्रान्ति, तन्द्रा, तथा आलस्य जैसी प्रवृत्तियाँ उत्पन्न होती हैं। तथापि, यह मान लेना उचित नहीं होगा कि इस भाव का व्यक्ति अनिवार्यतः अनैतिक या हीन होता है। पशु अवस्था में स्थित साधक में अनेक सद्गुण भी हो सकते हैं, और वह उस साधक से भी श्रेष्ठ हो सकता है जो अगले चरण में होते हुए भी प्राप्त अधिक स्वातन्त्र्य का दुरुपयोग करता है। पशु वर्ग के भीतर भी अनेक स्तर होते हैं। ‘पशु’ शब्द स्वयं ‘पाश’ धातु से उत्पन्न है, जिसका अर्थ है “बाँधना”। कुलार्णव तंत्र (13/90) आठ पाशों का निरूपण करता है, जो मनुष्य में पशु भाव के कारण होते हैं। वे हैं :
- घृणा
- शंका
- भय
- लज्जा
- जुगुप्सा
- कुल
- शील
- जाति
वीर, जिसका अर्थ “शूर” है, वह साधक है जो इन सीमाओं का सजग रूप से सामना करना आरम्भ करता है। वीर भाव की अवस्था में रजोगुण सत्त्व के सम्बन्ध में अधिक प्रबलता से कार्य करता है। इस अवस्था में साधक निष्क्रिय सीमाओं से ऊपर उठकर जीवन तथा आध्यात्मिक अनुशासन के साथ सजग रूप से संलग्न होने का साहस विकसित करता है। यद्यपि रजोगुण अभी भी ऐसे कर्म उत्पन्न कर सकता है जो संघर्ष या दुःख का कारण बनें, तथापि साधक क्रमशः ऊर्जा, प्रयास तथा सजगता का उपयोग करके इन अनुभवों का रूपान्तरण करने लगता है। इस अवस्था के भीतर भी अनेक स्तर होते हैं, जिनमें साधक क्रमशः अपनी शक्ति और स्पष्टता में वृद्धि करता है।
स्रोत : talesofsanatan.com
सर्वोच्च अवस्था दिव्य है, जिसमें मन स्वाभाविक रूप से शुद्ध तथा परिष्कृत हो जाता है। यहाँ सत्त्वगुण दृढ़ रूप से प्रधान हो जाता है, और मन अधिकाधिक निर्मल, प्रकाशमान तथा शान्त हो जाता है। इस अवस्था में आध्यात्मिक साधना मुख्यतः आन्तरिक हो जाती है, जो ध्यान, मन्त्र, भक्ति, मानसिक अर्पण तथा समस्त अस्तित्व में दैवी उपस्थिति के प्रत्यक्ष बोध के रूप में अभिव्यक्त होती है।
## सर्व भावों में से साधक की यात्रा
साथ ही, यह स्मरण रखना आवश्यक है कि कोई भी गुण कभी पूर्णतः अनुपस्थित नहीं होता; वे चक्रीय स्वरूप में विद्यमान रहते हैं और जीवन के विभिन्न कालों तथा अवस्थाओं में प्रत्येक व्यक्ति के भीतर विभिन्न अनुपातों में परिवर्तित होते रहते हैं। अनेक तांत्रिक ग्रन्थ इन तीनों भावों के परस्पर सम्बन्ध को आध्यात्मिक परिपक्वता के क्रमिक विकास के रूप में वर्णित करते हैं। नित्य तंत्र में कहा गया है कि तीनों भावों में दिव्य सर्वोच्च है, उसके पश्चात् वीर आता है, और पशु निम्नतम है। तथापि इसका उद्देश्य किसी का कठोर निर्णय करना नहीं है, अपितु आध्यात्मिक विकास के चरणों का निरूपण करना है। पशु अवस्था साधना का स्वाभाविक प्रारम्भिक बिन्दु है, वीर अवस्था उस साधक का प्रतिनिधित्व करती है जिसने साहस और प्रयास के साथ सीमाओं से ऊपर उठना आरम्भ कर दिया है, और दिव्य भाव उस दैवी प्रकृति का प्रस्फुटन है जो भीतर विद्यमान है। शास्त्र यह भी स्पष्ट करते हैं कि दिव्य भाव का जागरण वीर भाव के माध्यम से होता है। साधक पहले पशु की बन्धित अवस्था से ऊपर उठता है, वीर की शक्ति का विकास करता है, और इस अनुशासन के द्वारा क्रमशः दैवी भाव को जागृत करता है।
पिच्छिल तंत्र में वीर और दिव्य के मध्य भेद का एक रोचक निरूपण मिलता है। वीर में ‘उद्धत’ नामक गुण बताया गया है, जो तीव्रता अथवा उत्साहपूर्ण क्रियाशीलता का सूचक है, और जो रजोगुण की प्रधानता से प्रेरित होता है। यह रजस की प्रबल गति से उत्पन्न होता है, जो साधक को सत्त्व के विकास की दिशा में तीव्र प्रयास करने के लिए प्रेरित करती है। इसके विपरीत, दिव्य एक अधिक शान्त तथा स्वाभाविक रूप से सात्त्विक प्रवृत्ति का द्योतक है, जहाँ स्पष्टता और सामंजस्य स्थिर हो चुके होते हैं।
सिद्ध दिव्य साधक पूर्णतः देवस्वभाव का प्रकटीकरण करता है, जहाँ सत्त्व स्थिर स्पष्टता के साथ प्रकाशित होता है। ऐसे साधकों को आन्तरिक रूप से मुक्त माना जाता है और वे बाह्य अथवा स्थूल अनुष्ठानिक आचरणों पर निर्भर नहीं रहते। अन्ततः, समस्त साधना का उद्देश्य—चाहे वह पशु, वीर या दिव्य भाव में की जाए—सत्त्व का क्रमशः विकास और उसकी प्रधानता की स्थापना है।
यह भी स्मरणीय है कि वे पाश, जो जीवात्मा को बन्धन में रखते हैं, स्वयं माया अथवा अविद्या-शक्ति की ही रचनाएँ हैं। इसी कारण, जगन्माता को अपने करों में इन पाशों को धारण करते हुए चित्रित किया जाता है। तथापि, वे ही स्वयं को विद्या-शक्ति के रूप में प्रकट करती हैं—मुक्तिदायक ज्ञान की शक्ति के रूप में—जो उन्हीं बन्धनों का विच्छेदन कर देती है और आत्मा को उसकी सीमाओं से मुक्त करती है। क्योंकि वही ‘पशुपाश विमोचिनी’ हैं, अर्थात् “पशु अथवा बन्धित जीव के बन्धनों से मुक्त करने वाली,” जैसा कि ललिता सहस्रनाम के ७८वें नाम में उल्लिखित है।
तंत्र साधना का आरंभ करें
## दिव्याचार — दिव्य आचरण का पथ
दिव्याचार का शाब्दिक अर्थ है “दिव्य आचरण” अथवा “दिव्य-चित्त साधक का मार्ग।” तंत्र में, यह साधना की उस विधि को सूचित करता है जिसमें साधक शुद्ध हृदय, आन्तरिक परिष्कार तथा इस बोध के साथ कि समस्त अस्तित्व पवित्र है, ईश्वर के समीप जाता है। इस परिपक्वता के कारण साधक राग-द्वेष, मानसिक कल्पनाओं तथा संस्कारों से ऊपर उठ जाता है, और ईश्वर के साथ सात्त्विक, मननशील तथा गहन भक्तिपूर्ण रूप में सम्बन्ध स्थापित करता है, न कि तीव्र अथवा टकरावपूर्ण अनुष्ठानों के माध्यम से।
अनेक शाक्त परम्पराओं में, विशेषतः कुलार्णव तंत्र तथा महानिर्वाण तंत्र जैसे ग्रन्थों में, दिव्याचार को उस साधक का मार्ग बताया गया है जिसने क्रमशः निम्न प्रवृत्तियों तथा द्वैत को अतिक्रमित कर लिया है। इसका आधार दिव्य भाव है—सर्वत्र ईश्वर का दर्शन करने की वृत्ति।
आध्यात्मिक उत्क्रमण की इस अवस्था में साधक जीवन में एक गहन एकत्व का अनुभव करना आरम्भ करता है। वे द्वन्द्व जो सामान्यतः मन को विचलित करते हैं—सुख और दुःख, लाभ और हानि, स्तुति और निन्दा—अब हृदय को उसी प्रकार बन्धित नहीं करते। उपासना क्रमशः आन्तरिक होती जाती है, और ईश्वर का बोध दैनिक जीवन में व्याप्त होने लगता है।
दिव्याचार को प्रायः तांत्रिक साधना की पराकाष्ठा के रूप में वर्णित किया जाता है, जहाँ साधक अपने भीतर और अपने चारों ओर दैवी उपस्थिति के प्रत्यक्ष बोध की ओर अग्रसर होता है। इस अवस्था में, साधक क्रमशः सम्पूर्ण अस्तित्व को दैवी सत्ता से व्याप्त देखना आरम्भ करता है, और आध्यात्मिक साधना उस बोध की स्वाभाविक अभिव्यक्ति बन जाती है।
शा��्त्र उन कुछ गुणों तथा आचरणों का वर्णन करते हैं जो दिव्याचार के पथ पर चलने वाले साधक की विशेषता होते हैं।
महानिर्वाण तंत्र दिव्य साधक का वर्णन ऐसे करता है जो लगभग देवतुल्य होता है—हृदय से शुद्ध और द्वैत के विक्षेपों से मुक्त। ऐसा व्यक्ति आन्तरिक रूप से स्थितप्रज्ञ रहता है (द्वन्द्वातीत), जीवन की परिवर्तित परिस्थितियों—सुख-दुःख, शीत-उष्ण—के मध्य भी संघर्षों से ऊपर उठकर, करुणामय, क्षमाशील तथा सांसारिक आसक्तियों से रहित बना रहता है।
इसी प्रकार, कुब्जिका तंत्र दिव्य साधक के अनेक लक्षणों का निरूपण करता है। दिव्य साधक नित्य अनुशासन और शुद्धता से युक्त जीवन व्यतीत करता है। वह नियमित स्नान, संध्या आदि का पालन करता है, स्वच्छ वस्त्र धारण करता है, तथा त्रिपुण्ड्र अथवा चन्दन जैसे पवित्र चिह्नों और रुद्राक्ष आदि आभूषणों को धारण करता है। वह नियमित रूप से जप और उपासना करता है, दान देता है, तथा वेद, शास्त्र, गुरु और देव में गहन श्रद्धा रखता है। वह देवताओं और पितरों की उपासना करता है और परम्परा द्वारा निर्दिष्ट नित्य कर्मों का पालन करता है।
दिव्य साधक को मंत्र का गहन ज्ञान होता है और वह मंत्र को मात्र अक्षरों के रूप में नहीं, अपितु देवता की सजीव उपस्थिति के रूप में ग्रहण करता है। गुरु के साथ उसका सम्बन्ध अत्यन्त केन्द्रीय होता है; गुरु का ध्यान और उनकी शिक्षाओं का स्मरण उसकी नित्य साधना का महत्त्वपूर्ण अंग रहता है। तांत्रिक दृष्टि में गुरु केवल एक व्यक्ति मात्र नहीं, अपितु दिव्य परम्परा का सजीव माध्यम होते हैं। वही भगवान शिव, जो कैलास पर्वत पर आदि गुरु के रूप में विराजमान हैं, मंत्र दीक्षा के पवित्र क्षण में लौकिक गुरु के माध्यम से वाणी प्रदान करते हैं, और मंत्र की जीवित शक्ति को शिष्य में संचारित करते हैं।
साधक रात्रि में देवी की उपासना करता है, रात्रि में जप करता है, और समस्त कर्मों तथा अनुभवों को मानसिक रूप से जगन्माता को अर्पित करता है।
दिव्याचार का एक अन्य अत्यन्त महत्त्वपूर्ण पक्ष है शक्ति के समस्त प्रकट रूपों के प्रति श्रद्धा का विकास। साधक सम्पूर्ण ब्रह्माण्ड को शिव-शक्ति के ऐक्य से व्याप्त देखता है। इसकी परम अभिव्यक्ति यह है कि दिव्य साधक स्त्रियों के चरणों में प्रणाम करता है, उन्हें उसी सम्मान से देखता है जैसा गुरु को अर्पित किया जाता है। इस दृष्टि में शिव और शक्ति समस्त प्राणियों में विद्यमान हैं। स्त्रियों में शक्ति का पक्ष अधिक प्रबल होता है। पुरुषों में शिव का पक्ष अधिक प्रबल होता है। और सम्पूर्ण सृष्टि शिव-शक्ति के रूप में पुरुष-प्रकृति से व्याप्त होती है।
इस बोध के कारण दिव्य साधक सत्य, करुणा तथा अहिंसा के साथ जीवन यापन करने का प्रयत्न करता है। क्रूरता और अहितकारी कर्मों से बचा जाता है। मित्र और शत्रु को समदृष्टि से देखा जाता है, और साधक सभी जीवों में ईश्वर के आन्तरिक बोध को बनाए रखने का प्रयास करता है।
देवता-भाव—दैवी उपस्थिति के बोध—का यह विकास दिव्य मार्ग की केन्द्रीय साधना बन जाता है। साधक निरन्तर इस पवित्र दृष्टि को बनाए रखने का प्रयास करता है, जब तक कि यह स्वाभाविक न हो जाए, और क्रमशः साधक स्वयं दैवी गुणों का प्रतिबिम्ब बनने लगता है।
## तंत्र साधना और दिव्याचार उपासना
तंत्रग्रन्थ यह निर्दिष्ट करते हैं कि कलियुग की परिस्थितियाँ और उसका स्वभाव ऐसे नहीं हैं कि शुद्ध पशु भाव का भी सहज विकास हो सके। प्राचीन काल में जीवन स्वयं आश्रम व्यवस्था के माध्यम से अनुशासित रूप में संरचित था। व्यक्ति विभिन्न अवस्थाओं से होकर अग्रसर होता था, जैसे :
- ब्रह्मचर्य, जो अध्ययन और संयम के लिए समर्पित था
- गृहस्थ, जो परिवार जीवन, कार्य तथा समाज में योगदान के लिए समर्पित था
- वानप्रस्थ, जो पचास वर्ष की आयु के पश्चात् सांसारिक आसक्तियों और कर्तव्यों से क्रमिक निवृत्ति का चरण था
- संन्यास, जो मोक्ष हेतु पूर्ण वैराग्य और त्याग की अंतिम अवस्था थी
वर्तमान युग में, तथापि, ये अनुशासन किसी भी रूप में प्रायः पालन नहीं किए जाते। अतः ग्रन्थ यह निरूपित करते हैं कि जो वेदों के अनुशासन द्वारा न तो निर्देशित हैं और न ही संयमित, वे वैदिक अनुष्ठानों के पूर्ण फल की अपेक्षा नहीं कर सकते। सामाजिक परिस्थितियाँ परिवर्तित हो चुकी हैं, और अनेक पारम्परिक संरचनाएँ, जो इन आचरणों का समर्थन करती थीं, अब अनुरक्षित नहीं हैं।
इन परिस्थितियों को ध्यान में रखते हुए, जब देवी आद्यशक्ति ने भगवान शिव से मार्ग का प्रश्न किया (महानिर्वाण तंत्र में), तब कलियुग में मानवता के प्रति करुणा के कारण भगवान शिव ने आगमों और तंत्रों की शिक्षाओं को ऐसे वैकल्पिक मार्गों के रूप में प्रकट किया जो युग की परिस्थितियों के अनुकूल हैं।
यहीं पर ‘तंत्र साधना’ ऐप का प्रवेश होता है, जो साधकों को मानसिक अर्पणों के माध्यम से तांत्रिक उपासना के भक्तिपूर्ण और मननशील रूपों से परिचित कराती है, और जो अथर्ववेद की प्रामाणिक शिक्षाओं के अनुरूप है। इस उपागम का सार दिव्याचार की भावना के अनुरूप है, जहाँ बल बाह्य अनुष्ठानों पर नहीं, अपितु आन्तरिक उपासना और दिन भर व्याप्त पवित्र जागरूकता पर होता है। दिव्याचार का अभ्यास दक्षिणाचार या वामाचार, दोनों प्रकार की अनुष्ठान पद्धतियों के माध्यम से किया जा सकता है। दोनों ही स्थितियों में यह सात्त्विक भाव के साथ मानसिक अर्पणों द्वारा पूर्णतः आन्तरिक कृत्य बन जाता है।
निर्देशित साधना के माध्यम से साधक माता के विविध रूपों—दशमहाविद्याओं, जो शक्ति की दस महान ब्रह्मांडीय अभिव्यक्तियाँ हैं—की मानसिक उपासना करना सीखते हैं। यह ऐप आधुनिक युग के सत्यनिष्ठ साधकों के लिए एक प्रवेशद्वार है, जो उन्हें प्रौद्योगिकी के माध्यम से जगन्माता की ओर मार्गदर्शन प्रदान करती है। इन साधनाओं में साधक आन्तरिक रूप से उन पवित्र स्थलों में विचरण करते हैं जो परम्परागत रूप से तंत्र से सम्बद्ध हैं। चित्त ही मन्दिर बन जाता है—कभी श्मशान, कभी गुफा, तो कभी माँ का दिव्य प्रासाद। साधक अपने दिन का जीवन व्यतीत करते हैं, प्रत्येक अनुभव माँ के ही क्षेत्र के रूप में प्रकट होता है, और साधक भक्ति के साथ माँ का आवाहन करते हैं।
माँ की कृपा को जागृत करें। परमात्मा के प्रेम में निमग्न हो जाएँ।
माँ केवल उन्हीं को बुलाती हैं जो उनकी उपासना के लिए तैयार होते हैं। यदि आप यहाँ हैं, तो आप तैयार हैं। दशमहाविद्याओं को जागृत करें। और भक्ति में आरोह करें।
[माँ की कृपा को जागृत करें](https://tantra-sadhana-app.onelink.me/jgcg/24u3wjsu)
**संदर्भ :**
[https://www.dlshq.org/messages/tantra-sadhana/](https://www.dlshq.org/messages/tantra-sadhana/)
[https://sacred-texts.com/tantra/sas/sas26.htm](https://sacred-texts.com/tantra/sas/sas26.htm)
Shakti and Shakta - Arthur Avalon
Mahanirvana Tantra - Arthur Avalon
## FAQs
Q: दिव्याचार तंत्र क्या है?
A: दिव्याचार तंत्र तांत्रिक साधना का सर्वोच्च मार्ग है, जिसमें साधक बाह्य अनुष्ठानों के स्थान पर शुद्धता, ज्ञान और आन्तरिक दिव्यता की अवस्था में स्थित होकर साधना करता है। इस पथ में समस्त क्रियाएँ आन्तरिक हो जाती हैं और साधक सात्त्विक चेतना द्वारा परमात्मा के साथ एकत्व का अनुभव करता है।
Q: दक्षिणाचार मार्ग क्या है?
A: दक्षिणाचार तंत्र का वह “दक्षिण मार्ग” है जो शुद्धता, अनुशासन, प्रतीकात्मक अनुष्ठानों तथा सामाजिक और आध्यात्मिक मर्यादाओं के पालन पर आधारित होता है। यह मार्ग उच्छृंखल या निषिद्ध तत्त्वों से दूर रहकर भक्ति, मन्त्र, ध्यान और नैतिक आचरण के माध्यम से आध्यात्मिक उन्नति पर बल देता है।
Q: तंत्र के ४ प्रकार क्या हैं?
A: तंत्र के चार प्रमुख प्रकार हैं—दक्षिणाचार (दक्षिण मार्ग), वामाचार (वाम मार्ग), मिश्र (संमिश्र मार्ग) तथा कौलाचार (कौल परम्परा)। ये वर्गीकरण विभिन्न साधना-पद्धतियों का प्रतिनिधित्व करते हैं, जो शास्त्रसम्मत एवं प्रतीकात्मक साधना से लेकर अधिक गूढ़ और रूपान्तरणकारी उपायों तक विस्तृत हैं, जिनका लक्ष्य द्वैत का अतिक्रमण है।
Q: तंत्र के ७ चरण क्या हैं?
A: तंत्र के सामान्यतः ३ चरण होते होते हैं, जो साधक की चेतना के क्रमिक परिष्कार का वर्णन करते हैं, जिसमें वह प्रवृत्तिप्रेरित अवस्था से पूर्ण आध्यात्मिक साक्षात्कार तक अग्रसर होता है। इन्हें प्रायः पशु (बद्ध), वीर (पराक्रमी) और दिव्य अवस्थाओं के रूप में वर्णित किया जाता है।
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## Divyachar Path in Tantra: The Path of Divine Conduct
Published: 2026-03-24
Category: Tantra
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### In this article, you will read about:
- Introduction to the Bhavas in Worship – Different Stages in the Evolution of Seekers
- Classification Into Three Bhavas
- The Characteristics of the Three Bhavas
- A Sadhak’s Journey Through All the Bhavas
- Divyachar – The Path of Divine Conduct
- Tantra Sadhana and Divyachar Worship
## Introduction to the Bhavas in Worship – Different Stages in the Evolution of Seekers
The word Sadhana comes from the Sanskrit root Sadh, meaning to strive, exert or accomplish. It refers to spiritual striving, a disciplined practice and worship undertaken to attain Siddhi, or fulfillment. This fulfillment may be worldly or spiritual, or as per our shastras, spiritual growth, well-being in this world and beyond, and ultimately liberation. According to our scriptures, sorrow in life arises from the condition of duality, the play of opposites such as like and dislike, pleasure and pain. However, within each of us, these coexist, creating inner conflict. The purpose of any Sadhana, including Tantra Sadhana, is inner purification to gradually move from this divided experience toward the realization of oneness as the true nature of existence. The Tantric approach tries to accomplish this unity not by turning away from worldly experiences and restraining desires. It teaches that the experiences and energies of life need not always be rejected. When approached with awareness, discipline, and right understanding, even the forces that seem to bind us can become means of transformation. Tantric teachings, therefore, express a profound insight: the very forces that lead to bondage, when properly understood and guided, can become instruments of liberation. This idea is expressed in the well-known dictum:
> **yāreva patanaṁ dravyaiḥ siddhistaireva**
>
> (Kulārṇava Tantra - 5.48)
>
> _“That by which one falls is also that by which one rises.”_
However, it is also true that spiritual aspirants differ widely in capacity, temperament, knowledge, and stage of development. Because of this, the methods of practice through which they are guided must also differ. Practices suitable for advanced seekers may be difficult for beginners, while simpler disciplines may already have been surpassed by those further along the path. This necessitates a gradual path, unfolding through stages of understanding in which the practitioner gradually builds their spiritual eligibility and competency, also termed “adhikara”.
The Tantric understanding of human nature is connected to the doctrine of the three Gunas. All beings are expressions of Prakriti, the primordial creative power of the universe, which manifests through three fundamental qualities: Sattva (clarity and harmony), Rajas (activity and dynamism), and Tamas (inertia and stability). Every individual embodies these Gunas in varying proportions, and their predominance shapes temperament and inclination. Because of these differing temperaments, Tantric texts describe three broad orientations or dispositions among seekers. In the Shakta Tantras, these are known as:
- Pashu Bhava – the bound or instinct-driven disposition
- Vira Bhava – the Heroic disposition
- Divya Bhava – the Divine disposition
Here, the term Bhava refers to an inner disposition or mental orientation. It is defined as a property or quality (Dharma) of the mind (Manas), as described in texts such as the Pranatoshini Tantra. These categories are not meant as rigid labels, but as broad stages in the evolution of spiritual understanding. They help explain why the Tantric tradition offers different methods of worship and discipline, each designed to guide seekers step by step toward deeper awareness and realization.
## Classification Into Three Bhavas
The Kularnava Tantra, one of the important Tantric texts that discusses Achara (modes of practice) and Bhava (inner disposition), explains that human beings may broadly be understood in three categories: Divya (divine), Vira (heroic), and Pashu (bound). Each of these corresponds to a particular orientation of mind and a corresponding mode of discipline suited to that stage of development. The text declares:
> **divyaṁ paśuṁ vīraṁ caiva tridhā puruṣasañjñakāḥ।**
>
> **paśubhyo dharmaḥ paśubhyas tu vīrebhyo dharmaḥ kīrtitaḥ॥**
>
> **vīrebhyo dharmo divyaś ca divyaṁ paramakāraṇam।**
>
> **tasmāt sarvaprathamaṁ divyaṁ tataḥ paśuṁ tataḥ param॥**
>
> (Kularnava Tantra, Chapter 1, Verses 122–127)
>
> **Translation:**
>
> _“Human beings are of three kinds: the divine (Divya), the heroic (Vira), and the bound (Pashu). For the Pashu there is the discipline suited to the Pashu; for the Vira there is the discipline suited to the Vira. From the Vira arises the Divine discipline, which is the supreme cause. Thus the Divine state stands as the highest principle.”_
Another important scripture, the Mahanirvana Tantra, also describes these three Bhavas in relation to the predominance of the three Gunas.
> **sattvapradhānas tu khalu divyabhāvaḥ syāt।**
>
> **rajoguṇapradhānas tu vīrabhāva ucyate।**
>
> **tamoguṇapradhānas tu paśubhāvaḥ prakīrtitaḥ॥**
>
> **nītyatantraṁ bravīti yaḥ sa paśuḥ syāt।**
>
> **vīraḥ syād yastu nītyatantraṁ jighranti।**
>
> **divyaḥ syād yaḥ sarvaṁ brahmamayaṁ paśyati॥**
>
> (Mahanirvana Tantra, Chapter 4, Verses 13–15)
>
> **Translation:**
>
> _“He in whom Sattva predominates is said to possess Divya Bhava. He in whom Rajas predominates is known as possessing Vira Bhava. He in whom Tamas predominates is described as having Pashu Bhava. One who rejects the Tantric disciplines is called a Pashu; one who engages with them is a Vira; and one who perceives all existence as pervaded by the Supreme (Brahman) is Divya.”_
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## The Characteristics of the Three Bhavas
As above, these three inner dispositions in spiritual life viz. Pashu, Vira, and Divya Bhava, correspond broadly to the animal, human, and divine tendencies within the seeker. They represent not social categories but different stages of inner evolution through which a spiritual aspirant gradually grows.
These stages also reflect the way we encounter the world. Every experience and every object has a gross form, a subtle form, and a divine essence. In the same way, the seeker too moves through stages of understanding, from the outward and instinctive, to the consciously disciplined, and finally to the luminous perception of the divine within all things. Tantra, therefore, teaches that no stage of experience should be rejected outright as an obstacle. Instead, each stage must be experienced, understood, purified, and transcended through direct personal experience.
In the Pashu Bhava, the quality of tamas operates mainly, giving rise to tendencies such as confusion (bhranti), dullness or drowsiness (tandra), and inertia or sloth (alasya). However, it would be incorrect to assume that a person of this disposition is necessarily immoral or inferior. A seeker in the Pashu stage may, in fact, possess many virtues and may even surpass someone in the next stage who misuses the greater freedom he has gained. Within the Pashu category itself, there are many degrees. The very word Pashu comes from the root pasha, meaning “to bind”. The Kularnava Tantra (13/90) declares eight bonds (pashas), which are causes for animalistic or pashu bhava in a person. Those are:
1. Aversion (Ghrina)
2. Suspicion (Shanka)
3. Fear (Bhaya)
4. Temerity (Lajja)
5. Disgust (Jugupsa)
6. Family (Kula)
7. Nature (Sheela)
8. Birth (Jati)
The Vira, meaning “heroic,” is the seeker who begins to consciously confront these limitations. In the stage of Vira Bhava, the dynamic quality of Rajas works more strongly in relation to Sattva. The seeker at this stage begins to move beyond passive limitation and develops the courage to engage consciously with life and with spiritual discipline. Though Rajas may still generate actions that bring struggle or sorrow, the aspirant increasingly uses energy, effort, and awareness to transform these experiences. Within this stage, too, there are many degrees, as the seeker gradually grows in strength and clarity.
Source: talesofsanatan.com
The highest stage is Divya, the divine disposition, in which the mind becomes naturally pure and refined. Here, Sattva becomes firmly predominant, and the mind becomes increasingly clear, luminous, and peaceful. At this stage, spiritual practice becomes largely inward, expressed through meditation, mantra, devotion, manasik or mental offerings, and the direct recognition of the Divine presence in all existence.
## A Sadhak’s Journey Through All the Bhavas
At the same time, it is important to remember that none of the Gunas are ever completely absent; they exist in a cyclical nature, varying in proportions within every individual at different times and stages of life. Several Tantric texts describe the relationship between these three dispositions as a gradual unfolding of spiritual maturity. The Nitya Tantra states that among the three Bhavas, the Divya is the highest, the Vira comes next, and the Pashu is the lowest. This, however, is not meant as a rigid judgment of anyone, but as a description of stages in spiritual growth. The Pashu state is the natural starting point of Sadhana, the Vira stage represents the seeker who has begun to rise beyond limitation with courage and effort, and Divya Bhava is the flowering of the divine nature within. The scriptures explain that Divya Bhava is awakened through Vira Bhava. The seeker first rises from the bound condition of Pashu, develops the strength of the Vira, and through this discipline gradually awakens the divine disposition.
The Picchila Tantra describes the distinction between Vira and Divya in an interesting way. The Vira is said to possess uddhata, a quality of intensity or passionate activity, driven by the predominance of Rajas. This arises from the strong movement of Rajas, which drives the seeker to strive vigorously toward the cultivation of Sattva. The Divya, on the other hand, reflects a calmer and more naturally Sattvic temperament, where clarity and harmony have become steady.
The accomplished Divya sadhaka completely manifests the Deva-nature, where Sattva shines in stable clarity. Such beings are said to be inwardly free and no longer dependent on external or physical ritual practices. Ultimately, the aim of all Sadhana—whether practised in the Pashu, Vira, or Divya disposition—is the gradual cultivation and predominance of Sattva.
It is worthwhile to remember that the pasha or bonds that bind the individual soul are also the creations of Maya or Avidya-Shakti. For this reason, Divine Mother is depicted as holding these bonds in her hands. However, She alone reveals Herself as Vidya Shakti, the power of liberating knowledge, cutting the very bonds asunder, freeing the soul from its limitations. Because She alone is Pashupasha Vimocini, “the Liberator from the bonds of the pashu/bound soul,” as mentioned in verse 78 of the Lalita Sahasranama.
Begin Tantra Sadhana
## Divyachar – The Path of Divine Conduct
Divyachar (Divya-ācāra) literally means “divine conduct” or “the path of the divine-minded practitioner.” In Tantra, it refers to a way of practice in which the seeker approaches the Divine with purity of heart, inner refinement, and the awareness that everything in existence is sacred. Because of this maturity, the practitioner rises beyond raga-dvesha, mental constructs, and conditionings, relating to the Divine in a sattvic, contemplative, and deeply devotional manner rather than through intense or confrontational forms of ritual.
In many Shakta traditions, especially those reflected in scriptures such as the Kularnava Tantra and the Mahanirvana Tantra, Divyachar is described as the path of one who has gradually transcended lower impulses and duality. Its foundation is Divya Bhava—the attitude of seeing the Divine everywhere.
In this stage of spiritual evolution, the practitioner begins to experience a deeper unity in life. The opposites that usually disturb the mind, pleasure and pain, gain and loss, praise and blame, no longer bind the heart in the same way. Worship becomes increasingly internal, and the awareness of the Divine begins to permeate everyday life.
Divyachar is often described as the culmination of Tantric Sadhana, where the practitioner moves toward a direct recognition of the Divine presence within and around. In this state, the seeker gradually begins to see all existence as pervaded by the Divine, and spiritual practice becomes a natural expression of that awareness.
The scriptures describe certain qualities and practices that characterise a practitioner walking the path of Divyachar.
The Mahanirvana Tantra describes the Divya as one who is almost like a Deva, pure in heart and free from the disturbances of duality. Such a person remains inwardly steady (dwandwateeta), rising above conflicts (dwandh) in the midst of life’s changing conditions, pleasure and pain, heat and cold, while remaining compassionate, forgiving, and unattached to worldly distractions.
Similarly, the Kubjika Tantra describes several marks of the Divya practitioner. The Divya maintains a life of daily discipline and purity. He performs regular ablutions, Sandhya, and wears clean clothing along with sacred marks such as the tripundra or sandal paste, and ornaments like rudraksha beads. He performs japa and worship regularly, offers charity, and maintains deep faith in the Veda, Shastra, Guru, and Deva. He also worships the Devas and Pitris and performs the daily rites prescribed by the tradition.
The Divya practitioner is said to possess great knowledge of mantra and treats the mantra not as mere syllables but as the living presence of the Devata. His relationship with the Guru is central; meditation on the Guru and remembrance of the Guru’s teachings remain an important part of daily practice. In the Tantric understanding, the Guru is not merely an individual instructor but a living channel of the divine lineage. It is Shiva, the Adi Guru abiding in Mount Kailash, who speaks through the voice of the earthly Guru at the sacred moment of mantra initiation, transmitting the living power of the mantra to the disciple.
The practitioner performs worship of the Devi at night, does japa or mantra-chanting during the night, and mentally offers all actions and experiences to the Supreme Devi.
Another essential aspect of Divyachar is the cultivation of reverence for all manifestations of Shakti. The practitioner sees the entire universe as pervaded by the union of Shiva-Shakti. The ultimate manifestation being that the divya sadhaka bows at the feet of women, regarding them with the respect one offers to a Guru. In this vision, Shiva and Shakti are present in all beings. In women, the aspect of Shakti is more dominant. In men, the aspect of Shiva is more dominant. And the entire creation is pervaded by Shiva-Shakti as Purush-Prakriti.
Because of this understanding, the Divya practitioner strives to live with truthfulness, compassion, and harmlessness. Cruelty and harmful actions are avoided. Friend and foe are regarded with equal vision, and the practitioner seeks to maintain the inner awareness of the Divine in all beings.
This cultivation of Devata-bhava, the awareness of the divine presence, becomes a central practice of the Divya path. The practitioner continually strives to maintain this sacred vision until it becomes natural, and gradually the seeker himself begins to reflect the qualities of the Divine.
## Tantra Sadhana and Divyachar Worship
The Tantras dictate that the conditions and character of the Kali Yuga are not conducive to the cultivation of even pure Pashu Bhava. In earlier times, life itself was structured in a disciplined way through the Ashrama system. Individuals would pass through stages, such as:
- Brahmacharya, dedicated to study and restraint
- Grihastha, dedicated to family life, work and contribution to society
- Vanaprastha, a gradual withdrawal from worldly attachments and duties after the age of fifty
- Sannyasa, the final stage of complete detachment and renunciation for liberation
In the present age, however, these disciplines are seldom observed in any form whatsoever. The texts, therefore, observe that those who are not guided or restrained by the discipline of the Vedas cannot expect the full fruits of Vedic observances. Social conditions have changed, and many traditional structures that once supported such practices are no longer maintained.
Recognising these circumstances, when Devi Adya Shakti asked the way out to Lord Shiva (in Mahanirvana Tantra), out of compassion for humanity in the Kali Yuga, Lord Shiva revealed the teachings of the Agamas and Tantras as alternative paths suited to the conditions of the age.
This is where the Tantra Sadhana App comes in, introducing practitioners to devotional and contemplative forms of Tantric worship through mental offerings, in adherence to authentic wisdom from the Atharva Veda. The essence of this approach is aligned with the spirit of Divyachar, where the emphasis lies not on external ritual but on inner worship and a sacred awareness throughout the day. Divyachar can be practised either through Dakshinachara or Vamachara ritual practices. In either case, it becomes a purely inward act through mental offerings with a sattva bhaav.
Through guided practice, the seeker learns to mentally offer worship to Maa in Her various forms as Das Mahavidyas, the ten great cosmic manifestations of Shakti. The app is a doorway for sincere seekers in the modern age, guiding them to the Divine Mother, through the use of technology. In these practices, the practitioner inwardly journeys through sacred spaces traditionally associated with Tantra. The consciousness becomes the temple, sometimes a cremation ground, sometimes a cave, sometimes Her celestial palace. The seeker lives through the day, every experience being Her domain, calling out to Her with devotion.
Awaken Her Grace. Fall in love with the Divine.
Ma only calls those who are ready for Her worship. If you are here, you are ready. Awaken the Das Mahavidyas. And rise in devotion.
[Awaken Ma's Grace](https://tantra-sadhana-app.onelink.me/jgcg/24u3wjsu)
**References:**
[https://www.dlshq.org/messages/tantra-sadhana/](https://www.dlshq.org/messages/tantra-sadhana/)
[https://sacred-texts.com/tantra/sas/sas26.htm](https://sacred-texts.com/tantra/sas/sas26.htm)
Shakti and Shakta - Arthur Avalon
Mahanirvana Tantra - Arthur Avalon
## FAQs
Q: What is Divyachar Tantra?
A: Divyachar Tantra is the highest mode of Tantric practice, where the practitioner operates in a state of purity, wisdom, and inner divinity rather than external ritualism. In this path, all actions are internalized, and the seeker experiences unity with the divine through refined awareness and sattvic consciousness.
Q: What is the Dakshinachara path?
A: Dakshinachara is the “right-hand path” of Tantra that emphasizes purity, discipline, symbolic rituals, and adherence to social and spiritual norms. It avoids transgressive elements and focuses on devotion, mantra, meditation, and ethical living as the means to spiritual growth.
Q: What are the 4 types of Tantra?
A: The four broad types of Tantra are Dakshinachara (right-hand path), Vamachara (left-hand path), Mishra (mixed path), and Kaulachara (Kaula tradition). These categories represent different approaches ranging from orthodox and symbolic practices to more esoteric and transformative methods aimed at transcending duality.
Q: What are the 7 stages of Tantra?
A: There are 3 stages of Tantra that generally describe the progressive refinement of the practitioner’s consciousness, moving from instinct-driven existence to complete spiritual realization. They are often outlined as Pashu (bound), Vira (heroic), and Divya (divine) states.
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## जगन्माता के दो दृष्टिकोण : नवदुर्गा और दशमहाविद्याएँ
Published: 2026-03-13
Category: Hindi
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Meta Title: नवदुर्गा और दशमहाविद्याएँ : जगन्माता के दो दृष्टिकोण
Meta Description: नवदुर्गा और दशमहाविद्याओं के माध्यम से नवरात्रि के गहनतर तत्त्व को जानें, जो अंततः माँ कमलात्मिका की कृपा और प्रचुरता में परिणत होता है।
Tags: Tantra Hindi, Tantra Sadhana Hindi, Das Mahavidya Hindi, Ma Kamalatmika Hindi
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### इस लेख में आप पढ़ेंगे :
- नवरात्रि के भीतर दशमहाविद्या मार्ग
- नवदुर्गा और दशमहाविद्या : जगन्माता को देखने के दो दृष्टिकोण
- माँ कमलात्मिका — प्रचुरता का प्रस्फुटन
- आध्यात्मिक चक्र की पूर्णता
- इस चैत्र नवरात्रि माँ कमलात्मिका की उपासना करें
चैत्र नवरात्रि शक्ति की जागृति की एक क्रमबद्ध आध्यात्मिक यात्रा है, जो आंतरिक परिवर्तन के नौ चरणों से होकर जाती है। प्रत्येक दिन जगन्माता के एक विशेष रूप से संबंधित है और साधक की आध्यात्मिक चेतना में परिवर्तन को दर्शाता है।
- [**दिन १ — माँ काली**](https://tantrasadhana.app/blog/chaitra-navratri-and-the-das-mahavidyas-hindi) **:** जड़ता और अहंकार का विनाश
- [**दिन २ — माँ तारा**](https://tantrasadhana.app/blog/chaitra-navratri-awakening-ma-through-das-mahavidyas-hindi) **:** परिवर्तन के दौरान मार्गदर्शन
- [**दिन ३ — माँ त्रिपुर सुंदरी**](https://tantrasadhana.app/blog/mool-durga-and-the-worship-of-the-divine-mother-hindi) **:** समरसता और संतुलन का उद्भव
- [**दिन ४ — माँ भुवनेश्वरी**](https://tantrasadhana.app/blog/chaitra-navratri-invoking-the-devi-who-rules-worlds-hindi) **:** चेतना का ब्रह्मांडीय विस्तार
- [**दिन ५ — माँ भैरवी**](https://tantrasadhana.app/blog/origins-of-navratri-ma-bhairavis-fire-of-purification-hindi) **:** अनुशासन और तप की जागृति
- [**दिन ६ — माँ छिन्नमस्ता**](https://tantrasadhana.app/blog/why-worship-divine-mother-on-navratri-principles-hindi) **:** अहंकार का छेदन और प्राण-शक्ति का पुनर्निर्देशन
- [**दिन ७ — माँ धूमावती**](https://tantrasadhana.app/blog/methods-of-navratri-worship-ma-dhumavati-cosmic-void-hindi) **:** अनित्यता की अनुभूति और वैराग्य
- [**दिन ८ — माँ बगलामुखी**](https://tantrasadhana.app/blog/seeking-the-divine-goddess-in-the-women-in-our-lives-hindi) **:** वाणी, विचार और कर्म पर नियंत्रण
- [**दिन ९ — माँ मातंगी**](https://tantrasadhana.app/blog/navratri-worship-sages-who-practised-and-tantric-paths-hindi) **:** ज्ञान और पवित्र वाणी का परिष्कार
दसवाँ दिन इस यात्रा की पराकाष्ठा का प्रतीक है — आध्यात्मिक पूर्णता और दिव्य संपन्नता का प्रस्फुटन।
## नवरात्रि के भीतर दशमहाविद्या मार्ग
नवरात्रि को सामान्यतः **माँ दुर्गा के नौ रूपों (नवदुर्गा)** की उपासना के रूप में जाना जाता है। किंतु गहनतर **शाक्त–तांत्रिक परंपराओं** में **अमावस्या** से आरंभ होने वाला यह दस-दिवसीय काल **दशमहाविद्याओं**— दस ज्ञानरूपी देवियों — की आध्यात्मिक यात्रा के रूप में भी समझा जाता है।
तांत्रिक व्याख्याओं के अनुसार :
- **नवदुर्गा परंपरा** देवी उपासना का अधिक भक्तिपरक और सुलभ मार्ग प्रस्तुत करती है।
- **महाविद्या परंपरा** उसी दिव्य शक्ति का गूढ़ तांत्रिक आयाम प्रस्तुत करती है।
दोनों परंपराएँ **एक ही आध्यात्मिक परिवर्तन** को भिन्न दृष्टिकोणों से वर्णित करती हैं।
'तंत्र साधना' ऐप डाउनलोड़ करें
## नवदुर्गा और दशमहाविद्या : जगन्माता को देखने के दो दृष्टिकोण
यद्यपि नवदुर्गा परंपरा औपचारिक रूप से नौ रूपों पर समाप्त होती है, तांत्रिक महाविद्या चक्र में **माँ कमलात्मिका को अंतिम चरण** के रूप में बताया जाता है।
वे उस कमल के पुष्प का प्रतीक हैं जो आध्यात्मिक यात्रा पूर्ण होने पर खिलता है।
स्रोत : galleryofgod.wordpress.com
### नवदुर्गा मार्ग
- **पौराणिक ��रंपराओं** में निहित
- ऐसे ग्रंथों में वर्णित :
- _देवी भागवत पुराण_
- _मार्कण्डेय पुराण (दुर्गा सप्तशती)_
- देवी की नौ रूपों के माध्यम से भक्तिपूर्ण और अधिक सुलभ उपासना पर केंद्रित
स्रोत : manmitkumarr.com
### महाविद्या मार्ग
- **तांत्रिक शास्त्रों** में निहित
- ऐसे ग्रंथों में वर्णित :
- _तोड़ल तंत्र_
- _कुलार्णव तंत्र_
- _रुद्रयामल तंत्र_
- दस ज्ञानरूपी देवियों के माध्यम से आंतरिक परिवर्तन की गूढ़ प्रक्रिया प्रस्तुत करता है
दोनों मार्ग मिलकर एक ही जगन्माता के दो आयामों को दर्शाते हैं — **भक्तिपरक और गूढ़।** और अंततः दोनों एक ही सत्य की ओर ले जाते हैं :
**जगन्माता केवल पूजनीय देवी ही नहीं, बल्कि ब्रह्मांड का मूल स्रोत हैं — वह ब्रह्मांडीय बुद्धि जो आत्मा को उसके अंतिम मोक्ष की ओर मार्गदर्शित करती हैं।**
## माँ कमलात्मिका — प्रचुरता का प्रस्फुटन
नवरात्रि की यात्रा **माँ कमलात्मिका** के साथ पूर्ण होती है।
वे प्रचुरता और शुभता की देवी हैं और तांत्रिक परंपरा में **श्री या माँ लक्ष्मी** का गूढ़ रूप मानी जाती हैं।
वे इनका प्रतीकत्व करती हैं :
- **पूर्णता** — सम्पूर्ण सम्पन्नता
- आंतरिक और बाहरी जीवन के बीच सामंजस्य
- समृद्धि और संतुलन द्वारा व्यक्त आध्यात्मिक सम्पन्नता
स्रोत : drikpanchang.com
सामान्य धन की अवधारणा से भिन्न, उनकी प्रचुरता **आध्यात्मिक और भौतिक, दोनों प्रकारों की पूर्णताओं** को दर्शाती है।
तंत्र साधना का आरंभ करें
## माँ कमलात्मिका का बीज मंत्र
माँ कमलात्मिका से संबंधित प्रमुख **बीज मंत्र** है :
**श्रीं**
**लक्ष्मी तंत्र** और **प्रपंचसार तंत्र** के एक श्लोक में कहा गया है :
> _श्रीं बीजं कमलायास्तु धनधान्यप्रदायकम् ।_
>
> **अर्थ :**
>
> “श्रीं कमला का बीज मंत्र है, जो धन और समृद्धि प्रदान करता है।”
**‘श्रीं’** ध्वनि इनकी प्रतीक है :
- समृद्धि
- शुभता
- दिव्य प्रचुरता
- आध्यात्मिक सम्पन्नता
## आध्यात्मिक चक्र की पूर्णता
नवरात्रि की यात्रा **माँ काली** से आरंभ होती है, जो अहंकार और अज्ञान की सीमाओं को तोड़ती हैं।
यह यात्रा **माँ कमलात्मिका** पर समाप्त होती है, जो आध्यात्मिक अनुभूति के प्रस्फुटन का प्रतीक हैं।
यह चक्र आध्यात्मिक विकास की संपूर्ण प्रक्रिया को दर्शाता है :
- माया का विनाश
- चेतना की जागृति
- ज्ञान का परिष्कार
- दिव्य समरसता का प्राकट्य
तांत्रिक पद्धतियाँ इस दस-चरणीय आध्यात्मिक प्रक्रिया को चेतना के विकास के प्रतीक के रूप में वर्णित करती हैं :
**१. माँ काली** — अहंकार का विनाश
**२. माँ तारा** — आध्यात्मिक परिवर्तन में मार्गदर्शन
**३. माँ त्रिपुर सुंदरी** — आंतरिक शक्तियों का संतुलन
**४. माँ भुवनेश्वरी** — चेतना का विस्तार
**५. माँ भैरवी** — अनुशासन और तप की जागृति
**६. माँ छिन्नमस्ता** — जीवन ऊर्जा का रूपांतरण
**७. माँ धूमावती** — अनित्यता की अनुभूति
**८. माँ बगलामुखी**— मन और वाणी पर नियंत्रण
**९. माँ मातंगी** — ज्ञान और पवित्र अभिव्यक्ति का परिष्कार
**१०. माँ कमलात्मिका** — पूर्णता और दिव्य सम्पन्नता
इस प्रकार, नवरात्रि केवल एक उत्सव नहीं, बल्कि **आध्यात्मिक अनुशासन और आंतरिक परिवर्तन की एक संरचित अवधि है।**
## इस चैत्र नवरात्रि माँ कमलात्मिका की उपासना करें
दसवाँ दिन नवरात्रि यात्रा की पराकाष्ठा का प्रतिनिधित्व करता है।
शुद्धिकरण, मार्गदर्शन, समरसता, विस्तार, अनुशासन, रूपांतरण, वैराग्य, नियंत्रण और ज्ञान के चरणों से गुज़रने के बाद साधक **माँ कमलात्मिका** द्वारा दर्शाई गई अवस्था तक पहुँचता है।
उनकी उपस्थिति इनका प्रतीकत्व करती है :
- आध्यात्मिक चक्र की पूर्णता
- आंतरिक अनुभूति और बाहरी जीवन के बीच संतुलन
- दिव्य कृपा का प्राकट्य
उनकी कृपा से साधक समझता है कि नवरात्रि की यह यात्रा अंततः **आध्यात्मिक पूर्णता और ईश्वर के साथ समरसता** तक पहुँचने का मार्ग है।
इस चैत्र नवरात्रि में **हिमालयी संन्यासी ओम स्वामी** द्वारा निर्मित **'तंत्र साधना' ऐप** शक्ति साधकों के लिए अपने **गुप्त शक्तिपीठ** के द्वार खोलता है।
नवरात्रि के प्रत्येक दिन यह शक्तिपीठ साधकों को किसी एक महाविद्या के **ध्यान श्लोक और मूल बीज मंत्र** का जप करने का अवसर देता है। ये श्लोक और मंत्र, जिन्हें ओम स्वामी द्वारा जागृत तथा अभिषिक्त किया गया है, साधना को शक्तिशाली, सुरक्षित तथा शास्त्रसम्मत बनाते हैं।
१५ अप्रैल २०२७ को आपकी चैत्र नवरात्रि साधना पूर्ण होने के पश्चात् आप दशमहाविद्याओं की उपासना भी आरम्भ कर सकते हैं, जिसमें प्रत्येक महाविद्या को उनके तांत्रिक बीज मंत्र और गूढ़ साधना के माध्यम से एक-एक करके जागृत किया जाता है — माँ काली से लेकर माँ कमलात्मिका तक।
यह ऐप पूर्णतः **निःशुल्क और विज्ञापन-रहित** है, जिसमें दक्षिणा पूर्णतः वैकल्पिक है।
दशमहाविद्याओं की चैत्र नवरात्रि आरम्भ होती है **६ अप्रैल २०२७ की अमावस्या से।**
गुप्त शक्तिपीठ में प्रवेश करके माँ कमलात्मिका की उपासना उनके ध्यान श्लोक तथा मूल बीज मंत्र के साथ करें।
दशमहाविद्याओं की कृपा से यह चैत्र नवरात्रि आपके जीवन में रूपान्तरणकारी काल सिद्ध हो।
माँ की कृपा को जागृत करें। परमात्मा के प्रेम में निमग्न हो जाएँ।
माँ केवल उन्हीं को बुलाती हैं जो उनकी उपासना के लिए तैयार होते हैं। यदि आप यहाँ हैं, तो आप तैयार हैं। दशमहाविद्याओं को जागृत करें। और भक्ति में आरोह करें।
[माँ की कृपा को जागृत करें](https://tantra-sadhana-app.onelink.me/jgcg/24u3wjsu)
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## Two Perspectives of the Divine Mother: Navadurga and Das Mahavidyas
Published: 2026-03-13
Category: Ma Kamalatmika
Category URL: https://tantrasadhana.app/blog/category/ma-kamalatmika
Meta Title: Navadurga and Das Mahavidyas: Two Perspectives of the Divine Mother
Meta Description: Discover the deeper meaning of Navratri through Navadurga and Das Mahavidyas, culminating in the blessings and abundance of Ma Kamalatmika.
Tags: Tantra, Tantra Sadhana, Das Mahavidya, Ma Kamalatmika
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[_हिंदी में पढ़ें_](https://tantrasadhana.app/blog/perspectives-of-divine-mother-navadurga-das-mahavidyas-hindi)
### In this article, you will read about:
- The Das Mahavidya Path Within Navratri
- Navadurgas and Das Mahavidyas: Two Perspectives of the Divine Mother
- Ma Kamalatmika: The Flowering of Abundance
- The Completion of the Spiritual Cycle
- Worship Ma Kamalatmika This Chaitra Navratri
Chaitra Navratri represents a structured journey of Shakti awakening through nine stages of inner transformation. Each day corresponds to a specific form of the Divine Mother and reflects a shift in the seeker’s spiritual awareness.
- [**Day 1 — Ma Kali**](https://tantrasadhana.app/blog/chaitra-navratri-and-the-das-mahavidyas) **:** Dissolution of inertia and ego
- [**Day 2 — Ma Tara**](https://tantrasadhana.app/blog/chaitra-navratri-awakening-ma-through-the-das-mahavidyas) **:** Guidance during transformation
- [**Day 3 — Ma Tripura Sundari**](https://tantrasadhana.app/blog/mool-durga-and-the-worship-of-the-divine-mother) **:** Emergence of harmony and balance
- [**Day 4 — Ma Bhuvaneshwari**](https://tantrasadhana.app/blog/chaitra-navratri-invoking-the-devi-who-rules-the-worlds) **:** Expansion of consciousness into cosmic space
- [**Day 5 — Ma Bhairavi**](https://tantrasadhana.app/blog/origins-of-navratri-and-ma-bhairavis-fire-of-purification) **:** Awakening of discipline and tapas
- [**Day 6 — Ma Chinnamasta**](https://tantrasadhana.app/blog/why-worship-divine-mother-on-navratri-core-principles-tantra) **:** Cutting through ego and redirecting life energy
- [**Day 7 — Ma Dhumavati**](https://tantrasadhana.app/blog/methods-of-navratri-worship-and-ma-dhumavati-the-cosmic-void) **:** Realisation of impermanence and detachment
- [**Day 8 — Ma Bagalamukhi**](https://tantrasadhana.app/blog/seeking-the-divine-goddess-in-the-women-in-our-lives) **:** Mastery over speech, thought, and action
- [**Day 9 — Ma Matangi**](https://tantrasadhana.app/blog/navratri-worship-the-sages-who-practised-and-tantric-paths) **:** Refinement of wisdom and sacred knowledge
The tenth day represents the culmination of this journey — the flowering of spiritual completeness and divine fulfilment.
## **The Das Mahavidya Path Within Navratri**
Navratri is widely known as the worship of the **nine forms of Ma Durga (Navadurga)**. However, within deeper **Shakta–Tantric traditions**, the ten-day period beginning from **Amavasya** is also understood as a spiritual journey through the **Das Mahavidyas**, the ten wisdom goddesses.
Tantric commentaries explain that:
- The **Navadurga tradition** represents the devotional and accessible path of worship.
- The **Mahavidya tradition** represents the esoteric Tantric dimension of the same Divine power.
Both traditions describe the **same spiritual transformation** from different perspectives.
Download Tantra Sadhana App
## **Navadurgas and Das Mahavidyas: Two Perspectives of the Divine Mother**
Although the Navadurga tradition formally concludes with nine forms, the Tantric Mahavidya cycle introduces **Ma Kamalatmika as the final stage**.
She represents the lotus that blooms once the spiritual journey is complete.
Source: galleryofgod.wordpress.com
### Navadurga Path
- Rooted in **Puranic traditions**
- Described in texts such as:
- _Devi Bhagavat Puran_
- _Markandey Puran (Durga Saptashati)_
- Focuses on devotional and more accessible worship of the Goddess through nine forms.
Source: manmitkumarr.com
### Mahavidya Path
- Rooted in **Tantric scriptures**
- Described in texts such as:
- _Todala Tantra_
- _Kularnava Tantra_
- _Rudra Yamala Tantra_
- Presents an esoteric sequence of inner transformation through ten wisdom Goddesses.
Together, they present two perspectives of the same Divine Mother — **devotional and esoteric**. And both, ultimately, lead to the same insight:
**The Divine Mother is not just a deity but Origin of the Universe, the Cosmic Intelligence who guides the soul towards its final liberation.**
## **Ma Kamalatmika: The Flowering of Abundance**
The Navratri journey culminates with **Ma Kamalatmika**, the Goddess goddess of Abundance and Auspiciousness.
She represents the Tantric form of **Sri or Ma Lakshmi**, and symbolises:
- **Purnatah** — complete fullness
- Harmony between inner and outer life
- Spiritual fulfilment expressed through prosperity and balance
Source: drikpanchang.com
Unlike ordinary ideas of wealth, Her abundance refers to **both spiritual and material completeness**.
Begin Tantra Sadhana
## **Ma Kamalatmika’s Bij Mantra**
The primary **Bij Mantra** associated with Ma Kamalatmika is:
**श्रीं (Śrīṃ)**
A verse from the **Lakshmi Tantra** and **Prapañcasāra Tantra** states:
> _श्रीं बीजं कमलायास्तु धनधान्यप्रदायकम् ।_
>
> **Meaning:** Śrīṃ is the seed mantra of Kamala, the giver of wealth and prosperity.
The sound **Shreeng** represents:
- Prosperity
- Auspiciousness
- Divine abundance
- Spiritual fulfilment
## **The Completion of the Spiritual Cycle**
The Navratri journey begins with **Ma Kali**, who breaks the limitations of ego and ignorance.
It concludes with **Ma Kamalatmika**, who represents the blossoming of spiritual realisation.
This arc symbolises the complete cycle of spiritual evolution:
- Destruction of illusion
- Awakening of consciousness
- Refinement of wisdom
- Manifestation of divine harmony
Tantric Paddhatis describe this ten-stage spiritual process as symbolically mirroring the evolution of consciousness:
01. **Ma Kali** — Breaking the illusion of ego
02. **Ma Tara** — Guidance through spiritual transition
03. **Ma Tripura Sundari** — Harmonisation of inner energies
04. **Ma Bhuvaneshwari** — Expansion of consciousness
05. **Ma Bhairavi** — Awakening discipline and tapas
06. **Ma Chinnamasta** — Transformation of life energy
07. **Ma Dhumavati** — Realisation of impermanence
08. **Ma Bagalamukhi** — Control over mental and verbal forces
09. **Ma Matangi** — Refinement of wisdom and sacred expression
10. **Ma Kamalatmika** — Completion and divine fulfilment
Navratri is therefore not just a festival but a **structured period of spiritual discipline and inner transformation**.
## **Worship Ma Kamalatmika This Chaitra Navratri**
The tenth day represents the culmination of the Navratri journey.
After progressing through purification, guidance, harmony, expansion, discipline, transformation, detachment, control, and wisdom, the seeker reaches the state represented by **Ma Kamalatmika**.
Her presence symbolises:
- Completion of the spiritual cycle
- Balance between inner realisation and outer life
- Manifestation of Divine Grace
Through Her blessing, the seeker recognises that the journey of Navratri ultimately leads to **spiritual completeness and harmony with the Divine.**
This Chaitra Navratri, the **Tantra Sadhana App by Himalayan monk, Om Swami**, offers Shakti Sadhaks access to its **Secret Shrine**.
Each day of Navratri, the Shrine allows seekers to recite the **Dhyan Shlok and Mool Bij Mantra** of a Mahavidya. The Shloks and mantras, awakened and consecrated by Om Swami, make the worship potent, safe and in accordance with the scriptures.
Once your Chaitra Navratri Sadhana is done on 15 April 2027, you can also begin your worship of the Das Mahavidyas, awakening each Mahavidya with their Tantric Bij mantra and esoteric Sadhana, one at a time - starting from Ma Kali to Ma Kamalatmika.
The app is **free and ad-free**, with an entirely optional Dakshina.
The Chaitra Navratri of the Das Mahavidyas begins on **Amavasya, 6 April 2027**.
Enter the Secret Shrine to worship Ma Kamalatmika with Her Dhyan Shlok and Mool Bij Mantra.
May the blessings of the Das Mahavidyas make this Chaitra Navratri a transformative period in your life.
Awaken Her Grace. Fall in love with the Divine.
Ma only calls those who are ready for Her worship. If you are here, you are ready. Awaken the Das Mahavidyas. And rise in devotion.
[Awaken Ma's Grace](https://tantra-sadhana-app.onelink.me/jgcg/24u3wjsu)
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## नवरात्रि उपासना : इसका आचरण करने वाले ऋषि और इसके तांत्रिक मार्ग
Published: 2026-03-13
Category: Hindi
Category URL: https://tantrasadhana.app/blog/category/hindi
Meta Title: नवरात्रि उपासना : इसका आचरण करने वाले ऋषि और इसकी तांत्रिक परंपराएँ
Meta Description: नवरात्रि उपासना की तांत्रिक परम्परा, देवी साधना का आचरण करने वाले ऋषियों-मुनियों तथा नवमी तिथि पर माँ मातंगी और सिद्धिदात्री के आध्यात्मिक महत्त्व का अन्वेषण करें।
Tags: Tantra Hindi, Tantra Sadhana Hindi, Das Mahavidya Hindi, Ma Matangi Hindi
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URL: https://tantrasadhana.app/blog/navratri-worship-sages-who-practised-and-tantric-paths-hindi
[_Read in English_](https://tantrasadhana.app/blog/navratri-worship-the-sages-who-practised-and-tantric-paths)
### इस लेख में आप पढ़ेंगे :
- तांत्रिक परंपरा में नवरात्रि उपासना की वंशावली
- कौल और नाथ परंपराओं में नवरात्रि
- माँ मातंगी — दिव्य अभिव्यक्ति का परिष्कार
- माँ मातंगी का नवदुर्गा, देवी सिद्धिदात्री के साथ संबंध
- इस चैत्र नवरात्रि माँ मातंगी की उपासना करें
चैत्र नवरात्रि शक्ति की जागृति की एक क्रमबद्ध यात्रा है, जो आंतरिक परिवर्तन के नौ चरणों से होकर जाती है। प्रत्येक दिन जगन्माता के एक विशेष रूप से संबंधित है और साधक की आध्यात्मिक चेतना में एक परिवर्तन को दर्शाता है।
- [**दिन १ — माँ काली**](https://tantrasadhana.app/blog/chaitra-navratri-and-the-das-mahavidyas-hindi) **:** जड़ता और अहंकार का विनाश
- [**दिन २ — माँ तारा**](https://tantrasadhana.app/blog/chaitra-navratri-awakening-ma-through-das-mahavidyas-hindi) **:** परिवर्तन के दौरान मार्गदर्शन
- [**दिन ३ — माँ त्रिपुर सुंदरी**](https://tantrasadhana.app/blog/mool-durga-and-the-worship-of-the-divine-mother-hindi) **:** संतुलन और समरसता का उद्भव
- [**दिन ४ — माँ भुवनेश्वरी**](https://tantrasadhana.app/blog/chaitra-navratri-invoking-the-devi-who-rules-worlds-hindi) **:** चेतना का ब्रह्मांडीय विस्तार
- [**दिन ५ — माँ भैरवी**](https://tantrasadhana.app/blog/origins-of-navratri-ma-bhairavis-fire-of-purification-hindi) **:** अनुशासन और तप की जागृति
- [**दिन ६ — माँ छिन्नमस्ता**](https://tantrasadhana.app/blog/why-worship-divine-mother-on-navratri-principles-hindi) **:** अहंकार का छेदन और प्राण-शक्ति का पुनर्निर्देशन
- [**दिन ७ — माँ धूमावती**](https://tantrasadhana.app/blog/methods-of-navratri-worship-ma-dhumavati-cosmic-void-hindi) **:** अनित्यता की अनुभूति और वैराग्य
- [**दिन ८ — माँ बगलामुखी**](https://tantrasadhana.app/blog/seeking-the-divine-goddess-in-the-women-in-our-lives-hindi) **:** वाणी, विचार और कर्म पर नियंत्रण
- **दिन ९ — माँ मातंगी :** ज्ञान, वाणी और दिव्य बुद्धि का परिष्कार
नौवें दिन तक साधक उस अवस्था में पहुँचता है जहाँ जागृत शक्ति परिष्कृत होकर ज्ञान, वाणी और आंतरिक जागरूकता की स्पष्टता के रूप में व्यक्त होती है।
## **तांत्रिक परंपरा में नवरात्रि उपासना की वंशावली**
नवरात्रि उपासना की जड़ें **तांत्रिक और पौराणिक, दोनों परंपराओं** में गहराई से स्थापित हैं। अनेक ऋषियों और आध्यात्मिक परंपराओं ने देवी उपासना की संरचित विधियों को संरक्षित और प्रसारित किया।
### ऋषि दुर्वासा और श्रीविद्या परंपरा
**ऋषि दुर्वासा** को **श्रीविद्या** के प्रारंभिक और प्रमुख आचार्यों में माना जाता है, जो ललिता त्रिपुर सुंदरी की तांत्रिक उपासना से संबंधित है।
परंपरागत मान्यता के अनुसार उन्होंने :
- **ललिता उपासना** का ज्ञान प्राप्त किया
- **श्रीचक्र पूजा** का प्रचार किया
- **देवी साधना** के सुसंगठित चक्र सिखाए
कई **श्रीविद्या तांत्रिक पद्धतियाँ** नवरात्रि के दौरान देवी की विशेष उपासना का विधान करती हैं, जिसे **दुर्वासा क्रम** कहा जाता है। इस कारण उन्हें तांत्रिक नवरात्रि साधना की प्रमुख पारंपरिक कड़ी माना जाता है।
### ऋषि अगस्त्य और ललितोपाख्यान परंपरा
**ब्रह्माण्ड पुराण** के **ललितोपाख्यान संवाद** में वर्णन मिलता है कि **ऋषि अगस्त्य** को ललिता उपासना की गुप्त शिक्षाएँ प्राप्त हुईं।
इस संवाद में :
- भगवान **हयग्रीव** अगस्त्य को श्रीविद्या की महिमा बताते हैं
- **देवी उपासना** और मंत्र साधना की विधियाँ समझाई जाती हैं
नवरात्रि की कई अनुष्ठानिक परंपराएँ प्रतीकात्मक रूप से **अगस्त्य–हयग्रीव संचरण** से जुड़ी मानी जाती हैं।
इस कारण अगस्त्य को निम्न क्षेत्रों में एक प्रमुख आचार्य माना जाता है :
- मंत्र शास्त्र की परंपराएँ
- देवी उपासना की विधियाँ
- दक्षिण भारत की श्रीविद्या तंत्र की धाराएँ
### ऋषि मतंग और मातंगी उपासना की उत्पत्ति
**पुरश्चर्या अर्णव** और **तंत्रसार** के अनुसार, **ऋषि मतंग** ने जगन्माता को समर्पित कठोर तपस्या की और **देवी मातंगी** की कृपा प्राप्त की।
यद्यपि ग्रंथों में यह स्पष्ट रूप से नहीं कहा गया कि उन्होंने नवरात्रि अनुष्ठान किए, किंतु उनकी साधना में सम्मिलित थे :
- देवी साधना
- मंत्र पुरश्चरण के चक्र
- महाविद्या उपासना
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## **कौल और नाथ परंपराओं में नवरात्रि**
**कौल तांत्रिक परंपरा** और **नाथ संप्रदाय** में भी नवरात्रि की रात्रि-साधनाओं पर विशेष बल दिया जाता है।
इन परंपराओं के प्रारंभिक महान आचार्यों में **मत्स्येन्द्रनाथ** का महत्त्वपूर्ण स्थान है।
इन परंपराओं में विशेष रूप से निम्न साधनाएँ प्रमुख हैं :
- रात्रि में केंद्रित शक्ति उपासना
- महाविद्या साधना के चक्र
- नवरात्रि के समय आंतरिक आध्यात्मिक साधनाएँ
इस प्रकार, नवरात्रि को **तांत्रिक आध्यात्मिक साधना** के लिए विशेष रूप से शक्तिशाली कालखंड माना जाता है।
**कालिका पुराण** में भी देवी के **अकाल बोधन** अर्थात् समय से पूर्व जागृति का वर्णन मिलता है।
एक श्लोक में कहा गया है :
> _ऐं रावणस्य वधार्थाय रामस्यानुग्रहाय च ।_
>
> _अकाले ब्रह्मणा बोधो देव्यास्त्वयि कृतः पुरा ॥_
>
> **अर्थ :**“हे देवी, रावण के वध हेतु राम पर कृपा करने के लिए ब्रह्मा ने आपको समय से पहले जागृत किया था।”
यह कथा आज प्रचलित कई नवरात्रि परंपराओं का आधार मानी जाती है।
## **माँ मातंगी — दिव्य अभिव्यक्ति का परिष्कार**
नवरात्रि के नौवें दिन जगन्माता **माँ मातंगी** के रूप में प्रकट होती हैं।
स्रोत : drikpanchang.com
वे इनका प्रतिनिधित्व करती हैं :
- आंतरिक वाणी
- पवित्र ज्ञान
- मंत्र और ध्वनि की सिद्धि
तांत्रिक ग्रंथों में उन्हें प्रायः **तांत्रिक माँ सरस्वती** के रूप में वर्णित किया जाता है।
आध्यात्मिक यात्रा के इस चरण में :
- साधक अब शुद्धिकरण के संघर्ष से आगे बढ़ चुका होता है
- मन परिष्कृत और स्थिर हो जाता है
- साधना आंतरिक और सहज हो जाती है
माँ मातंगी **कंपन और अभिव्यक्ति की सूक्ष्म शक्ति** का संचालन करती हैं, जो मन के शुद्ध होने के बाद प्रकट होती है।
तंत्र साधना का आरंभ करें
## **माँ मातंगी का नवदुर्गा, देवी सिद्धिदात्री के साथ संबंध**
नवरात्रि में अंतिम नवदुर्गा रूप **देवी सिद्धिदात्री** का पूजन किया जाता है।
स्रोत : sadhana.app
वे इनका प्रतिनिधित्व करती हैं :
- आध्यात्मिक सिद्धि
- आध्यात्मिक यात्रा की पूर्णता
- दिव्य प्रज्ञा की प्राप्ति
उनकी ऊर्जा **माँ मातंगी** से संरेखित है, जो परिष्कृत ज्ञान और पवित्र वाणी की अधिष्ठात्री हैं।
दोनों मिलकर इनका प्रतिनिधित्व करते हैं :
- दिव्य ज्ञान का प्रस्फुटन
- मंत्र सिद्धि
- आध्यात्मिक यात्रा की पूर्णता
## **माँ मातंगी का बीज मंत्र**
माँ मातंगी से संबंधित प्रमुख **बीज मंत्र** है :
**ऐं**
**मंत्र महोदधि** का एक श्लोक कहता है :
> _ऐं बीजं मातङ्ग्याः सर्वविद्याप्रदायकम् ।_
>
> **अर्थ :**“ऐं मातंगी का बीज मंत्र है — समस्त विद्या प्रदान करने वाला।”
**‘ऐं’** ध्वनि उच्चतर बुद्धि, परिष्कृत वाणी और आध्यात्मिक प्रज्ञा की जागृति का प्रतिनिधित्व करती है।
## **इस चैत्र नवरात्रि माँ मातंगी की उपासना करें**
चैत्र नवरात्रि का नौवाँ दिन उस अवस्था का प्रतीक है जहाँ आध्यात्मिक ज्ञान पूर्ण रूप से परिष्कृत हो जाता है।
शुद्धिकरण, मार्गदर्शन, समरसता, विस्तार, अनुशासन, अहंकार-परिवर्तन, वैराग्य और स्थिरता के चरणों के बाद साधक **माँ मातंगी** की परिष्कृत प्रज्ञा तक पहुँचता है।
उनकी शिक्षाएँ इनपर बल देती हैं :
- वाणी और मंत्र पर प्रभुत्व
- ज्ञान का परिष्कार
- दिव्य प्रज्ञा की अभिव्यक्ति
उनकी कृपा से साधक नवरात्रि की यात्रा के अंतिम चरण के निकट पहुँचता है — दिव्य ज्ञान और आध्यात्मिक सिद्धि की प्राप्ति।
इस चैत्र नवरात्रि में **हिमालयी संन्यासी ओम स्वामी** द्वारा निर्मित **'तंत्र साधना' ऐप** शक्ति साधकों के लिए अपने **गुप्त शक्तिपीठ** के द्वार खोलता है।
नवरात्रि के प्रत्येक दिन यह शक्तिपीठ साधकों को किसी एक महाविद्या के **ध्यान श्लोक और मूल बीज मंत्र** का जप करने का अवसर देता है। ये श्लोक और मंत्र, जिन्हें ओम स्वामी द्वारा जागृत तथा अभिषिक्त किया गया है, साधना को शक्तिशाली, सुरक्षित तथा शास्त्रसम्मत बनाते हैं।
१५ अप्रैल २०२७ को आपकी चैत्र नवरात्रि साधना पूर्ण होने के पश्चात् आप दशमहाविद्याओं की उपासना भी आरम्भ कर सकते हैं, जिसमें प्रत्येक महाविद्या को उनके तांत्रिक बीज मंत्र और गूढ़ साधना के माध्यम से एक-एक करके जागृत किया जाता है — माँ काली से लेकर माँ कमलात्मिका तक।
यह ऐप पूर्णतः **निःशुल्क और विज्ञापन-रहित** है, जिसमें दक्षिणा पूर्णतः वैकल्पिक है।
दशमहाविद्याओं की चैत्र नवरात्रि आरम्भ होती है **६ अप्रैल २०२७ की अमावस्या से।**
गुप्त शक्तिपीठ में प्रवेश करके माँ मातंगी की उपासना उनके ध्यान श्लोक तथा मूल बीज मंत्र के साथ करें।
दशमहाविद्याओं की कृपा से यह चैत्र नवरात्रि आपके जीवन में रूपान्तरणकारी काल सिद्ध हो।
माँ की कृपा को जागृत करें। परमात्मा के प्रेम में निमग्न हो जाएँ।
माँ केवल उन्हीं को बुलाती हैं जो उनकी उपासना के लिए तैयार होते हैं। यदि आप यहाँ हैं, तो आप तैयार हैं। दशमहाविद्याओं को जागृत करें। और भक्ति में आरोह करें।
[माँ की कृपा को जागृत करें](https://tantra-sadhana-app.onelink.me/jgcg/24u3wjsu)
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## Navratri Worship: The Sages Who Practised It and Its Tantric Paths
Published: 2026-03-13
Category: Ma Matangi
Category URL: https://tantrasadhana.app/blog/category/ma-matangi
Meta Title: Navratri Worship: Sages Who Practised It and Its Tantric Traditions
Meta Description: Explore the Tantric lineage of Navratri worship, the sages who practised Devi sadhana, and the spiritual significance of Ma Matangi and Siddhidatri on the ninth day.
Tags: Tantra, Tantra Sadhana, Das Mahavidya, Ma Matangi
Tag URLs: Tantra (https://tantrasadhana.app/blog/tag/tantra), Tantra Sadhana (https://tantrasadhana.app/blog/tag/tantra-sadhana), Das Mahavidya (https://tantrasadhana.app/blog/tag/das-mahavidya), Ma Matangi (https://tantrasadhana.app/blog/tag/ma-matangi)
URL: https://tantrasadhana.app/blog/navratri-worship-the-sages-who-practised-and-tantric-paths
[_हिंदी में पढ़ें_](https://tantrasadhana.app/blog/navratri-worship-sages-who-practised-and-tantric-paths-hindi)
### In this article, you will read about:
- The Lineage of Navratri Worship in Tantric Tradition
- Navratri in the Kaula and Nath Traditions
- Ma Matangi: The Refinement of Divine Expression
- Ma Matangi’s Connection With Navadurga, Devi Siddhidatri
- Worship Ma Matangi This Chaitra Navratri
Chaitra Navratri represents a structured journey of Shakti awakening through nine stages of inner transformation. Each day corresponds to a specific form of the Divine Mother and reflects a shift in the seeker’s spiritual awareness.
- [**Day 1 — Ma Kali**](https://tantrasadhana.app/blog/chaitra-navratri-and-the-das-mahavidyas) **:** Dissolution of inertia and ego
- [**Day 2 — Ma Tara**](https://tantrasadhana.app/blog/chaitra-navratri-awakening-ma-through-the-das-mahavidyas) **:** Guidance during transformation
- [**Day 3 — Ma Tripura Sundari**](https://tantrasadhana.app/blog/mool-durga-and-the-worship-of-the-divine-mother) **:** Emergence of harmony and balance
- [**Day 4 — Ma Bhuvaneshwari**](https://tantrasadhana.app/blog/chaitra-navratri-invoking-the-devi-who-rules-the-worlds) **:** Expansion of consciousness into cosmic space
- [**Day 5 — Ma Bhairavi**](https://tantrasadhana.app/blog/origins-of-navratri-and-ma-bhairavis-fire-of-purification) **:** Awakening of discipline and tapas
- [**Day 6 — Ma Chinnamasta**](https://tantrasadhana.app/blog/why-worship-divine-mother-on-navratri-core-principles-tantra) **:** Cutting through ego and redirecting life energy
- [**Day 7 — Ma Dhumavati**](https://tantrasadhana.app/blog/methods-of-navratri-worship-and-ma-dhumavati-the-cosmic-void) **:** Realisation of impermanence and detachment
- [**Day 8 — Ma Bagalamukhi**](https://tantrasadhana.app/blog/seeking-the-divine-goddess-in-the-women-in-our-lives) **:** Mastery over speech, thought, and action
- **Day 9 — Ma Matangi:** Refinement of wisdom, speech, and sacred knowledge
By the ninth day, the seeker reaches a stage where the awakened energy becomes refined and expressed through clarity of knowledge, speech, and inner awareness.
## **The Lineage of Navratri Worship in Tantric Tradition**
Navratri worship has deep roots in both **Tantric and Puranic traditions**. Several sages and traditions preserved and transmitted structured forms of Devi worship.
### Sage Durvasa and the Sri Vidya Tradition
Sage **Durvasa** is considered one of the earliest transmitters of **Sri Vidya**, the Tantric worship of Lalita Tripura Sundari.
Traditional accounts state that he:
- Received the knowledge of **Lalita Upasana**
- Propagated **Sri Chakra worship**
- Taught structured cycles of **Devi sadhana**
Many **Sri Vidya Tantric Paddhatis** prescribe intensified Devi worship during Navratri following the **Durvasa Krama**, making him one of the strongest traditional links to Tantric Navratri practice.
### Sage Agastya and the Lalitopakhyana Tradition
The **Brahmand Puran**, in the **Lalitopakhyana dialogue**, describes Sage **Agastya** receiving the secret teachings of Lalita worship.
In this dialogue:
- Lord **Hayagriva** instructs Agastya in the glory of Sri Vidya
- The methods of **Devi Upasana** and mantra practices are explained
Many Navratri ritual traditions symbolically trace their lineage to this **Agastya–Hayagriva transmission**.
Agastya is therefore regarded as a key figure in:
- Mantra Shastra traditions
- Devi worship methodologies
- Southern streams of Sri Vidya Tantra
### Sage Matanga and the Origin of Matangi Worship
According to **Purashcharya Arnava** and **Tantrasara**, Sage **Matanga Rishi** performed intense tapas dedicated to the Divine Mother and obtained the grace of **Devi Matangi**.
While texts do not explicitly state that he performed Navratri rituals, his worship included:
- Devi Sadhana
- Mantra Purashcharan cycles
- Mahavidya worship
Download Tantra Sadhana App
## **Navratri in the Kaula and Nath Traditions**
The **Kaula Tantric tradition** and the **Nath Sampradaya** also emphasise Navratri night practices.
One of the earliest masters associated with these traditions is **Matsyendranath**.
These traditions highlight:
- Night-focused Shakti worship
- Cycles of Mahavidya Sadhana
- Internal spiritual practices performed during Navratri
Navratri is therefore regarded as a particularly powerful period for **Tantric spiritual practice**.
The **Kalika Puran** also describes the concept of **Akal Bodhana**, the untimely awakening of the Goddess.
A verse states:
> _ऐं रावणस्य वधार्थाय रामस्यानुग्रहाय च ।_
>
> _अकाले ब्रह्मणा बोधो देव्यास्त्वयि कृतः पुरा ॥_
>
> **Meaning:**
>
> O Goddess, you were awakened by Brahma at an untimely hour to grant grace to Rama for the destruction of Ravana.
This narrative forms an important basis for many Navratri traditions observed today.
## **Ma Matangi: The Refinement of Divine Expression**
On the ninth day of Navratri, the Divine Mother manifests as **Ma Matangi**.
Source: drikpanchang.com
She represents:
- Inner speech
- Sacred knowledge
- Perfection of mantra and sound
Tantric texts often describe her as the **Tantric Ma Sarasvati.**
At this stage of the spiritual journey:
- The seeker is no longer struggling with purification
- The mind becomes refined and stable
- Spiritual practice becomes inward and effortless
Ma Matangi governs the **subtle power of vibration and expression**, which arises once the mind has been purified.
Begin Tantra Sadhana
## **Ma Matangi’s Connection With Navadurga, Devi Siddhidatri**
The final Navadurga worshipped on Navratri is **Devi Siddhidatri**.
Source: sadhana.app
She represents:
- Spiritual accomplishment (Siddhi)
- Fulfilment of the spiritual journey
- Realisation of Divine wisdom
Her energy aligns with **Ma Matangi**, who governs refined knowledge and sacred speech.
Together they represent:
- The flowering of divine knowledge
- Mastery of mantra
- Completion of the spiritual journey
## **Ma Matangi’s Bij Mantra**
The primary **Bij Mantra** associated with Ma Matangi is:
**ऐं (Aiṃ)**
A verse from **Mantra Mahodadhi** states:
> _ऐं बीजं मातङ्ग्याः सर्वविद्याप्रदायकम् ।_
>
> **Meaning:**
>
> Aiṃ is the seed mantra of Matangi, the bestower of all knowledge.
The sound **Aing** represents the awakening of higher intelligence, refined speech, and spiritual wisdom.
## **Worship Ma Matangi This Chaitra Navratri**
The ninth day of Chaitra Navratri marks the stage where spiritual knowledge becomes fully refined.
After the stages of purification, guidance, harmony, expansion, discipline, ego-transformation, detachment, and stabilisation, the seeker reaches the refined wisdom of **Ma Matangi**.
Her teachings emphasise:
- Mastery of speech and mantra
- Refinement of knowledge
- Expression of divine wisdom
Through Her Grace, the seeker approaches the culmination of the Navratri journey — the realisation of divine knowledge and spiritual accomplishment.
This Chaitra Navratri, the **Tantra Sadhana App by Himalayan monk, Om Swami**, offers Shakti Sadhaks access to its **Secret Shrine**.
Each day of Navratri, the Shrine allows seekers to recite the **Dhyan Shlok and Mool Bij Mantra** of a Mahavidya. The Shloks and mantras, awakened and consecrated by Om Swami, make the worship potent, safe and in accordance with the scriptures.
Once your Chaitra Navratri Sadhana is done on 15 April 2027, you can also begin your worship of the Das Mahavidyas, awakening each Mahavidya with their Tantric Bij mantra and esoteric Sadhana, one at a time - starting from Ma Kali to Ma Kamalatmika.
The app is **free and ad-free**, with an entirely optional Dakshina.
The Chaitra Navratri of the Das Mahavidyas begins on **Amavasya, 6 April 2027**.
Enter the Secret Shrine to worship Ma Matangi with Her Dhyan Shlok and Mool Bij Mantra.
May the blessings of the Das Mahavidyas make this Chaitra Navratri a transformative period in your life.
Awaken Her Grace. Fall in love with the Divine.
Ma only calls those who are ready for Her worship. If you are here, you are ready. Awaken the Das Mahavidyas. And rise in devotion.
[Awaken Ma's Grace](https://tantra-sadhana-app.onelink.me/jgcg/24u3wjsu)
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## हमारे जीवन की स्त्रियों में जगन्माता का अन्वेषण
Published: 2026-03-13
Category: Hindi
Category URL: https://tantrasadhana.app/blog/category/hindi
Meta Description: चैत्र नवरात्रि की आध्यात्मिक यात्रा, कन्या पूजन का महत्त्व तथा माँ बगलामुखी की शक्ति का अन्वेषण करें। नवरात्रि साधना, शास्त्रों और तांत्रिक परम्पराओं का भी परिचय प्राप्त करें।
Tags: Tantra Hindi, Tantra Sadhana Hindi, Das Mahavidya Hindi, Ma Bagalamukhi Hindi
Tag URLs: Tantra Hindi (https://tantrasadhana.app/blog/tag/tantra-hindi), Tantra Sadhana Hindi (https://tantrasadhana.app/blog/tag/tantra-sadhana-hindi), Das Mahavidya Hindi (https://tantrasadhana.app/blog/tag/das-mahavidya-hindi), Ma Bagalamukhi Hindi (https://tantrasadhana.app/blog/tag/ma-bagalamukhi-hindi)
URL: https://tantrasadhana.app/blog/seeking-the-divine-goddess-in-the-women-in-our-lives-hindi
[_Read in English_](https://tantrasadhana.app/blog/seeking-the-divine-goddess-in-the-women-in-our-lives)
### इस लेख में आप पढ़ेंगे :
- कन्या पूजन और जगन्माता की जीवित उपासना
- नवरात्रि के समय उन्नत अनुष्ठान
- नवरात्रि साधना करने वाले ऋषि और महापुरुष : तांत्रिक और वैदिक, दोनों परंपराओं में
- माँ बगलामुखी — सभी शक्तियों को स्थिर करने की शक्ति
- इस चैत्र नवरात्रि माँ बगलामुखी की उपासना करें
चैत्र नवरात्रि शक्ति की जागृति की एक क्रमबद्ध यात्रा है, जो आंतरिक परिवर्तन के नौ चरणों के माध्यम से आगे बढ़ती है। प्रत्येक दिन जगन्माता के एक विशेष रूप से संबंधित है और साधक की आध्यात्मिक चेतना में एक परिवर्तन को दर्शाता है।
- [**दिन १ — माँ काली**](https://tantrasadhana.app/blog/chaitra-navratri-and-the-das-mahavidyas-hindi) **:** जड़ता और अहंकार का विनाश
- [**दिन २ — माँ तारा**](https://tantrasadhana.app/blog/chaitra-navratri-awakening-ma-through-das-mahavidyas-hindi) **:** परिवर्तन के समय मार्गदर्शन
- [**दिन ३ — माँ त्रिपुर सुंदरी**](https://tantrasadhana.app/blog/mool-durga-and-the-worship-of-the-divine-mother-hindi) **:** संतुलन और समरसता का उद्भव
- [**दिन ४ — माँ भुवनेश्वरी**](https://tantrasadhana.app/blog/chaitra-navratri-invoking-the-devi-who-rules-worlds-hindi) **:** चेतना का ब्रह्मांडीय विस्तार
- [**दिन ५ — माँ भैरवी**](https://tantrasadhana.app/blog/origins-of-navratri-ma-bhairavis-fire-of-purification-hindi) **:** अनुशासन और तप की जागृति
- [**दिन ६ — माँ छिन्नमस्ता**](https://tantrasadhana.app/blog/why-worship-divine-mother-on-navratri-principles-hindi) **:** अहंकार का छेदन और प्राण-शक्ति का पुनर्निर्देशन
- [**दिन ७ — माँ धूमावती**](https://tantrasadhana.app/blog/methods-of-navratri-worship-ma-dhumavati-cosmic-void-hindi) **:** अनित्यता की अनुभूति और वैराग्य
- **दिन ८ — माँ बगलामुखी :** वाणी, विचार और क्रिया पर नियंत्रण
आठवें दिन तक साधक उस अवस्था में पहुँचता है जहाँ जागृत ऊर्जा को स्थिर और जागरूकता के साथ निर्देशित करना आवश्यक हो जाता है।
## **कन्या पूजन और जगन्माता की जीवित उपासना**
नवरात्रि के महत्त्वपूर्ण अनुष्ठानों में से एक है **कन्या पूजन**, जिसमें देवी की वंदना बालिकाओं के रूप में की जाती है।
**शाक्त तांत्रिक परंपराओं** में कुमारी (कन्या) को **जगन्माता की चैतन्य शक्ति** का मूर्त स्वरूप माना जाता है।
### पारंपरिक विधि
- **१ से ११ वर्षों** की कन्याओं की पूजा देवी के विभिन्न रूपों के रूप में की जाती है।
- प्रत्येक आयु शक्ति के एक विशेष पहलू का प्रतिनिधित्व करती है।
- कन्याओं को निम्नलिखित रूपों में अर्पण दिए जाते हैं :
- भोजन
- वस्त्र
- दक्षिणा
इस अनुष्ठान के दौरान एक बालक की भी पूजा **बटुक भैरव** के रूप में की जाती है, जो देवी के साथ उपस्थित **रक्षक पुरुष तत्त्व** का प्रतिनिधित्व करता है।
इस परंपरा के पीछे का मूल सिद्धांत है **बाल-रूपा देवी**, अर्थात् बाल रूप में जगन्माता, की पूजा।
## **कुमारी पूजन का शास्त्रीय आधार**
**देवी भागवत पुराण (स्कंध ७)** में नवरात्रि के दौरान कुमारी पूजन का स्पष्ट उपदेश मिलता है।
**श्लोक :**
> _कुमार्यः पूजयेद् भक्त्या नवमीदिने विशेषतः ।_
>
> _ब्राह्मणांश्च विशेषेण तुष्टिं यान्ति सुरेश्वरि ॥_
>
> **अर्थ :**“कुमारी कन्याओं की भक्ति से पूजा करनी चाहिए, विशेषकर नवमी के दिन। इस पूजा से, हे देवी, देव प्रसन्न होते हैं।”
एक अन्य वचन कहता है :
> _अथ नवरात्र व्रते कुमार्यः पूजयेद् भक्त्या नवम्याम्।_
>
> **अर्थ :**“नवरात्रि व्रत के दौरान, विशेष रूप से नवमी के दिन, कन्याओं की भक्ति से पूजा करनी चाहिए।”
**दुर्गा सप्तशती** भी स्त्री स्वरूपों की दिव्यता पर बल देती है :
> _स्त्रियः समस्ताः सकला जगत्सु ॥_
>
> **अर्थ :**“संसार की सभी स्त्रियाँ जगन्माता की अभिव्यक्तियाँ हैं।”
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## **नवरात्रि के समय उन्नत अनुष्ठान**
पारंपरिक शाक्त और तांत्रिक साधना में नवरात्रि के समय कई उन्नत अनुष्ठान किए जाते हैं।
### अनुष्ठानिक विधियाँ
- **कुमारी न्यास** (कभी-कभी १८ कुमारियों के साथ)
- **नव देवियों** की पूजा
- देवी की सेविका शक्तियों का आवाहन
### उन्नत साधना पद्धतियाँ
- दिन के आठ प्रहरों में विभाजित पूजा
- रात्रि में केंद्रित मंत्र जप
- **60 चक्रों** तक विस्तारित नवरात्रि व्रत
तांत्रिक परंपरा में **महाविद्या उपासना अमावस्या से माँ काली से** आरंभ होकर नवरात्रि की नौ रातों तक चलती है और **नवमी पर माँ कमलात्मिका** की उपासना के साथ पूर्ण होती है।
## **नवरात्रि साधना करने वाले ऋषि और महापुरुष : तांत्रिक और वैदिक, दोनों परंपराओं में**
- **भगवान राम**
देवी भागवत पुराण के अनुसार भगवान राम ने राजा रावण के साथ युद्ध से पहले देवी की उपासना की थी।
इस ग्रंथ के अनुसार, नारद मुनि ने भगवान राम को देवी पूजा की विधियाँ बताईं, और भगवान राम ने नौ दिनों की साधना की, जिसमें उपवास, मंत्र जप और यज्ञ सम्मिलित थे।
आठवीं रात्रि को देवी उन्हें आशीर्वाद देने हेतु प्रकट हुईं, यह घोषित करते हुए कि उनका जन्म धर्म की पुनः स्थापना करने के लिए हुआ है।
**ललिता त्रिशती** के एक श्लोक में यह वाक्यांश आता है :
> _लक्ष्मणाग्रज पूजिता।_
>
> **अर्थ :**“वे जो लक्ष्मण के बड़े भाई द्वारा पूजित हैं।”
**ब्रह्माण्ड पुराण** में आगे यह भी उल्लेख मिलता है कि **अयोध्या की अधिष्ठात्री देवी महात्रिपुरसुंदरी थीं।**
- **ऋषि विश्वामित्र**
उन्होंने नवरात्रि के दौरान तीव्र महाविद्या साधना की और अपार आध्यात्मिक शक्ति प्राप्त की।
- **ऋषि वशिष्ठ**
**माँ तारा** की प्रारंभिक तांत्रिक उपासना से जुड़े माने जाते हैं, और विशेष रूप सेतारापीठ परंपरा से संबंधित हैं।
- **ऋषि भरद्वाज**
उनकी वंशावली ने यज्ञ, मंत्र जप और ऋतु आधारित अनुष्ठानों की परंपराओं को विकसित किया, जिन्होंने बाद में नवरात्रि उपासना को प्रभावित किया।
- **शुक्राचार्य**
उन्होंने मेघनाद (रावण के पुत्र) को शक्तिशाली तांत्रिक अनुष्ठान करने तथा अजेयता प्राप्त करने का उपदेश दिया।
- **राजा रावण और मेघनाद**
गूढ़ शक्ति अनुष्ठानों के उन्नत साधक, जिन्होंने दशमहाविद्याओं की शक्तियों पर प्रभुत्व पाने का प्रयास किया।
तंत्र साधना का आरंभ करें
## **माँ बगलामुखी — सभी शक्तियों को स्थिर करने की शक्ति**
नवरात्रि की आठवीं रात्रि में जगन्माता **माँ बगलामुखी** के रूप में प्रकट होती हैं।
वे उस शक्ति का प्रतिनिधित्व करती हैं जिसे तंत्र में **स्तम्भन शक्ति** कहा जाता है — अर्थात् शत्रुतापूर्ण या नकारात्मक शक्तियों को रोकने या निष्क्रिय करने की क्षमता।
स्रोत : drikpanchang.com
उनका प्रतीकत्व दर्शाता है :
- वाणी पर नियंत्रण
- विचारों पर नियंत्रण
- कर्मों पर नियंत्रण
कई परंपराओं में इसे नवरात्रि साधना की सबसे शक्तिशाली रात्रियों में से एक माना जाता है।
इस चरण में साधक की जागृत चेतना आंतरिक ऊर्जाओं को स्थिर और निर्देशित करने की क्षमता प्राप्त करती है।
## **माँ बगलामुखी का नवदुर्गा, देवी महागौरी के साथ संबंध**
नवरात्रि के आठवें दिन नवदुर्गा **देवी महागौरी** की पूजा की जाती है।
वे इनका प्रतिनिधित्व करती हैं :
- पवित्रता
- कर्मों की अशुद्धियों का निवारण
- आध्यात्मिक स्पष्टता
स्रोत : sadhana.app
उनका श्वेत वर्ण **शुद्ध की गई चेतना** का प्रतीक है।
यह चरण जुड़ा है **माँ बगलामुखी** से, जो शुद्धिकरण के बाद मन और वाणी की शक्तियों पर नियंत्रण प्रदान करती हैं।
दोनों रूप **जागृत आध्यात्मिक शक्ति के स्थिरीकरण** का प्रतिनिधित्व करते हैं।
## **माँ बगलामुखी का बीज मंत्र**
माँ बगलामुखी से संबंधित प्रमुख **बीज मंत्र** है :
**ह्लीं**
एक बगलामुखी तंत्र श्लोक कहता है :
> _ह्लीं बीजं बगलामुख्याः स्तम्भनस्य परं स्मृतम् ।_
>
> **अर्थ :**“ह्लीं बगलामुखी का बीज मंत्र है, जो स्तम्भन अर्थात् नकारात्मक शक्तियों को रोकने की सर्वोच्च शक्ति का प्रतिनिधित्व करता है।”
**‘ह्लीं’** ध्वनि उस शक्ति का प्रतीक है जो नकारात्मक शक्तियों को स्थिर करती है और जागृत ऊर्जा को नियंत्रित करती है।
## **इस चैत्र नवरात्रि माँ बगलामुखी की उपासना करें**
चैत्र नवरात्रि का आठवाँ दिन उस चरण का प्रतीक है जहाँ आध्यात्मिक ऊर्जा स्थिर और नियंत्रित हो जाती है।
शुद्धिकरण, मार्गदर्शन, समरसता, विस्तार, अनुशासन, अहंकार-परिवर्तन और वैराग्य के बाद साधक **माँ बगलामुखी** की स्थिर करने वाली शक्तितक पहुँचता है।
उनकी शिक्षाएँ इनपर बल देती हैं :
- वाणी पर प्रभुत्व
- विचारों पर नियंत्रण
- नकारात्मकता को निष्क्रिय करने की क्षमता
उनकी कृपा से साधक अपनी जागृत की गई चेतना को स्थिर करता है और नवरात्रि की यात्रा के अंतिम चरणों के लिए तैयार होता है।
इस चैत्र नवरात्रि में **हिमालयी संन्यासी ओम स्वामी** द्वारा निर्मित **'तंत्र साधना' ऐप** शक्ति साधकों के लिए अपने **गुप्त शक्तिपीठ** के द्वार खोलता है।
नवरात्रि के प्रत्येक दिन यह शक्तिपीठ साधकों को किसी एक महाविद्या के **ध्यान श्लोक और मूल बीज मंत्र** का जप करने का अवसर देता है। ये श्लोक और मंत्र, जिन्हें ओम स्वामी द्वारा जागृत तथा अभिषिक्त किया गया है, साधना को शक्तिशाली, सुरक्षित तथा शास्त्रसम्मत बनाते हैं।
१५ अप्रैल २०२७ को आपकी चैत्र नवरात्रि साधना पूर्ण होने के पश्चात् आप दशमहाविद्याओं की उपासना भी आरम्भ कर सकते हैं, जिसमें प्रत्येक महाविद्या को उनके तांत्रिक बीज मंत्र और गूढ़ साधना के माध्यम से एक-एक करके जागृत किया जाता है — माँ काली से लेकर माँ कमलात्मिका तक।
यह ऐप पूर्णतः **निःशुल्क और विज्ञापन-रहित** है, जिसमें दक्षिणा पूर्णतः वैकल्पिक है।
दशमहाविद्याओं की चैत्र नवरात्रि आरम्भ होती है **६ अप्रैल २०२७ की अमावस्या से।**
गुप्त शक्तिपीठ में प्रवेश करके माँ बगलामुखी की उपासना उनके ध्यान श्लोक तथा मूल बीज मंत्र के साथ करें।
दशमहाविद्याओं की कृपा से यह चैत्र नवरात्रि आपके जीवन में रूपान्तरणकारी काल सिद्ध हो।
माँ की कृपा को जागृत करें। परमात्मा के प्रेम में निमग्न हो जाएँ।
माँ केवल उन्हीं को बुलाती हैं जो उनकी उपासना के लिए तैयार होते हैं। यदि आप यहाँ हैं, तो आप तैयार हैं। दशमहाविद्याओं को जागृत करें। और भक्ति में आरोह करें।
[माँ की कृपा को जागृत करें](https://tantra-sadhana-app.onelink.me/jgcg/24u3wjsu)
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## Seeking the Divine Goddess in the Women in Our Lives
Published: 2026-03-13
Category: Ma Bagalamukhi
Category URL: https://tantrasadhana.app/blog/category/ma-bagalamukhi
Meta Description: Explore the spiritual journey of Chaitra Navratri, Kanya Pujan, and the power of Ma Bagalamukhi. Discover Navratri sadhana, scriptures, and tantric traditions.
Tags: Tantra, Tantra Sadhana, Das Mahavidya, Ma Bagalamukhi
Tag URLs: Tantra (https://tantrasadhana.app/blog/tag/tantra), Tantra Sadhana (https://tantrasadhana.app/blog/tag/tantra-sadhana), Das Mahavidya (https://tantrasadhana.app/blog/tag/das-mahavidya), Ma Bagalamukhi (https://tantrasadhana.app/blog/tag/ma-bagalamukhi)
URL: https://tantrasadhana.app/blog/seeking-the-divine-goddess-in-the-women-in-our-lives
[_हिंदी में पढ़ें_](https://tantrasadhana.app/blog/seeking-the-divine-goddess-in-the-women-in-our-lives-hindi)
### In this article, you will read about:
- Kanya Pujan and Living Worship of the Divine Mother
- Advanced Observances During Navratri
- Sages Who Practised Navratri Sadhana: Both Tantric and Vedic Traditions
- Ma Bagalamukhi: The Power to Still All Forces
- Worship Ma Bagalamukhi This Chaitra Navratri
Chaitra Navratri represents a structured journey of Shakti awakening through nine stages of inner transformation. Each day corresponds to a specific form of the Divine Mother and reflects a shift in the seeker’s spiritual awareness.
- [**Day 1 — Ma Kali**](https://tantrasadhana.app/blog/chaitra-navratri-and-the-das-mahavidyas) **:** Dissolution of inertia and ego
- [**Day 2 — Ma Tara**](https://tantrasadhana.app/blog/chaitra-navratri-awakening-ma-through-the-das-mahavidyas) **:** Guidance during transformation
- [**Day 3 — Ma Tripura Sundari**](https://tantrasadhana.app/blog/mool-durga-and-the-worship-of-the-divine-mother) **:** Emergence of harmony and balance
- [**Day 4 — Ma Bhuvaneshwari**](https://tantrasadhana.app/blog/chaitra-navratri-invoking-the-devi-who-rules-the-worlds) **:** Expansion of consciousness into cosmic space
- [**Day 5 — Ma Bhairavi**](https://tantrasadhana.app/blog/origins-of-navratri-and-ma-bhairavis-fire-of-purification) **:** Awakening of discipline and tapas
- [**Day 6 — Ma Chinnamasta**](https://tantrasadhana.app/blog/why-worship-divine-mother-on-navratri-core-principles-tantra) **:** Cutting through ego and redirecting life energy
- [**Day 7 — Ma Dhumavati**](https://tantrasadhana.app/blog/methods-of-navratri-worship-and-ma-dhumavati-the-cosmic-void) **:** Realisation of impermanence and detachment
- **Day 8 — Ma Bagalamukhi:** Mastery over speech, thought, and action
By the eighth day, the seeker reaches a stage where awakened energy must be stabilised and directed with awareness.
## **Kanya Pujan and Living Worship of the Divine Mother**
One of the important observances during Navratri is **Kanya Pujan**, which honours the Goddess in the form of young girls.
In **Śākta Tantric traditions**, the Kumari (young girl) is regarded as a living embodiment of **Chaitanya Shakti — the conscious power of the Divine Mother**.
### **Traditional Practice**
- Girls aged **1 to 11 years** are worshipped as different manifestations of Devi.
- Each age represents a particular aspect of Shakti.
- Offerings are made to the girls in the form of:
- Food
- Clothes
- Dakshina (monetary offerings)
During the ceremony, a young boy is also worshipped as **Batuk Bhairav**, representing the protective Masculine Principle accompanying the Goddess.
The core principle behind this practice is the worship of **Bāla-rūpā Devi — the Divine Mother in child form.**
## **The Scriptural Basis of Kumari Worship**
The **Devi Bhagavata Purana (Skandha 7)** explicitly prescribes Kumari Pujan during Navratri.
**Verse:**
> _कुमार्यः पूजयेद् भक्त्या नवमीदिने विशेषतः ।_
>
> _ब्राह्मणांश्च विशेषेण तुष्टिं यान्ति सुरेश्वरि ॥_
>
> **Meaning:** One should worship the virgin girls with devotion, especially on Navami. By this worship, O Goddess, the Devas become pleased.
Another passage states:
> _अथ नवरात्र व्रते कुमार्यः पूजयेद् भक्त्या नवम्याम्।_
>
> **Meaning:** During the Navratri vow, one should worship the Kanyas with devotion, particularly on Navami.
The **Durga Saptashati** also emphasises the Divinity of feminine forms:
> _स्त्रियः समस्ताः सकला जगत्सु ॥_
>
> **Meaning:** All women in the world are manifestations of the Divine Mother.
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## **Advanced Observances During Navratri**
In traditional Shakta and Tantric practice, several advanced observances are performed.
### **Ritual Practices**
- **Kumari Nyasa** (sometimes involving 18 Kumaris)
- Worship of **Nava Devis**
- Invocation of attendant energies of the Goddess
### **Advanced Sadhana Practices**
- Prahar-based worship across eight daily segments
- Night-focused Mantra Jap
- Extended Navratri Vrat observed across **60 cycles**
In Tantric tradition, **Mahavidya worship begins with Ma Kali on Amavasya** and continues through the nine nights of Navratri, culminating with **Ma Kamalatmika on Navami**.
## **Sages Who Practised Navratri Sadhana: Both Tantric and Vedic Traditions**
- **Lord Ram** Performed Devi worship before the battle with King Ravan, according to the Devi Bhagavat Puran.
According to the text, Sage Narad instructed Lord Ram in the methods of Devi worship and Lord Ram observed a nine-day Sadhana of fasting, Mantra Jap and Yagna.
On the eighth night, the Goddess appeared to bless Him, declaring that He had been born to restore Dharm.
A verse from **Lalita Trishati** includes the phrase:
> _Lakshmanagraja Poojita \|_
>
> **Meaning:**
>
> One who is worshipped by the elder brother of Lakshman
The **Brahmand Puran** further mentions that the presiding deity of **Ayodhya** was **Maha Tripura Sundari**.
- **Rishi Vishwamitra** Performed intense Mahavidya Sadhana during Navratri and attained immense spiritual power.
- **Rishi Vashisht** Associated with the first Tantric worship of **Ma Tara**, and is particularly linked to the Tarapith tradition.
- **Rishi Bharadvaj** Whose lineage contributed significantly to ritual traditions involving Yagna, Mantra Jap, and seasonal rites that later influenced Navratri worship.
- **Shukracharya** Advised Meghnad (son of King Ravan) to perform powerful Tantric rituals and gain invincibility
- **King** **Ravan and Meghnad** Advanced practitioners of esoteric Shakti rituals who sought mastery over the energies of the Das Mahavidyas
Begin Tantra Sadhana
## **Ma Bagalamukhi: The Power to Still All Forces**
On the eighth night of Navratri, the Divine Mother manifests as **Ma Bagalamukhi**.
She represents the power known in Tantra as **Stambhan Shakti** — the ability to paralyse or neutralise hostile forces.
Source: drikpanchang.com
Her symbolism represents:
- Control over speech
- Control over thoughts
- Control over actions
Many traditions consider this one of the most powerful nights of Navratri Sadhana.
At this stage, the seeker’s awakened consciousness gains the ability to stabilise and direct inner energies.
## **Ma Bagalamukhi’s Connection With Navadurga, Devi Mahagauri**
On the eighth day of Navratri, the Navadurga worshipped is **Devi Mahagauri**.
She represents:
- Purity
- Removal of karmic impurities
- Spiritual clarity
Source: sadhana.app
Her white complexion symbolises **purified consciousness**.
This stage corresponds to **Ma Bagalamukhi**, who grants control over the forces of mind and speech once purification has occurred.
Both forms represent the **stabilisation of awakened spiritual power**.
## **Ma Bagalamukhi’s Bij Mantra**
The primary **Bij Mantra** associated with Ma Bagalamukhi is:
**ह्लीं (Hlīng)**
A Bagalamukhi Tantra verse states:
> _ह्लीं बीजं बगलामुख्याः स्तम्भनस्य परं स्मृतम् ।_
>
> **Meaning:** Hlīng is the seed mantra of Bagalamukhi, representing the supreme power of stambhana — the ability to arrest or neutralise negativity.
The sound **Hleeng** represents the power that stills harmful forces and stabilises awakened energy.
## **Worship Ma Bagalamukhi This Chaitra Navratri**
The eighth day of Chaitra Navratri marks a stage where spiritual energy becomes steady and controlled.
After purification, guidance, harmony, expansion, discipline, ego-transformation, and detachment, the seeker reaches the stabilising power of **Ma Bagalamukhi**.
Her teachings emphasise:
- Mastery over speech
- Control over thoughts
- The ability to neutralise negativity
Through Her Grace, the seeker begins to stabilise awakened consciousness and prepare for the final stages of the Navratri journey.
This Chaitra Navratri, the **Tantra Sadhana App by Himalayan monk, Om Swami**, offers Shakti Sadhaks access to its **Secret Shrine**.
Each day of Navratri, the Shrine allows seekers to recite the **Dhyan Shlok and Mool Bij Mantra** of a Mahavidya. The Shloks and mantras, awakened and consecrated by Om Swami, make the worship potent, safe and in accordance with the scriptures.
Once your Chaitra Navratri Sadhana is done on 15 April 2027, you can also begin your worship of the Das Mahavidyas, awakening each Mahavidya with their Tantric Bij mantra and esoteric Sadhana, one at a time - starting from Ma Kali to Ma Kamalatmika.
The app is **free and ad-free**, with an entirely optional Dakshina.
The Chaitra Navratri of the Das Mahavidyas begins on **Amavasya, 6 April 2027**.
Enter the Secret Shrine to worship Ma Bagalamukhi with Her Dhyan Shlok and Mool Bij Mantra.
May the blessings of the Das Mahavidyas make this Chaitra Navratri a transformative period in your life.
Awaken Her Grace. Fall in love with the Divine.
Ma only calls those who are ready for Her worship. If you are here, you are ready. Awaken the Das Mahavidyas. And rise in devotion.
[Awaken Ma's Grace](https://tantra-sadhana-app.onelink.me/jgcg/24u3wjsu)
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## नवरात्रि उपासना की विधियाँ और माँ धूमावती — ब्रह्मांडीय शून्य
Published: 2026-03-12
Category: Hindi
Category URL: https://tantrasadhana.app/blog/category/hindi
Meta Description: नवरात्रि की उपासना-पद्धतियों तथा महाविद्या माँ धूमावती के रहस्यमय ज्ञान का अन्वेषण करें, जो ब्रह्माण्डीय शून्य, वैराग्य और परम आध्यात्मिक सत्य का प्रतिनिधित्व करती हैं।
Tags: Tantra Hindi, Tantra Sadhana Hindi, Das Mahavidya Hindi, Ma Dhumavati Hindi
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URL: https://tantrasadhana.app/blog/methods-of-navratri-worship-ma-dhumavati-cosmic-void-hindi
[_Read in English_](https://tantrasadhana.app/blog/methods-of-navratri-worship-and-ma-dhumavati-the-cosmic-void)
### इस लेख में आप पढ़ेंगे :
- दशमहाविद्याएँ और आध्यात्मिक परिवर्तन में उनकी भूमिका
- नवरात्रि उपासना के तीन कल्प
- माँ धूमावती — शून्य की प्रज्ञा
- माँ धूमावती का नवदुर्गा, देवी कालरात्रि के साथ संबंध
- इस चैत्र नवरात्रि माँ धूमावती की उपासना करें
चैत्र नवरात्रि शक्ति जागृति की एक क्रमबद्ध यात्रा है, जो आंतरिक परिवर्तन के नौ चरणों से होकर जाती है। प्रत्येक दिन जगन्माता के एक विशेष रूप से सम्बंधित होता है और साधक की आध्यात्मिक चेतना में एक परिवर्तन को दर्शाता है।
- [**दिन १ — माँ काली**](https://tantrasadhana.app/blog/chaitra-navratri-and-the-das-mahavidyas-hindi) **:** जड़ता और अहंकार का विनाश
- [**दिन २ — माँ तारा**](https://tantrasadhana.app/blog/chaitra-navratri-awakening-ma-through-das-mahavidyas-hindi) **:** परिवर्तन के समय मार्गदर्शन
- [**दिन ३ — माँ त्रिपुर सुंदरी**](https://tantrasadhana.app/blog/mool-durga-and-the-worship-of-the-divine-mother-hindi) **:** संतुलन और समरसता का उद्भव
- [**दिन ४ — माँ भुवनेश्वरी**](https://tantrasadhana.app/blog/chaitra-navratri-invoking-the-devi-who-rules-worlds-hindi) **:** चेतना का ब्रह्मांडीय विस्तार
- [**दिन ५ — माँ भैरवी**](https://tantrasadhana.app/blog/origins-of-navratri-ma-bhairavis-fire-of-purification-hindi) **:** अनुशासन और तप की जागृति
- [**दिन ६ — माँ छिन्नमस्ता**](https://tantrasadhana.app/blog/why-worship-divine-mother-on-navratri-principles-hindi) **:** अहंकार का छेदन और प्राण-शक्ति का पुनर्निर्देशन
- **दिन ७ — माँ धूमावती :** अनित्यता की अनुभूति और वैराग्य की बुद्धि
सातवें दिन तक साधक एक गहरे दार्शनिक चरण में प्रवेश करता है, जहाँ वह संसार के अस्थायी स्वरूप को पहचानते हुए आध्यात्मिक सत्य की ओर भीतर की यात्रा करता है।
## दशमहाविद्याएँ और आध्यात्मिक परिवर्तन में उनक��� भूमिका
दशमहाविद्याएँ, अर्थात् १० ज्ञानस्वरूप देवियाँ, आध्यात्मिक ज्ञान और रूपांतरण के विभिन्न आयामों का प्रतिनिधित्व करती हैं।
वे साधक को आंतरिक विकास के विभिन्न चरणों में मार्गदर्शन देती हैं और अंततः उसे मुक्ति की ओर ले जाती हैं।
### दशमहाविद्याएँ
**१. माँ काली**
समय, विलय और नकारात्मकता के विनाश का प्रतीक। उनकी उपासना संरक्षण, आध्यात्मिक शक्ति और बाधाओं के निवारण के लिए की जाती है।
**२. माँ तारा**
मार्गदर्शन का और संकट से बचाव का प्रतीक। वे कठिन परिस्थितियों और आंतरिक संघर्षों को पार करने की शक्ति प्रदान करती हैं।
**३. माँ त्रिपुर सुंदरी (षोडशी / ललिता)**
सौंदर्य, समरसता और संतुलन का प्रतीक। वे समृद्धि, संबंधों और आध्यात्मिक परिष्कार से जुड़ी हैं।
**४. माँ भुवनेश्वरी**
ब्रह्मांडीय आकाश और सृष्टि की मूल संरचना प्रतीक। उनकी उपासना समृद्धि और ��्रह-संबंधी बाधाओं के निवारण से जुड़ी है।
**५. माँ भैरवी**
अनुशासन का, तप का और अज्ञान के नाश का प्रतीक।
**६. माँ छिन्नमस्ता**
आत्म-बलिदान का और प्राण-शक्ति के रूपांतरण का प्रतीक।
**७. माँ धूमावती**
ब्रह्मांडीय शून्य, वैराग्य और अनित्यता की अनुभूति का प्रतीक।
**८. माँ बगलामुखी**
शत्रुओं पर विजय और नकारात्मक शक्तियों से संरक्षण का प्रतीक।
**९. माँ मातंगी**
ज्ञान, वाणी, संगीत, रचनात्मकता और गूढ़ विद्या का प्रतीक।
**१०. माँ कमलात्मिका**
धन, समृद्धि और आध्यात्मिक संपन्नता का प्रतीक।
महाविद्याओं की उपासना से साधक को दोनों प्राप्त होते हैं :
- **भोग**— सांसारिक आवश्यकताओं की पूर्ति
- **मोक्ष**— आध्यात्मिक मुक्ति
महाविद्याएँ **आद्यशक्ति**, अर्थात् आदिम जगन्माता से उत्पन्न होती हैं। ये सभी मिलकर आध्यात्मिक परिवर्तन की पूर्ण यात्रा का प्रतिनिधित्व करती हैं — काली की मूल शक्ति से लेकर कमलात्मिका की पूर्ण समृद्धि तक।
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## नवरात्रि उपासना के तीन कल्प
पारंपरिक ग्रंथ नवरात्रि के उत्सव हेतु विभिन्न अनुष्ठानिक ढाँचों का वर्णन करते हैं।
**नवरात्र प्रदीप** में माँ दुर्गा की उपासना के लिए तीन प्रमुख **कल्प (पद्धति-प्रणालियाँ)** वर्णित हैं।
### १. उग्र कल्प
- **पितृ पक्ष नवमी** से प्रारंभ
- विशिष्ट मंत्र आवाहन सम्मिलित
- **शुक्ल प्रतिपदा** से आरंभ होकर नौ दिनों तक चलता है
### २. भद्रकाली कल्प
- **आश्विन कृष्ण चतुर्दशी** से प्रारंभ
- सोलह भुजाओं वाली **भद्रकाली** का आवाहन
- **सप्तमी से नवमी** तक पूजा-अनुष्ठान
- **दशमी** को विसर्जन
### ३. कात्यायनी कल्प
- **शुक्ल षष्ठी** से प्रारंभ
- विभिन्न क्षेत्रों में प्रचलितविसर्जन परंपराएँ सम्मिलित
- कई क्षेत्रों के कर्म-कांडों में व्यापक रूप से प्रचलित
इन कल्पों की तांत्रिक साधनाओं में सम्मिलित हो सकते हैं :
- मंत्र जप
- यज्ञ
- दशमहाविद्याओं की उपासना
- आंतरिक ध्यान साधनाएँ
इन सभी साधनाओं में **मंत्र जप नवरात्रि उपासना का मुख्य और केंद्रीय प्रकार माना जाता है।**
## माँ धूमावती — शून्य की प्रज्ञा
**नवरात्रि के सातवें दिन (शुक्ल षष्ठी)** जगन्माता **माँ धूमावती** के रूप में प्रकट होती हैं।
स्रोत : facebook.com - Tantrik Spirituality
वे इनका प्रतिनिधित्व करती हैं :
- **ब्रह्मांडीय शून्य**
- माया से वैराग्य
- संसार की अनित्यता का बोध
माँ धूमावती का स्वरूप उनके कठोर प्रतीकवाद के कारण प्रायः गलत समझा जाता है। किंतु **कौल परंपरा** में उन्हें **वैराग्य** की गुरु के रूप में सम्मान दिया जाता है।
उनकी शिक्षाएँ एक मूल आध्यात्मिक सत्य को स्पष्ट करती है :
- संसार के सभी अनुभव अस्थायी हैं
- साधक को अंततः आध्यात्मिक मार्ग अकेले ही चलना होता है
- वास्तविक स्थिरता केवल ईश्वर में ही है
**तोडल तंत्र** में माँ धूमावती को उस महाविद्या के रूप में वर्णित किया गया है जो उस सत्य को प्रकट करती हैं जिसे अनेक साधक ���ालने का प्रयास करते हैं — संसार का अस्थायी स्वभाव।
तंत्र साधना का आरंभ करें
## माँ धूमावती का नवदुर्गा, देवी कालरात्रि के साथ संबंध
नवरात्रि के सातवें दिन **देवी कालरात्रि** की पूजा की जाती है।
स्रोत : sadhana.app
वे इनका प्रतिनिधित्व करती हैं :
- अंधकार और भय का विनाश
- माया का लोप
- नकारात्मक शक्तियों से संरक्षण
उनका उग्र स्वरूप **आध्यात्मिक रूपांतरण की रात्रि** का प्रतीक है, जहाँ अज्ञान का पतन होता है।
यह चरण **माँ धूमावती** से गहराई से मेल खाता है, जिनका प्रतीकत्व दर्शाता है :
- शून्यता
- वैराग्य
- सांसारिक भ्रमों का पतन
यद्यपि उनका रूप कठोर प्रतीत होता है, दोनों देवियाँ एक महत्त्वपूर्ण आध्यात्मिक सत्य प्रकट करती हैं :
**प्रज्ञा प्रायः हानि, विघटन और संसार की अनित्यता को समझने के अनुभवों से उत्पन्न होती है।**
## माँ धूमावती का बीज मंत्र
माँ धूमावती से संबंधित प्रमुख **बीज मंत्र** है :
**धूं**
**मंत्र महोदधि** का एक श्लोक कहता है :
> _धूं बीजं धूमवत्यास्तु सर्वविघ्नविनाशनम् ।_
>
> **अर्थ :**“धूं धूमावती का बीज है, जो सभी विघ्नों का विनाश करता है।”
**‘धूं’** ध्वनि उस विलयकारी शक्ति का प्रतीक है जो बाधाओं को दूर करती है और गहरी आध्यात्मिक समझ के मार्ग को प्रशस्त करती है।
## इस चैत्र नवरात्रि माँ धूमावती की उपासना करें
चैत्र नवरात्रि का सातवाँ दिन आध्यात्मिक यात्रा के एक गहन चरण का प्रतिनिधित्व करता है।
शुद्धिकरण, मार्गदर्शन, समरसता, विस्तार, अनुशासन और अहंकार-परिवर्तन के बाद साधक **माँ धूमावती** की गहनतर प्रज्ञा का अनुभव करता है।
उनकी शिक्षाएँ हमें सिखाती हैं :
- माया से वैराग्य
- अनित्यता का बोध
- शाश्वत सत्य की ओर अंतर्मुखी होना
उनकी कृपा से साधक यह समझने लगता है कि **सच्ची स्वतंत्रता सांसारिक प्राप्तियों से नहीं, बल्कि आंतरिक अनुभूति से उत्पन्न होती है।**
इस चैत्र नवरात्रि में **हिमालयी संन्यासी ओम स्वामी** द्वारा निर्मित **'तंत्र साधना' ऐप** शक्ति साधकों के लिए अपने **गुप्त शक्तिपीठ** के द्वार खोलता है।
नवरात्रि के प्रत्येक दिन यह शक्तिपीठ साधकों को किसी एक महाविद्या के **ध्यान श्लोक और मूल बीज मंत्र** का जप करने का अवसर देता है। ये श्लोक और मंत्र, जिन्हें ओम स्वामी द्वारा जागृत तथा अभिषिक्त किया गया है, साधना को शक्तिशाली, सुरक्षित तथा शास्त्रसम्मत बनाते हैं।
१५ अप्रैल २०२७ को आपकी चैत्र नवरात्रि साधना पूर्ण होने के पश्चात् आप दशमहाविद्याओं की उपासना भी आरम्भ कर सकते हैं, जिसमें प्रत्येक महाविद्या को उनके तांत्रिक बीज मंत्र और गूढ़ साधना के माध्यम से एक-एक करके जागृत किया जाता है — माँ काली से लेकर माँ कमलात्मिका तक।
यह ऐप पूर्णतः **निःशुल्क और विज्ञापन-रहित** है, जिसमें दक्षिणा पूर्णतः वैकल्पिक है।
दशमहाविद्याओं की चैत्र नवरात्रि आरम्भ होती है **६ अप्रैल २०२७ की अमावस्या से।**
गुप्त शक्तिपीठ में प्रवेश करके माँ धूमावती की उपासना उनके ध्यान श्लोक तथा मूल बीज मंत्र के साथ करें।
दशमहाविद्याओं की कृपा से यह चैत्र नवरात्रि आपके जीवन में रूपान्तरणकारी काल सिद्ध हो।
माँ की कृपा को जागृत करें। परमात्मा के प्रेम में निमग्न हो जाएँ।
माँ केवल उन्हीं को बुलाती हैं जो उनकी उपासना के लिए तैयार होते हैं। यदि आप यहाँ हैं, तो आप तैयार हैं। दशमहाविद्याओं को जागृत करें। और भक्ति में आरोह करें।
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## The Methods of Navratri Worship and Ma Dhumavati, The Cosmic Void
Published: 2026-03-12
Category: Ma Dhumavati
Category URL: https://tantrasadhana.app/blog/category/ma-dhumavati
Meta Description: Explore the methods of Navratri worship and the mystical wisdom of Ma Dhumavati, the Mahavidya who represents the cosmic void, detachment, and ultimate spiritual truth.
Tags: Tantra, Tantra Sadhana, Das Mahavidya, Ma Dhumavati
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[_हिंदी में पढ़ें_](https://tantrasadhana.app/blog/methods-of-navratri-worship-ma-dhumavati-cosmic-void-hindi)
### In this article, you will read about:
- The Das Mahavidyas and Their Role in Spiritual Transformation
- The Three Kalpas of Navratri Worship
- Ma Dhumavati: The Wisdom of the Void
- Ma Dhumavati’s Connection With Navadurga, Devi Kalaratri
- Worship Ma Dhumavati This Chaitra Navratri
Chaitra Navratri represents a structured journey of Shakti awakening through nine stages of inner transformation. Each day corresponds to a specific expression of the Divine Mother and reflects a shift in the seeker’s spiritual awareness.
- [**Day 1 — Ma Kali**](https://tantrasadhana.app/blog/chaitra-navratri-and-the-das-mahavidyas) **:** Dissolution of inertia and ego
- [**Day 2 — Ma Tara**](https://tantrasadhana.app/blog/chaitra-navratri-awakening-ma-through-the-das-mahavidyas) **:** Guidance during transformation
- [**Day 3 — Ma Tripura Sundari**](https://tantrasadhana.app/blog/mool-durga-and-the-worship-of-the-divine-mother) **:** Emergence of harmony and balance
- [**Day 4 — Ma Bhuvaneshwari**](https://tantrasadhana.app/blog/chaitra-navratri-invoking-the-devi-who-rules-the-worlds) **:** Expansion of consciousness into cosmic space
- [**Day 5 — Ma Bhairavi**](https://tantrasadhana.app/blog/origins-of-navratri-and-ma-bhairavis-fire-of-purification) **:** Awakening of discipline and tapas
- [**Day 6 — Ma Chinnamasta**](https://tantrasadhana.app/blog/why-worship-divine-mother-on-navratri-core-principles-tantra) **:** Cutting through ego and redirecting life energy
- **Day 7 — Ma Dhumavati:** Realisation of impermanence and the wisdom of detachment
By the seventh day, the seeker encounters a deeper philosophical stage — recognising the temporary nature of worldly experience and turning inward toward spiritual truth.
## **The Das Mahavidyas and Their Role in Spiritual Transformation**
Each form of the Das Mahavidyas, the 10 Wisdom Goddesses, represents a specific dimension of spiritual knowledge and transformation.
They guide the seeker through different stages of inner evolution, ultimately leading toward liberation.
### **The Das Mahavidyas**
**1\. Ma Kali** Represents time, dissolution, and destruction of negativity. She is worshipped for protection, spiritual strength, and removal of obstacles.
**2\. Ma Tara** Represents guidance and rescue from difficulty. She grants strength to overcome crises and inner turmoil.
**3\. Ma Tripura Sundari (Shodashi/Lalita)** Represents beauty, harmony, and balance. She is associated with prosperity, relationships, and spiritual refinement.
**4\. Ma Bhuvaneshwari** Represents cosmic space and the creative matrix of the universe. Her worship is associated with prosperity and removal of planetary obstacles.
**5\. Ma Bhairavi** Represents discipline, austerity, and destruction of ignorance
**6\. Ma Chinnamasta** Represents self-sacrifice and transformation of life energy
**7\. Ma Dhumavati** Represents the cosmic void, detachment, and the understanding of impermanence
**8\. Ma Bagalamukhi** Represents victory over enemies and protection from negative forces
**9\. Ma Matangi** Represents knowledge, speech, music, creativity, and hidden wisdom
**10\. Ma Kamala** Represents wealth, prosperity, and spiritual abundance
The worship of the Mahavidyas is believed to grant both:
- **Bhog** — fulfillment of worldly needs
- **Moksh** — spiritual liberation
The Mahavidyas originate from **Adya Shakti**, the primordial Divine Mother. Together, they represent a complete journey of spiritual transformation — from the primal force of Kali to the fully manifested prosperity of Kamalatmika.
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## **The Three Kalpas of Navratri Worship**
Traditional texts describe different ritual frameworks to celebrate Navratri.
The **Navratra Pradeep** outlines three principal **Kalpas (methodological systems)** for the worship of Ma Durga.
### **1\. Ugra Kalpa**
- Begins during **Pitru Paksha Navami**
- Includes specific mantra invocations
- Continues through nine days beginning on **Shukla Pratipad**
### **2\. Bhadrakali Kalpa**
- Begins on **Ashwin Krishna Chaturdashi**
- Invokes the sixteen-armed form of **Bhadrakali**
- Ritual worship is performed from **Saptami to Navami**
- Immersion occurs on **Dashami**
### **3\. Katyayani Kalpa**
- Begins on **Shukla Shashthi**
- Includes regional immersion traditions
- Followed widely in several regional practices
Tantric practices in these Kalpas may include:
- Mantra Jap
- Yagna
- Worship of the Das Mahavidyas
- Internal meditation practices
Among all practices, **Mantra Jap remains the central discipline of Navratri worship.**
## **Ma Dhumavati: The Wisdom of the Void**
On the **seventh day of Navratri (Shukla Shashthi)**, the Divine Mother appears as **Ma Dhumavati**.
Source: facebook.com - Tantrik Spirituality
She represents:
- The **cosmic void**
- Detachment from illusion
- The recognition of impermanence
Ma Dhumavati is often misunderstood due to Her austere symbolism. However, in **Kaula traditions**, She is revered as the teacher of **Vairagya (detachment)**.
Her teachings emphasise a fundamental spiritual truth:
- All worldly experiences are temporary
- The seeker must ultimately walk the spiritual path alone
- True stability lies only in the Divine
The **Todala Tantra** speaks of Ma Dhumavati as the Mahavidya who reveals the reality many seekers avoid — the transient nature of the world.
Begin Tantra Sadhana
## **Ma Dhumavati’s Connection With Navadurga, Devi Kalaratri**
On the seventh day of Navratri, the Navadurga worshipped is **Devi Kalaratri**.
Source: sadhana.app
She represents:
- Destruction of darkness and fear
- Dissolution of illusion
- Protection from negative forces
Her fierce form represents the **night of spiritual transformation**, where ignorance collapses.
This stage closely resonates with **Ma Dhumavati**, whose symbolism represents:
- Emptiness
- Detachment
- The collapse of worldly illusions
Although their imagery appears intense, both forms reveal an important spiritual insight:
**Wisdom often arises through experiences of loss, dissolution, and the recognition that worldly attachments are temporary.**
## **Ma Dhumavati’s Bij Mantra**
The primary **Bij Mantra** associated with Ma Dhumavati is:
**धूं (Dhūṃ)**
A verse from **Mantra Mahodadhi** states:
> _धूं बीजं धूमवत्यास्तु सर्वविघ्नविनाशनम् ।_
>
> **Meaning:**“Dhūṃ is the seed mantra of Dhumavati, the destroyer of all obstacles.”
The sound **Dhūṃ** represents the dissolving force that removes obstacles and clears the path for deeper spiritual understanding.
## **Worship Ma Dhumavati This Chaitra Navratri**
The seventh day of Chaitra Navratri represents a profound stage in the spiritual journey.
After experiencing purification, guidance, harmony, expansion, discipline, and ego-transformation, the seeker encounters the deeper wisdom represented by **Ma Dhumavati**.
Her teachings emphasise:
- Detachment from illusion
- Recognition of impermanence
- Turning inward toward the eternal truth
Through Her grace, the seeker begins to understand that **true freedom arises not from worldly gain but from inner realisation.**
This Chaitra Navratri, the **Tantra Sadhana App by Himalayan monk, Om Swami**, offers Shakti Sadhaks access to its **Secret Shrine**.
Each day of Navratri, the Shrine allows seekers to recite the **Dhyan Shlok and Mool Bij Mantra** of a Mahavidya. The Shloks and mantras, awakened and consecrated by Om Swami, make the worship potent, safe and in accordance with the scriptures.
Once your Chaitra Navratri Sadhana is done on 15 April 2027, you can also begin your worship of the Das Mahavidyas, awakening each Mahavidya with their Tantric Bij mantra and esoteric Sadhana, one at a time - starting from Ma Kali to Ma Kamalatmika.
The app is **free and ad-free**, with an entirely optional Dakshina.
The Chaitra Navratri of the Das Mahavidyas begins on **Amavasya, 6 April 2027**.
Enter the Secret Shrine to worship Ma Dhumavati with Her Dhyan Shlok and Mool Bij Mantra.
May the blessings of the Das Mahavidyas make this Chaitra Navratri a transformative period in your life.
Awaken Her Grace. Fall in love with the Divine.
Ma only calls those who are ready for Her worship. If you are here, you are ready. Awaken the Das Mahavidyas. And rise in devotion.
[Awaken Ma's Grace](https://tantra-sadhana-app.onelink.me/jgcg/24u3wjsu)
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## नवरात्रि में जगन्माता की उपासना क्यों करें : तंत्र के मूल सिद्धांत
Published: 2026-03-11
Category: Hindi
Category URL: https://tantrasadhana.app/blog/category/hindi
Meta Description: नवरात्रि के समय जगन्माता की उपासना क्यों की जाती है, इसे जानें तथा तंत्र के उन मूल सिद्धान्तों का अन्वेषण करें जो शक्ति के आध्यात्मिक सामर्थ्य और आन्तरिक रूपान्तरण को प्रत्यक्ष करते हैं।
Tags: Tantra Hindi, Tantra Sadhana Hindi, Das Mahavidya Hindi, Ma Chinnamasta Hindi
Tag URLs: Tantra Hindi (https://tantrasadhana.app/blog/tag/tantra-hindi), Tantra Sadhana Hindi (https://tantrasadhana.app/blog/tag/tantra-sadhana-hindi), Das Mahavidya Hindi (https://tantrasadhana.app/blog/tag/das-mahavidya-hindi), Ma Chinnamasta Hindi (https://tantrasadhana.app/blog/tag/ma-chinnamasta-hindi)
URL: https://tantrasadhana.app/blog/why-worship-divine-mother-on-navratri-principles-hindi
[_Read in English_](https://tantrasadhana.app/blog/why-worship-divine-mother-on-navratri-core-principles-tantra)
### इस लेख में आप पढ़ेंगे :
- नवरात्रि में उपासना क्यों की जाती है?
- तंत्र के मूल सिद्धांत
- माँ छिन्नमस्ता का प्रतीकात्मक अर्थ
- माँ छिन्नमस्ता का नवदुर्गा, देवी कात्यायनी के साथ संबंध
- इस चैत्र नवरात्रि माँ छिन्नमस्ता की उपासना करें
चैत्र नवरात्रि **शक्ति की जागृति की एक क्रमबद्ध आध्यात्मिक यात्रा** है, जो आंतरिक रूपांतरण के नौ चरणों के माध्यम से आगे बढ़ती है।
प्रत्येक दिन जगन्माता के एक विशेष रूप से संबंधित है और साधक की चेतना में एक आंतरिक परिवर्तन को दर्शाता है।
- [**दिन १ — माँ काली**](https://tantrasadhana.app/blog/chaitra-navratri-and-the-das-mahavidyas-hindi) **:** जड़ता और अहंकार का विनाश
- [**दिन २ — माँ तारा**](https://tantrasadhana.app/blog/chaitra-navratri-awakening-ma-through-das-mahavidyas-hindi) **:** परिवर्तन के दौरान मार्गदर्शन
- [**दिन ३ — माँ त्रिपुर सुंदरी**](https://tantrasadhana.app/blog/mool-durga-and-the-worship-of-the-divine-mother-hindi) **:** संतुलन और समरसता का उद्भव
- [**दिन ४ — माँ भुवनेश्वरी**](https://tantrasadhana.app/blog/chaitra-navratri-invoking-the-devi-who-rules-worlds-hindi) **:** चेतना का ब्रह्मांडीय विस्तार
- [**दिन ५ — माँ भैरवी**](https://tantrasadhana.app/blog/origins-of-navratri-ma-bhairavis-fire-of-purification-hindi) **:** अनुशासन और तप की जागृति
- **दिन ६ — माँ छिन्नमस्ता :** अहंकार का छेदन और उच्च चेतना का उदय
छठे दिन तक साधना का केंद्र **अत्यंत आंतरिक** हो जाता है, जहाँ मुख्य उद्देश्य अहंकार का रूपांतरण और जीवन ऊर्जा (प्राण) का पुनर्निर्देशन होता है।
## **नवरात्रि में उपासना क्यों की जाती है?**
नवरात्रि के समय की जाने वाली आध्यात्मिक उपासनाएँ पारंपरिक रूप से **गहरे आंतरिक परिवर्तन** लाने वाली मानी जाती हैं।
इन साधनाओं का उद्देश्य है :
- मन की शुद्धि
- सुप्त आध्यात्मिक ऊर्जा (शक्ति) की जागृति
- साधक का **आत्म-साक्षात्कार** की ओर मार्गदर्शन
**सनातन धर्म** में आत्म-साक्षात्कार को **मानव जीवन का सर्वोच्च लक्ष्य** माना गया है, जो अंततः **मोक्ष** — जन्म और मृत्यु के चक्र से मुक्ति — की ओर ले जाता है।
'तंत्र साधना' ऐप डाउनलोड़ करें
## **तंत्र के मूल सिद्धांत**
तंत्र एक व्यापक आध्यात्मिक परंपरा है जिसकी अनेक शाखाएँ और दृष्टिकोण हैं। फिर भी अधिकांश तांत्रिक शिक्षाओं में कुछ मूल सिद्धांत समान रूप से पाए जाते हैं।
### १. तंत्र वास्तविकता के सभी पहलुओं को स्वीकार करता है
तंत्र का एक मूल सिद्धांत है **अस्वीकार का अभाव**।
तांत्रिक दर्शन के अनुसार :
- सम्पूर्ण अस्तित्व **शक्ति** की अभिव्यक्ति है।
- दिव्य वास्तविकता के बाहर कुछ भी नहीं है।
इसमें जीवन के सुखद और कठिन, दोनों अनुभव सम्मिलित हैं।
**कुलार्णव तंत्र** जैसे तांत्रिक ग्रंथ इस बात पर विशेष बल देते हैं कि वास्तविक साधना **दृढ़ नैतिक अनुशासन** पर आधारित होनी चाहिए।
### २. ब्रह्मांड शक्ति की अभिव्यक्ति है
तंत्र विश्व को **दिव्य ऊर्जा के एक जाल या ताने-बाने** के रूप में देखता है।
_तंत्र_ शब्द के कई अर्थ हैं :
- **तन** — विस्तार
- **त्र** — मुक्ति
- **तंत्र** — ताना-बाना या परस्पर जुड़ी हुई संरचना
इस प्रकार, तंत्र ब्रह्मांड को **परस्पर जुड़ी हुई ऊर्जाओं का जाल** मानता है, जो सभी जगन्माता की अभिव्यक्तियाँ हैं।
### ३. आध्यात्मिक ऊर्जा मनुष्य के भीतर जागृत होती है
The power that drives both **cosmic creation and human creativity** is Shakti.
तांत्रिक शिक्षाओं के अनुसार :
- **शिव चेतना का प्रतिनिधित्व करते हैं**
- **शक्ति ऊर्जा का प्रतिनिधित्व करती हैं**
ये दोनों तत्त्व प्रत्येक मनुष्य के भीतर विद्यमान हैं।
जब सृष्टि होती है, तब शक्ति शिव से **उन्मेष** नामक एक बाहरी प्रक्षेप के माध्यम से प्रकट होकर ब्रह्मांड का निर्माण करती है।
नवरात्रि में जगन्माता की उपासना का उद्देश्य है कि साधक **अपने भीतर शिव-शक्ति का पुनर्मिलन** कर सके।
**ब्रह्मांड की सृष्टि और मानव की रचनात्मकता**, दोनों को चलाने वाली सत्ता शक्ति ही है।
तांत्रिक दृष्टि से :
- विचार
- भावना
- क्रिया
- प्रेरणा
ये सभी शक्ति की अभिव्यक्तियाँ हैं।
पुरुष तत्त्व (शिव) **जागरूकता और दिशा** प्रदान करता है, जबकि प्रकृति तत्त्व (शक्ति) **ऊर्जा और गति** प्रदान करता है।
सच्ची रचनात्मक शक्ति तब उत्पन्न होती है जब **चेतना और ऊर्जा एक साथ कार्य करते हैं।**
## **माँ छिन्नमस्ता का प्रतीकात्मक अर्थ**
दशमहाविद्याओं में **माँ छिन्नमस्ता** सबसे आश्चर्यजनक रूपों में से एक हैं।
उन्हें उस देवी के रूप में चित्रित किया जाता है जो **अपना ही मस्तक काटकर अपने ही रक्त का पान करती हैं और अपनी सहचरियों को भी पोषित करती हैं।**
स्रोत : hinduism.stackexchange.com
यह चित्रण **शाब्दिक नहीं, बल्कि प्रतीकात्मक** है।
यह दर्शाता है :
- अहंकार का अतिक्रमण
- जीवन ऊर्जा का रूपांतरण
- उच्चतर चेतना की जागृति
**रुद्रयामल तंत्र** पर लिखी गई व्याख्याएँ माँ छिन्नमस्ता को उस अवस्था के रूप में देखती हैं जहाँ साधक पूर्णतः अंतरमुखी हो जाता है।
वे इनका प्रतिनिधित्व करती हैं :
- अहंकार का आत्म-बलिदान
- प्राण शक्ति पर नियंत्रण
- द्वैत से परे जाना
उनका प्रतीकत्व यह अंतःदृष्टि भी व्यक्त करता है कि :
- प्राण या जीवन ऊर्जा
- काम ऊर्जा
- मृत्यु
- आध्यात्मिक जागृति
ये सभी एक ही ब्रह्मांडीय शक्ति के परस्पर जुड़े हुए आयाम हैं।
दशमहाविद्याओं की उपासना करें
## **माँ छिन्नमस्ता का नवदुर्गा, देवी कात्यायनी के साथ संबंध**
नवरात्रि के छठे दिन नवदुर्गा **देवी कात्यायनी** की पूजा की जाती है।
वे वह उग्र योद्धा देवी हैं जिन्हें देवताओं ने **महिषासुर** नामक असुर का वध करने के लिए प्रकट किया था।
स्रोत : sadhana.app
महिषासुर इनका प्रतीक है :
- अहंकार
- अनियंत्रित इच्छाएँ
- अज्ञान
देवी कात्यायनी इनका प्रतिनिधित्व करती हैं :
- दिव्य साहस
- धर्मपूर्ण कर्म
- नकारात्मक शक्तियों का विनाश
तांत्रिक परंपराएँ इस चरण को **माँ छिन्नमस्ता** से जोड़ती हैं, जो अहंकार के पूर्ण छेदन का प्रतीक हैं।
दोनों रूप इस बात पर बल देते हैं कि **वास्तविक रूपांतरण हेतु अज्ञान का निर्भीकता से सामना करना आवश्यक है।**
## **माँ छिन्नमस्ता का बीज मंत्र**
माँ छिन्नमस्ता से संबंधित प्रमुख **बीज मंत्र** है :
**ह्रीं**
**मंत्र महोदधि** में एक श्लोक है :
_ह्रीं बीजं छिन्नमस्तायाः सर्वसिद्धिप्रदायकम् ।_
**अर्थ :**“ह्रीं छिन्नमस्ता का बीज मंत्र है, जो सभी सिद्धियाँ प्रदान करता है।”
**‘ह्रीं’** ध्वनि **शक्ति की परिवर्तनकारी क्षमता** का प्रतिनिधित्व करती है।
## **इस चैत्र नवरात्रि माँ छिन्नमस्ता की उपासना करें**
चैत्र नवरात्रि का छठा दिन **अहंकार के छेदन और आध्यात्मिक ऊर्जा के पुनर्निर्देशन** का प्रतिनिधित्व करता है।
शुद्धिकरण, मार्गदर्शन, समरसता, विस्तार और अनुशासन के बाद साधक **माँ छिन्नमस्ता द्वारा दर्शाए गए गहन परिवर्तन** का अनुभव करता है।
उनका प्रतीकत्व यह सिखाता है कि **वास्तविक आध्यात्मिक जागृति तभी संभव है जब अहंकार का अतिक्रमण हो और प्राण-शक्ति पर प्रभुत्व स्थापित किया जाए**, जिससे साधक शिव-शक्ति की अनुभूति के और निकट पहुँचता है।
इस चैत्र नवरात्रि में **हिमालयी संन्यासी ओम स्वामी** द्वारा निर्मित **'तंत्र साधना' ऐप** शक्ति साधकों के लिए अपने **गुप्त शक्तिपीठ** के द्वार खोलता है।
नवरात्रि के प्रत्येक दिन यह शक्तिपीठ साधकों को किसी एक महाविद्या के **ध्यान श्लोक और मूल बीज मंत्र** का जप करने का अवसर देता है। ये श्लोक और मंत्र, जिन्हें ओम स्वामी द्वारा जागृत तथा अभिषिक्त किया गया है, साधना को शक्तिशाली, सुरक्षित तथा शास्त्रसम्मत बनाते हैं।
१५ अप्रैल २०२७ को आपकी चैत्र नवरात्रि साधना पूर्ण होने के पश्चात् आप दशमहाविद्याओं की उपासना भी आरम्भ कर सकते हैं, जिसमें प्रत्येक महाविद्या को उनके तांत्रिक बीज मंत्र और गूढ़ साधना के माध्यम से एक-एक करके जागृत किया जाता है — माँ काली से लेकर माँ कमलात्मिका तक।
यह ऐप पूर्णतः **निःशुल्क और विज्ञापन-रहित** है, जिसमें दक्षिणा पूर्णतः वैकल्पिक है।
दशमहाविद्याओं की चैत्र नवरात्रि आरम्भ होती है **६ अप्रैल २०२७ की अमावस्या से।**
गुप्त शक्तिपीठ में प्रवेश करके माँ छिन्नमस्ता की उपासना उनके ध्यान श्लोक तथा मूल बीज मंत्र के साथ करें।
दशमहाविद्याओं की कृपा से यह चैत्र नवरात्रि आपके जीवन में रूपान्तरणकारी काल सिद्ध हो।
माँ की कृपा को जागृत करें। परमात्मा के प्रेम में निमग्न हो जाएँ।
माँ केवल उन्हीं को बुलाती हैं जो उनकी उपासना के लिए तैयार होते हैं। यदि आप यहाँ हैं, तो आप तैयार हैं। दशमहाविद्याओं को जागृत करें। और भक्ति में आरोह करें।
[माँ की कृपा को जागृत करें](https://tantra-sadhana-app.onelink.me/jgcg/24u3wjsu)
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## Why Worship the Divine Mother on Navratri: The Core Principles of Tantra
Published: 2026-03-11
Category: Ma Chinnamasta
Category URL: https://tantrasadhana.app/blog/category/ma-chinnamasta
Meta Description: Discover why the Divine Mother is worshipped during Navratri and explore the core principles of Tantra that reveal the spiritual power of Shakti and inner transformation.
Tags: Tantra, Tantra Sadhana, Das Mahavidya, Ma Chinnamasta
Tag URLs: Tantra (https://tantrasadhana.app/blog/tag/tantra), Tantra Sadhana (https://tantrasadhana.app/blog/tag/tantra-sadhana), Das Mahavidya (https://tantrasadhana.app/blog/tag/das-mahavidya), Ma Chinnamasta (https://tantrasadhana.app/blog/tag/ma-chinnamasta)
URL: https://tantrasadhana.app/blog/why-worship-divine-mother-on-navratri-core-principles-tantra
[_हिंदी में पढ़ें_](https://tantrasadhana.app/blog/why-worship-divine-mother-on-navratri-principles-hindi)
### In this article, you will read about:
- Why Perform Navratri Worship At All?
- The Core Principles of Tantra
- The Symbolism of Ma Chinnamasta
- Ma Chinnamasta’s Connection with Navadurga, Devi Katyayani
- Worship Ma Chinnamasta This Chaitra Navratri
Chaitra Navratri represents a **systematic awakening of Shakti** through nine stages of inner transformation.
Each day corresponds to a particular form of the Divine Mother and reflects a shift in the seeker’s spiritual development.
- [**Day 1 — Ma Kali**](https://tantrasadhana.app/blog/chaitra-navratri-and-the-das-mahavidyas) **:** Dissolution of inertia and ego
- [**Day 2 — Ma Tara**](https://tantrasadhana.app/blog/chaitra-navratri-awakening-ma-through-the-das-mahavidyas) **:** Guidance through transformation
- [**Day 3 — Ma Tripura Sundari**](https://tantrasadhana.app/blog/mool-durga-and-the-worship-of-the-divine-mother) **:** Emergence of harmony and balance
- [**Day 4 — Ma Bhuvaneshwari**](https://tantrasadhana.app/blog/chaitra-navratri-invoking-the-devi-who-rules-the-worlds) **:** Expansion of consciousness into cosmic space
- [**Day 5 — Ma Bhairavi**](https://tantrasadhana.app/blog/origins-of-navratri-and-ma-bhairavis-fire-of-purification) **:** Awakening of discipline and tapas
- **Day 6 — Ma Chinnamasta:** Cutting through ego and awakening higher consciousness
By the sixth day, the spiritual process becomes **deeply internal**, focusing on transforming the ego and redirecting life energy.
## **Why Perform Navratri Worship At All?**
Spiritual practices performed during Navratri are traditionally believed to bring **deep inner transformation**.
These practices aim to:
- Purify the mind
- Awaken dormant spiritual energy (Shakti)
- Guide the seeker toward **self-realisation**
In **Sanatan Dharm**, self-realisation is considered the **highest goal of human life**, leading ultimately to **Moksh**, freedom from the cycle of birth and death.
Download Tantra Sadhana App
## The Core Principles of Tantra
Tantra is a spiritual tradition with many branches and approaches. Despite these variations, several principles are common to most Tantric teachings.
### **1\. Tantra accepts all aspects of reality**
Tantra emphasises **non-rejection**.
According to Tantric philosophy:
- Everything in existence is an expression of **Shakti.**
- Nothing lies outside Divine reality.
This includes both the pleasant and difficult aspects of life.
Tantric texts such as the **Kularnava Tantra** stress that genuine practice must be grounded in **strong ethical discipline**.
### **2\. The Universe is a manifestation of Shakti**
Tantra views the world as a **tapestry of divine energy**.
The word _Tantra_ itself has several meanings:
- **Tan** — expansion
- **Tra** — liberation
- **Tantra** — weaving or interconnected structure
Thus, Tantra describes the universe as **an interconnected web of energies**, all of which are expressions of the Divine Mother.
### **3\. Spiritual energy is awakened within the human being**
According to Tantric teachings:
- **Shiv represents consciousness**
- **Shakti represents energy**
Both principles exist within every human being.
When Creation occurs, Shakti emerges from Shiv through an outward movement called **Unmesha**, producing the Universe.
And by worshipping the Divine Mother on Navratri, the seeker aims to **reunite Shiv-Shakti within themselves**.
The power that drives both **cosmic creation and human creativity** is Shakti.
In Tantric understanding:
- thought
- emotion
- action
- inspiration
are all expressions of Shakti.
The masculine principle (Shiv) provides **awareness and direction**, while the feminine principle (Shakti) provides **energy and movement**.
True creative power arises when **consciousness and energy function together.**
## **The Symbolism of Ma Chinnamasta**
Among the Das Mahavidyas, **Ma Chinnamasta** is one of the most striking forms.
She is depicted as a goddess who **cuts off Her own head and drinks Her own blood while feeding Her attendants**.
Source: hinduism.stackexchange.com
This imagery is **symbolic rather than literal.**
It represents:
- Transcendence of the ego
- Transformation of life energy
- Awakening of higher consciousness
Commentaries on the **Rudra Yamala Tantra** interpret Ma Chinnamasta as the stage where the seeker turns completely inward.
She represents:
- Self-sacrifice of the ego
- Control of life force (prana)
- Transcendence of duality
Her symbolism also expresses the insight that:
- Prana or life energy
- Sexuality
- Death
- Spiritual awakening
are interconnected aspects of the same cosmic force.
Worship the Das Mahavidyas
## **Ma Chinnamasta’s Connection with Navadurga, Devi Katyayani**
On the sixth day of Navratri, the Navadurga worshipped is **Devi Katyayani**.
She is the fierce warrior Goddess invoked by the Gods to defeat the demon **Mahishasur**.
Source: sadhana.app
Mahishasur symbolically represents:
- Ego
- Uncontrolled desire
- Ignorance
Devi Katyayani represents:
- Divine courage
- Righteous action
- Destruction of negative forces
Tantric traditions connect this stage with **Ma Chinnamasta**, who symbolises the radical cutting of the ego.
Both forms emphasise that **true transformation requires the fearless confrontation of ignorance.**
## **Ma Chinnamasta’s Bij Mantra**
The primary **Bij mantra** associated with Ma Chinnamasta is:
**ह्रीं (Hrīng)**
A verse from the **Mantra Mahodadhi** states:
ह्रीं बीजं छिन्नमस्तायाः सर्वसिद्धिप्रदायकम् ।
**Meaning** Hrīng is the seed mantra of Chinnamasta that grants all Siddhis.
**Hrīng** represents the **transformative power of Shakti**.
## **Worship Ma Chinnamasta This Chaitra Navratri**
The sixth day of Chaitra Navratri represents the **cutting away of ego and the redirection of spiritual energy.**
After purification, guidance, harmony, expansion, and disciplined effort, the seeker encounters the **radical transformation represented by Ma Chinnamasta.**
Her symbolism teaches that **true spiritual awakening requires the transcendence of ego and the mastery of life energy**, leading the seeker closer to the realisation of Shiv-Shakti.
This Chaitra Navratri, the **Tantra Sadhana App by Himalayan monk, Om Swami**, offers Shakti Sadhaks access to its **Secret Shrine**.
Each day of Navratri, the Shrine allows seekers to recite the **Dhyan Shlok and Mool Bij Mantra** of a Mahavidya. The Shloks and mantras, awakened and consecrated by Om Swami, make the worship potent, safe and in accordance with the scriptures.
Once your Chaitra Navratri Sadhana is done on 15 April 2027, you can also begin your worship of the Das Mahavidyas, awakening each Mahavidya with their Tantric Bij mantra and esoteric Sadhana, one at a time - starting from Ma Kali to Ma Kamalatmika.
The app is **free and ad-free**, with an entirely optional Dakshina.
The Chaitra Navratri of the Das Mahavidyas begins on **Amavasya, 6 April 2027**.
Enter the Secret Shrine to worship Ma Chinnamasta with Her Dhyan Shlok and Mool Bij Mantra.
May the blessings of the Das Mahavidyas make this Chaitra Navratri a transformative period in your life.
Awaken Her Grace. Fall in love with the Divine.
Ma only calls those who are ready for Her worship. If you are here, you are ready. Awaken the Das Mahavidyas. And rise in devotion.
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## नवरात्रि की उत्पत्ति और माँ भैरवी की शुद्धिकारी अग्नि
Published: 2026-03-11
Category: Hindi
Category URL: https://tantrasadhana.app/blog/category/hindi
Meta Description: नवरात्रि के आध्यात्मिक उद्गम और माँ भैरवी की उस शुद्धिकारक अग्नि के विषय में जानें जो चेतना का रूपान्तरण करती है। सम्पूर्ण लेख अभी पढ़ें।
Tags: Tantra Hindi, Tantra Sadhana Hindi, Das Mahavidya Hindi, Ma Bhairavi Hindi
Tag URLs: Tantra Hindi (https://tantrasadhana.app/blog/tag/tantra-hindi), Tantra Sadhana Hindi (https://tantrasadhana.app/blog/tag/tantra-sadhana-hindi), Das Mahavidya Hindi (https://tantrasadhana.app/blog/tag/das-mahavidya-hindi), Ma Bhairavi Hindi (https://tantrasadhana.app/blog/tag/ma-bhairavi-hindi)
URL: https://tantrasadhana.app/blog/origins-of-navratri-ma-bhairavis-fire-of-purification-hindi
[_Read in English_](https://tantrasadhana.app/blog/origins-of-navratri-and-ma-bhairavis-fire-of-purification)
### इस लेख में आप पढ़ेंगे :
- नवरात्रि प्रथम बार कब मनाई गई थी?
- चार वार्षिक नवरात्रियाँ
- माँ भैरवी का नवदुर्गा, देवी स्कंदमाता के साथ संबंध
- माँ भैरवी का बीज मंत्र
- इस चैत्र नवरात्रि माँ भैरवी की उपासना करें
चैत्र नवरात्रि **शक्ति की जागृति की एक** **सुसंगठित यात्रा** का प्रतिनिधित्व करती है, जो आध्यात्मिक रूपांतरण के नौ चरणों से होकर जाती है।
प्रत्येक दिन जगन्माता के एक विशेष स्वरूप से संबंधित होता है और साधक की चेतना में एक विशिष्ट आंतरिक परिवर्तन लाता है।
- [**दिन १— माँ काली**](https://tantrasadhana.app/blog/chaitra-navratri-and-the-das-mahavidyas-hindi) **:** जड़ता और अहंकार का विनाश
- [**दिन २ — माँ तारा**](https://tantrasadhana.app/blog/chaitra-navratri-awakening-ma-through-das-mahavidyas-hindi) **:** परिवर्तन के समय मार्गदर्शन
- [**दिन ३ — माँ त्रिपुर सुंदरी**](https://tantrasadhana.app/blog/mool-durga-and-the-worship-of-the-divine-mother-hindi) **:** संतुलन और समरसता का उद्भव
- [**दिन ४ — माँ भुवनेश्वरी**](https://tantrasadhana.app/blog/chaitra-navratri-invoking-the-devi-who-rules-worlds-hindi) **:** चेतना का ब्रह्मांडीय विस्तार
- **दिन ५ — माँ भैरवी :** अनुशासन और तप की अग्नि का जागरण
पाँचवें दिन तक साधना उस अवस्था में पहुँचती है जहाँ **आध्यात्मिक प्रगति के लिए व्यक्तिगत प्रयास अनिवार्य हो जाता है।**
## **नवरात्रि प्रथम बार कब मनाई गई थी?**
नवरात्रि का पालन **शास्त्रीय परंपरा की अनेक परतों** में पाया जाता है, जिसकी जड़ें प्रारंभिक वैदिक काल तक जाती हैं।
### **वैदिक संदर्भ**
**सामवेद ब्राह्मण** में ऐसे यज्ञों का उल्लेख मिलता है जो **नौ रात्रियों** तक किए जाते थे, जिनके माध्यम से देवताओं ने **अमृत (अमरत्व)** प्राप्त किया।
यह दर्शाता है कि **नौ रात्रियों के अनुष्ठान** की अवधारणा वैदिक परंपरा में विद्यमान थी।
ऐतिहासिक विवरणों में लंबे समय तक चलने वाले **शाक्त सत्र यज्ञों** का भी उल्लेख मिलता है, जिनमें से एक **मायावती नदी** के तट पर किया गया था। यह यज्ञ **३६ वर्षों तक चला** **और ४ वार्षिक नवरात्रियों** के चक्रों से जुड़ा हुआ था।
### **पौराणिक कथाएँ**
**श्रीमद् देवी भागवत** के अनुसार, **भगवान राम ने विजय दशमी** पर राजा रावण पर विजय प्राप्त करने से पहले **जगन्माता को समर्पित नौ दिनों का व्रत** **रखा था।**
नवरात्रि पूजा से संबंधित एक अन्य महत्त्वपूर्ण ग्रंथ **दुर्गा सप्तशती** है, जिसमें भक्ति और तांत्रिक, दोनों तत्त्वों का समावेश है।
इस प्रकार, नवरात्रि को **प्रारंभिक वैदिक-शाक्त परंपरा** में निहित एक आध्यात्मिक अनुष्ठान माना जाता है।
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## **चार वार्षिक नवरात्रियाँ**
नवरात्रि **वर्ष में** **चार बार** मनाई जाती है, ऋतु-परिवर्तनों से संरेखित।
- **चैत्र नवरात्रि या वसंत नवरात्रि** — वसंत ऋतु का चक्र
- **आश्विन नवरात्रि या** [**शारदीय नवरात्रि**](https://tantrasadhana.app/blog/sharad-navratri-dates-significance-rituals-hindi) — शरद ऋतु का चक्र
- **आषाढ़ नवरात्रि** — गुप्त नवरात्रि
- **माघ नवरात्रि** — गुप्त नवरात्रि
ऋतु परिवर्तन **शारीरिक और मानसिक**, दोनों अवस्थाओं को प्रभावित करते हैं। इसलिए शास्त्र इन अवधियों में अधिक अनुशासन और संयम का पालन करने का उपदेश देते हैं।
**देवी भागवत पुराण** जैसे ग्रंथ तिथि और नक्षत्र के अनुसार नवरात्रि का उचित पालन करने पर बल देते हैं।
## **माँ भैरवी का नवदुर्गा, देवी स्कंदमाता के साथ संबंध**
पाँचवीं महाविद्या **माँ भैरवी** निम्न गुणों का प्रतीकत्व करती हैं :
- आध्यात्मिक तपस्या
- अनुशासित साधना
- आंतरिक अग्नि के माध्यम से परिवर्तन
स्रोत : en.wikipedia.org
नवरात्रि की यात्रा में उनका कार्य है :
- आलस्य और शालीनता को दूर करना
- मन को शुद्ध करना
- साधक की संकल्प-शक्ति को सुदृढ़ करना
यह चरण उस **धातु-भट्टी** **के समान है जिसमें साधक को तपाकर परिष्कृत किया जाता है।**
नवरात्रि के पाँचवें दिन नवदुर्गा **देवी स्कंदमाता** की पूजा की जाती है, जो **भगवान स्कंद (कार्तिकेय)** की माता हैं।
स्रोत : sadhana.app
वे इनका प्रतिनिधित्व करती हैं :
- मातृ संरक्षण
- पालन-पोषण करने वाली शक्ति
- विजय की ओर मार्गदर्शन
दोनों रूप मिलकर निम्न सत्य का प्रतीकत्व करते हैं :
- संरक्षक मातृ-शक्ति
- वह अनुशासन जो साधक को आध्यात्मिक चुनौतियों के लिए तैयार करता है
जैसे एक माता अपने बच्चे को जीवन की कठिनाइयों के लिए तैयार करती है, वैसे ही माँ भैरवी साधक को गहरे आध्यात्मिक परिवर्तन के लिए तैयार करती हैं।
दशमहाविद्याओं की उपासना करें
## **माँ भैरवी का बीज मंत्र**
माँ भैरवी से संबंधित प्रमुख बीज मंत्र है :
**ह्रीं**
तंत्रराज तंत्र में कहा गया है :
> _ह्रीं बीजं भैरव्याः शक्तेः परं तेजः प्रकीर्तितम् ।_
>
> **अर्थ :**“ह्रीं परम उज्ज्वल शक्ति, भैरवी, का बीज है।”
**‘ह्रीं’** ध्वनि शक्ति की परिवर्तनकारी ऊर्जा से जुड़ी मानी जाती है और कई महाविद्या परंपराओं में प्रयुक्त होती है।
## **इस चैत्र नवरात्रि माँ भैरवी की उपासना करें**
माँ भैरवी का प्रकट होना उस चरण का संकेत है जहाँ आध्यात्मिक प्रगति के लिए **केंद्रित प्रयास और निरंतर साधना** आवश्यक हो जाती है।
**कुलार्णव तंत्र** की शिक्षाएँ स्पष्ट करती हैं कि :
- आध्यात्मिक सिद्धि केवल भावनाओं से प्राप्त नहीं होती
- इसके लिए **निरंतर अनुशासन और तप** आवश्यक है
माँ भैरवी उस **आंतरिक अग्नि** **का प्रतीक हैं जो अशुद्धियों और विचलनों को जलाती है।**
इस प्रकार, चैत्र नवरात्रि का पाँचवाँ दिन **अनुशासित आध्यात्मिक प्रयास के जागरण** का प्रतीक है।
शुद्धिकरण, मार्गदर्शन, समरसता और विस्तार के बाद साधक **माँ भैरवी की परिवर्तनकारी अग्नि** का अनुभव करता है।
वे उस अवस्था का प्रतिनिधित्व करती हैं जहाँ **कृपा के साथ-साथ प्रयास भी आवश्यक होता है**, और जहाँ आध्यात्मिक प्रगति निरंतर अनुशासन पर निर्भर करती है।
इस चैत्र नवरात्रि में **हिमालयी संन्यासी ओम स्वामी** द्वारा निर्मित **'तंत्र साधना' ऐप** शक्ति साधकों के लिए अपने **गुप्त शक्तिपीठ** के द्वार खोलता है।
नवरात्रि के प्रत्येक दिन यह शक्तिपीठ साधकों को किसी एक महाविद्या के **ध्यान श्लोक और मूल बीज मंत्र** का जप करने का अवसर देता है। ये श्लोक और मंत्र, जिन्हें ओम स्वामी द्वारा जागृत तथा अभिषिक्त किया गया है, साधना को शक्तिशाली, सुरक्षित तथा शास्त्रसम्मत बनाते हैं।
१५ अप्रैल २०२७ को आपकी चैत्र नवरात्रि साधना पूर्ण होने के पश्चात् आप दशमहाविद्याओं की उपासना भी आरम्भ कर सकते हैं, जिसमें प्रत्येक महाविद्या को उनके तांत्रिक बीज मंत्र और गूढ़ साधना के माध्यम से एक-एक करके जागृत किया जाता है — माँ काली से लेकर माँ कमलात्मिका तक।
यह ऐप पूर्णतः **निःशुल्क और विज्ञापन-रहित** है, जिसमें दक्षिणा पूर्णतः वैकल्पिक है।
दशमहाविद्याओं की चैत्र नवरात्रि आरम्भ होती है **६ अप्रैल २०२७ की अमावस्या से।**
गुप्त शक्तिपीठ में प्रवेश करके माँ भैरवी की उपासना उनके ध्यान श्लोक तथा मूल बीज मंत्र के साथ करें।
दशमहाविद्याओं की कृपा से यह चैत्र नवरात्रि आपके जीवन में रूपान्तरणकारी काल सिद्ध हो।
माँ की कृपा को जागृत करें। परमात्मा के प्रेम में निमग्न हो जाएँ।
माँ केवल उन्हीं को बुलाती हैं जो उनकी उपासना के लिए तैयार होते हैं। यदि आप यहाँ हैं, तो आप तैयार हैं। दशमहाविद्याओं को जागृत करें। और भक्ति में आरोह करें।
[माँ की कृपा को जागृत करें](https://tantra-sadhana-app.onelink.me/jgcg/24u3wjsu)
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## The Origins of Navratri and Ma Bhairavi’s Fire of Purification
Published: 2026-03-11
Category: Ma Bhairavi
Category URL: https://tantrasadhana.app/blog/category/ma-bhairavi
Meta Description: Learn the spiritual origins of Navratri and the purifying fire of Maa Bhairavi that transforms consciousness. Read the whole blog now.
Tags: Tantra, Tantra Sadhana, Das Mahavidya, Ma Bhairavi
Tag URLs: Tantra (https://tantrasadhana.app/blog/tag/tantra), Tantra Sadhana (https://tantrasadhana.app/blog/tag/tantra-sadhana), Das Mahavidya (https://tantrasadhana.app/blog/tag/das-mahavidya), Ma Bhairavi (https://tantrasadhana.app/blog/tag/ma-bhairavi)
URL: https://tantrasadhana.app/blog/origins-of-navratri-and-ma-bhairavis-fire-of-purification
[_हिंदी में पढ़ें_](https://tantrasadhana.app/blog/origins-of-navratri-ma-bhairavis-fire-of-purification-hindi)
### In this article, you will read about:
- When Was Navratri First Celebrated?
- The Four Annual Navratris
- Ma Bhairavi’s Connection With Navadurga, Devi Skandamata
- Ma’s Bhairavi Bij Mantra
- Worship Ma Bhairavi This Chaitra Navratri
Chaitra Navratri represents a **structured progression of Shakti awakening** through nine stages of spiritual transformation.
Each day corresponds to a specific form of the Divine Mother and a corresponding inner shift in the seeker’s consciousness.
- [**Day 1 — Ma Kali**](https://tantrasadhana.app/blog/chaitra-navratri-and-the-das-mahavidyas) **:** Dissolution of inertia and ego
- [**Day 2 — Ma Tara**](https://tantrasadhana.app/blog/chaitra-navratri-awakening-ma-through-the-das-mahavidyas) **:** Guidance during transformation
- [**Day 3 — Ma Tripura Sundari**](https://tantrasadhana.app/blog/mool-durga-and-the-worship-of-the-divine-mother) **:** Emergence of harmony and balance
- [**Day 4 — Ma Bhuvaneshwari**](https://tantrasadhana.app/blog/chaitra-navratri-invoking-the-devi-who-rules-the-worlds) **:** Expansion of consciousness into cosmic space
- **Day 5 — Ma Bhairavi:** Awakening of discipline and the fire of tapas
By the fifth day, the journey reaches a stage where **spiritual effort becomes essential for further progress.**
## **When Was Navratri First Celebrated?**
The observance of Navratri is rooted in **multiple layers of scriptural tradition**, extending back to early Vedic sources.
### **Vedic References**
The **Samaveda Brahman** mentions rituals conducted across **nine nights**, through which the devas attained **Amrit (immortality).**
This indicates that the concept of **nine-night rituals** existed in early Vedic tradition.
Historical accounts also describe long-duration **Shakta Satra Yagnas**, including one performed on the banks of the **Mayavati River, which lasted 36 years and followed cycles tied** to four annual Navratras.
### **Puranic Narratives**
The **Shrimad Devi Bhagavatam** recounts that **Lord Ram observed a nine-day Vrat dedicated to the Divine Mother** before his victory over King Ravan on **Vijay Dashmi**.
Another important text associated with Navratri worship is the **Durga Saptashati**, which contains both devotional and Tantric elements.
Thus, Navratri is understood as an observance rooted in **early Vedic-Shakta foundations.**
Download Tantra Sadhana App
## **The Four Annual Navratris**
Navratri is observed **four times each year**, aligned with seasonal transitions.
- **Chaitra Navratri or Vasant Navratri** — Spring cycle
- **Ashwin Navratri or** [**Sharad Navratri**](https://tantrasadhana.app/blog/sharad-navratri-dates-significance-rituals) — Autumn cycle
- **Ashadh Navratri** — Gupt or Secret Navratri
- **Magh Navratri** — Gupt or Secret Navratri
Seasonal transitions affect both **physical and psychological states**, and scriptures therefore prescribe increased discipline during these periods.
Texts such as the **Devi Bhagavata Puran** emphasise proper observance aligned with Tithi and Nakshatra **.**
## **Ma Bhairavi’s Connection With Navadurga, Devi Skandamata**
Ma Bhairavi, the fifth Mahavidya, symbolises:
- Tapas (spiritual austerity)
- Disciplined practice
- Transformation through inner fire
Source: en.wikipedia.org
Her role in the Navratri journey is to:
- Remove laziness and complacency
- Purify the mind
- Strengthen the resolve of the seeker
This stage represents the **forge in which the seeker is refined.**
On the fifth day of Navratri, the Navadurga worshipped is **Devi Skandamata**, the mother of **Lord Skanda (Kartikeya).**
Source: sadhana.app
She represents:
- Maternal protection
- Nurturing strength
- Guidance toward victory
Together, both forms symbolise:
- Protective maternal power
- Discipline that prepares the seeker for spiritual challenges
Just as a mother prepares her child for life’s struggles, **Ma Bhairavi prepares the seeker for deeper spiritual transformation.**
Worship the Das Mahavidyas
## **Ma’s Bhairavi Bij Mantra**
The primary Bij mantra of Ma Bhairavi is:
**ह्रीं (Hrīng)**
The Tantraraj Tantra states:
> _ह्रीं बीजं भैरव्याः शक्तेः परं तेजः प्रकीर्तितम् ।_
>
> **Meaning:** Hrīng is the seed of Bhairavī, the supreme radiant power.
The sound **Hreeng** is associated with the transformative power of Shakti and appears in several Mahavidya traditions.
## **Worship Ma Bhairavi This Chaitra Navratri**
Ma Bhairavi’s presence marks a stage where spiritual growth requires **focused effort and sustained practice.**
Tantric teachings preserved in the **Kularnava Tantra** emphasise that:
- Spiritual attainment (siddhi) does not arise from emotion alone
- It requires **consistent discipline and austerity**
Ma Bhairavi represents the **inner fire that burns impurities and distractions.**
Therefore, the fifth day of Chaitra Navratri represents the **awakening of disciplined spiritual effort.**
After experiencing purification, guidance, harmony, and expansion, the seeker encounters the **transformative fire of Ma Bhairavi.**
She represents the stage where **Grace must be supported by effort**, and where spiritual progress depends on sustained discipline.
This Chaitra Navratri, the **Tantra Sadhana App by Himalayan monk, Om Swami**, offers Shakti Sadhaks access to its **Secret Shrine**.
Each day of Navratri, the Shrine allows seekers to recite the **Dhyan Shlok and Mool Bij Mantra** of a Mahavidya. The Shloks and mantras, awakened and consecrated by Om Swami, make the worship potent, safe and in accordance with the scriptures.
Once your Chaitra Navratri Sadhana is done on 15 April 2027, you can also begin your worship of the Das Mahavidyas, awakening each Mahavidya with their Tantric Bij mantra and esoteric Sadhana, one at a time - starting from Ma Kali to Ma Kamalatmika.
The app is **free and ad-free**, with an entirely optional Dakshina.
The Chaitra Navratri of the Das Mahavidyas begins on **Amavasya, 6 April 2027**.
Enter the Secret Shrine to worship Ma Bhairavi with Her Dhyan Shlok and Mool Bij Mantra.
May the blessings of the Das Mahavidyas make this Chaitra Navratri a transformative period in your life.
Awaken Her Grace. Fall in love with the Divine.
Ma only calls those who are ready for Her worship. If you are here, you are ready. Awaken the Das Mahavidyas. And rise in devotion.
[Awaken Ma's Grace](https://tantra-sadhana-app.onelink.me/jgcg/24u3wjsu)
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## चैत्र नवरात्रि : १४ लोकों की अधिष्ठात्री देवी का आवाहन
Published: 2026-03-10
Category: Hindi
Category URL: https://tantrasadhana.app/blog/category/hindi
Meta Description: चैत्र नवरात्रि के समय माँ भुवनेश्वरी का आवाहन करें, जो १४ लोकों का संचालन करने वाली जगन्माता हैं और चेतना को ब्रह्माण्डीय आकाश में विस्तारित करती हैं।
Tags: Ma Bhuvaneshwari Hindi, Tantra Hindi, Tantra Sadhana Hindi, Das Mahavidya Hindi
Tag URLs: Ma Bhuvaneshwari Hindi (https://tantrasadhana.app/blog/tag/ma-bhuvaneshwari-hindi), Tantra Hindi (https://tantrasadhana.app/blog/tag/tantra-hindi), Tantra Sadhana Hindi (https://tantrasadhana.app/blog/tag/tantra-sadhana-hindi), Das Mahavidya Hindi (https://tantrasadhana.app/blog/tag/das-mahavidya-hindi)
URL: https://tantrasadhana.app/blog/chaitra-navratri-invoking-the-devi-who-rules-worlds-hindi
_शक्ति का ब्रह्मांडीय विस्तार_
[_Read in English_](https://tantrasadhana.app/blog/chaitra-navratri-invoking-the-devi-who-rules-the-worlds)
### इस लेख में आप पढ़ेंगे :
- तांत्रिक साधना में ‘रात्रि’ का आंतरिक अर्थ
- वैदिक और शाक्त ग्रंथों में ‘रात्रि’
- माँ भुवनेश्वरी और १४ लोक
- माँ भुवनेश्वरी का नवदुर्गा, देवी कूष्मांडा के साथ संबंध
- इस चैत्र नवरात्रि माँ भुवनेश्वरी की उपासना करें
चैत्र नवरात्रि **शक्ति** के आध्यात्मिक रूपांतरण के नौ चरणों के माध्यम से होने वाले क्रमिक जागरण का प्रतीक है।
प्रत्येक दिन जगन्माता के एक नए आयाम को प्रत्यक्ष करता है और साधक की आंतरिक चेतना में एक नया परिवर्तन लाता है।
- [**दिन १ — माँ काली**](https://tantrasadhana.app/blog/chaitra-navratri-and-the-das-mahavidyas-hindi) **:** जड़ता और अहंकार का विनाश
- [**दिन २ — माँ तारा**](https://tantrasadhana.app/blog/chaitra-navratri-awakening-ma-through-das-mahavidyas-hindi) **:** परिवर्तन के समय मार्गदर्शन और संरक्षण
- [**दिन ३ — माँ त्रिपुर सुंदरी**](https://tantrasadhana.app/blog/mool-durga-and-the-worship-of-the-divine-mother-hindi) **:** संतुलन और समरसता का उद्भव
- **दिन ४ — माँ भुवनेश्वरी :** चेतना का सृष्टि के विशाल क्षेत्र में विस्तार
चौथे दिन तक साधक की चेतना व्यक्तिगत परिवर्तन से आगे बढ़कर **सम्पूर्ण ब्रह्मांड को ही जगन्माता की अभिव्यक्ति** के रूप में पहचानने लगती है।
## **तांत्रिक साधना में ‘रात्रि’ का आंतरिक अर्थ**
आध्यात्मिक परंपराओं में **“रात्रि”** शब्द का अर्थ केवल सूर्य के अभाव से अधिक गहरा है।
आध्यात्मिक दृष्टि से **रात्रि का अर्थ है** **बाहरी प्रकाश से निवृत्ति**, जिससे आत्मा का आंतरिक प्रकाश दृश्य हो सके।
तांत्रिक दर्शन के अनुसार :
- **रात्रि देवी (शक्ति) की है**
- **दि�� शिव का है**
रात्रि अंतरमुखी चेतना और सूक्ष्म अनुभूति को सहारा देती है।
इसी कारण **मंत्र जप को रात्रि में करना परंपरागत रूप से अनुशंसित माना गया है।**
रात्रि साधना के दौरान :
- बाहरी इंद्रिय उत्तेजना कम हो जाती है
- मन अधिक शांत हो जाता है
- अवचेतन के गहरे स्तर सुलभ हो जाते हैं
'तंत्र साधना' ऐप डाउनलोड़ करें
## **वैदिक और शाक्त ग्रंथों में ‘रात्रि’**
कई पवित्र ग्रंथों में **रात्रि को देवी का स्वरूप** बताया गया है।
### **ऋग्वेद — रात्रि सूक्त (१०.१२७)**
> _रात्रि व्यख्यदायती पुरुत्रा देव्यक्षभिः ।_
>
> _विश्वा अधि श्रियो अधित ॥_
>
> **अर्थ :**“रात्रि स्वयं को प्रकट करती हैं; देवी अपने तारों को नेत्र बनाकर सम्पूर्ण जगत को आच्छादित करते हुए सभी जीवों की रक्षा करती हैं।”
इस सूक्त में **रात्रि को सीधे एक देवी के रूप में संबोधित किया गया है**, जो जगत को आश्रय और सुरक्षा प्रदान करती हैं।
### दुर्गा सूक्त — तैत्तिरीय आरण्यक
> _तामग्निवर्णां तपसा ज्वलन्तीं_
>
> _वैरोचनीं कर्मफलेषु जुष्टाम् ।_
>
> _दुर्गां देवीं शरणमहं प्रपद्ये_
>
> _सुतरां तरसे नमः ॥_
>
> **अर्थ :**“मैं अग्नि के समान तेजस्वी, तप से प्रज्वलित देवी दुर्गा की शरण लेता हूँ, जो हमें अंधकार से पार कराती हैं।”
### देवी महात्म्य — योगनिद्रा
> _या देवी सर्वभूतेषु निद्रारूपेण संस्थिता ।_
>
> _नमस्तस्यै नमस्तस्यै नमस्तस्यै नमो नमः ॥_
>
> **अर्थ :**“जो देवी सभी जीवों में निद्रा के रूप में स्थित हैं, उन्हें बार-बार नमस्कार।”
यहाँ देवी **योगनिद्रा** के रूप में प्रकट होती हैं — वह शक्ति जो सम्पूर्ण ब्रह्मांड को विश्राम में ले जाती है।
### देवी भागवत पुराण
> _सा देवी योगनिद्रा विष्णोः शक्तिरनुत्तमा ॥_
>
> **अर्थ :**“वे देवी विष्णु की परम योगनिद्रा हैं।”
सृष्टि के विलय के समय **केवल देवी ही आवरण स्वरूप अंधकार के रूप में विद्यमान रहती हैं।**
### कालिका पुराण
> _सा काली कालरात्रिश्च ।_
>
> **अर्थ :**“वे काली हैं; वे काल की रात्रि हैं।”
यहाँ **रात्रि समय और सृष्टि से परे स्थित शक्ति के पारलौकिक सामर्थ्य** का प्रतीक है।
## **माँ भुवनेश्वरी और १४ लोक**
**तोडल तंत्र** के अनुसार, माँ भुवनेश्वरी शक्ति के उस चरण का प्रतिनिधित्व करती हैं जहाँ **चेतना सृष्टि के व्यापक क्षेत्र में विस्तार** **करती है।**
वे इनका प्रतिनिधित्व करती हैं :
- ब्रह्मांडीय आकाश
- अस्तित्व का आधार
- वह क्षेत्र जिसमें जीवन प्रकट होता है
वे वे **महाविद्या हैं जो अस्तित्व के १४ लोकों पर शासन करती हैं।** इनमें सम्मिलित हैं **७ उच्च लोक और ७ अधोलोक।**
### **७ उच्च लोक**
- **सत्य लोक** — ब्रह्मा और सत्य का लोक
- **तप लोक** — तपस्वियों और ऋषियों का लोक
- **जन लोक** — उच्च आध्यात्मिक जीवों का लोक
- **महर लोक** — ब्रह्मज्ञानियों का लोक
- **स्वर लोक** — इन्द्र का स्वर्ग
- **भुवर लोक** — मध्य आकाशीय क्षेत्र
- **भूर लोक** — पृथ्वी लोक
### **७ अधोलोक**
- **अतल**
- **वितल**
- **सुतल**
- **तलातल**
- **महातल**
- **रसातल**
- **पाताल**
ये सभी लोक **कर्म के आधार पर साधक की विभिन्न अवस्थाओं** का प्रतिनिधित्व करते हैं।
तांत्रिक ग्रंथ इस स्तर को **जल तत्त्व** से भी जोड़ते हैं — वह स्तर जहाँ जीवन के प्रथम रूप प्रकट होने लगते हैं।
**मनोवैज्ञानिक रूप से** **यह स्तर उस परिवर्तन को दर्शाता है जिससे साधक की चेतना व्यक्तिगत पहचान से आगे बढ़कर** **सम्पूर्ण ब्रह्मांड की पवित्रता को अनुभव करने लगती है।**
दशमहाविद्याओं की उपासना करें
## **माँ भुवनेश्वरी का नवदुर्गा, देवी कूष्मांडा के साथ संबंध**
नवरात्रि के चौथे दिन नवदुर्गा **देवी कूष्मांडा** की पूजा की जाती है। मान्यता है कि उन्होंने अपने **दिव्य स्मित** से ब्रह्मांड का सृजन किया।
स्रोत : sadhana.app
वे उस क्षण का प्रतिनिधित्व करती हैं जब सृष्टि **आद्य शून्य** से प्रकट होती है।
यह चरण **माँ भुवनेश्वरी** से संबंधित है, जो इनका प्रतिनिधित्व करती हैं :
- सृष्टि का ब्रह्मांडीय आकाश
- ब्रह्मांड का गर्भ
- वह आधार जिसमें सभी लोक विद्यमान हैं
स्रोत : historified.in
दोनों रूप एक ही आध्यात्मिक सत्य प्रकट करते हैं : **सम्पूर्ण ब्रह्मांड स्वयं जगन्माता का शरीर है।**
## **माँ भुवनेश्वरी का बीज मंत्र**
माँ भुवनेश्वरी का प्रमुख बीज मंत्र है :
**ह्रीं**
**शारदातिलक तंत्र** का एक श्लोक कहता है :
> _ह्रींकारः परमं बीजं भुवनेश्याः प्रकीर्तितम् ।_
>
> **अर्थ :**“ह्रीं को भुवनेश्वरी का सर्वोच्च बीज मंत्र कहा गया है।”
**माया बीज** कहलाने वाला यह मंत्र इनका प्रतिनिधित्व करता है :
- ब्रह्मांडीय सृष्टि की शक्ति
- दिव्य अभिव्यक्ति का विस्तार
- अस्तित्व की मूल संरचना
इस बीज मंत्र के माध्यम से साधक **जगन्माता की सृजनात्मक और व्याप�� शक्ति** का आवाहन करता है।
## **इस चैत्र नवरात्रि माँ भुवनेश्वरी की उपासना करें**
माँ के नाम का शाब्दिक अर्थ है : **समस्त लोकों की रानी।**
**माँ काली** के शुद्धिकरण, **माँ तारा** के मार्गदर्शन और **माँ त्रिपुर सुंदरी** की समरसता के बाद साधक **माँ भुवनेश्वरी** की विराट ब्रह्मांडीय उपस्थिति का अनुभव करता है।
वे यह प्रत्यक्ष करती हैं कि सम्पूर्ण ब्रह्मांड **दिव्य शक्ति की अभिव्यक्ति है**, और स्वयं चेतना भी जगन्माता के अनंत आकाश में स्थित है।
इस चैत्र नवरात्रि में **हिमालयी संन्यासी ओम स्वामी** द्वारा निर्मित **'तंत्र साधना' ऐप** शक्ति साधकों के लिए अपने **गुप्त शक्तिपीठ** के द्वार खोलता है।
नवरात्रि के प्रत्येक दिन यह शक्तिपीठ साधकों को किसी एक महाविद्या के **ध्यान श्लोक और मूल बीज मंत्र** का जप करने का अवसर देता ��ै। ये श्लोक और मंत्र, जिन्हें ओम स्वामी द्वारा जागृत तथा अभिषिक्त किया गया है, साधना को शक्तिशाली, सुरक्षित तथा शास्त्रसम्मत बनाते हैं।
१५ अप्रैल २०२७ को आपकी चैत्र नवरात्रि साधना पूर्ण होने के पश्चात् आप दशमहाविद्याओं की उपासना भी आरम्भ कर सकते हैं, जिसमें प्रत्येक महाविद्या को उनके तांत्रिक बीज मंत्र और गूढ़ साधना के माध्यम से एक-एक करके जागृत किया जाता है — माँ काली से लेकर माँ कमलात्मिका तक।
यह ऐप पूर्णतः **निःशुल्क और विज्ञापन-रहित** है, जिसमें दक्षिणा पूर्णतः वैकल्पिक है।
दशमहाविद्याओं की चैत्र नवरात्रि आरम्भ होती है **६ अप्रैल २०२७ की अमावस्या से।**
गुप्त शक्तिपीठ में प्रवेश करके माँ भुवनेश्वरी की उपासना उनके ध्यान श्लोक तथा बीज मंत्र के साथ करें।
दशमहाविद्याओं की कृपा से यह चैत्र नवरात्रि आपके जीवन में रूपान्तरणकारी काल सिद्ध हो।
माँ की कृपा को जागृत करें। परमात्मा के प्रेम में निमग्न हो जाएँ।
माँ केवल उन्हीं को बुलाती हैं जो उनकी उपासना के लिए तैयार होते हैं। यदि आप यहाँ हैं, तो आप तैयार हैं। दशमहाविद्याओं को जागृत करें। और भक्ति में आरोह करें।
[माँ की कृपा को जागृत करें](https://tantra-sadhana-app.onelink.me/jgcg/24u3wjsu)
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## Chaitra Navratri: Invoking the Devi Who Rules the 14 Worlds
Published: 2026-03-10
Category: Ma Bhuvaneshwari
Category URL: https://tantrasadhana.app/blog/category/ma-bhuvaneshwari
Meta Description: During Chaitra Navratri, invoke Maa Bhuvaneshwari the Divine Mother who governs the 14 worlds and expands consciousness into cosmic space.
Tags: Tantra, Tantra Sadhana, Das Mahavidya, Ma Bhuvaneshwari
Tag URLs: Tantra (https://tantrasadhana.app/blog/tag/tantra), Tantra Sadhana (https://tantrasadhana.app/blog/tag/tantra-sadhana), Das Mahavidya (https://tantrasadhana.app/blog/tag/das-mahavidya), Ma Bhuvaneshwari (https://tantrasadhana.app/blog/tag/ma-bhuvaneshwari)
URL: https://tantrasadhana.app/blog/chaitra-navratri-invoking-the-devi-who-rules-the-worlds
_The Expansion of Shakti into Cosmic Space_
[_हिंदी में पढ़ें_](https://tantrasadhana.app/blog/chaitra-navratri-invoking-the-devi-who-rules-worlds-hindi)
### In this article, you will read about:
- The Inner Meaning of ‘Ratri’ in Tantric Sadhana
- ‘Ratri’ in the Vedic and Shakta Scriptures
- Ma Bhuvaneshwari and the 14 Worlds
- Ma Bhuvaneshwari’s Connection with Navadurga, Devi Kushmanda
- Worship Ma Bhuvaneshwari This Chaitra Navratri
Chaitra Navratri unfolds as a **progressive awakening of Shakti** through nine stages of spiritual transformation.
Each day reveals a new dimension of the Divine Mother and a corresponding shift in the seeker’s inner awareness.
- [**Day 1 — Ma Kali**](https://tantrasadhana.app/blog/chaitra-navratri-and-the-das-mahavidyas) **:** Dissolution of inertia and ego
- [**Day 2 — Ma Tara**](https://tantrasadhana.app/blog/chaitra-navratri-awakening-ma-through-the-das-mahavidyas) **:** Guidance and protection during transformation
- [**Day 3 — Ma Tripura Sundari**](https://tantrasadhana.app/blog/mool-durga-and-the-worship-of-the-divine-mother) **:** Emergence of harmony and balance
- **Day 4 — Ma Bhuvaneshwari:** Expansion of consciousness into the vast field of creation
By the fourth day, the seeker’s awareness begins to move beyond personal transformation and starts recognising **the Universe itself as an expression of the Divine Mother.**
## The Inner Meaning of ‘Ratri’ in Tantric Sadhana
The word **“Ratri” (night)** in spiritual traditions has a deeper meaning than the literal absence of sunlight.
Spiritually, **Ratri represents withdrawal from external illumination**, allowing the inner light of the Self to become visible.
In Tantric philosophy:
- **The night belongs to Devi (Shakti)**
- **The day belongs to Shiva**
Night supports inward awareness and subtle perception.
This is why **Mantra Jap is traditionally recommended during the night, as it supports inward awareness and subtle perception.**
During night practice:
- External sensory stimulation reduces
- The mind becomes quieter
- Deeper subconscious layers become accessible
Download Tantra Sadhana App
## ‘Ratri’ in the Vedic and Shakta Scriptures
Several sacred texts describe the **night as a form of the Divine Mother.**
### Rigveda — Ratri Sukta (10.127)
> _रात्रि व्यख्यदायती पुरुत्रा देव्यक्षभिः ।_
>
> _विश्वा अधि श्रियो अधित ॥_
>
> **Meaning:**
>
> “Night unfolds Herself; the Goddess spreads across the world with Her stars as eyes, protecting all beings.”
In this hymn, **Ratri is directly addressed as a Goddess** who shelters and protects the world.
### Durga Sukta — Taittiriya Aranyaka
> _तामग्निवर���णां तपसा ज्वलन्तीं_
>
> _वैरोचनीं कर्मफलेषु जुष्टाम् ।_
>
> _दुर्गां देवीं शरणमहं प्रपद्ये_
>
> _सुतरां तरसे नमः ॥_
>
> **Meaning:** I take refuge in Goddess Durga, radiant like fire, blazing with Tapas, who carries us across darkness.
### Devi Mahatmya — Yoganidra
> _या देवी सर्वभूतेषु निद्रारूपेण संस्थिता ।_
>
> _नमस्तस्यै नमस्तस्यै नमस्तस्यै नमो नमः ॥_
>
> **Meaning:** To that Goddess who abides in all beings as sleep, salutations again and again.
Here, the Goddess appears as **Yoganidra**, the cosmic power that draws the Universe into rest.
### Devi Bhagavata Purana
> _सा देवी योगनिद्रा विष्णोः शक्तिरनुत्तमा ॥_
>
> **Meaning:** That Goddess is the supreme Yoganidra of Vishnu.
During cosmic dissolution, **Devi alone remains as the enveloping darkness.**
### Kalika Purana
> _सा काली कालरात्रिश्च ।_
>
> **Meaning:** She is Kali; She is the Night of Time.
Here, **Night represents the transcendent power of Shakti beyond time and creation.**
## **Ma Bhuvaneshwari and the 14 Worlds**
The **Todala Tantra** associates [Ma Bhuvaneshwari](https://tantrasadhana.app/blog/ma-bhuvaneshwari-knowing-and-worshipping-queen-of-universe/) with the phase of Shakti where **consciousness expands into the field of creation.**
She represents:
- Cosmic space (Akasha)
- The matrix of existence
- The field in which life emerges
She is the Mahavidya who rules the 14 realms of Existence. These include **7 higher worlds and 7 lower worlds.**
### **7 Higher Worlds -**
- **Satya Lok** — realm of Brahma and truth
- **Tapa Lok** — realm of ascetics and sages
- **Jana Lok** — realm of higher spiritual beings
- **Mahar Lok** — realm of enlightened beings
- **Svar Lok** — heaven of Indra
- **Bhuvar Lok** — atmospheric realm
- **Bhur Lok** — earthly realm
### **7 Lower Worlds -**
- **Atala**
- **Vitala**
- **Sutala**
- **Talatala**
- **Mahatala**
- **Rasatala**
- **Patala**
They represent the **different states of a seeker’s existence shaped by karma.**
Tantric texts also associate this stage with the **Water element (Jal Tattva)** — the stage where the first forms of life begin to manifest.
**Psychologically, this stage marks a shift where the seeker’s awareness expands beyond personal identity and begins to perceive the sacredness of the entire cosmos.**
Worship the Das Mahavidyas
## **Ma Bhuvaneshwari’s Connection with Navadurga, Devi Kushmanda**
On the fourth day of Navratri, the Navadurga worshipped is **Devi Kushmanda.** She is believed to have created the Universe through her **cosmic smile.**
Source: sadhana.app
She represents the moment when the Universe emerges from the **primordial void.**
This stage corresponds to **Ma Bhuvaneshwari**, who represents:
- The cosmic space of creation
- The womb of the universe
- The matrix in which all worlds exist
Source: historified.in
Both forms convey the same spiritual insight: **The Universe itself is the body of the Divine Mother.**
## **Ma Bhuvaneshwari’s Bij Mantra**
The primary Bij mantra of Ma Bhuvaneshwari is:
**ह्रीं (Hrīng)**
A verse from the **Sharada Tilak Tantra** states:
> _ह्रींकारः परमं बीजं भुवनेश्याः प्रकीर्तितम् ।_
>
> **Meaning:**
>
> “Hrīng is proclaimed as the supreme seed mantra of Bhuvaneshwari.”
Known as the **Maya Bij,** it represents:
- The power of cosmic creation
- The unfolding of divine manifestation
- The matrix of existence
Through this Bij mantra, the seeker invokes **the expansive creative power of the Divine Mother.**
## **Worship Ma Bhuvaneshwari This Chaitra Navratri**
Ma’s name literally means: **The Queen of the Worlds.**
After the purification of **Ma Kali**, the guidance of [**Ma Tara**](https://tantrasadhana.app/blog/ma-tara-the-saviour-goddess/), and the harmony of [**Ma Tripura Sundari**](https://tantrasadhana.app/blog/ma-tripura-sundari-sadhana-a-guide-to-her-worship/), the seeker encounters the vast cosmic presence of **Ma Bhuvaneshwari**.
She reveals that the entire Universe is **a manifestation of Divine Shakti** and that consciousness itself exists within the infinite space of the Mother.
This Chaitra Navratri, the **Tantra Sadhana App by Himalayan monk, Om Swami**, offers Shakti Sadhaks access to its **Secret Shrine**.
Each day of Navratri, the Shrine allows seekers to recite the **Dhyan Shlok and Mool Bij Mantra** of a Mahavidya. The Shloks and mantras, awakened and consecrated by Om Swami, make the worship potent, safe and in accordance with the scriptures.
Once your Chaitra Navratri Sadhana is done on 15 April 2027, you can also begin your worship of the Das Mahavidyas, awakening each Mahavidya with their Tantric Bij mantra and esoteric Sadhana, one at a time - starting from Ma Kali to Ma Kamalatmika.
The app is **free and ad-free**, with an entirely optional Dakshina.
The Chaitra Navratri of the Das Mahavidyas begins on **Amavasya, 6 April 2027**.
Enter the Secret Shrine to worship Ma Bhuvaneshwari with Her Dhyan Shlok and Bij Mantra.
May the blessings of the Das Mahavidyas make this Chaitra Navratri a transformative period in your life.
Awaken Her Grace. Fall in love with the Divine.
Ma only calls those who are ready for Her worship. If you are here, you are ready. Awaken the Das Mahavidyas. And rise in devotion.
[Awaken Ma's Grace](https://tantra-sadhana-app.onelink.me/jgcg/24u3wjsu)
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## देवी मूल दुर्गा तथा दिव्य जगन्माता की उपासना
Published: 2026-03-10
Category: Hindi
Category URL: https://tantrasadhana.app/blog/category/hindi
Meta Description: दुर्गा के मूल दुर्गा रूप के आध्यात्मिक महत्त्व को जानें और शाक्त परम्परा में जगन्माता की उपासना के गहन अर्थ का अन्वेषण करें।
Tags: Tantra Hindi, Tantra Sadhana Hindi, Ma Tripura Sundari Hindi, Das Mahavidya Hindi
Tag URLs: Tantra Hindi (https://tantrasadhana.app/blog/tag/tantra-hindi), Tantra Sadhana Hindi (https://tantrasadhana.app/blog/tag/tantra-sadhana-hindi), Ma Tripura Sundari Hindi (https://tantrasadhana.app/blog/tag/ma-tripura-sundari-hindi), Das Mahavidya Hindi (https://tantrasadhana.app/blog/tag/das-mahavidya-hindi)
URL: https://tantrasadhana.app/blog/mool-durga-and-the-worship-of-the-divine-mother-hindi
_दिव्य समरसता का उद्भव_
[_Read in English_](https://tantrasadhana.app/blog/mool-durga-and-the-worship-of-the-divine-mother)
### इस लेख में आप पढ़ेंगे :
- शाक्त परंपरा में ‘९’ का महत्त्व
- मूल दुर्गा — आद्य शक्ति
- माँ त्रिपुर सुंदरी — दिव्य समरसता
- माँ त्रिपुर सुंदरी का नवदुर्गा, देवी चंद्रघंटा से संबंध
- इस चैत्र नवरात्रि माँ त्रिपुर सुंदरी की उपासना करें
चैत्र नवरात्रि **शक्ति** के नौ चरणों के माध्यम से होने वाली आध्यात्मिक रूपांतरण की **क्रमिक प्रक्रिया** का प्रतिनिधित्व करता है। प्रत्येक दिन जगन्माता के एक अलग आयाम को प्रत्यक्ष करता है और साधक की आंतरिक यात्रा में एक नया परिवर्तन लाता है।
- [**दिन १ — माँ काली**](https://tantrasadhana.app/blog/chaitra-navratri-and-the-das-mahavidyas-hindi) **:** जड़ता और अहंकार का विनाश
- [**दिन २ — माँ तारा**](https://tantrasadhana.app/blog/chaitra-navratri-awakening-ma-through-das-mahavidyas-hindi) **:** परिवर्तन के समय मार्गदर्शन और संरक्षण
- **दिन ३ — माँ त्रिपुर सुंदरी :** संतुलन, समरसता और दिव्य व्यवस्था का उद्भव
तीसरे दिन तक पहले दो दिनों का तीव्र आंतरिक शुद्धिकरण स्थिर होने लगता है। साधना का केंद्र अब केवल विनाश या मार्गदर्शन नहीं रहता, बल्कि **चेतना में संरेखण और समरसता** की स्थापना बन जाता है।
## शाक्त परंपरा में ‘९’ का महत्त्व
**शाक्त और तांत्रिक परंपराओं** में **‘९’** संख्या का गहरा प्रतीकात्मक महत्त्व है।
नौ उस **पूर्णता** का प्रतिनिधित्व करता है जो एक **नए चक्र के आरंभ** से ठीक पहले आती है।
शक्ति उपासना में नौ कई पवित्र संरचनाओं में दिखाई देता है।
- **नवदुर्गा —** नवरात्रि में पूजित दुर्गा के नौ रूप
- **प्रकृति के नौ रूप —** ब्रह्मांडीय प्रकृति की अभिव्यक्तियाँ
- **नवावरण —** श्रीविद्या साधना में श्रीचक्र के नौ आवरण
**श्रीविद्या परंपरा** में देवी की उपासना **श्रीचक्र के नौ आवरणों** के माध्यम से की जाती है, जो बाहरी जगत से आंतरिक बिंदु — शुद्ध चेतना के केंद्र — तक की यात्रा का प्रतिनिधित्व करते हैं।
## ‘९’ का प्रतीकात्मक अर्थ
गणितीय दृष्टि से नौ अपने भीतर **अंकों के पूर्ण चक्र** को समाहित करता है।
शाक्त तत्त्वज्ञान में नौ **ब्रह्मांडीय ऊर्जा की पूर्ण अभिव्यक्ति** का प्रतीक है।
इन्हीं मूल ऊर्जाओं से सृष्टि की विविधता उत्पन्न होती है।
## ‘९’ के आधार पर निर्मित पवित्र संरचनाएँ
शाक्त तंत्र में अनेक पवित्र अवधारणाएँ नौ संख्या के आधार पर निर्मित हैं।
इनमें सम्मिलित हैं :
- **नवयोनि —** सृष्टि के नौ स्रोत
- **नवचक्र —** नौ सूक्ष्म ऊर्जा केंद्र
- **नवयोगिनी —** नौ सहचरी शक्तियाँ
- **नवयोग —** योग साधना के नौ अंग
- **नवमुद्रा —** नौ तांत्रिक मुद्राएँ
- **नवभद्रकोण —** श्री यंत्र में नौ परस्पर जुड़े त्रिकोण
नवरात्रि के दौरान ये संरचनाएँ **साधक के भीतर शक्ति जागृति के पूर्ण चक्र** का प्रतीक बनती हैं।
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## मूल दुर्गा — आद्य शक्ति
देवी के नौ रूपों के पीछे स्थित है मूल दुर्गा, जो शक्ति का मूल और अविभाजित स्वरूप हैं।
मूल दुर्गा का अर्थ है :
- **दिव्य ऊर्जा का आद्य स्रोत**
- **वह एकीकृत चेतना जिससे सभी रूप उत्पन्न होते हैं**
- **नवदुर्गा और महाविद्याओं के पीछे की मूल शक्ति**
**दुर्गा के नौ रूप वास्तव में इसी एक ऊर्जा की कार्यात्मक अभिव्यक्तियाँ हैं।**
जब शक्ति विभेदित होती है, तो वह विभिन्न रूपों में प्रकट होती है :
- रक्षक
- पोषणकर्त्री
- संहारक
- उग्र
- प्रकाशमान
परंतु ये भिन्नताएँ केवल उपासना के उद्देश्य से हैं। मूल रूप में **सभी रूप एक ही चेतना से उत्पन्न होते हैं।**
यह समझ दिव्य रूपों की बहुलता के भ्रम को समाप्त करती है।
## शाक्त और तांत्रिक परंपराओं में मूल दुर्गा
**दुर्गा तंत्र** में मूल दुर्गा को **मूल प्रकृति** कहा गया है — वह आद्य शक्ति जो ब्रह्मांड और आध्यात्मिक जागृति, दोनों को संचालित करती है।
मानव शरीर में यह शक्ति **मूलाधार चक्र** में स्थित **कुण्डलिनी शक्ति** है।
मूल दुर्गा इनका प्रतिनिधित्व करती हैं :
- सुप्त आध्यात्मिक ऊर्जा
- सभी दिव्य अभिव्यक्तियों का स्रोत
- आध्यात्मिक रूपांतरण का मूल
### पारंपरिक स्वरूप
मूल दुर्गा का पारंपरिक स्वरूप इस प्रकार वर्णित है :
- रंग **दूर्वा घास** के समान गहरा हरा
- हाथों में **चक्र और शंख**
- कभी-कभी **धनुष और बाण** धारण की हुईं
- कभी-कभी **अभय और वरद मुद्राओं** का प्रदर्शन करती हुईं
चंडी पाठ पद्धति में वर्णित दुर्गा ध्यानं मूल दुर्गा का स्वरूप बताता है :
> _ॐ दुर्गां ध्यायेतु दुर्गतिप्रशमनीम्_
>
> _दुर्वादलश्यामलाम् चन्द्रार्धोज्ज्वलशेखराम्_
>
> _त्रिनयनाम् आपीतवासो वसम्।_
>
> _चक्रम् शङ्खम् इक्षुधनुश्च दधतीम्_
>
> _कोदण्डबाणाम्शयोर्मुद्रे वाभयकामदे_
>
> _सकटिबन्धाभीष्टदाम् वनयोः॥_
>
> **अर्थ :**
>
> “हम देवी दुर्गा का ध्यान करते हैं, जो दुखों का नाश करती हैं, दूर्वा घास के समान श्याम वर्णा हैं, अर्धचंद्र से सुशोभित मुकुट धारण की हुई हैं, त्रिनेत्रा हैं और पीले वस्त्र पहनी हुई हैं। वे चक्र, शंख और इक्षु धनुष धारण करती हैं, अभय प्रदान करती हैं और भौतिक तथा आध्यात्मिक, दोनों प्रकारों की इच्छाओं को पूर्ण करती हैं।”
उनका संबंध **कठिनाइयों को हटाने** से हैं।
इसी कारण उन्हें कहा जाता है :
**दुर्गतिप्रशमिनी — वे जो समस्त दुर्गति और संकटों का नाश करती हैं।**
## विभिन्न परंपराओं में मूल दुर्गा की उपासना
Thus, the form and role of Mool Durga vary according to the **Guru Parampara (lineage).**
विभिन्न आध्यात्मिक परंपराएँ मूल दुर्गा की पूजा अलग-अलग रूपों में करती हैं।
उदाहरण :
- **बंगाल में — जगद्धात्री**
- **केरल में — वैष्णव दुर्गा**
- **तमिलनाडु में — विष्णु दुर्गा**
उनका संबंध देवी को समर्पित प्रसिद्ध वैदिक स्तोत्र **दुर्गा सूक्तम्** से भी है।
कुछ श्रीविद्या परंपराओं में वे **श्रीविद्या मार्ग की रक्षक देवी मानी जाती हैं।**
अन्य परंपराओं में वे **बलि देवता** के रूप में पूजित होती हैं और माँ ललिता त्रिपुर सुंदरी की ओर से अर्पित बलि को स्वीकार करती हैं।
इस प्रकार मूल दुर्गा का स्वरुप एवं भूमिका **गुरु परंपरा** के अनुसार भिन्न हो सकते हैं।
दशमहाविद्याओं की उपासना करें
## माँ त्रिपुर सुंदरी — दिव्य समरसता
नवरात्रि के तीसरे दिन तक प्रारंभिक दिनों की तीव्र शुद्धिकरण **संतुलन और समरसता** में परिवर्तित होने लगता है।
इस चरण की अधिष्ठात्री महाविद्या हैं **माँ त्रिपुर सुंदरी**, जिन्हें निम्न नामों से भी जाना जाता है :
- **षोडशी**
- **ललिता**
स्रोत : en.wikipedia.org
**श्रीविद्या परंपरा** में उन्हें **श्रीचक्र के बिंदु में विराजमान सम्राज्ञी** माना जाता है, जो शुद्ध चेतना का केंद्र है।
उनका प्रकट होना साधना की दिशा में एक महत्त्वपूर्ण परिवर्तन को दर्शाता है।
अब आध्यात्मिकता केवल अज्ञान के विनाश तक सीमित नहीं रहती। साधक **अस्तित्व की अंतर्निहित समरसता और सौंदर्य** को अनुभव करने लगता है।
माँ त्रिपुरा सुंदरी इनका प्रतिनिधित्व करती हैं :
- शक्ति और ज्ञान का संतुलन
- सृष्टि में समरसता
- ब्रह्मांड में दिव्य व्यवस्था की अनुभूति
## माँ त्रिपुर सुंदरी का नवदुर्गा, देवी चंद्रघंटा से संबंध
**नवरात्रि के तीसरे दिन** नवदुर्गा में से **देवी चंद्रघंटा** की पूजा की जाती है।
वे इनका प्रतिनिधित्व करती हैं :
- साहस
- शांत शक्ति
- नकारात्मकता से रक्षा
स्रोत : sadhana.app
उनकी घंटा के समान आभा शान्ति को बनाए रखते हुए नकारात्मक शक्तियों को दूर करने वाली मानी जाती है।
यह चरण **माँ त्रिपुर सुंदरी** से संबंधित है, जो दर्शाती हैं :
- समरसता
- संतुलन
- परिष्कृत चेतना
इस चरण में साधना **तपस्या से आगे बढ़कर इस अनुभव तक पहुँचती है कि स्वयं अस्तित्व ही दिव्य अभिव्यक्ति है।**
## माँ त्रिपुर सुंदरी का बीज मंत��र
माँ त्रिपुर सुंदरी का प्रमुख बीज मंत्र है :
**श्रीं**
यह मंत्र कई तांत्रिक ग्रंथों में वर्णित है, जिनमें **अभिनवगुप्त द्वारा रचित तंत्रसार** भी सम्मिलित है।
माँ त्रिपुरा सुंदरी के मंत्र संग्रह में एक श्लोक है :
> _श्रीं बीजं त्रिपुरायाः स्यात् सौभाग्यप्रदमुत्तमम् ।_
>
> **अर्थ :**
>
> “श्रीं त्रिपुरा का बीज मंत्र है, जो सौभाग्य और सौंदर्य का परम दाता है।”
**‘श्रीं’** ध्वनि इनका प्रतिनिधित्व करती है :
- दिव्य सौंदर्य
- शुभता
- समरस सृष्टि की अभिव्यक्ति
माँ त्रिपुर सुंदरी की उपासना **पंचदशी और षोडशी मंत्रों** के माध्यम से भी की जाती है, जो **श्रीविद्या साधना** का मूल आधार हैं। **'श्रीं'** षोडशी मंत्र का बीज मंत्र है।
## इस चैत्र नवरात्रि माँ त्रिपुर सुंदरी की उपासना करें
चैत्र नवरात्रि का तीसरा दिन **आध्यात्मिक यात्रा में समरसता के उद्भव** का प्रतीक है।
**माँ काली** के शुद्धिकरण और **माँ तारा** के मार्गदर्शन के बाद साधक **माँ त्रिपुर सुंदरी द्वारा दर्शित संतुलन और सौंदर्य** का अनुभव करने लगता है।
वे यह स्मरण कराती हैं कि **आध्यात्मिक जागृति केवल अज्ञान के विनाश का मार्ग नहीं है, बल्कि सृष्टि में विद्यमान दिव्य समरसता को पहचानने की प्रक्रिया भी है।**
नवरात्रि के समय अनुशासित साधना के माध्यम से साधक धीरे-धीरे **शक्ति की पूर्ण जागृति** की ओर अग्रसर होता है।
इस चैत्र नवरात्रि में **हिमालयी संन्यासी ओम स्वामी** द्वारा निर्मित **'तंत्र साधना' ऐप** शक्ति साधकों के लिए अपने **गुप्त शक्तिपीठ** के द्वार खोलता है।
नवरात्रि के प्रत्येक दिन यह शक्तिपीठ साधकों को किसी एक महाविद्या के **ध्यान श्लोक और मूल बीज मंत्र** का जप करने का अवसर देता है। ये श्लोक और मंत्र, जिन्हें ओम स्वामी द्वारा जागृत तथा अभिषिक्त किया गया है, साधना को शक्तिशाली, सुरक्षित तथा शास्त्रसम्मत बनाते हैं।
१५ अप्रैल २०२७ को आपकी चैत्र नवरात्रि साधना पूर्ण होने के पश्चात् आप दशमहाविद्याओं की उपासना भी आरम्भ कर सकते हैं, जिसमें प्रत्येक महाविद्या को उनके तांत्रिक बीज मंत्र और गूढ़ साधना के माध्यम से एक-एक करके जागृत किया जाता है — माँ काली से लेकर माँ कमलात्मिका तक।
यह ऐप पूर्णतः **निःशुल्क और विज्ञापन-रहित** है, जिसमें दक्षिणा पूर्णतः वैकल्पिक है।
दशमहाविद्याओं की चैत्र नवरात्रि आरम्भ होती है **६ अप्रैल २०२७ की अमावस्या से।**
गुप्त शक्तिपीठ में प्रवेश करके माँ त्रिपुर सुंदरी की उपासना उनके ध्यान श्लोक तथा पंचदशी मंत्र के साथ करें।
दशमहाविद्याओं की कृपा से यह चैत्र नवरात्रि आपके जीवन में रूपान्तरणकारी काल सिद्ध हो।
माँ की कृपा को जागृत करें। परमात्मा के प्रेम में निमग्न हो जाएँ।
माँ केवल उन्हीं को बुलाती हैं जो उनकी उपासना के लिए तैयार होते हैं। यदि आप यहाँ हैं, तो आप तैयार हैं। दशमहाविद्याओं को जागृत करें। और भक्ति में आरोह करें।
[माँ की कृपा को जागृत करें](https://tantra-sadhana-app.onelink.me/jgcg/24u3wjsu)
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## Mool Durga and the Worship of the Divine Mother
Published: 2026-03-10
Category: Ma Tripura Sundari
Category URL: https://tantrasadhana.app/blog/category/ma-tripura-sundari
Meta Description: Discover the spiritual significance of Durga as Mool Durga and explore the deeper meaning of worshipping the Divine Mother in Shakta tradition.
Tags: Tantra, Tantra Sadhana, Das Mahavidya, Ma Tripura Sundari
Tag URLs: Tantra (https://tantrasadhana.app/blog/tag/tantra), Tantra Sadhana (https://tantrasadhana.app/blog/tag/tantra-sadhana), Das Mahavidya (https://tantrasadhana.app/blog/tag/das-mahavidya), Ma Tripura Sundari (https://tantrasadhana.app/blog/tag/ma-tripura-sundari)
URL: https://tantrasadhana.app/blog/mool-durga-and-the-worship-of-the-divine-mother
_The Emergence of Divine Harmony_
[_हिंदी में पढ़ें_](https://tantrasadhana.app/blog/mool-durga-and-the-worship-of-the-divine-mother-hindi)
### In this article, you will read about:
- The Importance of ‘9’ in the Shakta Tradition
- Mool Durga, the Primordial Shakti
- Ma Tripura Sundari — Divine Harmony
- Ma Tripura Sundari’s Connection with Navadurga, Devi Chandraghanta
- Worship Ma Tripura Sundari This Chaitra Navratri
Chaitra Navratri represents a **progressive unfolding of Shakti** through nine stages of spiritual transformation. Each day reveals a different dimension of the Divine Mother and a corresponding shift in the seeker’s inner journey.
- [**Day 1 — Ma Kali**](https://tantrasadhana.app/blog/chaitra-navratri-and-the-das-mahavidyas) **:** Dissolution of inertia and ego
- [**Day 2 — Ma Tara**](https://tantrasadhana.app/blog/chaitra-navratri-awakening-ma-through-the-das-mahavidyas) **:** Guidance and protection during transformation
- **Day 3 — Ma Tripura Sundari:** Emergence of balance, harmony, and divine order
On the third day, the intense inner purification of the first two days begins to stabilise. The focus shifts from destruction and guidance toward **alignment and harmony in consciousness.**
## The Importance of ‘9’ in the Shakta Tradition
In **Shakta and Tantric traditions**, the number **Nine** holds deep symbolic meaning.
Nine represents **completeness before renewal** — the final stage before a new cycle begins.
In the context of Shakti worship, Nine appears in many sacred structures.
- **Navadurga** — nine forms of Durga worshipped during Navratri
- **Nine forms of Prakriti** — manifestations of cosmic nature
- **Navavarana** — nine enclosures of the Sri Chakra in Sri Vidya worship
In the **Sri Vidya tradition**, the Goddess is worshipped through the **nine enclosures of the Sri Chakra**, which represent the journey from outer reality to the inner Bindu — the centre of Pure Consciousness.
## The Symbolic Meaning of ‘9’
Mathematically, Nine contains the **complete cycle of digits within itself**.
In Shakta metaphysics, Nine represents **the full manifestation of cosmic energy.**
From these foundational energies, the diversity of Creation emerges.
## **Sacred Structures Built Around ‘9’**
Several sacred concepts in Shakta Tantra are structured around Nine.
These include:
- **Navayoni** — nine sources of creation
- **Navachakra** — nine subtle energetic centres
- **Navayogini** — nine attendant Shaktis
- **Navayoga** — nine limbs of yogic discipline
- **Navamudra** — nine ritual seals
- **Navabhadrakona** — nine interlocking triangles in the Sri Yantra
During Navratri, these symbolic structures reflect the **complete cycle of Shakti awakening within the seeker.**
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## **Mool Durga, the Primordial Shakti**
Behind the nine forms of the Goddess lies Mool Durga, the original, undifferentiated form of Shakti.
Mool Durga represents:
- the **primordial source of Divine Energy**
- the **unified field from which all forms emerge**
- the **root power behind Navadurga and Mahavidya manifestations**
**The nine forms of Durga are functional expressions of this one underlying energy.**
When Shakti differentiates, She appears as:
- Protective
- Nourishing
- Dissolving
- Fierce
- Illuminating
However, these distinctions exist only for the purpose of worship. At the fundamental level, **all forms arise from one Consciousness.**
Understanding this removes the apparent multiplicity of divine forms.
## Mool Durga in the Shakta and Tantric Traditions
In **Durga Tantra**, Mool Durga is described as **Mool Prakriti**, the primordial force that powers both the universe and spiritual awakening.
Within the human body, she corresponds to **Kundalini Shakti** resting in the **Muladhara Chakra**.
She represents:
- Dormant spiritual energy
- The source of all Divine manifestations
- The root of spiritual transformation
### Traditional Iconography
Mool Durga is traditionally described as:
- Dark green in colour, like **Durva Grass**
- Holding a **Chakra and Shankh**
- Sometimes depicted with a **bow and arrow**
- Sometimes showing the **Abhaya and Varada Mudras**
The Durga Dhyanam from Chandi Paath Paddhati describes the form of Mool Durga:
> _ॐ दुर्गां ध्यायेतु दुर्गतिप्रशमनीम्_
>
> _दुर्वादलश्यामलाम् चन्द्रार्धोज्ज्वलशेखराम्_
>
> _त्रिनयनाम् आपीतवासो वसम्।_
>
> _चक्रम् शङ्खम् इक्षुधनुश्च दधतीम्_
>
> _कोदण्डबाणाम्शयोर्मुद्रे वाभयकामदे_
>
> _सकटिबन्धाभीष्टदाम् वनयोः॥_
>
> **Meaning:**“I meditate upon Goddess Durga, who removes suffering, dark like Durva Grass, crowned with the crescent moon, three-eyed and clothed in yellow garments. She holds a discus, conch and sugarcane bow, grants fearlessness and fulfils both material and spiritual wishes.”
She is associated with the **removal of difficulties**, and is therefore known as:
**Durgati Prashamini, the Remover of Adversity**
## The Worship of Mool Durga Across Traditions
Different spiritual traditions worship Mool Durga in different ways.
Examples include:
- **Jagaddhatri in Bengal**
- **Vaishnav Durga in Kerala**
- **Vishnu Durga in Tamil Nadu**
She is also associated with the **Durga Suktam**, a well-known Vedic hymn dedicated to the Goddess.
In some Sri Vidya traditions, She acts as a **guardian deity of the Sri Vidya path**
In other traditions, She functions as a **Bali Devata**, receiving ritual offerings on behalf of Ma Lalita Tripura Sundari.
Thus, the form and role of Mool Durga vary according to the **Guru Parampara (lineage).**
Worship the Das Mahavidyas
## Ma Tripura Sundari — Divine Harmony
By the third day of Navratri, the intense purification of the earlier days gives way to **balance and harmony**.
The presiding Mahavidya for this stage is [**Ma Tripura Sundari**,](https://tantrasadhana.app/blog/ma-tripura-sundari-sadhana-a-guide-to-her-worship/) also known as:
- **Shodashi**
- **Lalita**
Source: en.wikipedia.org
In the **Sri Vidya tradition**, she is revered as the **Empress seated at the Bindu of the Sri Chakra**, the point of Pure Consciousness.
Her appearance marks a shift in the spiritual journey.
Spirituality is no longer focused solely on destroying ignorance. Instead, the seeker begins to perceive **the inherent harmony and beauty of existence.**
Ma Tripura Sundari represents:
- Balance of power and wisdom
- Harmony in creation
- The recognition of Divine order in the universe
## Ma Tripura Sundari’s Connection with Navadurga, Devi Chandraghanta
On the **third day of Navratri**, the Navadurga worshipped is **Devi Chandraghanta**.
She represents:
- Courage
- Calm strength
- Protection from negativity
Source: sadhana.app
Her bell-like aura is said to dispel negative forces while maintaining serenity.
This stage corresponds to **Ma Tripura Sundari**, who represents:
- Harmony
- Balance
- Refined consciousness
The spiritual journey now moves from **austerity toward the realisation that Existence itself is a Divine expression.**
## Ma Tripura Sundari’s Bij Mantra
The primary Bij mantra associated with Ma Tripura Sundari is:
**श्रीं (Shreeng)**
This mantra is discussed in several Tantric texts, including **Tantrasara by Abhinavagupta**.
A verse from Mantra Sangrah of Ma Tripura Sundari states:
> _श्रीं बीजं त्रिपुरायाः स्यात् सौभाग्यप्रदमुत्तमम् ।_
>
> **Meaning:**“Śhrīng is the seed mantra of Tripura, the supreme giver of fortune and beauty.”
The sound **Shreeng** represents:
- Divine beauty
- Auspiciousness
- Harmonious manifestation
Ma Tripura Sundari is also worshipped through the **Panchadashi and Shodashi mantras**, which form the core of **Sri Vidya practice. 'Shreeng'** is the Bij mantra of the Shodashi mantra.
## **Worship Ma Tripura Sundari This Chaitra Navratri**
The third day of Chaitra Navratri represents the **emergence of harmony in the spiritual journey.**
After the purification of [**Ma Kali**](https://tantrasadhana.app/blog/all-about-ma-kali-fierce-mahakali-tantra-sadhana-legacy/) and the guidance of [**Ma Tara**,](https://tantrasadhana.app/blog/ma-tara-the-saviour-goddess/) the seeker begins to experience the **balance and beauty represented by Ma Tripura Sundari.**
She represents the realisation that **spiritual awakening is not only about dissolving ignorance, but also about recognising the inherent harmony within creation.**
Through disciplined practice during Navratri, the seeker gradually moves toward **the complete awakening of Shakti.**
This Chaitra Navratri, the **Tantra Sadhana App by Himalayan monk, Om Swami**, offers Shakti Sadhaks access to its **Secret Shrine**.
Each day of Navratri, the Shrine allows seekers to recite the **Dhyan Shlok and Mool Bij Mantra** of a Mahavidya. The Shloks and mantras, awakened and consecrated by Om Swami, make the worship potent, safe and in accordance with the scriptures.
Once your Chaitra Navratri Sadhana is done on 15 April 2027, you can also begin your worship of the Das Mahavidyas, awakening each Mahavidya with their Tantric Bij mantra and esoteric Sadhana, one at a time - starting from Ma Kali to Ma Kamalatmika.
The app is **free and ad-free**, with an entirely optional Dakshina.
The Chaitra Navratri of the Das Mahavidyas begins on **Amavasya, 6 April 2027**.
Enter the Secret Shrine to worship Ma Tripura Sundari with Her Dhyan Shlok and Panchadashi Mantra.
May the blessings of the Das Mahavidyas make this Chaitra Navratri a transformative period in your life.
Awaken Her Grace. Fall in love with the Divine.
Ma only calls those who are ready for Her worship. If you are here, you are ready. Awaken the Das Mahavidyas. And rise in devotion.
[Awaken Ma's Grace](https://tantra-sadhana-app.onelink.me/jgcg/24u3wjsu)
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## चैत्र नवरात्रि : दशमहाविद्याओं के माध्यम से माँ की जागृति
Published: 2026-03-10
Category: Hindi
Category URL: https://tantrasadhana.app/blog/category/hindi
Meta Description: चैत्र नवरात्रि के गहन अर्थ को जानें और दश महाविद्याओं की पवित्र ज्ञानपरम्परा के माध्यम से जगन्माता को जागृत करें।
Tags: Tantra Hindi, Tantra Sadhana Hindi, Das Mahavidya Hindi, Ma Tara Hindi
Tag URLs: Tantra Hindi (https://tantrasadhana.app/blog/tag/tantra-hindi), Tantra Sadhana Hindi (https://tantrasadhana.app/blog/tag/tantra-sadhana-hindi), Das Mahavidya Hindi (https://tantrasadhana.app/blog/tag/das-mahavidya-hindi), Ma Tara Hindi (https://tantrasadhana.app/blog/tag/ma-tara-hindi)
URL: https://tantrasadhana.app/blog/chaitra-navratri-awakening-ma-through-das-mahavidyas-hindi
_शक्ति की मार्गदर्शक प्रेरणा_
[_Read in English_](https://tantrasadhana.app/blog/chaitra-navratri-awakening-ma-through-the-das-mahavidyas)
### इस लेख में आप पढ़ेंगे :
- दैनिक नवरात्रि साधना का महत्त्व
- नवरात्रि में शक्ति के नौ रूप
- नवरात्रि के तीन चरण
- शक्ति जागृति का महाविद्या चक्र
- माँ तारा — दिव्य मार्गदर्शिका
- इस चैत्र नवरात्रि माँ तारा की उपासना करें
चैत्र नवरात्रि **शक्ति के नौ रूपों के माध्यम से चलने वाली एक सुसंगठित आध्यात्मिक यात्रा** है। प्रत्येक दिन साधक के भीतर दिव्य ऊर्जा की जागृति के एक विशिष्ट चरण का प्रतिनिधित्व करता है।
[**पहले दिन**, माँ काली](https://tantrasadhana.app/blog/chaitra-navratri-and-the-das-mahavidyas-hindi) जड़ता और अहंकार का विनाश करके परिवर्तन का आरम्भ करती हैं।
**दूसरे दिन**, यह यात्रा **माँ तारा** के साथ आगे बढ़ती है, जो जागृत ऊर्जा को स्थिर और दिशा देने वाली करुणामयी मार्गदर्शक हैं।
माँ तारा प्रतिनिधित्व करती हैं **मार्गदर्शन, संरक्षण और उस कृपा का जो आध्यात्मिक प्रगति को निरंतर बनाए रखती है।**
## **दैनिक नवरात्रि साधना का महत्त्व**
नवरात्रि को परंपरागत रूप से **नौ दिनों की निरंतर और अनुशासित साधना** के रूप में मनाया जाता है।
साधना में निरंतरता को आवश्यक माना जाता है क्योंकि :
- प्रत्येक दिन **शक्ति के एक विशिष्ट रूप** का आवाहन करता है
- शक्तियाँ **क्रमिक रूप से** प्रकट होती हैं
- साधक धीरे-धीरे **शक्ति और शिव की एकता** के साथ सामंजस्य स्थापित करता है
तांत्रिक शिक्षाओं के अनुसार, जब जगन्माता की **शक्तियों का** **बिना व्यवधान आवाहन किया जाता है**, तब साधक **शक्ति के पूर्ण ब्रह्मांडीय स्वरूप (विश्व स्वरूप)** की अनु��ूति की ओर अग्रसर होता है।
परंपरागत शिक्षाएँ यह भी कहती हैं कि **लगातार ६० नवरात्रियों**(लगभग **५ वर्षों**) तक अनुशासित साधना करने से **आध्यात्मिक सिद्धि** की प्राप्ति हो सकती है।
दुर्गा सप्तशती में सुरथ और समाधि ने देवी के दर्शन प्राप्त करने से पूर्व नवार्ण मंत्र साधना का **३ वर्षों तक निरंतर** अनुष्ठान किया।
यह इस सिद्धांत को दर्शाता है कि **दीर्घकाल तक किया गया निरंतर अभ्यास चेतना को रूपांतरित कर देता है।**
## **नवरात्रि साधना के लिए शक्तिशाली समय क्यों है**
तांत्रिक दृष्टिकोण के अनुसार, नवरात्रि वह समय है जब **सूक्ष्म आध्यात्मिक शक्तियाँ अधिक सुलभ हो जाती हैं।**
इस अवधि में :
- **स्थूल और सूक्ष्म जगत** के बीच की सीमा **पतली हो जाती है**
- **मंत्र जप अधिक प्रभावी हो जाता है**
- **अनुष्ठानों और ध्यान के फल अनेक गुना बढ़ जाते हैं**
- आंतरिक बाधाएँ शुद्धिकरण के लिए शीघ्र प्रकट होती हैं
इसी कारण गंभीर साधक **नवरात्रि के दौरान अपने आध्यात्मिक अनुशासन को बढ़ा देते हैं।**
## **नवरात्रि में शक्ति के नौ रूप**
नवरात्रि में **नवदुर्गा** की पूजा की जाती है, जो देवी के नौ रूप हैं और दिव्य स्त्री शक्ति के विभिन्न आयामों का प्रतिनिधित्व करते हैं।
ये रूप **साधक की यात्रा के नौ चरणों** का प्रतिनिधित्व करते हैं — **शुद्धिकरण से लेकर आत्मबोध तक।**
### नवदुर्गा
- **देवी शैलपुत्री** — पवित्रता और स्थिरता
- **देवी ब्रह्मचारिणी** — अनुशासन और तपस्या
- **देवी चंद्रघंटा** — साहस और मानसिक संतुलन
- **देवी कूष्मांडा** — सृजनात्मक ब्रह्मांडीय ऊर्जा
- **देवी स्कंदमाता** — मातृ संरक्षण
- **देवी कात्यायनी** — बाधाओं को दूर करने की शक्ति
- **देवी कालरात्रि** — अज्ञान का विनाश
- **देवी महागौरी** — पवित्रता और ज्ञान
- **देवी सिद्धिदात्री** — आध्यात्मिक सिद्धि
प्रत्येक रूप का एक **विशिष्ट बीज मंत्र** होता है, क्योंकि मंत्र विज्ञान में **मंत्र स्वयं देवता का स्वरूप माना जाता है।**
इन सभी रूपों के पीछे **मूल दुर्गा** — शक्ति का मूल स्रोत — विद्यमान है।
'तंत्र साधना' ऐप डाउनलोड़ करें
## **नवरात्रि के तीन चरण**
नवरात्रि की नौ रातों को पारंपरिक रूप से **तीन भागों** में विभाजित किया जाता है, जो शक्ति के तीन प्रमुख आयामों का प्रतिनिधित्व करते हैं।
### **दिन १–३ : महाकाली**
साधक अनुभव करता है :
- अशुद्धियों का विनाश
- जड़ता का अंत
- **तमस (अज्ञान)** पर विजय
### **दिन ४–६ : महालक्ष्मी**
साधक आगे बढ़ता है :
- बल और संकल्प-शक्ति की ओर
- समृद्धि और संतुलन की ओर
- **रजस (क्रियाशीलता)** के परिष्कार की ओर
### **दिन ७–९ : महासरस्वती**
साधक प्राप्त करता है :
- ज्ञान
- स्पष्टता
- **सत्त्व (पवित्रता)** का अनुभव
**दशमी** का दिन उच्च चेतना की निम्न प्रवृत्तियों पर विजय का प्रतीक होता है।
## **नवरात्रि और तांत्रिक मार्ग**
तंत्र नवरात्रि को **आंतरिक रूपांतरण की प्रक्रिया** के रूप में देखता है।
तांत्रिक शिक्षाएँ बताती हैं :
- शास्त्रों में वर्णित असुर वास्तव में **अहंकार और अज्ञान** के प्रतीक हैं।
- देवी **चेतना की जागृति** का प्रतीक हैं।
मंत्र, ध्यान और अनुशासन के माध्यम से साधक **शिव (चेतना)** **और शक्ति (ऊर्जा)** के मिलन की ओर अग्रसर होता है।
## **शक्ति जागृति का महाविद्या चक्र**
तांत्रिक परंपराएँ नवरात्रि की यात्रा को प्रायः **दशमहाविद्याओं** — देवी के १० ज्ञान-स्वरूपों — के माध्यम से समझाती हैं।
ये स्वरूप **शक्ति की जागृति** के विभिन्न चरणों का प्रतिनिधित्व करते हैं :
- **माँ काली** — अहंकार का विनाश
- **माँ तारा** — मार्गदर्शन और संरक्षण
- **माँ त्रिपुरा सुंदरी** — समरसता और संतुलन
- **माँ भुवनेश्वरी** — चेतना का विस्तार
- **माँ छिन्नमस्ता** — अहंकार की पहचान का अंत
- **माँ भैरवी** — तीव्र आंतरिक शुद्धिकरण
- **माँ धूमावती** — शून्यता और वैराग्य
- **माँ बगलामुखी** — स्थिरता और नियंत्रण
- **माँ मातंगी** — दिव्य अभिव्यक्ति
- **माँ कमलात्मिका** — सिद्ध मूर्त स्वरूपण
ये सभी मिलकर **आध्यात्मिक विकास की पूर्ण यात्रा** का प्रतिनिधित्व करते हैं।
दशमहाविद्याओं की उपासना करें
## **माँ तारा — दिव्य मार्गदर्शिका**
**माँ काली** की परिवर्तनकारी शक्ति के बाद अगला चरण है **माँ तारा**, जो जगन्माता का **मार्गदर्शक और रक्षक स्वरूप** हैं।
स्रोत : en.wikipedia.org
माँ तारा का स्वरूप दर्शाता है :
- मार्गदर्शन
- करुणा
- आध्यात्मिक परिवर्तन के समय संरक्षण
**रुद्रयामल तंत्र** जैसे तांत्रिक ग्रंथ तारा को **शब्द ब्रह्म (ब्रह्मांडीय ध्वनि)** में निहित शक्ति के रूप में वर्णित करते हैं।
उन्हें **तारिणी** कहा जाता है — वे जो साधक को **संसार रूपी समुद्र से पार कराती हैं।**
माँ तारा प्रकट होती हैं जब :
- परिवर्तन की तीव्रता अस्थिरता उत्पन्न करती है
- साधक को मार्गदर्शन और आधार की आवश्यकता होती है
वे इस सत्य का प्रतीक हैं कि **आध्यात्मिक जागृति मार्गदर्शित तथा संरक्षित होती है।**
## **माँ तार��� का नवदुर्गा, देवी ब्रह्मचारिणी के साथ संबंध**
**नवरात्रि के दूसरे दिन** **देवी ब्रह्मचारिणी** की पूजा की जाती है।
स्रोत : sadhana.app
वे इनका प्रतिनिधित्व करती हैं :
- तपस्या
- धैर्य
- आध्यात्मिक अनुशासन
पौराणिक कथाओं में ब्रह्मचारिणी **भगवान शिव को प्राप्त करने के लिए कठोर तप करती हैं।**
### **तांत्रिक संबंध**
तांत्रिक परंपराएँ इस चरण को **माँ तारा** से जोड़ती हैं।
दोनों रूप दर्शाते हैं :
- साधना को बनाए रखने वाली कृपा
- आध्यात्मिक कठिनाइयों को सहने की शक्ति
- अनिश्चितता के बीच मार्गदर्शन
जैसे ब्रह्मचारिणी भगवान शिव के लिए तप के माध्यम से कठिनाइयों का सामना करती हैं, वैसे ही **माँ तारा साधक को भय और अस्थिरता से पार कराती हैं।**
## **माँ तारा का बीज मंत्र**
माँ तारा का प्रमुख **बीज मंत्र** है :
**त्रीं**
���ह मंत्र कई तारा तंत्रों में उल्लेखित है, जिनमें **रुद्रयामल तंत्र** भी सम्मिलित है।
तारा तंत्र के संस्कृत भाष्य में कहा गया है :
> _त्रीं बीजं तारिणी देव्या मोक्षदं परिकीर्तितम् ।_
>
> **अर्थ :** देवी तारा का बीज **‘त्रीं’** मोक्ष प्रदान करने वाला माना गया है।
**‘त्रीं’** ध्वनि उस ऊर्जा का प्रतिनिधित्व करती है जो :
- चेतना को मार्गदर्शन देती है
- आध्यात्मिक जागृति को स्थिर करती है
- साधक को भय और भ्रम से परे ले जाती है
## **इस चैत्र नवरात्रि माँ तारा की उपासना करें**
चैत्र नवरात्रि का दूसरा दिन **आध्यात्मिक जागृति के स्थिरीकरण** का प्रतीक है।
**माँ काली** द्वारा प्रारंभ किए गए परिवर्तन के बाद साधक को **माँ तारा का मार्गदर्शन और संरक्षण** प्राप्त होता है।
वे इस सत्य का प्रतीक हैं कि आध्यात्मिक परिवर्तन की यात्रा **दिव्य बुद्धि द्वारा समर्थित होती है।**
**अनुशासित साधना, मंत्र जप और ध्यान** के माध्यम से साधक नवरात्रि की यात्रा को आगे बढ़ाता है और धीरे-धीरे **शक्ति के पूर्ण अनुभव** की ओर अग्रसर होता है।
इस चैत्र नवरात्रि में **हिमालयी संन्यासी ओम स्वामी** द्वारा निर्मित **'तंत्र साधना' ऐप** शक्ति साधकों के लिए अपने **गुप्त शक्तिपीठ** के द्वार खोलता है।
नवरात्रि के प्रत्येक दिन यह शक्तिपीठ साधकों को किसी एक महाविद्या के **ध्यान श्लोक और मूल बीज मंत्र** का जप करने का अवसर देता है। ये श्लोक और मंत्र, जिन्हें ओम स्वामी द्वारा जागृत तथा अभिषिक्त किया गया है, साधना को शक्तिशाली, सुरक्षित तथा शास्त्रसम्मत बनाते हैं।
१५ अप्रैल २०२७ को आपकी चैत्र नवरात्रि साधना पूर्ण होने के पश्चात् आप दशमहाविद्याओं की उपासना भी आरम्भ कर सकते हैं, जिसमें प्रत्येक महाविद्या को उनके तांत्रिक बीज मंत्र और गूढ़ साधना के माध्यम से एक-एक करके जागृत किया जाता है — माँ काली से लेकर माँ कमलात्मिका तक।
यह ऐप पूर्णतः **निःशुल्क और विज्ञापन-रहित** है, जिसमें दक्षिणा पूर्णतः वैकल्पिक है।
दशमहाविद्याओं की चैत्र नवरात्रि आरम्भ होती है **६ अप्रैल २०२७ की अमावस्या से।**
गुप्त शक्तिपीठ में प्रवेश करके माँ तारा की उपासना उनके ध्यान श्लोक तथा मूल बीज मंत्र के साथ करें, जिसमें उनके अत्यन्त शक्तिशाली बीजाक्षर 'त्रीं' सहित अन्य बीजाक्षर सम्मिलित हैं।
दशमहाविद्याओं की कृपा से यह चैत्र नवरात्रि आपके जीवन में रूपान्तरणकारी काल सिद्ध हो।
माँ की कृपा को जागृत करें। परमात्मा के प्रेम में निमग्न हो जाएँ।
माँ केवल उन्हीं को बुलाती हैं जो उनकी उपासना के लिए तैयार होते हैं। यदि आप यहाँ हैं, तो आप तैयार हैं। दशमहाविद्याओं को जागृत करें। और भक्ति में आरोह करें।
[माँ की कृपा को जागृत करें](https://tantra-sadhana-app.onelink.me/jgcg/24u3wjsu)
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## Chaitra Navratri: Awakening Ma Through the Das Mahavidyas
Published: 2026-03-10
Category: Ma Tara
Category URL: https://tantrasadhana.app/blog/category/ma-tara
Meta Description: Discover the deeper meaning of Chaitra Navratri and awaken the Divine Mother through the sacred wisdom of the Das Mahavidyas.
Tags: Tantra, Tantra Sadhana, Das Mahavidya, Ma Tara
Tag URLs: Tantra (https://tantrasadhana.app/blog/tag/tantra), Tantra Sadhana (https://tantrasadhana.app/blog/tag/tantra-sadhana), Das Mahavidya (https://tantrasadhana.app/blog/tag/das-mahavidya), Ma Tara (https://tantrasadhana.app/blog/tag/ma-tara)
URL: https://tantrasadhana.app/blog/chaitra-navratri-awakening-ma-through-the-das-mahavidyas
_The Guiding Force of Shakti_
[_हिंदी में पढ़ें_](https://tantrasadhana.app/blog/chaitra-navratri-awakening-ma-through-das-mahavidyas-hindi)
### In this article, you will read about:
- The Significance of Daily Navratri Worship
- The Nine Forms of Shakti in Navratri
- The Three Phases of Navratri
- The Mahavidya Cycle of Shakti Awakening
- Ma Tara — The Divine Guide
- Worship Ma Tara This Chaitra Navratri
Chaitra Navratri unfolds as a **structured journey through nine expressions of Shakti**. Each day represents a distinct stage in the awakening of divine energy within the seeker.
On [**Day 1**, Ma Kali](https://tantrasadhana.app/blog/chaitra-navratri-and-the-das-mahavidyas) initiates transformation by dissolving inertia and ego.
On **Day 2**, the journey continues with **Ma Tara**, the compassionate guide who stabilises and directs the awakened energy.
Ma Tara represents **guidance, protection, and the sustaining Grace that allows spiritual progress to continue.**
## **The Significance of Daily Navratri Worship**
Navratri is traditionally observed as **nine uninterrupted days of disciplined spiritual practice (Sadhana).**
Maintaining continuity in practice is considered essential because:
- Each day invokes a **specific form of Shakti**
- The energies unfold **sequentially**
- The seeker gradually aligns with the **unity of Shakti and Shiv**
Tantric teachings state that when the Mother Goddess’ **energies are invoked without interruption**, the practitioner moves toward realising the **complete cosmic expression of Shakti (Vishva Swarup).**
Traditional teachings also state that **60 Navratris** (approximately **5 years**) of disciplined observance can lead to **spiritual attainment (Siddhi)**.
Surath and Samadhi in Durga Saptashati performed the Navarna Mantra Sadhana for a **continuous period of 3 years** before gaining Devi's Darshan.
This reflects the principle that **consistent practice over time transforms the consciousness.**
## **Why Navratri Is a Powerful Time for Sadhana**
In Tantric understanding, Navratri is a period when **subtle spiritual forces become more accessible.**
During this time:
- The boundary between **gross and subtle realities becomes thinner**
- **Mantra Jap becomes more effective**
- **Rituals and meditation yield amplified results**
- Inner obstacles surface quickly for purification
Because of this, serious practitioners often **increase their spiritual discipline during Navratri.**
## **The Nine Forms of Shakti in Navratri**
Navratri celebrates the **Navadurga**, nine forms of the Goddess that represent different dimensions of divine feminine power.
They represent **nine stages through which the seeker travels, from purification to realisation.**
### The Navadurgas
1. **Devi Shailaputri** — purity and grounding
2. **Devi Brahmacharini** — discipline and austerity
3. **Devi Chandraghanta** — courage and mental balance
4. **Devi Kushmanda** — creative cosmic energy
5. **Devi Skandamata** — nurturing protection
6. **Devi Katyayani** — strength to overcome obstacles
7. **Devi Kalaratri** — destruction of ignorance
8. **Devi Mahagauri** — purity and wisdom
9. **Devi Siddhidatri** — spiritual fulfilment
Each form has a **specific Bij mantra**, because in mantra science, the **mantra itself is considered the deity.**
And behind all nine forms exists **Mool Durga**, the source of Shakti.
Download Tantra Sadhana App
## **The Three Phases of Navratri**
The nine nights are traditionally divided into **three groups**, representing the three primary aspects of Shakti.
### **Days 1–3: Mahakali**
The seeker moves through:
- Destruction of impurities
- Removal of inertia
- overcoming **Tamas (ignorance)**
### **Days 4–6: Mahalakshmi**
The seeker progresses to:
- Strength and willpower
- Prosperity and balance
- refinement of **Rajas (activity)**
### **Days 7–9: Mahasaraswati**
The seeker gains:
- Knowledge
- Clarity
- The experience of **Sattva (purity)**
The **tenth day (Dashami)** symbolises the victory of the higher consciousness over lower tendencies.
## **Navratri and the Tantric Path**
Tantra interprets Navratri as a **process of inner alchemy**. Tantric teachings explain that:
- The demons in our scriptures represent **ego and ignorance.**
- Devi represents **the awakening of consciousness.**
Through mantra, meditation, and discipline, the seeker moves toward the **union of Shiv (consciousness) and Shakti (energy).**
## **The Mahavidya Cycle of Shakti Awakening**
Tantric traditions often map the Navratri journey through the **Das Mahavidyas**, the ten wisdom forms of the Goddess.
These forms represent stages in the **awakening of Shakti**:
01. **Ma Kali** — dissolution of ego
02. **Ma Tara** — guidance and protection
03. **Ma Tripura Sundari** — harmony and balance
04. **Ma Bhuvaneshwari** — expansion of awareness
05. **Ma Chinnamasta** — severing of ego identity
06. **Ma Bhairavi** — intense inner purification
07. **Ma Dhumavati** — void and detachment
08. **Ma Bagalamukhi** — stillness and restraint
09. **Ma Matangi** — divine expression
10. **Ma Kamalatmika** — perfected embodiment
Together, they represent the **complete arc of spiritual evolution.**
Worship the Das Mahavidyas
## **Ma Tara — The Divine Guide**
After the transformative force of **Ma Kali**, the next stage is [**Ma Tara**](https://tantrasadhana.app/blog/ma-tara-the-saviour-goddess/), the guiding and protective form of the Divine Mother.
Source: en.wikipedia.org
Ma Tara represents:
- Guidance
- Compassion
- Protection during spiritual transformation
Tantric texts such as the **Rudra Yamala Tantra** describe Tara as the power hidden within **Shabda Brahman (cosmic sound).**
She is known as **Tarini**, the one who **ferries the seeker across the ocean of Samsar.**
She appears when:
- The intensity of transformation creates instability
- The seeker requires guidance and support
She represents the assurance that **spiritual awakening is guided and protected.**
## **Ma Tara’s Connection with Navadurga, Devi Brahmacharini**
On the **second day of Navratri**, the form of the Navadurga worshipped is **Devi Brahmacharini**.
Source: sadhana.app
She represents:
- Austerity (tapas)
- Perseverance
- Spiritual discipline
Tantric traditions associate this stage with **Ma Tara**.
Both forms represent:
- Sustaining grace
- The ability to endure spiritual challenges
- Guidance through uncertainty
Just as Brahmacharini perseveres through hardship with her Tapas for Lord Shiv, **Ma Tara carries the seeker through fear and instability.**
## **Ma Tara’s Bij Mantra**
The primary Bij mantra of Ma Tara is:
**त्रीं (Treeng)**
This mantra appears in several Tara Tantras, including the **Rudra Yamala Tantra.**
The Sanskrit Bhashya of Tara Tantra states:
> _trīṁ bījaṁ tāriṇī devyā mokṣadaṁ parikīrtitam ।_
>
> **Meaning:** The Bij **‘Treeng’** of Goddess Tara is said to grant liberation.
The sound **Treeng** represents the energy that:
- Guides consciousness
- Stabilises spiritual awakening
- Carries the seeker beyond fear and confusion
## **Worship Ma Tara This Chaitra Navratri**
Day 2 of Chaitra Navratri represents the **stabilization of spiritual awakening.**
After the dissolving force of **Ma Kali**, the practitioner receives the **guidance and protection of Ma Tara.**
She represents the assurance that the path of transformation is **supported by divine intelligence.**
Through **disciplined sadhana, mantra, and meditation**, the seeker continues the Navratri journey — moving gradually toward the full realization of Shakti.
This Chaitra Navratri, the **Tantra Sadhana App by Himalayan monk, Om Swami**, offers Shakti Sadhaks access to its **Secret Shrine**.
Each day of Navratri, the Shrine allows seekers to recite the **Dhyan Shlok and Mool Bij Mantra** of a Mahavidya. The Shloks and mantras, awakened and consecrated by Om Swami, make the worship potent, safe and in accordance with the scriptures.
Once your Chaitra Navratri Sadhana is done on 15 April 2027, you can also begin your worship of the Das Mahavidyas, awakening each Mahavidya with their Tantric Bij mantra and esoteric Sadhana, one at a time - starting from Ma Kali to Ma Kamalatmika.
The app is **free and ad-free**, with an entirely optional Dakshina.
The Chaitra Navratri of the Das Mahavidyas begins on **Amavasya, 6 April 2027**.
Enter the Secret Shrine to worship Ma Tara with Her Dhyan Shlok and Mool Bij Mantra, which includes Her powerful seed syllable ‘Treeng’ along with others.
May the blessings of the Das Mahavidyas make this Chaitra Navratri a transformative period in your life.
Awaken Her Grace. Fall in love with the Divine.
Ma only calls those who are ready for Her worship. If you are here, you are ready. Awaken the Das Mahavidyas. And rise in devotion.
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## चैत्र नवरात्रि तथा दशमहाविद्याएँ : एक तांत्रिक दृषिटकोण
Published: 2026-03-09
Category: Hindi
Category URL: https://tantrasadhana.app/blog/category/hindi
Meta Description: चैत्र नवरात्रि और दशमहाविद्याओं के मध्य स्थित गहन तांत्रिक सम्बन्ध का अन्वेषण करें। जानें कि जगन्माता के ये दस शक्तिशाली स्वरूप किस प्रकार नवरात्रि साधना, आध्यात्मिक रूपान्तरण तथा तंत्र में शक्ति उपासना से सम्बद्ध हैं।
Tags: Ma Kali Hindi, Tantra Hindi, Tantra Sadhana Hindi, Das Mahavidya Hindi
Tag URLs: Ma Kali Hindi (https://tantrasadhana.app/blog/tag/ma-kali-hindi), Tantra Hindi (https://tantrasadhana.app/blog/tag/tantra-hindi), Tantra Sadhana Hindi (https://tantrasadhana.app/blog/tag/tantra-sadhana-hindi), Das Mahavidya Hindi (https://tantrasadhana.app/blog/tag/das-mahavidya-hindi)
URL: https://tantrasadhana.app/blog/chaitra-navratri-and-the-das-mahavidyas-hindi
_नवरात्रि और दशमहाविद्याओं पर एक तांत्रिक दृष्टिकोण_
[_Read in English_](https://tantrasadhana.app/blog/chaitra-navratri-and-the-das-mahavidyas)
### इस लेख में आप पढ़ेंगे :
- चैत्र नवरात्रि क्या है?
- तांत्रिक परंपरा में चैत्र नवरात्रि
- कैसे दशमहाविद्याएँ चैत्र नवरात्रि से संबंधित हैं
- चैत्र नवरात्रि का दिवस १ — माँ काली
- नवरात्रि के लिए अनुशंसित आचरण
- इस चैत्र नवरात्रि माँ काली की उपासना करें
## चैत्र नवरात्रि क्या है?
**नवरात्रि** २ संस्कृत शब्दों से मिलकर बना है :
- **नव**– नौ
- **रात्रि**– रात
अर्थात नवरात्रि का शाब्दिक अर्थ है **‘नौ रातें’**।
परंतु पारंपरिक शाक्त मान्यताओं के अनुसार नवरात्रि **केवल नौ कैलेंडर दिनों का उत्सव नहीं है।** यह **चंद्र पंचांग की तिथियों** के अनुसार गणना की गई **नौ विशिष्ट रात्रियों** को संदर्भित करता है।
**तिथि** वैदिक खगोल विज्ञान में **सूर्य और चंद्रमा के बीच १२°** के कोणीय अंतर से निर्धारित होती है।
_देवी पूजा और शतचंडी विधान_ नामक ग्रंथ में एक तांत्रिक श्लोक इसे स्पष्ट करता है :
> _तिथ्या विनिर्णयं कुर्यात् न वारं न च सौरकम् ।_
>
> _देव्या पूजाविधानं तु तिथिमात्रं प्रकीर्तितम् ॥_
>
> **अर्थ :**
>
> देवी की पूजा का निर्धारण **तिथि** से किया जाना चाहिए, न कि वार या सौर गणना से।
### **चैत्र नवरात्रि किसकाआध्यात्मिक प्रतिनिधित्व करती है**
**चैत्र नवरात्रि** वह नवरात्रि है जो **चैत्र मास (मार्च–अप्रैल)** में आती है और **हिंदू चंद्र वर्ष** के आरंभ का संकेत देती है, हिंदू पंचांग के अनुसार।
यह **सृष्टि की मूल स्रोत के रूप में जगन्माता** के पूजन को समर्पित है और ब्रह्मांडीय ऊर्जा की पुनर्जागृति तथा शक्ति के जागरण का प्रतीक मानी जाती है।
इस प्रकार **चैत्र नवरात्रि शक्ति उपासना का एक अत्यंत पवित्र काल है।**
इस अवधि में भक्त देवी के विभिन्न रूपों की पूजा करते हैं — विशेष रूप से **नवदुर्गा** की।
## तंत्र क्या है?
**तंत्र** एक ऐसी आध्यात्मिक प्रणाली है जिसका केंद्र **दिव्य शक्ति का प्रत्यक्ष अनुभव है।**
**तंत्र** शब्द दो धातुओं से बना है :
- **तन – विस्तार**
- **त्र – मुक्ति या साधन**
इस प्रकार तंत्र का अर्थ है **‘चेतना का विस्तार करने की प्रणाली’**।
केवल भक्ति पर आधारित मार्गों के विपरीत, तंत्र निम्न साधनों पर विशेष बल देता है :
- **मंत्र**(पवित्र ध्वनि)
- **यंत्र**(पवित्र ज्यामितीय संरचना)
- **ध्यान**
- **कुण्डलिनी जागरण**
- **शरीर के भीतर शक्ति की प्रत्यक्ष अनुभूति**
तंत्र में जगन्माता की पूजा केवल बाहरी रूप से नहीं की जाती।
उन्हें **कुण्डलिनी शक्ति** के रूप में समझा जाता है — **वह ब्रह्मांडीय ऊर्जा जो प्रत्येक मनुष्य के भीतर उपस्थित है।**
तंत्र का उद्देश्य है **इस शक्ति को जागृत करना और उसे शुद्ध चेतना (शिव) से एकीकृत करना।**
'तंत्र साधना' ऐप डाउनलोड़ करें
## नवरात्रि और तांत्रिक मार्ग कैसे संबंधित हैं
नवरात्रि को वर्ष के **सबसे शक्तिशाली शक्ति साधना कालों** में से एक माना जाता है।
तांत्रिक दृष्टि से **नौ रातें आंतरिक परिवर्तन के नौ चरणों का प्रतीक हैं।**
इन चरणों के दौरान :
- अहंकार की परतों का विलय हो जाता है
- आंतरिक ऊर्जा जागृत होती है
- चेतना का विस्तार होता है
**दसवाँ दिन (दशमी)** **आध्यात्मिक उदय या विजय** का प्रतीक होता है।
### **नवरात्रि की तांत्रिक व्याख्या**
प्रत्येक रात्रि दर्शाती है :
- आंतरिक प्रवृत्तियों का शुद्धिकरण
- सुप्त शक्ति की जागृति
- चेतना का क्रमिक विस्तार
**श्रीविद्या परंपरा** में नवरात्रि को निम्न से भी जोड़ा जाता है :
- **श्रीचक्र** के **नौ आवरण**
- **जगन्माता से एकत्व** की क्रमिक यात्रा
## तांत्रिक परंपरा में चैत्र नवरात्रि
तंत्र में नवरात्रि केवल नवदुर्गा की पूजा तक सीमित नहीं है।
तांत्रिक साधक अक्सर **दशमहाविद्याओं** की उपासना करते हैं — **जगन्माता से उत्पन्न दस ज्ञानस्वरूप।**
वे १० स्वरूप हैं :
१. माँ काली
२. माँ तारा
३. माँ त्रिपुर सुंदरी
४. माँ भुवनेश्वरी
५. माँ छिन्नमस्ता
६. माँ भैरवी
७. माँ धूमावती
८. माँ बगलामुखी
९. माँ मातंगी
१०. माँ कमलात्मिका
स्रोत : en.wikipedia.org
ये रूप **शक्ति की विभिन्न ब्रह्मांडीय सामर्थ्यों** और **आध्यात्मिक परिवर्तन के विभिन्न चरणों** का प्रतिनिधित्व करते हैं।
### **तंत्र साधकों के लिए नवरात्रि क्यों महत्त्वपूर्ण है**
नवरात्रि के दौरान :
- शक्ति को **अधिक सुलभ** माना जाता है
- ध्यान **अधिक गहरा** होता है
- मंत्र साधना **अधिक प्रभावी** होती है
इसी कारण तांत्रिक साधक इस समय ये करते हैं :
- मंत्र जप
- यंत्र पूजा
- मध्यरात्रि के अनुष्ठान
- आंतरिक ध्यान अभ्यास
## कैसे दशमहाविद्याएँ चैत्र नवरात्रि से संबंधित हैं
**दशमहाविद्याओं की उत्पत्ति एक प्रसिद्ध तांत्रिक कथा** से जुड़ी है।
तांत्रिक परंपरा के अनुसार :
जब **भगवान शिव** ने देवी सती को राजा दक्ष के यज्ञ में जाने से रोकने का प्रयास किया, तब जगन्माता ने **१० उग्र रू��ों** में प्रकट होकर सभी दिशाओं को अवरुद्ध कर दिया।
ये दस रूप ही **दशमहाविद्याएँ** बने।
वे इनका प्रतिनिधित्व करती हैं :
- **शक्ति का संपूर्ण स्वरूप**
- **सृष्टि, पालन, संहार, ज्ञान और मोक्ष की अधिष्ठात्री शक्तियाँ**
**नवरात्रि की यात्रा को साधक के भीतर इन शक्तियों के क्रमिक जागरण के रूप में देखा जा सकता है।**
तांत्रिक दृष्टि से यह यात्रा **माँ काली** से प्रारंभ होती है, जो **आध्यात्मिक जड़ता** को तोड़ने वाली शक्ति हैं।
दशमहाविद्याओं की उपासना करें
## चैत्र नवरात्रि का दिवस १ — माँ काली
महाविद्या उपासना का तांत्रिक क्रम प्रायः **अमावस्या से एक दिन पहले माँ काली** से आरंभ होता है।
माँ काली का स्वरूप इन्हें दर्शाता है :
- काल (समय)
- विलय
- अहंकार का विनाश
- आध्यात्मिक शक्ति की जागृति
स्रोत : aryaakasha.com
वे **प्रथ��� महाविद्या** हैं।
माँ काली की कृपा के बिना परिवर्तन प्रारंभ नहीं हो सकता।
### **माँ काली का आध्यात्मिक अर्थ**
माँ काली इनका प्रतीक हैं :
- झूठी पहचान का विनाश
- आंतरिक अंधकार का सामना
- आध्यात्मिक जागृति का आरंभ
जैसे **नवदुर्गा पूजा देवी शैलपुत्री से प्रारंभ होती है**, वैसे ही तांत्रिक यात्रा **माँ काली** से आरंभ होती है — **जो मूल शक्ति की जागृति का प्रतीक हैं।**
## माँ काली का बीज मंत्र
**क्रीं**
इसे **माँ काली का** **प्रमुख बीज मंत्र** माना जाता है।
माँ काली की एक पूजा पद्धति मार्गदर्शिका में कहा गया है :
> _क्रींकारं बीजमित्युक्तं कालिकायाः परं स्मृतम् ।_
>
> **अर्थ:**
>
> **‘क्रीं’** अक्षर को काली का सर्वोच्च बीज मंत्र कहा गया है।
### क्रीं मंत्र का अर्थ
इस मंत्र की प्रत्येक ध्वनि एक ब्रह्मांडीय सिद्धांत को दर्शाती है :
**ध्वनि**
**अर्थ**
**क**
काली
**र**
ब्रह्मांडीय अग्नि
**ई**
महामाया की शक्ति
**बिंदु (ं)**
मोक्ष
इस प्रकार यह मंत्र **अज्ञान को जलाने और मुक्ति की ओर ले जाने वाली परिवर्तनकारी ऊर्जा के जागरण का प्रतीक है।**
## नवरात्रि के लिए अनुशंसित आचरण
### क्या करें
- **भोजन की शुद्धता :** केवल फल, दूध के उत्पाद और सरल सात्त्विक भोजन ग्रहण करें।
- **स्वच्छता और व्यक्तिगत शुचिता :** अपनी दैनिक साधना से पहले स्नान करें।
- **अखंड ज्योति :** यदि संभव हो तो इसे वास्तव में या मन में १० दिनों तक जलने वाला दीपक जलाएँ, जो देवी की निरंतर उपस्थिति का प्रतीक है।
- **जप और ध्यान :** उस दिन की देवी के स्वरूप का ध्यान करें और उनके मंत्र का जप करें।
- **दान :** इन दिनों दान करना अत्यंत प्रोत्साहित किया जाता है, कर्म के ऋणों को शुद्ध करने में सहायता के लिए।
- **दिशा :** यदि संभव हो तो उपासना के समय पूर्व या उत्तर-पूर्व दिशा की ओर मुख रखें।
- **वस्त्र :** यदि संभव हो तो लाल रंग के वस्त्र पहनें और लाल आसन पर बैठकर साधना करें। यदि यह संभव न हो तो किसी भी रंग के स्वच्छ वस्त्र पहनें।
### क्या न करें
- **असत्य भाषण :** अनावश्यक बातचीत करने तथा असत्य बोलने से बचें।
- **तामसिक भोजन :** मांसाहार, मद्य, तंबाकू, प्याज, लहसुन और ग्लूटेन से यथासंभव बचें।
- **अहंकार प्रदर्शन :** क्रोध, ईर्ष्या और वासना जैसी भावनाओं पर ध्यान दें। जब वे उत्पन्न हों, तो मन को सजगता से उनसे हटाकर जगन्माता की ओर केंद्रित करें।
## इस चैत्र नवरात्रि माँ काली की उपासना करें
नवरात्रि एक उत्सव से कहीं अधिक है।
यह **शक्ति उपासना को समर्पित एक संरचित आध्यात्मिक काल** है।
तांत्रिक दृष्टिकोण से **ये नौ रातें साधक के भीतर दिव्य ऊर्जा की क्रमिक जागृति का प्रतिनिधित्व करती हैं।**
यह यात्रा **माँ काली** से प्रारंभ होती है — जड़ता को नष्ट करके परिवर्तन का आरंभ करने वाले शक्ति।
मंत्र, ध्यान और अनुशासन के माध्यम से नवरात्रि केवल एक धार्मिक अनुष्ठान का कालखंड नहीं रह जाती — बल्कि **आंतरिक रसायन और आध्यात्मिक विकास** **की प्रक्रिया** बन जाती है।
इस चैत्र नवरात्रि में **हिमालयी संन्यासी ओम स्वामी** द्वारा निर्मित **'तंत्र साधना' ऐप** शक्ति साधकों के लिए अपने **गुप्त शक्तिपीठ** के द्वार खोलता है।
नवरात्रि के प्रत्येक दिन यह शक्तिपीठ साधकों को किसी एक महाविद्या के **ध्यान श्लोक और मूल बीज मंत्र** का जप करने का अवसर देता है। ये श्लोक और मंत्र, जिन्हें ओम स्वामी द्वारा जागृत तथा अभिषिक्त किया गया है, साधना को शक्तिशाली, सुरक्षित तथा शास्त्रसम्मत बनाते हैं।
१५ अप्रैल २०२७ को आपकी चैत्र नवरात्रि साधना पूर्ण होने के पश्चात् आप दशमहाविद्याओं की उपासना भी आरम्भ कर सकते हैं, जिसमें प्रत्येक महाविद्या को उनके तांत्रिक बीज मंत्र और गूढ़ साधना के माध्यम से एक-एक करके जागृत किया जाता है — माँ काली से लेकर माँ कमलात्मिका तक।
यह ऐप पूर्णतः **निःशुल्क और विज्ञापन-रहित** है, जिसमें दक्षिणा पूर्णतः वैकल्पिक है।
दशमहाविद्याओं की चैत्र नवरात्रि आरम्भ होती है **६ अप्रैल २०२७ की अमावस्या से।**
गुप्त शक्तिपीठ में प्रवेश करके माँ काली की उपासना उनके ध्यान श्लोक तथा दक्षिण काली बीज मंत्र के साथ करें, जिसमें उनके अत्यन्त शक्तिशाली बीजाक्षर 'क्रीं' सहित अन्य बीजाक्षर सम्मिलित हैं।
दशमहाविद्याओं की कृपा से यह चैत्र नवरात्रि आपके जीवन में रूपान्तरणकारी काल सिद्ध हो।
माँ की कृपा को जागृत करें। परमात्मा के प्रेम में निमग्न हो जाएँ।
माँ केवल उन्हीं को बुलाती हैं जो उनकी उपासना के लिए तैयार होते हैं। यदि आप यहाँ हैं, तो आप तैयार हैं। दशमहाविद्याओं को जागृत करें। और भक्ति में आरोह करें।
[माँ की कृपा को जागृत करें](https://tantra-sadhana-app.onelink.me/jgcg/24u3wjsu)
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## Chaitra Navratri and the Das Mahavidyas: A Tantric Perspective
Published: 2026-03-09
Category: Ma Kali
Category URL: https://tantrasadhana.app/blog/category/ma-kali
Meta Description: Explore the deep Tantric connection between Chaitra Navratri and the Das Mahavidyas. Discover how these ten powerful forms of the Divine Mother relate to Navratri sadhana, spiritual transformation, and Shakti worship in Tantra.
Tags: Tantra, Tantra Sadhana, Das Mahavidya, Ma Kali
Tag URLs: Tantra (https://tantrasadhana.app/blog/tag/tantra), Tantra Sadhana (https://tantrasadhana.app/blog/tag/tantra-sadhana), Das Mahavidya (https://tantrasadhana.app/blog/tag/das-mahavidya), Ma Kali (https://tantrasadhana.app/blog/tag/ma-kali)
URL: https://tantrasadhana.app/blog/chaitra-navratri-and-the-das-mahavidyas
_A Tantric Perspective on Navratri and the Das Mahavidyas_
[_हिंदी में पढ़ें_](https://tantrasadhana.app/blog/chaitra-navratri-and-the-das-mahavidyas-hindi)
### In this article, you will read about:
- What Is Chaitra Navratri?
- Chaitra Navratri in the Tantric Tradition
- How the Das Mahavidyas Connect to Chaitra Navratri
- Day 1 of Chaitra Navratri — Ma Kali
- Recommended Practices for Navratri
- Worship Ma Kali This Chaitra Navratri
## What Is Chaitra Navratri?
**Navratri** comes from two Sanskrit words:
- **Nava** – Nine
- **Ratri** – Night
Thus, Navratri literally means **Nine Nights.**
However, in traditional Shakta understanding, Navratri is **not simply 9 calendar days of worship.** It refers to **9 specific lunar Ratris (nights)** calculated according to the **Tithis (dates) of the lunar calendar**.
A **Tithi** is defined by the angular relationship between the **Sun and Moon (12° increments)** in the Vedic astronomical system.
A Tantric verse from the book, Devi Puja and Shatchandi Vidhan, explains this clearly:
> _tithyā vinirṇayaṃ kuryāt na vāraṃ na ca saurakam \|_
>
> _devyā pūjāvidhānaṃ tu tithimātraṃ prakīrtitam \|\|_
>
> **Meaning:** The worship of the Goddess must be determined by **Tithi**, not by weekday or solar calculation.
### **What Chaitra Navratri represents spiritually**
**Chaitra Navratri** is the Navratri observed in the **lunar month of Chaitra (March–April)**, marking the beginning of the **Hindu lunar year** as per the Hindu Panchang.
It is dedicated to the worship of **Divine Mother as the source of creation**, symbolising the renewal of cosmic energy and the awakening of Shakti at the start of the annual spiritual cycle.
Thus, **Chaitra** **Navratri is a sacred period for Shakti worship**.
During this period, devotees worship the Divine Mother in different forms — most commonly the **Navadurga**.
## What Is Tantra?
**Tantra** is a spiritual system focused on the **direct experience of divine energy (Shakti).**
The word **Tantra** comes from:
- **Tan** – **Expansion**
- **Tra** – **Liberation or Tool**
Thus, Tantra means **‘a system for expanding consciousness.’**
Unlike purely devotional paths, Tantra emphasises:
- **Mantra** (sacred sound)
- **Yantra** (sacred geometry)
- **Dhyan** (meditation)
- **Kundalini awakening**
- **Direct realisation of Shakti within the body**
In Tantra, the Divine Mother is not merely worshipped externally.
She is understood as **Kundalini Shakti** — the **cosmic energy present within every human being.**
The aim of Tantra is to **awaken this energy and unite it with pure consciousness (Shiva).**
Download Tantra Sadhana App
## How Navratri and the Tantric Path are Connected
Navratri is considered one of the **most powerful periods of the year for Shakti Sadhana.**
From a Tantric perspective, the **nine nights symbolise nine stages of inner transformation.**
During these stages:
- layers of ego dissolve
- internal energies awaken
- consciousness expands
The **tenth day (Dashami)** represents **spiritual emergence or victory.**
### **Tantric interpretation of Navratri**
Each night represents:
- purification of inner tendencies
- awakening of latent Shakti
- progressive expansion of awareness
In the **Sri Vidya tradition**, Navratri is also linked to:
- the **nine Avaranas (enclosures)** of the **Sri Chakra**
- the progressive journey toward **union with the Divine Mother**
## Chaitra Navratri in the Tantric Tradition
In Tantra, Navratri is not limited to the Navadurga alone.
Tantric practitioners often worship the **Das Mahavidyas** — the **Ten Wisdom Goddesses that have emerged from the Divine Mother.**
The 10 forms are:
01. [Ma Kali](https://tantrasadhana.app/blog/all-about-ma-kali-fierce-mahakali-tantra-sadhana-legacy/)
02. [Ma Tara](https://tantrasadhana.app/blog/ma-tara-the-saviour-goddess/)
03. [Ma Tripura Sundari](https://tantrasadhana.app/blog/ma-tripura-sundari-sadhana-a-guide-to-her-worship/)
04. [Ma Bhuvaneshwari](https://tantrasadhana.app/blog/ma-bhuvaneshwari-knowing-and-worshipping-queen-of-universe/)
05. Ma Chhinnamasta
06. Ma Bhairavi
07. Ma Dhumavati
08. Ma Bagalamukhi
09. Ma Matangi
10. Ma Kamalatmika
Source: en.wikipedia.org
These forms represent the **different cosmic powers of Shakti** and **different stages of spiritual transformation**.
### **Why Navratri is powerful for Tantra practitioners**
During Navratri:
- Shakti is believed to be **more accessible**
- meditation becomes **deeper**
- mantra practice becomes **more effective**
For this reason, Tantric Sadhaks perform:
- Mantra Jap
- Yantra worship
- Midnight rituals
- Internal meditation practices
## How the Das Mahavidyas Connect to Chaitra Navratri
The **Das Mahavidyas originate from a famous Tantric narrative.**
According to Tantric tradition:
When **Lord Shiv attempted to** prevent Devi Sati from attending King Daksha’s Yagna, the Divine Mother manifested as **10 fierce forms**, blocking every direction.
These ten forms became the **Das Mahavidyas.**
They represent:
- the **complete spectrum of Shakti**
- the **forces governing Creation, Preservation, Dissolution, Knowledge and Liberation**
The **Navratri journey can be viewed as a gradual awakening of these powers within the seeker.**
In Tantric interpretation, the journey begins with Ma **Kali,** the force that **breaks spiritual inertia.**
Worship the Das Mahavidyas
## Day 1 of Chaitra Navratri — Ma Kali
The Tantric cycle of Mahavidya worship often **begins a day earlier on Amavasya** with **Ma Kali.**
Ma Kali represents:
- Time (Kala)
- Dissolution
- Destruction of the ego
- Awakening of spiritual power
Source: aryaakasha.com
She is the **first Mahavidya**.
Without Ma Kali’s Grace, transformation cannot begin.
### **What Ma Kali represents spiritually**
She symbolises:
- The destruction of false identity
- Confrontation with inner darkness
- The beginning of spiritual awakening
Just as **Navadurga worship begins with Devi Shailaputri**, the Tantric journey begins with **Ma Kali — the awakening of primal Shakti.**
## Ma Kali’s Bij Mantra
**क्रीं (Kreeng)**
This is considered the **primary seed mantra of Ma Kali.**
A Puja Paddhati manual of Ma Kali states:
> _krīṃkāraṃ bījam ity uktaṃ kālikāyāḥ paraṃ smṛtam \|_
>
> **Meaning:** The syllable **Krīṁ** is declared to be the supreme seed mantra of Kali.
### **Meaning of Krīṁ**
Each sound component represents a cosmic principle:
**Sound**
**Meaning**
**K**
Kali
**R**
Agni (cosmic fire)
**Ī**
Mahamaya’s Shakti
**Bindu (ṁ)**
Liberation
Thus, the mantra represents **the awakening of transformative energy that burns ignorance and leads to liberation.**
## Recommended Practices For Navratri
### DOs:
- **Purity of Food**: Consume only fruits, dairy, and simple Sattvik food.
- **Cleanliness and Personal Hygiene**: Bathe before your daily practice.
- **Akhand Jyoti**: If possible, light a lamp mentally or physically that burns continuously for 10 days to represent the unwavering presence of the Goddess.
- **Chant and Meditate**: Focus on meditating on the form of the Goddess for that day, and chanting Her mantra.
- **Donate**: Charity is highly encouraged during these days to help purify karmic debts.
- **Direction:** If possible, face East or North East during your worship.
- **Clothing:** If possible, wear red-coloured clothing and sit on a red Aasan during your worship. If this is not possible, wear fresh clothes of any colour.
### DON’Ts:
- **Indulge in False Speech**: Refrain from unnecessary talking and lies.
- **Eat Tamasic Foods:** If possible, avoid non-vegetarian food, alcohol, tobacco, onion, garlic, and gluten.
- **Show Arrogance**: Pay attention to emotions of anger, jealousy, and lust. When they arise, mindfully turn your attention away from them and towards the Mother Goddess.
## **Worship Ma Kali This Chaitra Navratri**
Navratri is far more than a festival.
It is a **structured spiritual period dedicated to Shakti worship.**
From a Tantric perspective, these **nine nights represent the progressive awakening of divine energy within the seeker.**
The journey begins with **Ma Kali**, the force that destroys inertia and initiates transformation.
Through mantra, meditation and discipline, Navratri becomes not merely a ritual period — but **a process of inner alchemy and spiritual evolution.**
This Chaitra Navratri, the **Tantra Sadhana App by Himalayan monk, Om Swami**, offers Shakti Sadhaks access to its **Secret Shrine**.
Each day of Navratri, the Shrine allows seekers to recite the **Dhyan Shlok and Mool Bij Mantra** of a Mahavidya. The Shloks and mantras, awakened and consecrated by Om Swami, make the worship potent, safe and in accordance with the scriptures.
Once your Chaitra Navratri Sadhana is done on 15 April 2027, you can also begin your worship of the Das Mahavidyas, awakening each Mahavidya with their Tantric Bij mantra and esoteric Sadhana, one at a time - starting from Ma Kali to Ma Kamalatmika.
The app is **free and ad-free**, with an entirely optional Dakshina.
The Chaitra Navratri of the Das Mahavidyas begins on **Amavasya, 6 April 2027**.
Enter the Secret Shrine to worship Ma Kali with Her Dhyan Shlok and Dakshin Kali Bij Mantra, which includes Her powerful seed syllable ‘Kreeng’ along with others.
May the blessings of the Das Mahavidyas make this Chaitra Navratri a transformative period in your life.
Awaken Her Grace. Fall in love with the Divine.
Ma only calls those who are ready for Her worship. If you are here, you are ready. Awaken the Das Mahavidyas. And rise in devotion.
[Awaken Ma's Grace](https://tantra-sadhana-app.onelink.me/jgcg/24u3wjsu)
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## हनुमान जयंती २०२६ : महत्त्व, कथाएँ, तिथि एवं समय
Published: 2026-03-06
Category: Hindi
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Tags: Tantra Hindi, Tantra Sadhana Hindi, Das Mahavidya Hindi, Lord Hanuman Hindi
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[_Read in English_](https://tantrasadhana.app/blog/hanuman-jayanti-significance-stories-dates-and-timing)
### इस लेख में आप पढ़ेंगे :
- हनुमान जयंती का महत्व
- २०२६ में इसकी तिथि एवं समय
- अनुष्ठान तथा उत्सव
- भगवान हनुमान और दशमहाविद्याएँ
- दशमहाविद्याओं को जागृत करने हेतु 'तंत्र साधना' ऐप
सनातन धर्म में, हनुमान जयंती भगवान हनुमान — चिरंजीवी वानर — की उपासना करने तथा उत्सव मनाने का सबसे महत्त्वपूर्ण दिन है।
## हनुमान जयंती का महत्त्व
हनुमान जयंती का महत्त्व प्राचीन हिन्दू शास्त्रों में गहराई से निहित है, जैसे वाल्मीकि रामायण, स्कन्द पुराण और ब्रह्माण्ड पुराण, और साथ ही बाद के ग्रंथ, जैसे संत तुलसीदास द्वारा रचित रामचरितमानस।
हनुमान जयंती भगवान हनुमान के जन्म का स्मरण कराती है। वे अंजना (जिन्हें अंजनी भी कहा जाता है) और वायु, हिन्दू पवन देवता, के पुत्र हैं। इसी कारण वे अंजनेय और वायुपुत्र के नाम से भी विख्यात हैं।
उनका जन्म किष्किन्धा में हुआ — वह प्रदेश जहाँ रामायण काल में वानरों का निवास था।
भगवान हनुमान भगवान शिव के रुद्रांश (उग्र आंशिक अवतार) हैं, जिन्होंने भगवान राम की सहायता की जब वे माता सीता को राक्षस-राज रावण के नगर लंका से मुक्त कराने के लिए प्रयत्नरत थे।
उनकी एक प्रसिद्ध बाल्यकालीन कथा यह है कि वे सूर्य को पका हुआ फल समझकर उसे खाने के लिए आकाश में उड़ पड़े। उन्हें रोकने हेतु भगवान इन्द्र ने उन पर वज्र से प्रहार किया, जिससे वे पृथ्वी पर गिर पड़े तथा उनकी ठोड़ी पर एक चिह्न पड़ गया।
उन्हें आहत देखकर पवन देव और हनुमान के पिता वायु शोक में समस्त जगत से वायु को लौटा ले गए, जिससे समस्त जीवन संकट में पड़ गया। वायु को शांत करने हेतु देवताओं ने हनुमान को पुनर्जीवित किया और उन्हें अनेक दिव्य वर प्रदान किए, जैसे अपरिमित बल, संरक्षण और लगभग अजेयता।
स्रोत : kathakids.com
वे भगवान राम के परम भक्त तथा सद्गुण, शक्ति, साहस, विनम्रता और निःस्वार्थ सेवा के आदर्श रूप में पूजित हैं। परंतु उनकी उपासना ईश्वर के पूर्ण अवतरण के रूप में भी की जाती है।
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## हनुमान जयंती — २०२६ में इसकी तिथि एवं समय
हिन्दू पंचांग के अनुसार, हनुमान जयंती चैत्र पूर्णिमा को आती है।
**हनुमान जयंती — १-२ अप्रैल २०२६ (बुधवार-गुरुवार)**
पूर्णिमा तिथि का प्रारम्भ — १ अप्रैल (बुधवार) को प्रातः ७:०६ बजे
पूर्णिमा तिथि का समापन — २ अप्रैल (गुरुवार) को प्रातः ७:४१ बजे
**टिप्पणी:**
हनुमान जयंती भारत के विभिन्न क्षेत्रों में वहाँ की मान्यताओं और अपनाए जाने वाले पंचांग के अनुसार भिन्न-भिन्न तिथियों पर मनाई जाती है।
तेलंगाना और आन्ध्र प्रदेश में हनुमान जयंती ४१ दिनों तक मनाई जाती है, जो चैत्र पूर्णिमा से आरम्भ होकर वैशाख मास के कृष्ण पक्ष की दशमी तिथि पर समाप्त होती है।
तमिलनाडु में हनुमान जयंती को हनुमत जयंती कहा जाता है, और यह मार्गशीर्ष अमावस्या की तिथि पर, प्रायः दिसम्बर या जनवरी में मनाई जाती है।
कर्नाटक में इसे मार्गशीर्ष मास के शुक्ल पक्ष की त्रयोदशी पर मनाया जाता है, और वहाँ इसे हनुमान व्रतं कहा जाता है।
## अनुष्ठान तथा उत्सव
कर्मकाण्ड के क्षेत्र में, गृहों और मंदिरों में किए जाने वाले अनुष्ठानों में सम्मिलित हैं :
- पूजाएँ, अभिषेक और यज्ञ
- सुन्दरकाण्ड, बजरंग बाण, हनुमान चालीसा तथा अन्य स्तुतियों का पाठ
- हनुमान मंत्रों अथवा केवल ‘राम’ नाम का जप
- सिंदूर, चमेली के तेल, फल और पुष्पों के सात्त्विक अर्पण
स्रोत : worldreligionnews.com
क्योंकि भगवान हनुमान स्वयं भक्ति के महान आदर्श हैं, इसलिए हिन्दू विभिन्न भाषाओं में उनके असंख्य भजनों का गान करके उनका गुणगान करते और उत्सव मनाते हैं।
हनुमान जयंती पर मंदिरों और धार्मिक संस्थाओं में कीर्तन तथा सामूहिक भजन-गान अत्यन्त सामान्य होते हैं, जहाँ “जय हनुमान!” और “जय श्री राम!” के उद्घोष गूँजते हैं।
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## भगवान हनुमान तथा दशमहाविद्याएँ
तांत्रिक शास्त्र और गूढ़ परम्पराएँ भगवान हनुमान को रुद्र, अर्थात् भगवान शिव के उग्र स्वरूप, की अभिव्यक्ति के रूप में वर्णित करती हैं। चूँकि दशमहाविद्याएँ भगवान शिव की शक्ति के स्वरूप हैं, इसलिए भगवान हनुमान स्वाभाविक रूप से उनके दैवी क्षेत्र के भीतर स्थित हैं।
मूलतः, वे उस गतिशील चेतना का अवतरण हैं जो जगन्माता की समस्त शक्तियों के विस्तार को जागृत, स्थिर और उसकी सेवा करती है।
इसके अतिरिक्त, तंत्र कहता है कि प्राण वह वाहन है जिसके माध्यम से ये शक्तियाँ प्रवाहित होती हैं। पवनदेव वायु के पुत्र होने के कारण, भगवान हनुमान का प्राण से गहरा संबंध है, जो मन और शरीर को चेतना देने वाली जीवन-शक्ति है।
अतः वे उस जागृत प्राण का प्रतिनिधित्व करते हैं जो साधक के भीतर दशमहाविद्याओं की शक्तियों का सामंजस्य स्थापित करता है।
पराशर संहिता भगवान हनुमान को ब्रह्माण्ड की इन १० आद्य शक्तियों के सचेत धारक के रूप में चित्रित करती है। और आगम शास्त्र भगवान हनुमान को उनके विश्वरूप में इन सभी शक्तियों के संतुलित समन्वय के रूप में वर्णित करते हैं।
स्रोत : x.com/Splendid\_Tiger
यहाँ हम देखते हैं कि भगवान हनुमान का कुछ महाविद्याओं के साथ किस प्रकार संबंध बताया गया है :
### माँ काली और भगवान हनुमान
महाकाल संहिता में कहा गया है कि भगवान राम ने रावण का वध करने के लिए ९ दिनों तक नवदुर्गा साधना के साथ सप्तदशाक्षरी महागुह्यकाली मंत्र की साधना की। उन्होंने भगवान हनुमान को एकाक्षरी गुह्यकाली मंत्र में भी दीक्षा दी, जिससे भगवान हनुमान सर्वश्रेष्ठ गुह्यकाली साधकों में से एक बने।
भगवान हनुमान और माँ काली के प्रत्यक्ष संबंध का वर्णन कृतिवासी रामायण में, कृतिबाश द्वारा रचित महिराबोनेरपाला शीर्षक वाले प्रसंग में मिलता है।
उनका मिलन रामायण के युद्धकाण्ड में घटित होता है। रावण ने भगवान राम और श्री लक्ष्मण को मारने के लिए अपने विश्वस्त भाई तथा पाताल लोक के राजा महिरावण की सहायता माँगी।
एक रात्रि महिरावण ने अपनी माया से विभीषण का रूप धारण कर लिया। वह भगवान राम के शिविर में प्रवेश कर गया और वानर सेना (जिसने भगवान राम के नेतृत्व में रावण की सेना से युद्ध किया) पर निद्रा मंत्र का प्रयोग कर दिया।
इसके बाद उसने भगवान राम और श्री लक्ष्मण का अपहरण कर उन्हें पाताल लोक ले गया। महिरावण देवी काली और माँ दुर्गा का अनन्य उपासक था। रावण ने उसे दोनों भाइयों का उनके समक्ष बलि करने के लिए प्रेरित किया था।
जब भगवान हनुमान को इसका ज्ञान हुआ, तो वे अपने प्रभु को बचाने के लिए पाताल लोक पहुँचे। जैसे ही बलि का अनुष्ठान आरम्भ होने वाला था, उन्होंने स्वयं को भौंरे के आकार के समान छोटा कर लिया और महाकाली के विशाल विग्रह की ओर गए।
उन्होंने उनसे भगवान राम को बचाने की अनुमति माँगी, और उन्होंने अनुमति दे दी। भगवान हनुमान ने उनका स्थान ले लिया, जबकि वे अदृश्य हो गईं। जब महिरावण ने भगवान राम और श्री लक्ष्मण से माँ के समक्ष प्रणाम करने को कहा, तो उन्होंने अस्वीकार कर दिया।
जैसे ही महिरावण उन्हें इसके लिए विवश करने वाला था, भगवान हनुमान ने अपना पंचमुखी रूप धारण किया, पाँचों दिशाओं में रखे पाँच दीपकों को बुझाया और महिरावण का मस्तक छिन्न कर दिया।
इसके पश्चात वे भगवान राम और श्री लक्ष्मण को अपने कंधों पर लेकर पुनः उड़कर लौट आए।
अपने प्रभु के प्रति भगवान हनुमान की भक्ति से प्रसन्न होकर माँ काली ने उन्हें अपना द्वारपाल होने का आशीर्वाद दिया।
इसी कारण प्रायः उनके मंदिरों के प्रवेशद्वार के दोनों ओर कालभैरव और हनुमान की मूर्तियों की उपस्थिति देखी जाती है।
### माँ धूमावती और भगवान हनुमान
धूम्रवाराही तंत्रम् और कालमृत्यु तंत्रम् में स्पष्ट रूप से वर्णित है कि जब देवराज इन्द्र द्वारा भगवान हनुमान को आघात पहुँचा, तब उनके पिता पवन देव (वायु) ने उन्हें माँ धूमावती के शक्तिशाली षोडशाक्षर सर्वसंहारक मंत्र में दीक्षित किया।
इसने भगवान हनुमान को सभी प्रकार के दिव्य अस्त्रों से सुरक्षित रखा।
### माँ बगलामुखी और भगवान हनुमान
उच्छिष्ट तंत्र के बगलामुखी रहस्यम् और उत्तर सांख्यायन तंत्र के अनुसार, जब भगवान हनुमान भगवान सूर्य से ज्ञान प्राप्त कर रहे थे, तब भगवान आदित्य ने उनकी रक्षा के लिए उन्हें प्रचण्ड स्तम्भिनी उग्र बगलामुखी के शताक्षरी मंत्र में दीक्षित किया।
शास्त्रों ने इसे ‘बगलामुखी अमोघ परममहाविद्या’ कहा है। अन्य शब्दों में, यदि यह महाविद्या जागृत हो जाए, तो संसार में कोई भी शक्ति शत्रु को बचा नहीं सकती।
अतः भगवान हनुमान सदा अजेय रहते हैं। यहाँ तक कि जब उन्होंने देवी निकुम्भिला के उस मंदिर को भी नष्ट कर दिया था, जिसकी उपासना रावण करता था, तब भी माँ ने उनकी रक्षा की।
## स्वयं भगवान हनुमान की रक्षा करने वाली दशमहाविद्याओं को जागृत करें
हिमालयी संन्यासी ओम स्वामी द्वारा निर्मित 'तंत्र साधना' ऐप जगन्माता के उपासकों को दशमहाविद्या साधना आरम्भ करने का एक अनुपम अवसर प्रदान करती है।
दसों महाविद्याएँ अपने आभासी लोकों में स्थित हैं, जहाँ साधक मंत्र जप, यज्ञ और गूढ़ साधनाओं के माध्यम से क्रमशः उन्हें जागृत करते हैं, माँ काली से आरम्भ करके माँ कमलात्मिका तक।
ऐप पर प्रत्येक मंत्र को ओम स्वामी द्वारा जागृत और अभिषिक्त किया गया है, जिससे सम्पूर्ण उपासना प्रक्रिया अत्यन्त प्रभावशाली तथा पूर्णतः सुरक्षित बनती है, जिसमें त्रुटि की कोई संभावना नहीं रहती।
निःशुल्क और विज्ञापन-रहित, 'तंत्र साधना' ऐप का एकमात्र उद्देश्य सत्यनिष्ठ साधकों को जगन्माता के और समीप लाना तथा आध्यात्मिक पथ पर निर्भयतापूर्वक अग्रसर करना है।
साधक यदि चाहें तो दक्षिणा अर्पित कर सकते हैं। यह पूर्णतः वैकल्पिक है।
हनुमान जयंती का उत्सव उन आद्य शक्तियों का आवाहन करके मनाएँ जो उन्हें और उनकी अष्ट-सिद्धियों को समर्थ बनाती हैं।
जय बजरंग बली!
माँ की कृपा को जागृत करें। परमात्मा के प्रेम में निमग्न हो जाएँ।
माँ केवल उन्हीं को बुलाती हैं जो उनकी उपासना के लिए तैयार होते हैं। यदि आप यहाँ हैं, तो आप तैयार हैं। दशमहाविद्याओं को जागृत करें। और भक्ति में आरोह करें।
[माँ की कृपा को जागृत करें](https://tantra-sadhana-app.onelink.me/jgcg/24u3wjsu)
**सन्दर्भ :**
[drikpanchang.com](http://drikpanchang.com)
## FAQs
Q: हनुमान जयंती २ बार क्यों होती है?
A: भारत के विभिन्न क्षेत्रों में हनुमान जयंती भिन्न-भिन्न तिथियों पर मनाई जाती है, जो वहाँ प्रचलित पंचांग के अनुसार निर्धारित होती हैं। इन तिथियों में चैत्र पूर्णिमा, मार्गशीर्ष अमावस्या और मार्गशीर्ष शुक्ल त्रयोदशी सम्मिलित हैं।
Q: क्या हनुमान जयंती दिसंबर में होती है?
A: भारत के दक्षिणी राज्यों, जैसे तमिलनाडु और कर्नाटक में, हनुमान जयंती हिन्दू मास मार्गशीर्ष में मनाई जाती है, जो ग्रेगोरियन पंचांग के अनुसार सामान्यतः दिसंबर या जनवरी में पड़ता है।
Q: क्या हनुमान जयंती हनुमान का जन्मदिन है?
A: हाँ, हनुमान जयंती उस दिवस का स्मरण कराती है जब भगवान हनुमान का जन्म अंजना और पवन देव वायु के यहाँ हुआ था, जैसा कि वाल्मीकि रामायण जैसे प्राचीन हिन्दू ग्रंथों में वर्णित है।
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## Hanuman Jayanti 2026: Significance, Stories, Dates and Timing
Published: 2026-03-06
Category: Tantra
Category URL: https://tantrasadhana.app/blog/category/tantra
Tags: Tantra, Tantra Sadhana, Das Mahavidya, Lord Hanuman
Tag URLs: Tantra (https://tantrasadhana.app/blog/tag/tantra), Tantra Sadhana (https://tantrasadhana.app/blog/tag/tantra-sadhana), Das Mahavidya (https://tantrasadhana.app/blog/tag/das-mahavidya), Lord Hanuman (https://tantrasadhana.app/blog/tag/lord-hanuman)
URL: https://tantrasadhana.app/blog/hanuman-jayanti-significance-stories-dates-and-timing
[_हिंदी में पढ़ें_](https://tantrasadhana.app/blog/hanuman-jayanti-significance-stories-dates-and-timing-hindi)
### In this article, you will read about:
- Significance of Hanuman Jayanti
- Its Dates and Timing for 2026
- Rituals and Celebrations
- Lord Hanuman and Das Mahavidyas
- Tantra Sadhana App to Awaken Das Mahavidyas
In Sanatan Dharm, Hanuman Jayanti is the most important day to worship and celebrate Lord Hanuman — the Chiranjeevi Vanar (immortal monkey-being).
## Significance of Hanuman Jayanti
The significance of Hanuman Jayanti is deeply rooted in ancient Hindu scriptures, such as the Valmiki Ramayan, Skanda Puran, and Brahmand Puran, along with later texts like Ramcharitmanas by Saint Tulsidas.
Hanuman Jayanti marks the birth of Lord Hanuman. He is the son of Anjana (also called Anjani) and Vayu, the Hindu God of Wind — which why He is also known as Anjaneya and Vayuputra.
He was born in Kishkindha, the region where the Vanars dwelled during the times of the Ramayan.
Lord Hanuman is the Rudransh (fierce partial Avatar) of Lord Shiv who helped Lord Ram in His quest to rescue Ma Sita from the demon king Ravan’s city, Lanka.
One of His famous childhood stories is of Him attempting to fly the Sun to eat it, believing that it is a ripe fruit. To stop Him, Lord Indra struck Him with the Vajra (thunderbolt), causing Him to fall back to earth and leaving a mark on His chin.
Seeing Him injured, Vayu, the Wind God and Hanuman’s father, withdrew the air from the world in grief, bringing all life to distress. To pacify Vayu, the gods revived Hanuman and granted Him many divine boons, blessing Him with immense strength, protection, and near invincibility.
Source: kathakids.com
He is celebrated as the greatest devotee of Lord Ram and a perfect idol of virtue, strength, courage, humility, and selfless service. But He is also worshipped as a complete embodiment of the Divine.
Download Tantra Sadhana App
## Hanuman Jayanti - Dates and Timing for 2026
As per the Hindu calendar, Hanuman Jayanti is on Chaitra Purnima (the full moon day in the month of Chaitra).
**Hanuman Jayanti: 1-2 April 2026 (Wed-Thu)**
Beginning of Purnima Tithi: 7:06 AM on 1 Apr (Wed)
End of Purnima Tithi: 7:41 AM on 2 Apr (Thu)
**Note:**
Hanuman Jayanti is celebrated on different dates in different regions of India, according to their beliefs and calendar type being followed.
In Telangana and Andhra Pradesh, Hanuman Jayanti is observed for 41 days, starting from Chaitra Purnima and ending on the 10th day of Krishna Paksh in the month of Vaishakh.
Hanuman Jayanti is called Hanumath Jayanthi in Tamil Nadu, and is celebrated on the Tithi of Margashirsh Amavasya in December or January.
Karnataka observes it on Shukla Paksh Trayodashi during the month of Margashirsh, calling it Hanuman Vratam.
## Rituals and Celebrations
In the domain of Karma Kand (ritualistic worship), the rituals performed in homes and temples include:
- Pujas, Abhishekams, and Yagnas
- Recitations of Sundar Kand, Bajrang Baan, Hanuman Chalisa, and other Stutis
- Jap of Hanuman Mantras or simply the name, ‘Ram’
- Sattvic offerings of Sindoor (vermillion), jasmine oil, fruits, and flowers
Source: worldreligionnews.com
As Lord Hanuman Himself is a great example of Bhakti (devotion), Hindus glorify and celebrate Him by singing His countless Bhajans (devotional songs) in different languages.
Kirtans and group-singing are quite common in temples and religious organisations, with acclamations of “Jai Hanuman!” and “Jai Shri Ram!” on Hanuman Jayanti.
Begin Tantra Sadhana
## Lord Hanuman and the Das Mahavidyas
Tantric scriptures and esoteric traditions describe Lord Hanuman as a manifestation of Rudra, Lord Shiva’s fierce form. As the Das Mahavidyas are embodiments of Lord Shiva’s Shakti, Lord Hanuman naturally lies within their cosmic field.
Essentially, He embodies the dynamic consciousness that awakens, stabilises, and serves the Divine Mother’s whole spectrum of energies.
Moreover, Tantra says that Prana is the vehicle through which these energies move. As the son of the Wind God, Vayu, Lord Hanuman is deeply linked to Prana, the very life-force that animates the mind and body.
He therefore represents the awakened Prana that harmonises the energies of the Das Mahavidyas within a Sadhak.
Parashar Samhita portrays Lord Hanuman as the conscious vessel of these 10 primordial powers of the universe. And Agama texts describe Lord Hanuman, in His Vishvaroop (cosmic form), as the well-balanced integration of all their energies.
Source: x.com/Splendid\_Tiger
Here, we explore how Lord Hanuman is associated with some of the Mahavidyas:
### Ma Kali and Lord Hanuman
Mahakal Samhita states that Lord Ram performed the Mantra Sadhana of Saptadashakshari Mahaguhyakali along with Nav Durga Sadhana for 9 days to defeat King Ravan. He also initiated Lord Hanuman into the Ekakshari Guhyakali Mantra, making Lord Hanuman one of the greatest Guhyakali Sadhaks.
The direct relation between Lord Hanuman and Ma Kali is explained in Krittivasi Ramayan, written by Krittibash, in a passage titled Mahirabonerpala.
Their meeting takes place in the Yuddha Kand of Ramayan. King Ravan sought the help of Mahiravan, his trusted brother and the King of Patal Lok, to kill Lord Ram and Sri Lakshman.
One night, Mahiravan used his Maya to take the form of Vibhishan. He entered Lord Ram's camp and cast the Nidra Mantra on the Vanar Sena (the monkey army who fought King Ravan’s forces under Lord Ram).
He then kidnapped Lord Ram and Sri Lakshman, taking them to Patal Lok. Mahiravan was an adherent devotee of Goddess Kali and Ma Durga. King Ravan had convinced him into sacrificing the 2 brothers to Her.
When Lord Hanuman realised what had happened, he travelled to Patal Lok to rescue His Lord. Just as the sacrificial ritual was set to begin, He shrunk Himself to the size of a bee and went towards the huge idol of Mahakali.
He asked Her to let him save Lord Ram, and She agreed. Lord Hanuman took Her place, while She disappeared. When Mahiravan asked Lord Ram and Sri Lakshman to bow before Ma, they refused.
As Mahiravan was about to force them into it, Lord Hanuman took His Panchamukhi form, blew the 5 oil lamps in 5 directions and severed Mahiravan’s head.
He then flew back, carrying Lord Ram and Sri Lakshman on His shoulders.
Pleased with Lord Hanuman’s devotion to His Lord, Ma Kali blessed Him to be Her gatekeeper.
Hence, we usually find Kal Bhairav and Lord Hanuman on either sides of the entrance of Her temples.
### Ma Dhumavati and Lord Hanuman
Dhumravarahi Tantram and Kalamrityu Tantram clearly describe that, when Lord Hanuman was harmed by Devraj Indra, His father Pavan Dev (Vayu) initiated Him into Ma Dhumavati's powerful Shodashakshar Sarva-samharak Mantra.
It safeguarded Lord Hanuman from all kinds of divine weapons.
### Ma Bagalamukhi and Lord Hanuman
According to Bagalamukhi Rahasyam of Uchchhista Tantram and Uttar Sankhyayan Tantram, when Lord Hanuman was acquiring knowledge from Lord Surya, Lord Aditya initiated Him into the Shatakshari Mantra of Prachand Sthambhini Ugra Bagalamukhi for His protection.
The scriptures called this ‘Bagalamukhi Amogh Paramahavidya’. In other words, no power in the world could save an enemy if this Mahavidya is awakened.
Therefore, Lord Hanuman remains invincible forever. Even when He destroyed the shrine of Goddess Nikumbhila, whom Ravan worshipped, Ma protected Him.
## Awaken the Das Mahavidyas That Protected Lord Hanuman Himself
The Tantra Sadhana App, created by Himalayan monk, Om Swami, offers devotees of the Divine Mother an unparalleled opportunity to begin Das Mahavidya Sadhana.
Each of the 10 Mahavidyas reside in Their virtual abode, where seekers sequentially awaken them through Mantra Jap, Yagna, and esoteric Sadhanas, starting with Ma Kali and ending with Ma Kamalatmika.
Every mantra on the app has been awakened and consecrated by Om Swami, making the entire process of worship incredibly potent and completely safe with no margin for error.
Free and ad-free, the sole purpose of Tantra Sadhana App is to bring sincere seekers closer to Mother Divine and walk the spiritual path fearlessly.
Seekers can choose to offer Dakshina, if they so wish. It is entirely optional.
Celebrate Hanuman Jayanti by invoking the primordial Shaktis that empower Him and His Ashta-Siddhis.
Jai Bajrang Bali!
Awaken Her Grace. Fall in love with the Divine.
Ma only calls those who are ready for Her worship. If you are here, you are ready. Awaken the Das Mahavidyas. And rise in devotion.
[Awaken Ma's Grace](https://tantra-sadhana-app.onelink.me/jgcg/24u3wjsu)
**References:**
[drikpanchang.com](http://drikpanchang.com)
## FAQs
Q: Is Hanuman Jayanti Lord Hanuman's birthday?
A: Yes, Hanuman Jayanti marks the day when Lord Hanuman was born to Anjana and the Wind God, Vayu, as per ancient Hindu texts such as the Valmiki Ramayan.
Q: Why does Hanuman Jayanti occur 2 times?
A: Different regions of India celebrate Hanuman Jayanti on different Tithis as per their followed Panchangs. The Tithis include Chaitra Purnima, Margashirsh Amavasya and Margashirsh Shukla Trayodashi.
Q: Is Hanuman Jayanti in December?
A: In southern states of India like Tamil Nadu and Karnataka, Hanuman Jayanti is celebrated in the Hindu month of Margashirsh, which coincides with December or january in the gregorian calendar.
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## तारा जयन्ती तथा राम नवमी २०२६ : सम्बन्ध, महत्त्व, तिथियाँ एवं समय
Published: 2026-03-02
Category: Hindi
Category URL: https://tantrasadhana.app/blog/category/hindi
Meta Description: माँ तारा और भगवान राम का पवित्र सम्बन्ध, उनकी समान नवमी तिथि, आध्यात्मिक महत्त्व, काल-विवरण, तथा 'तंत्र साधना' ऐप पर विशेष उपासना का अन्वेषण करें।
Tags: Tantra Hindi, Tantra Sadhana Hindi, Das Mahavidya Hindi, Ma Tara Hindi
Tag URLs: Tantra Hindi (https://tantrasadhana.app/blog/tag/tantra-hindi), Tantra Sadhana Hindi (https://tantrasadhana.app/blog/tag/tantra-sadhana-hindi), Das Mahavidya Hindi (https://tantrasadhana.app/blog/tag/das-mahavidya-hindi), Ma Tara Hindi (https://tantrasadhana.app/blog/tag/ma-tara-hindi)
URL: https://tantrasadhana.app/blog/tara-jayanti-ram-navami-significance-dates-times-hindi
[_Read in English_](https://tantrasadhana.app/blog/tara-jayanti-ram-navami-2026-significance-dates-times)
### इस लेख में आप पढ़ेंगे :
- माँ तारा एवं भगवान राम का परस्पर सम्बन्ध
- तारा जयन्ती
- राम नवमी
- वर्ष २०२६ में उनकी तिथि
- 'तंत्र साधना' ऐप पर उपासना
तारा जयन्ती तथा राम नवमी चैत्र नवरात्रि के अंतिम दिवस पर अपनी तिथियाँ साझा करती हैं। माँ तारा एक तांत्रिक हिन्दू देवी हैं, जो तांत्रिक शास्त्रों में वर्णित दशमहाविद्याओं (तंत्र की १० ज्ञान देवियाँ) के क्रम में द्वितीय स्थान धारण करती हैं। तथा भगवान विष्णु के दशावतारों (१० अवतारों) में सप्तम अवतार भगवान राम हैं।
## माँ तारा एवं भगवान राम का परस्पर सम्बन्ध
अलप ही लोग जानते हैं कि माँ तारा एवं भगवान राम गहन रूप से परस्पर सम्बद्ध हैं, यद्यपि वे २ प्रतीततः भिन्न सम्प्रदायों — शाक्त तथा वैष्णव — के देवता माने जाते हैं। और यह संयोग मात्र नहीं है कि उनके जन्म/आविर्भाव की तिथियाँ समान हैं।
गुह्यति गुह्य तंत्र दशावतारों में से प्रत्येक को दशमहाविद्याओं में से एक के साथ सम्बद्ध करता है। उनमें भगवान राम का सम्बन्ध माँ तारा से स्थापित किया गया है। माँ तारा भगवान राम की उस संहारकारी शक्ति का मूल स्रोत मानी गई हैं, जिसके द्वारा राक्षसराज रावण का वध हुआ।
## तारा जयन्ती
महाकाल संहिता में वर्णित विवरणों के अनुसार, तारा जयन्ती हिन्दू पंचांग में चैत्र शुक्ल नवमी की तिथि पर मनाई जाती है। अतः इस तिथि की रात्रि 'तारा-रात्रि' कहलाती है।
स्वतंत्र तंत्र के अनुसार, माँ तारा का प्रथम आविर्भाव मेरु पर्वत के पश्चिमी भाग में स्थित चोलना नदी अथवा चोलता सरोवर के तट पर हुआ।
माँ तारा के आविर्भाव से सम्बन्धित प्रचलित अनेक पौराणिक कथाओं में से हयग्रीव नामक एक मायावी असुर (भगवान विष्णु के अवतार नहीं) के वध से सम्बन्धित कथा सर्वाधिक प्रमुख मानी जाती है।
उसका वध एकमात्र कौन कर सकता है, उस वरदान की शर्त की पूर्ति करते हुए श्यामवर्णा देवी महाकाली नीलवर्णा होकर माँ तारा के रूप में प्रकट हुईं, और उस दैत्य के अत्याचारों का अंत करने हेतु उसका संहार किया।
स्रोत : drikpanchang.com
'तंत्र साधना' ऐप डाउनलोड़ करें
## राम नवमी
भगवान विष्णु के पुरुषोत्तम अवतार भगवान राम, जिन्होंने रावण का वध किया, हिन्दू मास चैत्र के शुक्ल पक्ष की नवमी तिथि को अवतीर्ण हुए। अतः यह दिवस राम नवमी के रूप में मनाया जाता है।
भगवान राम का जन्म मध्याह्न के मध्य-बिन्दु पर हुआ, जो हिन्दू दिवस का मध्य भाग है। इसकी अवधि ६ घटी (लगभग २ घंटे २४ मिनट) की होती है।
स्रोत : en.wikipedia.org
## वर्ष २०२६ में उनकी तिथि
### तारा जयन्ती
**तारा जयन्ती — २६ मार्च २०२६ (गुरुवार)**
नवमी तिथि प्रारम्भ — २६ मार्च को ११:४८ पूर्वाह्न
नवमी तिथि समाप्त — २७ मार्च को १०:०६ पूर्वाह्न
### राम नवमी
**राम नवमी — २६ मार्च २०२६ (गुरुवार)**
राम नवमी मध्याह्न मुहूर्त — २६ मार्च को ११:१३ पूर्वाह्न से १:४१ अपराह्न तक
राम नवमी मध्याह्न क्षण — २६ मार्च को १२:२७ अपराह्न
नवमी तिथि प्रारम्भ — २६ मार्च को ११:४८ पूर्वाह्न
नवमी तिथि समाप्त — २७ मार्च को १०:०६ पूर्वाह्न
दशमहाविद्याओं की उपासना करें
## 'तंत्र साधना' ऐप पर उपासना
माँ तारा तंत्र में उद्धारिणी देवी के रूप में विख्यात हैं, क्योंकि वे विघ्नों का शीघ्र निवारण करती हैं तथा साधकों को उस दिव्य ज्ञान से आलोकित करती हैं, जो उन्हें संसारिक बन्धनों से मुक्ति की ओर ले जाता है।
तारा जयन्ती, जो चैत्र नवरात्रि का अंतिम दिवस है, माँ तारा की उपस्थिति का आवाहन करने हेतु अत्यन्त शक्तिशाली तिथियों में से एक है।
अतः हिमालयी संन्यासी ओम स्वामी द्वारा निर्मित 'तंत्र साधना' ऐप उनका गुप्त शक्तिपीठ उपलब्ध करने जा रहा है, जहाँ साधक माँ तारा के ध्यान-श्लोक का जितनी बार इच्छित हो, निःशुल्क जप कर सकते हैं। जप करते समय आप ओम स्वामी की वाणी में उस जागृत श्लोक का श्रवण और पठन करते हैं।
सामान्यतः यह ऐप आपको एक पूर्वनिश्चित मार्ग पर ले जाती है, जहाँ आप दशमहाविद्याओं की उपासना मंत्र जप, तांत्रिक यज्ञ तथा गूढ़ साधना के माध्यम से करते हैं, जिसका आरम्भ माँ काली से होकर क्रमशः माँ कमलात्मिका तक पहुँचता है।
किन्तु गुप्त शक्तिपीठ आध्यात्मिक रूप से शक्तिशाली दिनों — जैसे चैत्र नवरात्रि के काल — में प्रकट होता है, जिससे साधक किसी महाविद्या से उनके ध्यान-श्लोक के माध्यम से प्रत्यक्ष सम्बन्ध स्थापित कर सकते हैं, बिना उनके लोक के उद्घाटन की प्रतीक्षा किए।
माँ तारा का आवाहन इतना सरल पूर्व में कभी नहीं रहा। आप इसका पूर्णतः सदुपयोग करें — यही मंगलकामना।
माँ की कृपा को जागृत करें। परमात्मा के प्रेम में निमग्न हो जाएँ।
माँ केवल उन्हीं को बुलाती हैं जो उनकी उपासना के लिए तैयार होते हैं। यदि आप यहाँ हैं, तो आप तैयार हैं। दशमहाविद्याओं को जागृत करें। और भक्ति में आरोह करें।
[माँ की कृपा को जागृत करें](https://tantra-sadhana-app.onelink.me/jgcg/24u3wjsu)
**सन्दर्भ :**
[drikpanchang.com](https://www.drikpanchang.com/)
[en.wikipedia.org](https://en.wikipedia.org/)
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## Tara Jayanti and Ram Navami 2026: Connection, Significance, Dates & Times
Published: 2026-03-02
Category: Ma Tara
Category URL: https://tantrasadhana.app/blog/category/ma-tara
Meta Description: Explore the sacred link between Ma Tara and Lord Ram, their shared Navami Tithi, spiritual significance, timings, and special worship on the Tantra Sadhana App.
Tags: Tantra, Tantra Sadhana, Das Mahavidya, Ma Tara
Tag URLs: Tantra (https://tantrasadhana.app/blog/tag/tantra), Tantra Sadhana (https://tantrasadhana.app/blog/tag/tantra-sadhana), Das Mahavidya (https://tantrasadhana.app/blog/tag/das-mahavidya), Ma Tara (https://tantrasadhana.app/blog/tag/ma-tara)
URL: https://tantrasadhana.app/blog/tara-jayanti-ram-navami-significance-dates-times
[_हिंदी में पढ़ें_](https://tantrasadhana.app/blog/tara-jayanti-ram-navami-2026-significance-dates-times-hindi)
### In this article, you will read about:
- The relation between Ma Tara & Lord Ram
- Tara Jayanti
- Ram Navami
- Their Tithi in 2026
- Worship on Tantra Sadhana App
Tara Jayanti and Ram Navami share their Tithis (dates) on the last day of Chaitra Navratri. Ma Tara is a Tantric Hindu Goddess who holds the 2nd position in the sequence of the Das Mahavidyas (10 Wisdom Goddesses of Tantra) described in Tantric scriptures. And among the Dashavatars (10 Avatars) of Lord Vishnu, the 7th one is Lord Ram.
## The Relation Between Ma Tara & Lord Ram
Not many know that Ma Tara and Lord Ram are deeply connected, despite being deities of 2 seemingly different sects — Shakt and Vaishnav. And it isn’t a coincidence that the Tithis of their birth/emergence are the same.
The Guhyati Guhya Tantra associates each of the Dashavatars with one of the Das Mahavidyas. Among them, Lord Ram is linked to Ma Tara, who is considered the source of His destructive power that slayed the demon king, Ravan.
## Tara Jayanti
As per the descriptions in the Mahakal Samhita, Tara Jayanti is celebrated on the Tithi of Chaitra Shukla Navami in the Hindu calendar. The night of this Tithi is therefore called Tara-Ratri.
According to Swatantra Tantra, Ma Tara first appeared on the riverbank of Cholana or Cholata Sarovar on the western side of Mount Meru.
Among the several prevalent Puranic stories of Ma Tara's appearance, the one concerning the slaying of an elusive demon named Hayagriv (not the Vishnu Avatar) is the most prominent.
Fulfilling the conditions of his boon regarding who could kill him, the black-complexioned Goddess Mahakali turned blue and took the form of Ma Tara to end his atrocities by annihilating him.
Source: drikpanchang.com
Download Tantra Sadhana App
## Ram Navami
Lord Ram, the Purushottam Avatar (Perfect Being) of Lord Vishnu who slayed Ravan, was born on the Navami Tithi during the Shukla Paksha of the Hindu month of Chaitra. Hence, the day is celebrated as Ram Navami.
Lord Ram was born at the mid-point of Madhyahna, the middle part of a Hindu day. It has a duration of 6 Ghatis (roughly 2 hrs and 24 mins).
Source: en.wikipedia.org
## Their Tithi in 2026
### Tara Jayanti
**Tara Jayanti: 26 March 2026 (Thursday)**
Navami Tithi Begins — 11:48 AM on 26 Mar
Navami Tithi Ends — 10:06 AM on 27 Mar
### Ram Navami
**Rama Navami: 26 March 2026 (Thursday)**
Ram Navami Madhyahna Muhurat — 11:13 AM to 1:41 PM on 26 Mar
Ram Navami Madhyahna Moment — 12:27 PM on 26 Mar
Navami Tithi Begins — 11:48 AM on 26 Mar
Navami Tithi Ends — 10:06 AM on 27 Mar
Worship the Das Mahavidyas
## Worship on Tantra Sadhana App
Ma Tara is known as the Saviour Goddess in Tantra, as She is quick to eliminate obstacles and enlighten seekers with divine knowledge that leads to liberation from worldly bondage.
Tara Jayanti, the last day of Chaitra Navratri, is one of the most potent Tithis to invoke Ma Tara’s presence in your life.
Therefore, the Tantra Sadhana app by Himalayan monk, Om Swami, is set to open Her Secret Shrine, where Sadhaks can chant Her Dhyan Shlok as many times as they wish, for free. You read and hear the activated Shlok in Om Swami’s voice as you chant it.
Usually, the app takes you on a preset path, where you worship the Das Mahavidyas through their Mantra Jap, Tantric Yagna, and esoteric Sadhana, starting with Ma Kali and progressing to Ma Kamalatmika.
But the Secret Shrine appears on spiritually potent days, such as the period of Chaitra Navratri, to allow Sadhaks to connect with a Mahavidya through Her Dhyan Shlok directly, without waiting to unlock Her world.
Invoking Ma Tara has never been this simple. May you make the most of it.
Awaken Her Grace. Fall in love with the Divine.
Ma only calls those who are ready for Her worship. If you are here, you are ready. Awaken the Das Mahavidyas. And rise in devotion.
[Awaken Ma's Grace](https://tantra-sadhana-app.onelink.me/jgcg/24u3wjsu)
**References:**
[drikpanchang.com](https://www.drikpanchang.com/)
[en.wikipedia.org](https://en.wikipedia.org/)
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## २१-२२ मार्च २०२७ : फाल्गुन पूर्णिमा, लक्ष्मी जयन्ती, होलिका दहन
Published: 2026-02-25
Category: Hindi
Category URL: https://tantrasadhana.app/blog/category/hindi
Meta Description: २-३ मार्च २०२६ को फाल्गुन पूर्णिमा, लक्ष्मी जयंती, चन्द्र ग्रहण तथा होलिका दहन के विषय में जानें, जिसमें तिथियाँ, समय तथा विशेष तंत्र साधना मार्गदर्शन सम्मिलित हैं।
Tags: Tantra Hindi, Tantra Sadhana Hindi, Das Mahavidya Hindi
Tag URLs: Tantra Hindi (https://tantrasadhana.app/blog/tag/tantra-hindi), Tantra Sadhana Hindi (https://tantrasadhana.app/blog/tag/tantra-sadhana-hindi), Das Mahavidya Hindi (https://tantrasadhana.app/blog/tag/das-mahavidya-hindi)
URL: https://tantrasadhana.app/blog/phalgun-purnima-lakshmi-jayanti-holika-dahan-hindi
[_Read in English_](https://tantrasadhana.app/blog/phalgun-purnima-lakshmi-jayanti-holika-dahan)
### इस लेख में आप पढ़ेंगे :
- २१ एवं २२ मार्च २०२७ के पर्व
- २०२७ में उनकी तिथियाँ एवं समय
- 'तंत्र साधना' ऐप पर उपासना
२१ एवं २२ मार्च २०२७, हिन्दू पंचांग के अनुसार, ३ महत्त्वपूर्ण पर्वों के शुभ-संयोग का एक दुर्लभ अवसर प्रदान करते हैं — फाल्गुन पूर्णिमा, लक्ष्मी जयंती तथा होलिका दहन। नीचे हम इन सभी अवसरों का सम्यक् विवेचन प्रस्तुत कर रहे हैं, तथा यह भी कि आप अपनी आध्यात्मिक यात्रा में इनसे किस प्रकार लाभान्वित हो सकते हैं।
## २१ एवं २२ मार्च २०२७ के पर्व
### फाल्गुन पूर्णिमा
सभी पूर्णिमाएँ शुभ मानी जाती हैं और सामान्यतः हिन्दू पर्वों या जयन्तियों के साथ संयोग करती हैं।
फाल्गुन पूर्णिमा, हिन्दू वर्ष की अंतिम पूर्णिमा तिथि, होली तथा लक्ष्मी जयंती के साथ संयोग करती है, जो धन और समृद्धि की देवी माँ लक्ष्मी के आविर्भाव का दिवस है।
स्रोत : freepik.com
फाल्गुन पुष्पन का काल है। वायु सुगंधित हो जाती है, वृक्ष पुष्पित होते हैं, और प्रकृति रस का प्राकटन करती है। अतः फाल्गुन पूर्णिमा भाव-तरंगों को तीव्र करती है, और इसी कारण होली जैसे उत्सव आनंद और भाव-शुद्धि, दोनों को अभिव्यक्त करते हैं।
जब यह पूर्णिमा पूर्ण चन्द्र ग्रहण तथा रक्तिम चन्द्र (ब्लड़ मून) के साथ भी संयोग करती है, तब इसके प्रभाव अत्यधिक प्रबल हो जाते हैं।
'तंत्र साधना' ऐप डाउनलोड़ करें
### लक्ष्मी जयंती
लक्ष्मी जयंती अथवा लक्ष्मी प्राकट्य दिवस देवी लक्ष्मी के आविर्भाव का पावन दिवस है। पुराणों के अनुसार, वे प्रथम बार फाल्गुन पूर्णिमा के दिन समुद्र मन्थन (क्षीरसागर के महान मन्थन) के समय प्रकट हुईं।
फाल्गुन पूर्णिमा प्रायः उत्तर फाल्गुनी नक्षत्र के साथ संयोग करती है। अतः उत्तर फाल्गुनी के दिन को ही लक्ष्मी जयंती माना जाता है। दीपावली के अवसर पर होने वाले लक्ष्मी पूजन की भाँति, यह भी माँ लक्ष्मी की उपासना तथा उनके आशीर्वाद की कामना हेतु अत्यंत महत्त्वपूर्ण दिवसों में से एक है।
### होलिका दहन
होलिका दहन, जिसे छोटी होली अथवा होलिका दीपक भी कहा जाता है, एक पवित्र हिन्दू अनुष्ठान है जो फाल्गुन मास की पूर्णिमा तिथि की रात्रि में, होली की पूर्वसंध्या पर सम्पन्न होता है। यह अनुष्ठान एक विधिवत् अग्निकुण्ड प्रज्वलन के केंद्र में स्थित है तथा धर्म की अधर्म पर विजय, भक्ति की अहंकार पर विजय, तथा दिव्य संरक्षण की विनाशकारी शक्तियों पर विजय का प्रतीक है।
स्रोत : hindisoch.com
होलिका दहन का आधार प्रह्लाद की पौराणिक कथा है, जो असुर हिरण्यकशिपु का भक्तिपरायण पुत्र था। हिरण्यकशिपु स्वयं को सर्वोच्च मानकर अपनी उपासना की आज्ञा देता था। अनेक धमकियों के उपरान्त भी प्रह्लाद भगवान विष्णु के प्रति अटल श्रद्धावान रहा। उसे मारने के उद्देश्य से राजा ने अपनी भगिनी होलिका की सहायता ली, जिसे अग्नि से अभेद्य माना जाता था। वह प्रज्वलित चिता में प्रह्लाद को लेकर बैठी, परंतु जहाँ प्रह्लाद अपनी अचल भक्ति के कारण अक्षत निकला, वहीं होलिका दग्ध हो गई।
अतः होलिका दहन की अग्नि अहंकार और अधर्म के विनाश तथा निष्कपट भक्ति की विजय का प्रतीक है।
दशमहाविद्याओं की उपासना करें
## २०२७ में उनकी तिथियाँ एवं समय
### फाल्गुन पूर्णिमा और लक्ष्मी जयंती
**फाल्गुन पूर्णिमा — २१ एवं २२ मार्च २०२७ (रविवार एवं सोमवार)**
शुक्ल पूर्णिमा चंद्रोदय — २१ मार्च २०२७ को सायं ६:३७ बजे
पूर्णिमा तिथि आरम्भ — २१ मार्च २०२७ को सायं ६:२१ बजे
पूर्णिमा तिथि अन्त — २२ मार्च २०२७ को सायं ४:१३ बजे
### होलिका दहन
**होलिका दहन — २१ मार्च २०२७ (रविवार)**
मुहूर्त — सायं ६:३३ बजे से रात्रि ८:५५ बजे तक
रंगवाली होली — २२ मार्च २०२७ (सोमवार)
## 'तंत्र साधना' ऐप पर उपासना
तंत्र में होलिका दहन की रात्रि को मंत्र की ऊर्जा को जागृत करने तथा मंत्र-सिद्धि (मंत्र पर पूर्ण अधिकार) की प्राप्ति के लिए अत्यन्त प्रभावशाली माना गया है। इस काल में किया गया जप सामान्य से कहीं अधिक फल प्रदान करता है।
लक्ष्मी जयंती और फाल्गुन पूर्णिमा भी इसकी शुभता को और अधिक बढ़ाते हैं।
२१–२२ मार्च २०२७ (रविवार एवं सोमवार) के इन पर्वों का यह अद्वितीय संयोग इसे तंत्र साधना हेतु अत्यन्त शक्तिशाली द्विदिवसीय कालखंड बनाता है, विशेषतः **माँ कमलात्मिका की, जो देवी लक्ष्मी का तांत्रिक स्वरूप हैं।**
ओम स्वामी द्वारा निर्मित 'तंत्र साधना' ऐप इन २ दिनों में उनका गुप्त शक्तिपीठ कुछ समय के लिये सुलभ करेगा। साधक माँ कमलात्मिका की उपासना ओम स्वामी की वाणी में उनके जागृत ध्यान-श्लोक सहित, जितनी बार इच्छित हो, निःशुल्क कर सकते हैं।
**गुप्त शक्तिपीठ की तिथियाँ एवं समय (भारतीय समयानुसार) :**
प्रारम्भ : २१ मार्च (रविवार) सायं ५ बजे
समापन : २२ मार्च (सोमवार) प्रातः ७ बजे
'तंत्र साधना' ऐप की मुख्य साधना-यात्रा — जिसमें दशमहाविद्याओं की क्रमशः जागृति कराई जाती है — भी पूर्णतः निःशुल्क तथा विज्ञापन-रहित है। समस्त दक्षिणा स्वैच्छिक है, और उसकी राशि आपके चयन पर निर्भर है।
समस्त अनुष्ठान ओम स्वामी द्वारा जागृत एवं मार्गदर्शित हैं। अतः तंत्र के आरम्भिक साधक होने पर भी किसी त्रुटि की संभावना नहीं रहती।
यह आगामी पावन काल आपको जगन्माता के और भी समीप ले आए, ऐसी मंगलकामना।
माँ की कृपा को जागृत करें। परमात्मा के प्रेम में निमग्न हो जाएँ।
माँ केवल उन्हीं को बुलाती हैं जो उनकी उपासना के लिए तैयार होते हैं। यदि आप यहाँ हैं, तो आप तैयार हैं। दशमहाविद्याओं को जागृत करें। और भक्ति में आरोह करें।
[माँ की कृपा को जागृत करें](https://tantra-sadhana-app.onelink.me/jgcg/24u3wjsu)
**सन्दर्भ :**
[https://www.drikpanchang.com/](https://www.drikpanchang.com/)
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## 21-22 March 2027: Phalgun Purnima, Lakshmi Jayanti, Holika Dahan
Published: 2026-02-25
Category: Tantra
Category URL: https://tantrasadhana.app/blog/category/tantra
Meta Description: Learn about Phalgun Purnima, Lakshmi Jayanti, Chandra Grahan and Holika Dahan on 2–3 March 2026, including Tithis, timings and special Tantra Sadhana worship guidance.
Tags: Tantra, Tantra Sadhana, Das Mahavidya
Tag URLs: Tantra (https://tantrasadhana.app/blog/tag/tantra), Tantra Sadhana (https://tantrasadhana.app/blog/tag/tantra-sadhana), Das Mahavidya (https://tantrasadhana.app/blog/tag/das-mahavidya)
URL: https://tantrasadhana.app/blog/phalgun-purnima-lakshmi-jayanti-holika-dahan
[_हिंदी में पढ़ें_](https://tantrasadhana.app/blog/phalgun-purnima-lakshmi-jayanti-holika-dahan-hindi)
### In this article, you will learn about:
- Occasions on 21 & 22 Mar 2027
- Their Tithis & Timings for 2027
- Worship on Tantra Sadhana App
The 21st and 22nd of March 2027 offer a rare window of the combined auspiciousness of 3 significant occasions as per the Hindu Calendar — Phalgun Purnima, Lakshmi Jayanti, and Holika Dahan. Below, we cover everything you need to know about these occasions and how to benefit from them on your spiritual journey.
## Occasions on 21 & 22 Mar 2027
### Phalgun Purnima (Full Moon Day)
All Purnimas are considered auspicious and generally coincide with Hindu festivals or Jayantis.
Phalgun Purnima, the last full moon day of the Hindu year, coincides with Holi, and Lakshmi Jayanti, the day of Ma Lakshmi’s emergence, the Goddess of Wealth and Prosperity.
Source: freepik.com
Phalgun is the season of blossoming. The air turns fragrant, trees flower, and nature expresses Rasa (aesthetic essence). So, Phalgun Purnima magnifies emotional currents, which is why festivals like Holi express both joy and catharsis.
As this Purnima also coincides with a total lunar eclipse and blood moon, its effects are amplified.
Download Tantra Sadhana App
### Lakshmi Jayanti
Lakshmi Jayanti or Lakshmi Prakatya Divas is Goddess Lakshmi’s Day of Emergence. According to the Puranas, She first appeared on Phalgun Purnima during the Samudra Manthan (the great churning of the milky ocean, Kshirsagar).
Phalgun Purnima almost always coincides with Uttar Phalguni Nakshatra. Therefore, the day of Uttar Phalguni is considered Lakshmi Jayanti. Like the day of Lakshmi Pujan during Diwali, it is one of the most important days to worship and seek the blessings of Ma Lakshmi.
### Holika Dahan
Holika Dahan, also known as Chhoti Holi or Holika Deepak, is a sacred Hindu ritual observed on the full moon night (Purnima) of the month of Phalgun, on the eve of Holi. The ritual centres around the lighting of a ceremonial bonfire and symbolises the triumph of righteousness over evil, devotion over arrogance, and divine protection over destructive forces.
Source: hindisoch.com
Holika Dahan is based on the Puranic tale of Prahlad, the devoted son of Asura Hiranyakashipu, who demanded to be worshipped as supreme. Despite threats, Prahlad remained faithful to Lord Vishnu. To kill him, the king sought help from his sister Holika, who was believed to be immune to fire. She sat with Prahlad in a blazing pyre, but while he emerged unharmed through his unwavering faith, Holika was burned.
The bonfire of Holika Dahan thus symbolises the destruction of arrogance and evil, and the triumph of sincere devotion.
Worship the Das Mahavidyas
## Their Tithis & Timings for 2027
### Phalgun Purnima & Lakshmi Jayanti
**Phalgun Purnima: 21 & 22 Mar 2027 (Sun & Mon)**
Moonrise on Purnima — 6:37 PM on 21 Mar
Purnima Tithi Begins — 6:21 PM on 21 Mar
Purnima Tithi Ends — 4:13 PM on 22 Mar
### Holika Dahan
**Holika Dahan: 21 Mar 2027 (Sun)**
Muhurta — 6:33 PM to 8:55 PM
**Rangwali Holi — 22 March 2027 (Mon)**
## Worship on Tantra Sadhana App
In Tantra, the night of Holika Dahan is said to be highly potent for activating the energy of a Mantra and attaining Mantra Siddhi (mastery of a Mantra). Jap done in this period yields much more fruit than usual.
Lakshmi Jayanti and Phalgun Purnima further add to their auspiciousness.
This unique combination of occasions makes 21-22 Mar 2027 (Sun & Mon) a potent 2-day period for Tantra Sadhana, especially for **Ma Kamalatmika, the Tantric form of Goddess Lakshmi.**
Tantra Sadhana App by Om Swami will temporarily make Her Secret Shrine accessible on these 2 days. Sadhaks can worship Ma Kamalatmika with Her activated Dhyan Shlok in Om Swami’s voice — as many times as you like, free of cost.
**Secret Shrine Timings (IST):**
Opening: 5 PM on 21 Mar (Sun)
Closing: 7 AM on 22 Mar (Mon)
The Tantra Sadhana App’s main journey, awakening the Das Mahavidyas in sequence, is also entirely free and ad-free. All Dakshina is voluntary, and its amount is at your discretion.
All rituals are awakened and guided by Om Swami. So, there is no possibility of error, even as a beginner in Tantra.
May this upcoming sacred period bring you closer than ever to the Divine Mother of the Universe.
Awaken Her Grace. Fall in love with the Divine.
Ma only calls those who are ready for Her worship. If you are here, you are ready. Awaken the Das Mahavidyas. And rise in devotion.
[Awaken Ma's Grace](https://tantra-sadhana-app.onelink.me/jgcg/24u3wjsu)
**References:**
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## गौरवमय श्री रुद्रम् और अत्यन्त दुर्लभ महारुद्र साधना
Published: 2026-02-16
Category: Hindi
Category URL: https://tantrasadhana.app/blog/category/hindi
Meta Description: श्री रुद्रम् का अन्वेषण करें — उसका अर्थ, उसके लाभ, तथा दुर्लभ महारुद्र साधना। जानें कि यह शक्तिशाली वैदिक स्तोत्र किस प्रकार आन्तरिक शुद्धिकरण और आध्यात्मिक उत्कर्ष का समर्थन करता है।
Tags: Sadhana Hindi, Lord Shiva Hindi
Tag URLs: Sadhana Hindi (https://tantrasadhana.app/blog/tag/sadhana-hindi), Lord Shiva Hindi (https://tantrasadhana.app/blog/tag/lord-shiva-hindi)
URL: https://tantrasadhana.app/blog/sri-rudram-and-the-maha-rudra-sadhana-hindi
[_Read in English_](https://tantrasadhana.app/blog/sri-rudram-and-the-maha-rudra-sadhana)
### इस लेख में आप पढ़ेंगे :
- श्री रुद्रम् का परिचय
- श्री रुद्रम् पाठ के विवरण
- श्री रुद्रम् के पाठ अथवा श्रवण के लाभ
- ओम स्वामी के साथ महारुद्र साधना
## **१. श्री रुद्रम् का परिचय**
“रुद्र” प्रतीकात्मक रूप से उस अग्नि का द्योतक है जो पृथ्वी के गर्भ से प्रकट होकर सम्पूर्ण सृष्टि में दिव्य ऊर्जा का प्रसार करतीहै। श्री रुद्रम् भगवान शिव के उग्र किन्तु शुभ रुद्र स्वरूप को समर्पित एक प्राचीन वैदिक स्तोत्र है।
शत रुद्रीय के नाम से भी प्रसिद्ध, श्री रुद्रम् कृष्ण और शुक्ल—दोनों यजुर्वेदों में वर्णित है। यह वैदिक परम्परा के अत्यन्त महत्त्वपूर्ण स्तोत्रों में से एक है और अनेक शैव अनुष्ठानों तथा साधनाओं का आधार है। पंचाक्षरी मंत्र _‘नमः शिवाय’_ का उद्गम भी इसी स्तोत्र से हुआ है।
श्री रुद्रम् भगवान रुद्र को इस प्रकार वर्णित करके उनकी स्तुति करता हैं :
- ब्रह्माण्डीय ऊर्जा का स्रोत
- समस्त प्राणियों के अन्तर्यामी नियन्ता
- सृष्टि के समस्त रूपों में सर्वव्यापी परम तत्त्व
परम्परानुसार इसका प्रयोग नित्य सस्वर पाठ, अभिषेक, यज्ञ तथा ध्यान-साधनाओं में किया जाता है।
'तंत्र साधना' ऐप डाउनलोड़ करें
## **२. श्री रुद्रम् पाठ के विवरण**
श्री रुद्रम् के २ खंड हैं :
**नमकम्**
- भगवान रुद्र की स्तुति और महिमा का वर्णन
- ईश्वर के विविध स्वरूपों को बारम्बार “नमः” कहकर प्रणाम
**चमकम्**
- भौतिक और आध्यात्मिक कल्याण हेतु प्रार्थना
- बल, स्पष्टता, समृद्धि तथा आध्यात्मिक उन्नति की मांग
प्रत्येक भाग में **११ अध्याय** होते हैं, जिन्हें **अनुवाक** कहा जाता है।
### पाठ क्रम
जप के विभिन्न स्तर पुनरावृत्ति के आधार पर निर्धारित किए जाते हैं :
- **रूपम्**: नमकम् \+ चमकम् एक बार
- **एकादश रुद्रम्** : नमकम् के ११ पाठ \+ १ चमकम्
- **लघुरुद्रम्** : ११ एकादश रुद्रम्
- **महारुद्रम्**: ११ लघुरुद्रम्
- **अतिरुद्रम्**: ११ महारुद्रम्
एक महारुद्रम् में सामान्यतः सम्मिलित होता है :
- १२१ पुरोहितों का एक-साथ पाठ
- श्री रुद्रम् के कुल १३३१ पाठ
**यदि महारुद्रम् को ११ बार किया जाए, तो वह अतिरुद्रम् बन जाता है, जिसमें कुल १४,६४१ पाठ होते हैं।**
इस महाशिवरात्रि, १००० वर्षों में प्रथम बार आयोजित हो रही ओम स्वामी के साथ महारुद्र साधना में सम्मिलित हों—और इसे अतिरुद्र साधना बनाएँ।
ओम स्वामी के साथ महारुद्र साधना करें
### **उपासना में उपयोग**
श्री रुद्रम् अभिषेक और यज्ञ—दोनों के लिए केंद्रीय है।
यज्ञ में अग्निदेव को स्वयं रुद्र रूप में आवाहित किया जाता है। आहुति प्रदान करते समय श्री रुद्रम् के मंत्रों का जप किया जाता है।
अग्नि दृश्य तत्त्वों में प्रथम और वैदिक आहुति का प्रधान माध्यम है। अग्नि को उस ब्रह्माण्डीय दूत के रूप में माना जाता है जो अर्पित आहुतियों को आवाहित देवता तक पहुँचाता है, जिससे यह अनुष्ठान अग्नि के माध्यम से भगवान रुद्र की प्रत्यक्ष उपासना बन जाता है।
श्री रुद्रम् का जप निम्न अवसरों पर भी किया जा सकता है :
- शिवलिंग के अभिषेक के समय
- नित्य पाठ अथवा श्रवण में
- भगवान शिव के विशेष व्रत-उपवास एवं पर्व, जैसे प्रदोष, मासिक शिवरात्रि या महाशिवरात्रि पर
तंत्र साधना का आरंभ करें
## **३. श्री रुद्रम् के पाठ अथवा श्रवण के लाभ**
श्री रुद्रम् हमारी ईश्वर की समझ का विस्तार करता है, क्योंकि यह ईश्वर को अस्तित्व के प्रत्येक आयाम में उपस्थित दर्शाता है—प्रकृति में, मनुष्यों में, जीवन की शक्तियों में तथा दैनिक कर्मों में। यह दृष्टि विभेदपूर्ण चिन्तन को क्षीण करती है और एकीकृत आध्यात्मिक दृष्टिकोण का समर्थन करती है।
परम्परागत ग्रन्थों के अनुसार, श्री रुद्रम् का नियमित पाठ अथवा श्रवण :
- मानसिक तथा भावनात्मक क्लेशों को शान्त करता है
- मन को स्पष्टता और बुद्धि को स्थिरता प्रदान करता है
- भावनात्मक संतुलन और आन्तरिक स्थैर्य का समर्थन करता है
- विचारों और कर्मों का शोधन करता है
- पूर्वकृत नकारात्मक कर्मों के प्रभाव को क्षीण करता है
- ध्यान और आध्यात्मिक अनुशासन को सुदृढ़ करता है
- समस्त सृष्टि में ईश्वर का दर्शन करने की क्षमता का विकास करता है
- मोक्ष की ओर अग्रसर होने में सहायक होता है
श्री रुद्रम् का नियमित पाठ साधक को उच्च आध्यात्मिक ज्ञान के लिए उपयुक्त बनाने वाला आन्तरिक शोधन प्रदान करता है। इसमें हमारे समस्त पापकर्मों और अशुद्ध विचारों को परिशुद्ध करने का सामर्थ्य निहित है।
## **४. ओम स्वामी के साथ महारुद्र साधना**
भगवान शिव, आदि गुरु, इस ब्रह्माण्ड का स्रोत और प्रथम गुरु हैं। समस्त रूपान्तरण के पथ अन्ततः उनकी मौन अवस्था, उनके ज्ञान और उनकी अनन्त कृपा से ही उद्भूत होते हैं।
श्री रुद्रम् उनके अत्यन्त प्रत्यक्ष वैदिक आवाहनों में से एक है।
इस महाशिवरात्रि अत्यन्त दुर्लभ महारुद्र साधना में सहभागी बनें, जो १००० वर्षों में प्रथम बार सम्पन्न हो रही है।
**परम्परानुसार यह साधना प्रशिक्षित पुरोहितों और साधकों के विशाल समूह द्वारा सम्पन्न की जाती थी; अब यह आपके लिए अवसर है इसमें सहभागी होकर इसे अतिरुद्र साधना में परिवर्तित करने का।**
रुद्र-तत्त्व में प्रवेश करें और अज्ञान के संहारक तथा सत्य के प्रकाशक का साक्षात्कार करें। उनकी कृपा प्राप्त करें और श्री रुद्रम् की शक्ति द्वारा आन्तरिक रूपान्तरण के पथ पर अग्रसर हों।
माँ की कृपा को जागृत करें। परमात्मा के प्रेम में निमग्न हो जाएँ।
माँ केवल उन्हीं को बुलाती हैं जो उनकी उपासना के लिए तैयार होते हैं। यदि आप यहाँ हैं, तो आप तैयार हैं। दशमहाविद्याओं को जागृत करें। और भक्ति में आरोह करें।
[माँ की कृपा को जागृत करें](https://tantra-sadhana-app.onelink.me/jgcg/24u3wjsu)
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## The Glorious Sri Rudram and the Incredibly Rare Maha Rudra Sadhana
Published: 2026-02-16
Category: Sadhana
Category URL: https://tantrasadhana.app/blog/category/sadhana
Meta Description: Discover Sri Rudram, its meaning, benefits, and the rare Maha Rudra Sadhana. Learn how this powerful Vedic chant supports inner purification and spiritual growth.
Tags: Sadhana, Lord Shiva
Tag URLs: Sadhana (https://tantrasadhana.app/blog/tag/sadhana), Lord Shiva (https://tantrasadhana.app/blog/tag/lord-shiva)
URL: https://tantrasadhana.app/blog/sri-rudram-and-the-maha-rudra-sadhana
[_हिंदी में पढ़ें_](https://tantrasadhana.app/blog/sri-rudram-and-the-maha-rudra-sadhana-hindi)
### In this article, you will read about:
- Introduction to Sri Rudram
- Details about the Sri Rudram Chant
- Benefits of Chanting or Listening to Sri Rudram
- Maha Rudra Sadhana with Om Swami
## **1\. Introduction to Sri Rudram**
“Rudra” symbolically represents the fire that emerges from the Earth’s core and spreads divine energy across creation. Sri Rudram is an ancient Vedic hymn dedicated to Lord Siva in his fierce yet auspicious form as Rudra.
Also known as Śata Rudrīya, Sri Rudram appears in both the Krishna and Shukla Yajur Vedas. It is one of the most important Vedic chants in the tradition and forms the foundation of many Shaiva rituals and practices. The five-syllabled mantra _Namah Shivaya_ originates from this hymn.
Sri Rudram praises Lord Rudra as:
- The source of Cosmic Energy
- The Inner Controller of all Beings
- The All-Pervading Reality in all forms of Creation
It is traditionally used in daily chanting, Abhishekam (ritual bathing of a deity), Yagna (fire offerings) and meditation practices.
Download Tantra Sadhana App
## **2\. Details about the Sri Rudram Chant**
Sri Rudram has 2 sections:
**Namakam**
- Praises and glorifies Lord Rudra
- Contains repeated salutations (namaḥ) to the many forms of the Divine
**Chamakam**
- A prayer requesting material and spiritual well-being
- Seeks strength, clarity, prosperity and spiritual growth
Each section consists of **11 chapters called Anuvakas.**
### Chanting Structure
Different levels of chanting are defined by repetition:
- **Roopam**: Namakam + Chamakam once
- **Ekadash Rudram**: 11 recitations of Namakam + 1 Chamakam
- **Laghu Rudram**: 11 Ekadasa Rudram
- **Maha Rudram**: 11 Laghu Rudram
- **Ati Rudram**: 11 Maha Rudram
A Maha Rudram typically involves:
- 121 priests chanting simultaneously
- 1331 total recitations of Sri Rudram
**If a Maha Rudram is repeated 11 times, it becomes an Ati Rudram with 14,641 total recitations.**
This Maha Shivratri, join the Maha Rudra Sadhana with Om Swami - happening for the first time in 1000 years - and make it an Ati Rudra Sadhana.
Join Maha Rudra Sadhana With Om Swami
### **Use in Worship**
Sri Rudram is central to both Abhishekam and Yagna.
In a Yagna, Agnidev (the God of Fire) is invoked as Rudra Himself. The Sri Rudram is chanted as mantras while offerings are made into the fire.
Fire is the first visible element and the primary medium for Vedic offerings. Agni is regarded as the cosmic messenger who carries these offerings to the invoked deity, making the ritual a direct form of worship of Lord Rudra through fire.
Sri Rudram may also be chanted during:
- Ritual Abhishekam to the Shivling
- Daily chanting or listening
- Special observances of Lord Shiv, such as Pradosh, Masik Shivratri or Maha Shivaratri
Begin Tantra Sadhana
## **3\. Benefits of Chanting or Listening to Sri Rudram**
Sri Rudram expands one’s understanding of divinity by presenting the Divine as present in all aspects of existence — in nature, people, forces of life and everyday actions. This vision helps reduce divisive thinking and supports a unified spiritual outlook.
Traditional texts state that regular chanting or listening to Sri Rudram:
- Relieves mental and emotional distress
- Brings clarity to the mind and steadiness to the intellect
- Supports emotional balance and inner stability
- Purifies thoughts and actions
- Reduces the impact of past negative karmas
- Supports meditation and spiritual discipline
- Cultivates the ability to see Divinity in all creation
- Helps progress towards liberation
Consistent chanting of Sri Rudram can bring purification that prepares the seeker for higher spiritual knowledge. It has the power to cleanse us of all sinful thoughts and actions.
## **4\. Maha Rudra Sadhana with Om Swami**
Lord Shiva, the Adi Guru, is the Source of the Universe and the First Guru. All paths of transformation ultimately arise from His silence, His knowledge and His boundless grace.
Sri Rudram is one of His most direct Vedic invocations.
This Maha Shivratri, participate in the incredibly rare Maha Rudra Sadhana, happening for the first time in 1000 years.
**Traditionally performed by large groups of trained priests and seekers, this is now your opportunity to participate and make it an Ati Rudra Sadhana.**
Step into the Rudra-Tattva and meet the Destroyer of Ignorance, the Revealer of Truth. Receive His Grace and walk the path of inner transformation through the power of Sri Rudram.
Awaken Her Grace. Fall in love with the Divine.
Ma only calls those who are ready for Her worship. If you are here, you are ready. Awaken the Das Mahavidyas. And rise in devotion.
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## महाशिवरात्रि २०२७ : उद्गम, महत्त्व, तिथियाँ और समय
Published: 2026-02-13
Category: Hindi
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### इस लेख में आप पढ़ेंगे :
- शास्त्रीय उद्गम
- आध्यात्मिक महत्त्व
- महाशिवरात्रि २०२७ हेतु तिथियाँ एवं समय
- ओम स्वामी सहित महारुद्र साधना
संस्कृत में ‘महा’ का अर्थ है महान, और ‘रात्रि’ का अर्थ है रात। अतः महाशिवरात्रि एक हिन्दू उत्सव है, जिसका अर्थ है भगवान शिव की महान रात्रि (शिव \- रूपांतरणकारी संहार और आध्यात्मिक प्रबोधन के तपस्वी देवता)। महाशिवरात्रि उनकी उपासना करने का सर्वाधिक महत्त्वपूर्ण कालखंड है तथा सामान्यतः योग और ध्यान जैसी आध्यात्मिक साधनाओं के लिए अत्यन्त प्रभावशाली अवधि है।
स्रोत : freepik.com
## शास्त्रीय उद्गम
शिवपुराण, स्कन्दपुराण, लिंगपुराण तथा शैव आगम ये कुछ प्रमुख, प्रामाणिक हिन्दू ग्रन्थ हैं जो भगवान शिव, उनकी विविध कथाओं तथा उनकी उपासना अथवा साक्षात्कार की विधियों का वर्णन करते हैं। शिवपुराण की विद्येश्वर संहिता महाशिवरात्रि उत्सव के प्रमुख शास्त्रीय उद्गमों में से एक है।
इसमें वर्णित है कि जब भगवान ब्रह्मा और भगवान विष्णु के मध्य यह विवाद हुआ कि कौन सर्वोच्च है, तब भगवान शिव ने उनके अहंकार की परीक्षा लेने हेतु अनन्त ज्योतिर्लिंग के रूप में प्रकट हुए \- एक ऐसा दिव्य ऊर्ध्व प्रकाश-स्तम्भ जिसका आदि और अन्त नहीं था। भगवान विष्णु ने स्वीकार किया कि वे उसका आदि और अन्त नहीं खोज सके, जबकि भगवान ब्रह्मा ने असत्य कहा कि उन्होंने उसे खोज लिया। तब भगवान शिव ने अपने तृतीय नेत्र से कालभैरव को प्रकट किया, जिन्होंने ब्रह्मा के पंचम शिर का छेदन करके उन्हें यथार्थ का बोध कराया।
यहाँ भगवान ब्रह्मा अहंकार का प्रतीक हैं। भगवान शिव, उस अनन्त प्रकाश-स्तम्भ के रूप में, ब्रह्म नामक परम तत्त्व का प्रतिनिधित्व करते हैं। उसका साक्षात्कार केवल अहंकार के नाश (शिरच्छेदन) के पश्चात् ही संभव है।
क्योंकि यह असीम प्रकाश-स्तम्भ हिन्दू मास माघ/फाल्गुन के कृष्ण पक्ष चतुर्दशी की रात्रि में प्रकट हुआ था, अतः वह पवित्र रात्रि प्रत्येक वर्ष महाशिवरात्रि के रूप में मनाई जाती है।
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## आध्यात्मिक महत्त्व
शैव आगमों के अनुसार, चन्द्रमा मनस् का प्रतीक है। और कृष्ण पक्ष चतुर्दशी (अमावस्या से पूर्व की चतुर्दशी तिथि) को वह लगभग अदृश्य हो जाता है। अतः मानसिक वृत्तियों का केवल सूक्ष्म अवशेष शेष रहता है।
यह अहंकार के विलयन तथा शुद्ध चैतन्य के अनुभव, अथवा चिन्तनशील मन के साक्षी-चेतना की स्थिरता में लय के लिए आदर्श काल है।
अतः प्रत्येक मास की कृष्ण पक्ष चतुर्दशी को मासिक शिवरात्रि माना जाता है। उनमें से माघ/फाल्गुन की शिवरात्रि को शिवपुराण तथा लिंगपुराण जैसे ग्रन्थों द्वारा सर्वाधिक प्रभावशाली माना गया है, क्योंकि यह शिशिर ऋतु (संकोचन का काल) के अंत में तथा वसन्त ऋतु (विस्तार का काल) के उदय से पूर्व आती है।
यह वर्ष का वह ऋतु-परिवर्तन समय है जब स्थिरता अपनी पराकाष्ठा पर होती है, जिससे मन को स्थिर करने के लिए पूर्ण अनुकूल स्थितियाँ निर्मित होती हैं — चाहे आन्तरिक साधना द्वारा अथवा भगवान शिव की कृपा की प्राप्ति हेतु बाह्य उपासना द्वारा।
## महाशिवरात्रि २०२७ हेतु तिथियाँ एवं समय
भारतीय मानक समय (आई एस टी) के अनुसार, महाशिवरात्रि २०२७ का तिथि-विवरण निम्नलिखित हैं :
**तिथियाँ : ६ एवं ७ मार्च २०२७**
चतुर्दशी तिथि प्रारम्भ : ६ मार्च को दोपहर १२:०३ बजे
चतुर्दशी तिथि समाप्त : ७ मार्च को दोपहर १:४६ बजे
निशीथ काल पूजा : ७ मार्च को रात्रि १२:०७ बजे से १२:५७ बजे तक
शिवरात्रि पारण : प्रातः ७ मार्च को प्रातः ६:४० बजे से दोपहर १:४६ बजे तक
प्रथम प्रहर : ६ मार्च को सायं ६:२४ बजे से ९:२८ बजे तक
द्वितीय प्रहर : ६ मार्च को रात्रि ९:२८ बजे से ७ मार्च को रात्रि १२:३२ बजे तक
तृतीय प्रहर : ७ मार्च को रात्रि १२:३२ बजे से प्रातः ३:३६ बजे तक
चतुर्थ प्रहर : ७ मार्च को प्रातः ३:३६ बजे से ६:४० बजे तक
## ओम स्वामी सहित महारुद्र साधना
कहा जाता है कि महाविद्या साधना भगवान भैरव के बिना अपूर्ण है। जहाँ देवी हैं, वहाँ भैरव भी हैं, जो साक्षी-चेतना के रूप में उन्हें समर्थित करते हैं।
'तंत्र साधना' ऐप में महाविद्या साधनाओं के समय उनका सूक्ष्म रूप से आवाहन किया जाता है। अब आपको उनके उग्र रुद्र तत्त्व का पूर्ण एकाग्रता से आवाहन करने का दुर्लभ अवसर प्राप्त है।
लगभग एक वर्ष के उपरांत, वैदिक साधना फ़ाउंडेशन के संस्थापक तथा 'वैदिक साधना' और 'तंत्र साधना' ऐप्स के स्रष्टा **ओम स्वामी** हमारे साथ **१५ फरवरी (महाशिवरात्रि) से २६ फरवरी** तक **१२-दिवसीय** [**महारुद्र साधना**](https://tantrasadhana.app/blog/sri-rudram-and-the-maha-rudra-sadhana-hindi) सम्पन्न करने हेतु सम्मिलित होंगे।
‘वैदिक साधना’ ऐप पर ओम स्वामी सहित लाइव यज्ञ
विश्व के किसी भी स्थान से कोई भी साधक पूर्णतया निःशुल्क, केवल **‘वैदिक साधना’ ऐप** के माध्यम से सहभागी हो सकता है, आरम्भ से अंत तक किसी भी भौतिक तैयारी की चिंता किये बिना, क्योंकि यह साधना पूर्णतः वर्चुअल है। दक्षिणा ऐच्छिक है, तथा उसकी राशि का निर्णय आप स्वयं कर सकते हैं।
### इसका आरम्भ कैसे होगा
महाशिवरात्रि (१५ फरवरी) को **सायं ६:०० बजे (भारतीय मानक समयानुसार)**, ओम स्वामी महाशिवरात्रि अभिषेक सम्पन्न करेंगे तथा रुद्र साधना मंत्र का उद्घाटन करेंगे, और साधना का लाइव औपचारिक आरम्भ करेंगे। साधक ऐप में साथ-साथ अभिषेक कर सकते हैं।
इसके पश्चात, प्रत्येक दिवस का आरम्भ प्रातः ५:१५ बजे (ब्रह्ममुहूर्त में) लाइव यज्ञ से होगा, जिसमें ओम स्वामी द्वारा क्रमबद्ध मार्गदर्शन प्रदान किया जाएगा। साधना में प्रदत्त मंत्र का नित्य जप भी सम्मिलित होगा। प्रतिदिन का समय-निवेशन केवल १ घंटा है।
तांत्रिक शास्त्रों के अनुसार, भगवान शिव ने भैरव रूप में अपनी अर्धांगिनी माँ भैरवी — जो तंत्र साधना अनुप्रयोग में पूजित महाविद्याओं में से एक हैं — के साथ अनेक गहन संवादों में समस्त विद्यमान तांत्रिक ज्ञान का उद्घाटन किया। इस प्रभावशाली काल में उनकी उपस्थिति का आवाहन करना आपकी तांत्रिक महाविद्या साधनाओं को स्पष्ट रूप से उन्नत करने में समर्थ होगा।
तांत्रिक शास्त्रों के अनुसार, भगवान शिव ने भैरव रूप में अपनी अर्धांगिनी माँ भैरवी — 'तंत्र साधना' ऐप में पूजित महाविद्याओं में से एक — के साथ अनेक गहन संवादों में समस्त विद्यमान तांत्रिक ज्ञान को प्रत्यक्ष किया। अतः इस प्रभावशाली काल में उनकी उपस्थिति का आवाहन करना आपकी तांत्रिक महाविद्या साधनाओं को स्पष्ट रूप से उन्नत करेगा।
माँ की कृपा को जागृत करें। परमात्मा के प्रेम में निमग्न हो जाएँ।
माँ केवल उन्हीं को बुलाती हैं जो उनकी उपासना के लिए तैयार होते हैं। यदि आप यहाँ हैं, तो आप तैयार हैं। दशमहाविद्याओं को जागृत करें। और भक्ति में आरोह करें।
[माँ की कृपा को जागृत करें](https://tantra-sadhana-app.onelink.me/jgcg/24u3wjsu)
**संदर्भ :**
- [https://www.drikpanchang.com/festivals/maha-shivaratri/maha-shivaratri-date-time.html?year=2026](https://www.drikpanchang.com/festivals/maha-shivaratri/maha-shivaratri-date-time.html?year=2026)
## FAQs
Q: महाशिवरात्रि क्यों मनाई जाती है?
A: महाशिवरात्रि भगवान शिव का सम्मान करने के लिए मनाई जाती है, उस पवित्र रात्रि का स्मरण करते हुए जब उनकी ब्रह्माण्डीय ऊर्जा को अत्यन्त शक्तिशाली तथा भक्तों के लिए विशेष रूप से सुलभ माना जाता है। यह अनन्त शिवलिङ्ग के प्राकट्य से भी सम्बद्ध है, जो परम सत्य की कालातीत प्रकृति का प्रतीक है।
Q: महाशिवरात्रि पर उपवास क्यों रखा जाता है?
A: महाशिवरात्रि पर उपवास रखने से साधक अपने शरीर और मन को अनुशासित करते हैं, जिससे वे प्रार्थना, ध्यान और भगवान शिव की उपासना पर पूर्णतः एकाग्र हो सकें। ऐसा माना जाता है कि यह तप मन को शुद्ध करता है, पूर्व कर्मों के संस्कारों को दग्ध करता है और व्यक्ति को भगवान शिव की आध्यात्मिक कृपा को ग्रहण करने के लिए अधिक पात्र बनाता है।
Q: महाशिवरात्रि पर क्या किया जाता है?
A: महाशिवरात्रि पर भक्त उपवास रखते हैं, रात्रि भर जागरण करते हैं और प्रार्थना, मन्त्र-जप तथा ध्यान के द्वारा भगवान शिव की उपासना करते हैं। अनेक भक्त शिवलिङ्ग का जल, दुग्ध और मधु से अभिषेक करते हैं तथा बिल्वपत्र अर्पित करते हैं, जिससे आध्यात्मिक शुद्धि और आशीर्वाद की प्राप्ति हो सके।
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## Maha Shivratri 2027: Origin, Significance, Dates & Times
Published: 2026-02-13
Category: Sadhana
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Tags: Sadhana, Lord Shiva, Maha Shivratri
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[_हिंदी में पढ़ें_](https://tantrasadhana.app/blog/maha-shivratri-2026-origin-significance-dates-times-hindi)
### In this article, you will read about:
- Scriptural Origin
- Spiritual Significance
- Dates & Times for Maha Shivratri 2027
- Maha Rudra Sadhana with Om Swami
In Sanskrit, ‘maha’ means great, and ‘ratri’ means night. So, Maha Shivratri is a Hindu festival that means the Great Night of Lord Shiv (the ascetic God of transformative destruction and spiritual enlightenment). Maha Shivratri is the most important period to worship Him and a very potent period for spiritual pratices in general, such as Yoga and meditation.
Source: freepik.com
## Scriptural Origin
Shiv Puran, Skand Puran, Ling Puran and the Shaiva Agamas are some of the core, authoritative Hindu texts that describe Lord Shiv, His various stories, and the methods to worship or realise Him. The Vidyeśvara Saṁhitā of Shiv Puran is one of the principal scriptural origins of the festival of Maha Shivratri.
It narrates that when Lord Brahma and Lord Vishnu were having a dispute regarding who is supreme, Lord Shiv manifested in the form of an Infinite Jyotirling — a divine vertical beam of light with no beginning or end — to test their egos. Lord Vishnu admitted that He couldn’t find its beginning or end, while Lord Brahma lied that He did. Lord Shiv then manifested as Kal Bhairav from His third eye, who decapitated Brahma’s 5th head to give Him a reality check.
Here, Lord Brahma represents the ego. Lord Shiv, as the infinite pillar of light, represents the Supreme Reality called Brahman. It is realised only after the ego’s death (the decapitation).
As this boundless pillar of light appeared on the night of Krishna Paksh Chaturdashi of the Hindu month of Magh/Phalgun, the sacred night is celebrated as Maha Shivratri every year.
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## Spiritual Significance
As per the Shaiva Agamas, the moon represents Manas (mind). And on Krishna Paksh Chaturdashi (the 14th lunar day of the dark fortnight), the crescent moon is almost invisible. So, only a subtle residue of mental fluctuation remains.
This is the ideal period for the dissolution of the ego and the experience of pure awareness, or the dissolution of the thinking mind into the stillness of the witness consciousness.
Therefore, the Krishna Paksh Chaturdashi of every month is considered a Masik (monthly) Shivratri. Among them, the one in Magh/Phalgun is considered the most potent by texts such as the Shiv Puran and Ling Puran, because it occurs at the end of winter (a period of contraction) and just before the surge of spring (a period of expansion).
It is the yearly seasonal moment of maximum stillness, creating the perfect conditions to still the mind — whether through internal practices or external worship to attain the grace of Lord Shiv.
## Dates & Times for Maha Shivratri 2027
According to Indian Standard Time (IST), here are the Tithi details of Maha Shivratri 2027:
**Dates: 6 & 7 Mar 2027**
Chaturdashi Tithi Begins - 12:03 PM on 6 Mar
Chaturdashi Tithi Ends - 1:46 PM on 7 Mar
Nishit Kaal Puja Time - 12:07 AM to 12:57 AM on 7 Mar
Paran Time - 6:40 AM to 1:46 PM on 7 Mar
1st Prahar - 6:24 PM to 9:28 PM on 6 Mar
2nd Prahar - 9:28 PM to 12:32 AM on 7 Mar
3rd Prahar - 12:32 AM to 3:36 AM on 7 Mar
4th Prahar - 3:36 AM to 6:40 AM on 7 Mar
## Maha Rudra Sadhana with Om Swami
It is said that Mahavidya Sadhana is incomplete without Lord Bhairav. Wherever there is Devi, there is Bhairav, empowering Her as the Witness Consciousness.
He is invoked subtly in the Tantra Sadhana app during the Mahavidya Sadhanas. Now, you have a rare opportunity to invoke His fierce Rudra Tattva with complete focus.
After almost a year, **Om Swami**, the founder of Vedic Sadhana Foundation and creator of Vedic Sadhana and Tantra Sadhana apps, will be joining us to perform a **12-Day** [**Maha Rudra Sadhana**](https://tantrasadhana.app/blog/sri-rudram-and-the-maha-rudra-sadhana) **,** from **15 Feb (Maha Shivratri) to 26 Feb.**
Live Yagna with Om Swami on the Vedic Sadhana App
Anyone across the world can participate for free, exclusively through the **Vedic Sadhana app**, without bothering about any physical preparations from beginning to end, as the Sadhana is entirely virtual. Dakshina is optional, and its amount is for you to decide.
### How It Begins
On Mahashivratri (15 Feb), at **6:00 PM IST**, Om Swami will perform the Maha Shivratri Abhishekam and reveal the Rudra Sadhana Mantra, formally initiating the Sadhana LIVE. Participants can perform the Abhishekam alongside in the app.
After that, every day will begin with a Live Yagna from 5:15 AM (during Brahma Muhurta), with step-by-step guidance from Om Swami. The Sadhana will also include daily Japa of the provided Mantra. The daily time commitment is of 1 hour only.
As per Tantric scriptures, Lord Shiv, in the form of Bhairav, revealed all existing Tantric knowledge in several deep conversations with His consort, Ma Bhairavi — one of the Mahavidyas worshipped in the Tantra Sadhana app. Invoking His presence during this potent period is sure to enhance your Tantric Mahavidya Sadhanas noticeably.
Awaken Her Grace. Fall in love with the Divine.
Ma only calls those who are ready for Her worship. If you are here, you are ready. Awaken the Das Mahavidyas. And rise in devotion.
[Awaken Ma's Grace](https://tantra-sadhana-app.onelink.me/jgcg/24u3wjsu)
**References:**
- [https://www.drikpanchang.com/festivals/maha-shivaratri/maha-shivaratri-date-time.html?year=2026](https://www.drikpanchang.com/festivals/maha-shivaratri/maha-shivaratri-date-time.html?year=2026)
## FAQs
Q: Why is Mahashivratri celebrated?
A: Maha Shivratri is celebrated to honor Lord Shiva, commemorating the sacred night when His cosmic energy is believed to be most powerful and accessible to devotees. It is also associated with the manifestation of the Infinite Shiva Lingam, symbolising the timeless nature of the Absolute.
Q: Why do we fast on Mahashivratri?
A: Fasting on Mahashivratri helps devotees discipline the body and mind so they can focus fully on prayer, meditation, and the worship of Lord Shiva. It is believed that this austerity purifies the mind, burns past karma, and makes one more receptive to Lord Shiva’s spiritual grace.
Q: What do you do on Mahashivratri?
A: On Mahashivratri, devotees fast, stay awake through the night, and worship Lord Shiva with prayers, mantra chanting, and meditation. Many also perform Shiva Lingam Abhishekam with water, milk, honey, and offer bilva leaves, seeking spiritual purification and blessings.
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## श्री रामकृष्ण परमहंस | जीवन कथा एवं आध्यात्मिक जागृति
Published: 2026-02-09
Category: Hindi
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Meta Title: श्री रामकृष्ण परमहंस | जीवन कथा एवं आध्यात्मिक जागृति
Meta Description: स्वामी रामकृष्ण परमहंस के जीवन का अन्वेषण करें — वे महान शाक्त संत जो माँ काली के अनन्य उपासक थे — उनके उपदेशों, साधनाओं तथा विवेकानन्द के साथ उनके दिव्य संबंध को जानें।
Tags: Hindi, Ma Kali Hindi, Tantra Hindi, Tantra Sadhana Hindi
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### इस लेख में आप पढ़ेंगे :
- उनके जीवन की कथा तथा दक्षिणेश्वर मन्दिर में अन्य प्रसंग
- श्री रामकृष्ण की तीव्र आध्यात्मिक साधनाएँ तथा प्रसंग
- कैसे श्री रामकृष्ण ने अन्य धर्मों का अनुसरण किया
- उनके महानतम शिष्य : स्वामी विवेकानन्द
- उनकी तांत्रिक साधनाएँ तथा 'तंत्र साधना' ऐप
श्री रामकृष्ण परमहंस (१८३६ – १८८६ ईस्वी) अब तक के सर्वाधिक प्रमुख शाक्त संतों (देवी के उपासकों) में से एक हैं। वे मुख्यतः माँ काली के भक्त थे, जो काल तथा रूपान्तरणकारी संहार की उग्र अधिष्ठात्री देवी हैं।
अन्ततः उन्होंने अद्वैत आत्म-साक्षात्कार प्राप्त किया तथा उसी परम सत्य तक पहुँचने हेतु अन्य मार्गों का भी अन्वेषण किया—सनातन धर्म के अन्तर्गत और उससे परे भी।
विश्वभर के आध्यात्मिक साधकों में उनकी लोकप्रियता का एक प्रमुख कारण उनके शिष्य, स्वामी विवेकानन्द हैं, जो गत शताब्दी के महानतम आध्यात्मिक तथा सामाजिक सुधारकों में से एक थे।
## **उनके जीवन का अवलोकन**
श्री रामकृष्ण का जन्म १८ फरवरी १८३६ को भारत के बंगाल प्रेसीडेन्सी के हुगली जनपद (वर्तमान पश्चिम बंगाल) के कामारपुकुर ग्राम में हुआ।
उनका मूल नाम रामकृष्ण चट्टोपाध्याय था तथा उपनाम गदाधर था। उनका जन्मा एक दरिद्र किन्तु धर्मनिष्ठ परिवार में हुआ, जो भगवान राम की उपासना करता था। उनके पिता खुदीराम चट्टोपाध्याय तथा माता चन्द्रमणि देवी की ४ संतानें थे, जिनमें रामकृष्ण सबसे कनिष्ठ थे।
रामकृष्ण को बाल्यावस्था में, लगभग १० या ११ वर्ष की आयु में, अलौकिक अनुभूतियाँ होने लगीं। एक प्रातःकाल, जब वे धान के खेत को पार करते हुए एक छोटी टोकरी से मुरमुरे खा रहे थे, तब उन्होंने आकाश की ओर दृष्टि उठाई और श्वेत सारसों के एक समूह को उड़ते हुए देखा।
उस दृश्य से आकृष्ट होकर वे चेतना की एक उच्च अवस्था में प्रविष्ट हो गए, जिसे समाधि कहा जाता है। उन्होंने प्रकाश का दर्शन, आनन्द की अनुभूति तथा वक्षस्थल में एक प्रबल धारा का अनुभव वर्णित किया, मानो “आकाशदीप का विस्फोट हो रहा हो।”
बाल्यकाल में उन्हें इस प्रकार की अन्य अनुभूतियाँ भी हुईं। एक बार देवी विशालाक्षी की उपासना करते समय, और दूसरी बार शिवरात्रि उत्सव के अवसर पर एक नाट्य में भगवान शिव की भूमिका का अभिनय करते हुए।
उनके माता-पिता को भी उनके जन्म से सम्बन्धित कुछ आध्यात्मिक दर्शन हुए थे। वास्तव में रामकृष्ण को गदाधर नाम इसलिए दिया गया क्योंकि उनके जन्म से पूर्व उनके पिता ने स्वप्न में भगवान विष्णु को गदाधर रूप में देखा था, जिन्होंने उन्हें कहा था कि रामकृष्ण उनके पुत्र के रूप में अवतरित होंगे।
रामकृष्ण के पिता का देहावसान १८४३ में हुआ, जिससे परिवार की आर्थिक स्थिति अधिक दुष्कर हो गई। उनके ज्येष्ठ भ्राता रामकुमार ने कलकत्ता (वर्तमान कोलकाता) में एक संस्कृत पाठशाला की स्थापना की तथा वहीं मन्दिर के पुजारी के रूप में भी सेवा की। रामकृष्ण किशोरावस्था में रामकुमार की पुरोहितीय सेवा में सहयोग देने हेतु कलकत्ता चले गए।
## दक्षिणेश्वर मन्दिर के पुजारी के रूप में उनका जीवन
१८५५ में रामकुमार माँ काली के दक्षिणेश्वर मन्दिर के प्रधान पुजारी बने, जिसका निर्माण रानी रश्मोनी नामक एक सम्पन्न महिला ने कराया था।
रामकृष्ण को माँ काली के विग्रह का श्रृंगार करने का दायित्व सौंपा गया, और कुछ अवसरों पर रामकुमार ने उन्हें माँ की पूजा सम्पन्न करने के लिए भी कहा। कालान्तर में, रामकुमार के वृद्ध होने पर, रामकृष्ण स्वयं उस मन्दिर के पुजारी बने।
२० वर्ष की आयु में रामकृष्ण की माँ काली के प्रति उपासना अत्यन्त गहन हो गई। दैनिक पूजा के उपरान्त, वे रामप्रसाद सेन और कमलाकान्त भट्टाचार्य जैसे संतों द्वारा रचित भक्तिगीतों का गान देवी की सेवा के रूप में करते थे।
मन्दिर के समय से परे भी रामकृष्ण समीपवर्ती वन में माँ काली का ध्यान करते थे।
माँ काली के दर्शन की उनकी आकांक्षा इतनी प्रबल हो गई कि वे दिन-रात्रि निरन्तर उनकी पूजा अथवा ध्यान में संलग्न रहते थे।
**अन्ततः उन्होंने उनके सम्पूर्ण वैभव का साक्षात्कार तभी किया जब उन्होंने मन्दिर में उपस्थित खड्ग को उठा लिया और तीव्र व्याकुलता में अपने प्राण त्याग देने की धमकी दी।**
उसी क्षण वे एक सच्चे संत बने—श्री रामकृष्ण—जो अन्य साधकों को माँ काली के मार्ग पर अग्रसर करने लगे।
१८५९ में, २३ वर्ष की आयु में, उनका विवाह शारदामणि मुखोपाध्याय से हुआ, जो अब श्री शारदा देवी के नाम से विख्यात हैं। तथापि, उनका विवाह संसर्ग-रहित रहा, क्योंकि श्री रामकृष्ण संन्यासी बन चुके थे।
सारदा उनके उपदेशों की अत्यन्त निष्ठावान अनुयायी बनीं। परन्तु श्री रामकृष्ण के लिए वे स्वयं जगन्माता का साक्षात् स्वरूप थीं। इसी कारण उन्होंने शोडशी पूजा के अनुष्ठान में उनकी पत्नी का पूजन किया।
## श्री **रामकृष्ण की तीव्र आध्यात्मिक साधनाएँ**
दक्षिणेश्वर मन्दिर में पुजारी के रूप में सेवा करते समय रामकृष्ण ने विविध उपासना-पद्धतियों तथा साधनाओं का अभ्यास करने वाले अनेक साधुओं से भेंट की। उनमें से कुछ ने उन्हें हिन्दू धर्म की विभिन्न परम्पराओं में दीक्षित किया।
- १८६१ में भैरवी ब्राह्मणी नामक एक संन्यासिनी ने उन्हें तंत्र साधना में दीक्षा दी।
- जटाधारी नामक एक वैष्णव गुरु के मार्गदर्शन में उन्होंने भगवान राम की बाल स्वरूप में उपासना की।
- १८६५ में वेदान्त संन्यासी तोतापुरी के निर्देशन में रामकृष्ण ने निर्विकल्प समाधि का अनुभव किया।
- १८६६ में सूफ़ी साधना का आचरण करने वाले गोविन्द राय नामक एक हिन्दू गुरु ने उन्हें इस्लाम में दीक्षित किया।
- अन्ततः १८७३ में रामकृष्ण ने बाइबल का श्रवण करते हुए ईसाई मार्ग का भी अनुसरण किया।
श्री रामकृष्ण परमहंस का देहावसान १८८६ में ५० वर्ष की आयु में कण्ठ-कर्कट (थ्रोट कैंसर) रोग के कारण हुआ, जिसके विषय में कहा जाता है कि यह अन्य लोगों के कर्मों का ग्रहण करके उनके दुःखों को शमन करने का परिणाम था।
अपने देहत्याग से पूर्व रामकृष्ण ने अपनी आध्यात्मिक शक्तियाँ स्वामी विवेकानन्द को प्रदान कीं और यह उद्घोषणा की कि अब से विवेकानन्द उनके अन्य शिष्यों का नेतृत्व करेंगे। तत्पश्चात् स्वामी विवेकानन्द ने रामकृष्ण आर्डर की स्थापना की और कालान्तर में उसके कार्यकेन्द्रों को समस्त विश्व में विस्तारित किया।
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## **रामकृष्ण के जीवन से प्रसंग**
### उन्होंने जाति के विषय में अपनी दृष्टि किस प्रकार परिवर्तित की
जब उनके ज्येष्ठ भ्राता रामकुमार को दक्षिणेश्वर मन्दिर में प्रधान पुजारी नियुक्त किया गया, तब रामकृष्ण ने यह तर्क किया कि ब्राह्मण होने के नाते उन्हें निम्न जातियों के लिए संस्कारों का अनुष्ठान नहीं करना चाहिए।
किन्तु रामकुमार ने यह स्वीकार नहीं किया। उन्होंने घृणा, लज्जा और गर्व के भावों को दूर करने हेतु अपने नग्न हस्तों से शौचालयों की सफ़ाई जैसे साधारण कार्य भी किए।
इससे युवा रामकृष्ण के भीतर एक परिवर्तन हुआ।
बाद में, जब उन्होंने अपने भ्राता के पद को प्रधान पुजारी के रूप में ग्रहण किया, तब वे समीपवर्ती वनों में पूर्णतया नग्न होकर माँ काली का ध्यान करने लगे, यहाँ तक कि उन्होंने अपना यज्ञोपवीत भी त्याग दिया, जो ब्राह्मण होने का चिह्न माना जाता है।
जब उनके भतीजे हृदय ने यह देखा, तो उसने आपत्ति की। परन्तु रामकृष्ण ने समझाया कि ईश्वर की खोज में समस्त आसक्तियों तथा आठ बन्धनों का परित्याग करना चाहिए :
- लज्जा
- भय
- घृणा
- अहंकार
- द्वेष
- दर्प
- सदाचार और
- कुलीन जन्म
अपने यज्ञोपवीत को ब्राह्मण-अहंकार का प्रदर्शन मानते हुए उन्होंने उसे ध्यान के समय एक पृथक रख दिया। जाति के विषय में उनकी दृष्टि में ऐसा परिवर्तन हुआ।
### ईश्वर के प्रति उनके विभिन्न भाव
श्री रामकृष्ण ने ईश्वर को अपनी दिव्य जननी के रूप में आवाहित करने की अपनी सामान्य उपासना-पद्धति के अतिरिक्त विभिन्न आध्यात्मिक भावों का भी आचरण किया।
उन्होंने एक बार भगवान कृष्ण की माधुर्य भाव से उपासना की, अर्थात् स्वयं को उनकी पत्नी मानने की भावना से, स्त्री-वेष धारण करके और स्त्रीवत् आचरण करते हुए, अपनी पत्नी शारदा देवी के साथ।
उन्होंने भगवान राम की दास्य भाव से उपासना की—अर्थात् ईश्वर के सेवक होने की वृत्ति से, जैसे भगवान हनुमान—तथा वात्सल्य भाव से भी, जिसमें उन्होंने रामलला (बालरूप भगवान राम) की एक धातु-मूर्ति की उपासना करते हुए स्वयं को उनकी माता की भूमिका में स्थित किया।
श्री रामकृष्ण ने केवल इन भावों का परीक्षण ही नहीं किया, अपितु प्रत्येक भाव के मार्ग पर चलते हुए प्रत्येक बार ईश्वर-साक्षात्कार की सिद्धि प्राप्त की।
### रामकृष्ण का निर्गुण ब्रह्म का साक्षात्कार
रामकृष्ण के वेदान्त गुरु, तोतापुरी बाबा, ने एक बार यह अनुभव किया कि रामकृष्ण स्वयं को और जगन्माता को पृथक् मानते हैं। यह उनकी आध्यात्मिक उन्नति में अवरोध उत्पन्न कर रहा था।
अतः उन्होंने रामकृष्ण से कहा कि वे केवल आत्मा के ध्यान में स्थित हों और अपने मन को समस्त नामों, रूपों और कार्यों से मुक्त कर दें। रामकृष्ण सहज ही अपनी चेतना को इन्द्रियों से निवृत्त कर पाते थे।
परन्तु तब माँ काली का परिचित स्वरूप उनके समक्ष एक सजीव, स्पन्दनशील उपस्थिति के रूप में प्रकट हो जाता, जो उन्हें निर्गुण आत्मा में लीन होने से रोक देता।
यह सुनकर तोतापुरी ने अपनी कुटी में पड़े हुए काँच के एक टूटे हुए टुकड़े को उठाया और उसके तीक्ष्ण सिरे से रामकृष्ण की भौंहों के मध्य स्पर्श किया, उन्हें निर्देश देते हुए कि वे उसी बिन्दु पर अचल एकाग्रता बनाए रखें, और यदि जगन्माता पुनः प्रकट हों, तो उनके स्वरूप को दो भागों में विभक्त कर दें।
रामकृष्ण ने इसे अनादर समझकर विरोध किया, परन्तु अन्ततः उन्हें अपने गुरु के वचन का पालन करना पड़ा। तोतापुरी के निर्देशों का अनुसरण करने के पश्चात् ही उन्होंने निर्विकल्प समाधि की अवस्था में आत्मसाक्षात्कार किया।
## कैसे श्री रामकृष्ण ने अन्य धर्मों का अनुसरण किया
१८६६ में रामकृष्ण की भेंट गोविन्द राय नामक एक हिन्दू साधक से हुई, जो सूफ़ी साधना का आचरण करते थे। गोविन्द की ईश्वर के प्रति श्रद्धा और प्रेम से प्रभावित होकर उन्होंने इस्लाम का अभ्यास करने का निश्चय किया और गोविन्द से दीक्षा ग्रहण की।
केवल ३ दिनों में ही रामकृष्ण ने निर्धारित इस्लामी मार्ग के द्वारा अल्लाह रूप में परम सत्ता का साक्षात्कार किया।
१८७३ के अन्त में रामकृष्ण ने ईसाई मार्ग का आचरण आरम्भ किया और ईसा मसीह के जीवन तथा उपदेशों का अध्ययन करने लगे। उनके एक भक्त ने उन्हें बाइबल का पाठ सुनाया।
एक बार रामकृष्ण ने मदर मेरी और शिशु के चित्र को सजीव होते देखा। उस चित्र से दैदीप्यमान प्रकाश-किरणें प्रकट हुईं और उनके हृदय में विलीन हो गईं। उन्होंने ईसा मसीह का भी दर्शन किया, जो उनके समीप आए, उन्हें आलिंगन किया और उनके शरीर में लीन हो गए।
उच्च चेतना की तन्द्रा अवस्था में प्रवेश करके उन्होंने पुनः निर्गुण ईश्वर का साक्षात्कार किया।
तंत्र साधना का आरंभ करें
## उनके परम शिष्य : स्वामी विवेकानन्द
डॉ विलियम हैस्टी, स्काटिश चर्च कालेज, कोलकाता के प्राचार्य, रामकृष्ण से अत्यन्त प्रभावित थे। उन्होंने एक बार अपने विद्यार्थियों से कहा कि यदि वे “ट्रान्स” शब्द का वास्तविक अर्थ जानना चाहते हैं, तो उन्हें “दक्षिणेश्वर के रामकृष्ण” के पास जाना चाहिए।
उनके विद्यार्थियों में से एक थे नरेन्द्रनाथ दत्त, जो रामकृष्ण से मिलने हेतु प्रेरित हुए। वे अन्य कोई नहीं, स्वामी विवेकानन्द ही थे।
रामकृष्ण और नरेन्द्रनाथ की प्रथम भेंट नवम्बर १८८१ में रामकृष्ण के एक अनुयायी के गृह में हुई। रामकृष्ण ने विवेकानन्द से भक्तिगीत गाने का अनुरोध किया।
उनके गान से प्रभावित होकर रामकृष्ण ने उन्हें दक्षिणेश्वर मन्दिर आने का निमन्त्रण दिया, जो नरेन्द्रनाथ के जीवन में परिवर्तनकारी सिद्ध हुआ।
ब्रह्मसमाज से प्रभावित उनकी विचारधारा—जो निर्गुण ईश्वर में विश्वास रखती थी और मूर्ति-पूजा का अनुमोदन नहीं करती थी—के कारण उन्होंने प्रारम्भ में रामकृष्ण को अपने गुरु के रूप में स्वीकार नहीं किया।
किन्तु रामकृष्ण ने तत्काल उनके सामर्थ्य को पहचान लिया, यह देखते हुए कि उन्हें अपने शारीरिक रूप की कोई चिन्ता और बाह्य वस्तुओं के प्रति कोई आसक्ति नहीं थी।
नरेन्द्रनाथ की जिज्ञासा तब तीव्र हुई जब उन्होंने रामकृष्ण से पूछा कि क्या उन्होंने कभी ईश्वर को देखा या अनुभव किया है, और रामकृष्ण ने उत्तर दिया :
> _“हाँ, मैंने ईश्वर को देखा है। मैं उन्हें उतनी ही स्पष्टता से देखता हूँ जितनी स्पष्टता से तुम्हें यहाँ देख रहा हूँ, बल्कि उससे भी अधिक स्पष्ट। ईश्वर का दर्शन किया जा सकता है। उनसे वार्ता की जा सकती है। किन्तु ईश्वर की चिन्ता कौन करता है? लोग अपनी पत्नी, सन्तान, धन और सम्पत्ति के लिए अश्रुधाराएँ बहाते हैं, परन्तु ईश्वर के दर्शन के लिए कौन रोता है? यदि कोई ईश्वर के लिए सच्चे हृदय से रोए, तो वह निश्चित ही उनका दर्शन कर सकता है।”_
यह सुनकर नरेन्द्रनाथ विस्मित रह गए, यह अनुभव करते हुए कि रामकृष्ण अपने कथन का पूर्णतः आशय रखते हैं।
उनकी अगली भेंट में रामकृष्ण ने अकस्मात् अपना दाहिना चरण नरेन्द्रनाथ के वक्षस्थल पर रख दिया, और नरेन्द्रनाथ चेतना खोने लगे, ऐसा अनुभव करते हुए मानो उनके चारों ओर का समस्त जगत् लुप्त हो रहा हो।
रामकृष्ण ने कहा कि उन्हें विश्वास है कि नरेन्द्रनाथ ने अपने पूर्व जन्म में “पूर्णता (सिद्धि)” प्राप्त कर ली थी।
तत्पश्चात् नरेन्द्रनाथ ने रामकृष्ण के कथनों की परीक्षा आरम्भ की। एक दिन उन्होंने एक रजत मुद्रा को रामकृष्ण के आसन के नीचे रख दिया, यह जाँचने के लिए कि वे उससे विरक्ति का जो दावा करते हैं, वह सत्य है या नहीं। उस पर बैठते ही रामकृष्ण वेदना से उछल पड़े और एक शिष्य से अपने शय्या की जाँच करने को कहा।
ऐसी अन्य घटनाओं ने अन्ततः नरेन्द्रनाथ को उनका शिष्य बनने के लिए प्रेरित किया, यद्यपि उस समय उन्हें माँ काली के प्रति विशेष भक्ति नहीं थी।
१८८४ में, जब उनके पिता का देहावसान हुआ, तब नरेन्द्रनाथ का परिवार दरिद्र हो गया। उन्होंने रामकृष्ण से दक्षिणेश्वर मन्दिर में माँ काली से उनकी आर्थिक समस्या के समाधान के लिए प्रार्थना करने का अनुरोध किया।
रामकृष्ण ने उन्हें स्वयं प्रार्थना करने को कहा।
जब वे माँ के विग्रह के समक्ष खड़े हुए, तब उन्हें प्रथम बार वह जीवित उपस्थिति से दीप्तिमान प्रतीत हुआ और वे केवल श्रद्धा से प्रणाम कर सके।
जब रामकृष्ण ने उन्हें पुनः धन की प्रार्थना करने के लिए भेजा, तब उन्होंने इस बार माँ से प्रार्थना की—ज्ञान, वैराग्य, विवेक और उनके अविच्छिन्न दर्शन के लिए।
यह सुनकर रामकृष्ण अत्यन्त प्रसन्न हुए और अन्ततः उन्होंने उनके लिए स्वयं प्रार्थना की।
और इस प्रकार नरेन्द्रनाथ स्वामी विवेकानन्द बने—माँ काली के अमर भक्त।
उन्होंने माँ के लिए ‘काली द मदर’ शीर्षक से एक काव्य भी रचा।
रामकृष्ण के देहावसान के पश्चात् उन्होंने रामकृष्ण आदेश के माध्यम से उनके अनुयायियों के समुदाय का नेतृत्व किया और भारत तथा पाश्चात्य देशों में एक आध्यात्मिक क्रान्ति का सूत्रपात किया।
## रामकृष्ण की तंत्र साधनाएँ
रामकृष्ण का सम्पूर्ण जीवन एक साधना था—बाल्यकाल में अपने कुलदेवता भगवान राम की उपासना से लेकर दक्षिणेश्वर मन्दिर में प्रधान पुजारी के रूप में माँ काली की आराधना तक।
यह समस्त साधना तोतापुरी के मार्गदर्शन में निर्विकल्प समाधि और आत्मसाक्षात्कार में परिणत हुई, जहाँ भक्ति, कर्मकाण्डात्मक उपासना और परम सत्य ब्रह्म के ज्ञान के सूत्र बन्धकर एकत्र हो गए।
१८४३ में अपने पिता के देहावसान के पश्चात् रामकृष्ण समीपवर्ती श्मशान-भूमि में एकान्त साधनाएँ करने लगे। उसके पश्चात् उन्होंने दक्षिणेश्वर मन्दिर में माँ काली की उपासना की—केवल एक व्यवसायिक पुजारी के रूप में नहीं, अपितु ऐसे साधक के रूप में जो धन, समृद्धि अथवा अपने प्राणों से भी अधिक उनके दर्शन की अभिलाषा रखता था।
उनके लिए कर्मकाण्ड केवल शास्त्रीय विधियाँ नहीं थे, बल्कि अपनी माता के लिए एक बालक की पुकार थे। माँ काली के विग्रह के समक्ष केवल भोग अर्पित करने के स्थान पर रामकृष्ण अन्न के कौर उठाकर उनके मुख के समीप ले जाते, मानो वे किसी सजीव व्यक्ति को भोजन करा रहे हों।
एक बार, जब वे एक कठोर धार्मिक अनुष्ठान का आचरण कर रहे थे, तब उन्होंने देखा कि एक बिल्ली अत्यन्त क्षीण और उसकी पसलियाँ दृष्टिगोचर होती हुई, भूखी अवस्था में मन्दिर प्रांगण में प्रविष्ट हो रही है।
जब वह भोजन की याचना के समान पुकारने लगी, तब रामकृष्ण ने तत्काल अनुष्ठान स्थगित किया तथा रसोई से अन्न लाकर उस बिल्ली को खिलाने लगे।
जब अन्य पुजारियों ने इस पर आपत्ति की, तब रामकृष्ण ने शान्त भाव से उत्तर दिया, “वह बिल्ली नहीं थी, वह माता थीं। क्या तुम देख नहीं सकते? वे उसी रूप में मेरे पास आईं और वे भूखी थीं।”
केनाराम भट्टाचार्य नामक एक प्रवीण शक्ति-साधक प्रायः दक्षिणेश्वर मन्दिर आया करते थे। जब उन्होंने रामकृष्ण को एक शक्ति-मंत्र में दीक्षित किया, तब रामकृष्ण आनन्दावेश में निमग्न हो गए। उनकी भक्ति से प्रभावित होकर केनाराम ने उन्हें हृदयपूर्वक आशीर्वाद दिया।
### भैरवी ब्राह्मणी के मार्गदर्शन में उन्नत तंत्र साधना
‘श्री रामकृष्ण, द ग्रेट मास्टर’ नामक ग्रन्थ के अनुसार, रामकृष्ण ने १८६० से १८६३ के मध्य अपनी स्त्री-गुरु भैरवी ब्राह्मणी के मार्गदर्शन में माँ काली की तंत्र साधना में गहन प्रवेश किया।
भैरवी ब्राह्मणी ने रामकृष्ण की तांत्रिक साधना के लिए २ पंचमुण्डी आसनों का विधिवत् संस्कार किया—एक मन्दिर उद्यान की उत्तरी सीमा पर स्थित बिल्व वृक्ष के नीचे, और दूसरा रामकृष्ण द्वारा रोपित पंचवटी में।
उनके मार्गदर्शन में रामकृष्ण ने केवल साधनाओं का आचरण ही नहीं किया, अपितु ६४ प्रमुख तंत्रों में निर्दिष्ट समस्त अभ्यासों को सिद्ध भी किया।
इस अवधि में रामकृष्ण ने माँ काली के अतिरिक्त जगन्माता के अनेक अन्य रूपों का भी दर्शन किया, जिनमें से कुछ ने उनसे संवाद किया और निर्देश प्रदान किए। यद्यपि वे सभी देवियाँ असाधारण रूप से सुन्दर थीं, तथापि उनमें से कोई भी माँ त्रिपुर सुंदरी की तुल्यता को प्राप्त न थी।
रामकृष्ण ने कहा, “मैंने दर्शन में षोडशी के स्वरूप का ऐसा सौंदर्य देखा, जो पिघलकर चारों ओर व्याप्त हो गया, दिशाओं को प्रकाशित करते हुए।”
## ‘तंत्र साधना’ ऐप : देवी की उपासना
रामकृष्ण की भाँति आप भी तंत्र साधना का आचरण कर सकते हैं और जगन्माता के साथ दृढ़ सम्बन्ध स्थापित कर सकते हैं।
सिद्ध तांत्रिक ओम स्वामी द्वारा स्थापित 'तंत्र साधना' ऐप में उन्नत तांत्रिक साधनाएँ—जैसे शव साधना, खण्ड-मुण्ड साधना और काग साधना—समाहित हैं, जिनके माध्यम से दशमहाविद्याओं, अर्थात् जगन्माता के १० तांत्रिक स्वरूपों की जागृति की जाती है।
दिव्याचार के पावन मार्ग का अनुसरण करते हुए, यह उपासना मानसिक है, और इसमें किसी भौतिक उपकरण की आवश्यकता नहीं होती।
इस ऐप में तंत्र की १० महाविद्याओं के लिए १० चित्ताकर्षक लोक प्रस्तुत किए गए हैं, जिन्हें उनके-उनके अनुष्ठानों की सिद्धि द्वारा क्रमशः उद्घाटित किया जा सकता है।
अनुष्ठानों का क्रम इस प्रकार है—
- माँ काली \- **शव साधना**
- माँ तारा \- **श्मशान साधना**
- माँ त्रिपुर सुंदरी \- **श्री यंत्र साधना**
- माँ भुवनेश्वरी \- **मत्स्य साधना**
- माँ भैरवी \- **पंचमुंडी साधना**
- माँ छिन्नमस्ता \- **खंड-मुंड साधना**
- माँ धूमावती \- **काग साधना**
- माँ बगलामुखी \- **अरण्य साधना**
- माँ मातंगी \- **पिपीलिका भोजन साधना**
- माँ कमलात्मिका \- **श्री सूक्तम् साधना**
समस्त अनुष्ठान शास्त्रानुसार हैं और जागृत मंत्रों द्वारा संरक्षित हैं। अतः ये सर्व ऐप में सम्पन्न किए जाने के कारण त्रुटि की कोई सम्भावना नहीं है। ये सुरक्षित, संरक्षित और प्रामाणिक हैं।
सम्पूर्ण यात्रा निःशुल्क तथा विज्ञापन-रहित रूप से पूर्ण की जा सकती है, साथ ही स्वेच्छया दक्षिणा अर्पण करने का विकल्प भी उपलब्ध है।
श्री रामकृष्ण परमहंस जैसे महान संतों की रचना एक ही दिन में नहीं होती। आज ही तांत्रिक शक्ति उपासना के पथ पर अपना प्रथम चरण रखें, और जगन्माता को आपको आगे का मार्ग प्रदर्शित करने दें।
माँ की कृपा को जागृत करें। परमात्मा के प्रेम में निमग्न हो जाएँ।
माँ केवल उन्हीं को बुलाती हैं जो उनकी उपासना के लिए तैयार होते हैं। यदि आप यहाँ हैं, तो आप तैयार हैं। दशमहाविद्याओं को जागृत करें। और भक्ति में आरोह करें।
[माँ की कृपा को जागृत करें](https://tantra-sadhana-app.onelink.me/jgcg/24u3wjsu)
**संदर्भ :**
- [en.wikipedia.org](https://en.wikipedia.org/wiki/Ramakrishna)
- [en.wikipedia.org](https://en.wikipedia.org/wiki/Relationship_between_Ramakrishna_and_Swami_Vivekananda)
- [sssbalvikas.in](https://sssbalvikas.in/courses/group-iii/sri-ramakrishna-paramahamsa/lessons/sri-ramakrishnas-spiritual-sadhana/#bhairavi)
- [greenmesg.org](https://greenmesg.org/ramakrishna/)
- [sriramakrishna.in](https://sriramakrishna.in/2018/02/02/11-tantric-sadhana/)
## FAQs
Q: रामकृष्ण परमहंस किस लिए प्रसिद्ध हैं?
A: स्वामी रामकृष्ण दक्षिणेश्वर मन्दिर में माँ काली की उपासना तथा उनके दिव्य दर्शन के लिए प्रसिद्ध हैं। वे स्वामी विवेकानन्द के गुरु होने के कारण भी विख्यात हैं, जिन्होंने भारत तथा अन्य देशों में एक आध्यात्मिक जागृति का सूत्रपात किया।
Q: क्या श्री रामकृष्ण मांसाहारी थे?
A: हाँ। स्वामी रामकृष्ण के विषय में वर्णित है कि उन्होंने मत्स्य का सेवन किया, जो उनके समय में बंगाल के आहार का अभिन्न अंग था। उन्होंने कुछ तांत्रिक अनुष्ठानों में मांस का भी सेवन किया। तथापि, उन्होंने ईश्वर-साक्षात्कार हेतु इन्द्रिय-भोगों से विरक्ति का उपदेश दिया।
Q: रामकृष्ण किस देवता की उपासना करते थे?
A: स्वामी रामकृष्ण एक परम ईश्वर में विश्वास रखते थे और उन्हें विभिन्न रूपों में आराधित करते थे—जैसे माँ काली, भगवान राम तथा भगवान कृष्ण। दक्षिणेश्वर मन्दिर में माँ काली की उनकी उपासना सर्वाधिक प्रमुख और विस्तृत थी।
Q: रामकृष्ण और विवेकानन्द के मध्य क्या सम्बन्ध था?
A: स्वामी रामकृष्ण गुरु थे स्वामी विवेकानन्द के, जिनका संन्यास से पूर्व नाम नरेन्द्रनाथ दत्त था। रामकृष्ण ने उन्हें एक आध्यात्मिक ऊर्जा-संप्रेषण द्वारा जागृत और दीक्षित किया, जिसे शक्तिपात कहा जाता है।
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## Sri Ramakrishna Paramahamsa | Life Story & Spiritual Awakening
Published: 2026-02-06
Category: Ma Kali
Category URL: https://tantrasadhana.app/blog/category/ma-kali
Meta Title: Sri Ramakrishna Paramahamsa | Life Story & Spiritual Awakening
Meta Description: Explore the life of Swami Ramakrishna Paramahamsa, the great Shakta saint devoted to Ma Kali, his teachings, sadhanas, and bond with Vivekananda.
Tags: Tantra, Tantra Sadhana, Das Mahavidya, Ma Kali
Tag URLs: Tantra (https://tantrasadhana.app/blog/tag/tantra), Tantra Sadhana (https://tantrasadhana.app/blog/tag/tantra-sadhana), Das Mahavidya (https://tantrasadhana.app/blog/tag/das-mahavidya), Ma Kali (https://tantrasadhana.app/blog/tag/ma-kali)
URL: https://tantrasadhana.app/blog/swami-ramakrishna-paramahamsa-shakta-saint-kali-devotee
[_हिंदी में पढ़ें_](https://tantrasadhana.app/blog/swami-ramakrishna-paramahamsa-shakta-saint-kalidevotee-hindi)
### In this article, you will read about:
- His Life Story and Other Stories at the Dakshineswar Temple
- Sri Ramakrishna’s Intense Spiritual Practices and Stories
- How Sri Ramakrishna Followed Other Faiths
- His Greatest Disciple: Swami Vivekananda
- His Tantra Sadhanas and Tantra Sadhana App
Sri Ramakrishna Paramahamsa (1836 – 1886 CE) is one of the most prominent Shakta saints (devotee of the Mother Goddess) ever. He was primarily a devotee of Ma Kali, the fierce Goddess of Time and Transformative Destruction.
Eventually, he attained non-dual Self-realisation and explored other paths to reach the same Ultimate Truth — within and beyond Sanatan Dharm.
One of the main reasons for his popularity among spiritual seekers worldwide is his disciple, Swami Vivekananda, one of the greatest spiritual and social reformers of the last century.
## An Overview of His Life
Sri Ramakrishna was born on 18 Feb 1836 in the village of Kamarpukur, in the Hooghly district of the Bengal Presidency (now West Bengal), India.
Originally named Ramakrishna Chattopadhyay and nicknamed Gadadhar, he belonged to a poor but pious family that worshipped Lord Ram. His father, Khudiram Chattopadhyay, and his mother, Chandramani Devi, had 4 children — Ramakrishna being the youngest.
Ramakrishna began having supernatural experiences in childhood, at the ages of 10 or 11. One morning, when he was crossing a paddy field, eating puffed rice from a small basket, he looked up at the sky and saw a flock of white cranes flying.
Captivated by the sight, he entered a higher state of consciousness called Samadhi. He described seeing light, feeling bliss, and experiencing a great current in his chest, such as “the bursting of a rocket."
He had similar experiences in his childhood — once while worshipping Devi Vishalakshi, and another time while playing Lord Shiv in a drama during the festival of Shivaratri.
His parents, too, had a few mystical experiences, such as visions regarding his birth. In fact, Ramakrishna was nicknamed Gadadhar because, before his birth, his father had a dream of Lord Vishnu in the form of Gadadhar, who told him that Ramakrishna would be born as his son.
Ramakrishna’s father died in 1843, which worsened the family’s financial condition. His elder brother, Ramkumar, founded a Sanskrit school in Calcutta (now Kolkata) and also served as a temple priest there. Ramakrishna moved to Calcutta in his teens to assist Ramkumar in his priestly work.
## His Life as a Priest at the Dakshineswar Temple
In 1855, Ramkumar became the chief priest of Ma Kali’s Dakshineshwar Temple, which was built by a wealthy woman named Rani Rashmoni.
Ramakrishna was assigned the task of dressing up the idol of Ma Kali, and Ramkumar even asked Ramakrishna to perform Her worship on a few occasions. Ramakrishna later became the temple’s priest, as Ramkumar grew old.
At age 20, Ramakrishna’s worship of Ma Kali deepened profoundly. After daily worship, he would sing devotional songs composed by saints like Ramprasad Sen and Kamalakant Bhattacharya as service to the Goddess.
Even beyond temple hours, Ramakrishna would meditate on Ma Kali in a nearby jungle.
His longing for a vision of Ma Kali became so extreme that he remained engaged in either Her worship or Her meditation throughout the day and night.
**He finally saw Her in all Her glory only when he picked up the Khadga (sword) in the temple and threatened to end his own life out of desperation.**
That is when he became a true saint — Sri Ramakrishna, leading other seekers on the path to Ma Kali.
In 1859, at the age of 23, he married Saradamani Mukhopadhyay, who is now known as Sri Sarada Devi. However, they never consummated their marriage as Sri Ramakrishna had become a Sannyasi (hermit).
Sarada became an ardent follower of Ramakrishna’s teachings. But to Sri Ramakrishna, she was the embodiment of the Divine Mother Herself, which is why he worshipped her during the ritual ceremony of Shodashi Puja.
## Sri Ramakrishna’s Intense Spiritual Practices
During his service as the temple priest of the Dakshineswar Temple, Ramakrishna met diverse sages practising different methods of worship and Sadhana. Ramakrishna was initiated by some of them into multiple schools of Hinduism.
- In 1861, a female hermit named Bhairavi Brahmani initiated him into Tantra Sadhana.
- Under the guidance of a Vaishnava Guru named Jatadhari, he worshipped Lord Rama in His Bala Swarupa (child form).
- In 1865, Ramakrishna experienced Nirvikalpa Samadhi under the guidance of Tota Puri, a Vedanta monk.
- In 1866, a Hindu guru practising Sufism, named Govinda Roy, initiated him into Islam.
- Finally, in 1873, Ramakrishna also followed the path of Christianity, having the Bible read to him.
Sri Ramakrishna Paramahamsa died in 1886 at the age of 50 due to throat cancer, which is said to have been a result of taking on other people’s karmas to relieve them of their suffering.
Before his death, Ramakrishna passed on his spiritual powers to Swami Vivekananda, declaring that Vivekananda would henceforth lead his other disciples. Swami Vivekananda then established the Ramakrishna Order, eventually spreading its mission posts across the world.
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## **Stories From Sri Ramakrishna’s Life**
### How He Changed His View On Caste
When Ramkumar, his elder brother, was appointed chief priest at the Dakshineshwar temple, Ramakrishna argued that, as Brahmins, they should not officiate at ceremonies for lower castes.
But Ramkumar refused to listen. He performed menial tasks like cleaning toilets with his bare hands to eliminate feelings of hatred, shame, and pride.
This brought about a shift in the young Ramakrishna.
Later, when he assumed his brother’s position as chief priest, he began meditating on Ma Kali completely naked in nearby forests, even removing his sacred thread—the mark of a Brahmin.
When his nephew Hriday discovered this, he objected. But Ramakrishna explained that, in seeking God, one should abandon all attachments and the 8 servitudes:
- Shame
- Fear
- Hatred
- Ego
- Aversion
- Vanity
- Good Conduct and
- Noble Descent
Considering his sacred thread a display of his Brahmin ego, he kept it aside. Such was his change in perspective on caste.
### His Various Bhavas Towards God
Sri Ramakrishna practised various spiritual moods of worship, called Bhavas, other than his usual way of invoking God as his Divine Mother.
He once worshipped Lord Krishna with Madhurya Bhava, the feeling of being His wife, dressing up and behaving as a woman, along with his wife, Sarada Devi.
He worshipped Lord Rama in Dasya Bhava — the attitude of being God’s servant, similar to Lord Hanuman — and in Vatsalya Bhava as well, where He worshipped a metallic image of Ramlalla (Lord Rama as a child), assuming the role of His mother.
Sri Ramakrishna didn’t just experiment with such Bhavas but walked their path till he attained God-realisation every time.
### How Ramakrishna Attained the Formless
Ramakrishna’s Vedanta Guru, Tota Puri Baba, once realised that Ramakrishna saw himself and the Divine Mother as separate. This was limiting his spiritual progress.
So, he asked Ramakrishna to simply sit in meditation of the Self, freeing his mind from all names, forms and functions. Ramakrishna could easily withdraw his attention from his senses.
But then, the familiar form of Ma Kali would appear before him as a living, breathing presence, stopping him from immersing himself into the Formless Self.
Hearing this, Tota Puri found a broken piece of glass in his hut and pierced its sharp end between Ramakrishna’s eyebrows, instructing him to maintain unwavering focus on it and cut the Divine Mother’s image into two if She appeared again.
Ramakrishna took offence and protested, but in the end, he had to obey his Guru’s word. Only after following Tota Puri’s instructions did he realise the Self in a state of Nirvikalpa Samadhi.
## How Sri Ramakrishna Followed Other Faiths
In 1866, Ramakrishna met a Hindu man practising Sufism, named Govinda Roy. Impressed by Govinda’s faith and love for God, he decided to practice Islam and was initiated by Govinda.
In just three days, Ramakrishna realised the Supreme as Allah through the prescribed Islamic path.
At the end of 1873, Ramakrishna began practising Christianity and studying the life and teachings of Jesus Christ. One of his devotees read the Bible to him.
Once, Ramakrishna saw an image of the Madonna and Child come to life. Effulgent rays of light emerged from the picture and merged into his heart. He also had a vision of Jesus Christ approaching him, embracing him and merging into his body.
Entering a trance state of higher consciousness, he realised the Formless Divine again.
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## His Greatest Disciple: Swami Vivekananda
Dr William Hastie, principal of Scottish Church College, Kolkata, was significantly influenced by Ramakrishna. He once told his students that if they wished to know the real meaning of the word “trance,” they must go to "Ramakrishna of Dakshineswar."
One of his students was Narendranath Dutta, who was inspired to visit Ramakrishna. He was none other than Swami Vivekananda.
Ramakrishna and Narendranath first met in November 1881 at the house of one of Ramakrishna’s followers. Ramakrishna asked Vivekananda to sing devotional songs.
Impressed by his performance, Ramakrishna invited him to the Dakshineshwar Temple, an invitation that proved life-changing for Narendranath.
His mindset, shaped by the Brahmo Samaj, which believed in a formless God and disapproved of idolatry, initially did not accept Ramakrishna as his guru.
However, Ramakrishna recognised his potential immediately, noting his lack of concern for his physical appearance and his lack of attachment to external objects.
Narendranath’s interest in Ramakrishna first piqued when he asked Ramakrishna if he had ever seen or experienced God, and Ramakrishna replied:
> _“Yes, I have seen God. I see Him as I see you here, only more clearly. God can be seen. One can talk to him. But who cares for God? People shed torrents of tears for their wives, children, wealth, and property, but who weeps for the vision of God? If one cries sincerely for God, one can surely see Him.”_
He was bewildered, realising that Ramakrishna truly meant what he said.
In their next meeting, Ramakrishna suddenly placed his right foot on Narendranath’s chest, who began losing consciousness, feeling as if everything around him was vanishing.
Ramakrishna said that he was confident that Narendranath, in his previous birth, had attained "perfection.”
Narendranath then began to test Ramakrishna’s claims. One day, he placed a silver coin under Ramakrishna’s mattress to test his claim of being repulsed by them. Right after sitting on it, Ramakrishna jumped up in pain and asked a disciple to check his bed.
More such incidents finally convinced Narendranath to become his disciple, even though he had no devotion for Ma Kali.
In 1884, when his father passed away, Narendranath’s family became bankrupt. He requested Ramakrishna to pray to Ma Kali at the Dakshineshwar Temple for a solution to his financial problem.
Ramakrishna asked him to pray to Her himself.
When he stood before Ma’s idol, he found it radiant with Her living presence for the first time and could only bow down in reverence.
When Ramakrishna sent him there again to pray for money, he prayed to Her this time for wisdom, renunciation, discrimination, and Her uninterrupted vision.
Ramakrishna was delighted to hear this and ultimately prayed to Her for him.
And thus, Narendranath became Swami Vivekananda, an undying devotee of Ma Kali.
He even wrote a poem for Her titled ‘Kali the Mother.
After Ramakrishna’s demise, he led Ramakrishna’s community of followers through the Ramakrishna Order and created a spiritual revolution in India and the West.
## Ramakrishna’s Tantra Sadhanas
Ramakrishna’s entire life was a Sadhana, from the worship of his family deity, Lord Ram, in his childhood, to the worship of Ma Kali as the head priest at the Dakshineshwar Temple.
It all culminated in Nirvikalpa Samadhi and Self-realisation under the guidance of Tota Puri, tying the threads of devotion, ritualistic worship, and knowledge of the Ultimate Reality, called Brahman.
After his father’s death in 1843, Ramakrishna began practising Sadhanas alone in a nearby cremation ground. Later, he worshipped Ma Kali at the Dakshineshwar Temple — not just as a professional priest, but as a seeker longing for Her Darshan (divine vision) rather than wealth, prosperity, or even his own life.
For him, rituals weren’t just scriptural procedures but the cries of a child for his Mother. Instead of placing Bhog (food offering) in front of Ma Kali’s idol, Ramakrishna would pick up morsels and hold them near Her idol’s mouth, as if he were feeding a real person.
Once, when he was practising a strict religious ritual, he saw a cat eagerly walking into the temple courtyard, looking hungry and weak with its ribs visible.
When it meowed as if it were asking for food, Ramakrishna immediately paused the ritual, brought some food from the kitchen, and started feeding the cat.
When the other priests objected to this, Ramakrishna calmly replied, “It was not a cat, it was Mother. Can’t you see? She came to me in that form, and she was hungry.”
A proficient Shakti Sadhak named Kenaram Bhattacharya used to visit the Dakshineshwar Temple frequently. When he initiated Ramakrishna into a Shakti Mantra, Ramakrishna went into a fit of ecstasy. Impressed with his devotion, Kenaram heartily blessed him.
### Advanced Tantra Sadhana Under Bhairavi Brahmani
According to the book ‘Sri Ramakrishna, The Great Master,’ Ramakrishna delved deep into Ma Kali’s Tantra Sadhana from 1860 to 1863 under the guidance of his female guru, Bhairavi Brahmani.
Bhairavi Brahmani consecrated 2 Panchamundi seats for Ramakrishna’s Tantric Sadhana — one under the Vilva tree on the temple garden’s northern boundary, and the other in the Panchavati planted by Ramakrishna.
Under her guidance, Ramakrishna not only practised but also perfected all the disciplines from the 64 prominent Tantras.
During this period, Ramakrishna also saw various forms of the Divine Mother other than Ma Kali, some of whom conversed with him and gave instructions. Although all of them were extraordinarily beautiful, none compared to Ma Tripura Sundari.
Ramakrishna said, “I saw in a vision the beauty of the person of Shodashi, which melted and spread all around, illumining the quarters.”
## Tantra Sadhana App: Worshipping the Goddess
Just like Ramakrishna, you too can practise Tantra Sadhana and form your connection with the Divine Mother.
Founded by master Tantra practitioner Om Swami, Tantra Sadhana App houses advanced Tantric practices like Shav Sadhana, Khand-Mund Sadhana, and Kaag Sadhana to awaken the Das Mahavidyas, or 10 Tantric forms of the Divine Mother.
Following the divine path of Divyachar, worship is mental and requires no physical apparatus.
The app presents 10 immersive worlds for the 10 Mahavidyas (Wisdom Goddesses) of Tantra, which can be unlocked in sequence by completing their respective rituals.
The sequence of rituals is as follows -
- Ma Kali - **Shav Sadhana**
- Ma Tara - **Shmashan Sadhana**
- Ma Tripura Sundari - **Sri Yantra Sadhana**
- Ma Bhuvaneshwari - **Matsya Sadhana**
- Ma Bhairavi - **Pancha Mundi Sadhana**
- Ma Chinnamasta - **Khand-Mund Sadhana**
- Ma Dhumavati - **Kaag Sadhana**
- Ma Bagalamukhi - **Aranya Sadhana**
- Ma Matangi - **Pipilika Bhojan Sadhana**
- Ma Kamalatmika - **Sri Suktam Sadhana**
All rituals follow the scriptures and are safeguarded by awakened mantras. So, there is no possibility of error when performed in the app. They are safe, protected and authentic.
The entire journey can be completed free of cost and ad-free, with the option to offer Dakshina voluntarily.
A great saint like Sri Ramakrishna Paramahamsa isn’t moulded overnight. Take your first step on the path of Tantric Shakti Upasana today, and let the Divine Mother show you the way forward.
माँ की कृपा को जागृत करें। परमात्मा के प्रेम में निमग्न हो जाएँ।
माँ केवल उन्हीं को बुलाती हैं जो उनकी उपासना के लिए तैयार होते हैं। यदि आप यहाँ हैं, तो आप तैयार हैं। दशमहाविद्याओं को जागृत करें। और भक्ति में आरोह करें।
[माँ की कृपा को जागृत करें](https://tantra-sadhana-app.onelink.me/jgcg/24u3wjsu)
**References:**
- [en.wikipedia.org](https://en.wikipedia.org/wiki/Ramakrishna)
- [en.wikipedia.org](https://en.wikipedia.org/wiki/Relationship_between_Ramakrishna_and_Swami_Vivekananda)
- [sssbalvikas.in](https://sssbalvikas.in/courses/group-iii/sri-ramakrishna-paramahamsa/lessons/sri-ramakrishnas-spiritual-sadhana/#bhairavi)
- [greenmesg.org](https://greenmesg.org/ramakrishna/)
- [sriramakrishna.in](https://sriramakrishna.in/2018/02/02/11-tantric-sadhana/)
## FAQs
Q: What is Ramakrishna Paramahamsa famous for?
A: Swami Ramakrishna is famous for his worship and Darshan (divine vision) of Ma Kali at the Dakshineshwar Temple in Calcutta (now Kolkata). He is also famous for being the Guru of Swami Vivekananda, who led a spiritual revolution in India and the West.
Q: Was Sri Ramakrishna a non-vegetarian?
A: Yes. Swami Ramakrishna is described as having eaten fish, which was an integral part of the Bengali diet during his time. He also consumed meat as part of his Tantric rituals. However, he encouraged detachment from sensory pleasures to attain God-realisation.
Q: Which God did Ramakrishna worship?
A: Swami Ramakrishna believed in one supreme God and worshipped Him/Her in various forms, such as Ma Kali, Lord Rama, and Lord Krishna. His worship of Ma Kali at the Dakshineshwar Temple was the most prominent and elaborate of all.
Q: What is the relationship between Ramakrishna and Vivekananda?
A: Swami Ramakrishna was the Guru of Swami Vivekananda, whose name before monkhood was Narendranath Datta. Ramakrishna famously awakened and initiated Vivekananda through a spiritual, energetic transmission known as Shaktipat.
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## श्री ललिता सहस्रनाम स्तोत्रम्
Published: 2026-01-19
Category: Hindi
Category URL: https://tantrasadhana.app/blog/category/hindi
Meta Title: श्री ललिता सहस्रनाम स्तोत्रम्
Meta Description: श्री ललिता सहस्रनाम — माँ त्रिपुर सुंदरी के १००० नामों का व्याख्यान, पाठ के लाभ, तथा तांत्रिक उपासना की विधियाँ।
Tags: Hindi, Tantra Hindi, Tantra Sadhana Hindi, Ma Tripura Sundari Hindi
Tag URLs: Hindi (https://tantrasadhana.app/blog/tag/hindi), Tantra Hindi (https://tantrasadhana.app/blog/tag/tantra-hindi), Tantra Sadhana Hindi (https://tantrasadhana.app/blog/tag/tantra-sadhana-hindi), Ma Tripura Sundari Hindi (https://tantrasadhana.app/blog/tag/ma-tripura-sundari-hindi)
URL: https://tantrasadhana.app/blog/lalita-sahasranam-ma-tripurasundari-1000-names-hindi
[_Read in English_](https://tantrasadhana.app/blog/lalita-sahasranam-ma-tripurasundari-1000-names)
### इस लेख में आप पढ़ेंगे :
- ललिता सहस्रनाम क्या है?
- ललिता सहस्रनाम की उत्पत्ति कथा
- ललिता सहस्रनाम का पाठ करने के लाभ
- श्री ललिता सहस्रनाम स्तोत्र
- श्री ललिता सहस्रनाम स्तोत्र के अर्थ सहित गीत-पद
- 'तंत्र साधना' ऐप पर माँ त्रिपुर सुंदरी की उपासना
देवी ललिता त्रिपुर सुंदरी परम, सर्वव्यापक चेतना के रूप में और देवी के सर्वाधिक सुंदर स्वरूप के रूप में पूजित हैं, जो तीनों लोकों (त्रिपुर), अनुभव की तीन अवस्थाओं (स्थूल, सूक्ष्म, कारण) तथा चेतना की तीन अवस्थाओं (जाग्रत, स्वप्न, सुषुप्ति) पर अधिष्ठित हैं।
वे माँ आदि पराशक्ति का परम स्वरूप हैं—आद्य ब्रह्मांडीय ऊर्जा और संपूर्ण सृष्टि की जननी।
- **ललिता –** जो क्रीड़ा करती हैं; सृष्टि, पालन और लय को उनकी दैवी लीला के रूप में देखा जाता है।
- **त्रिपुर –** जो तीनों लोकों (स्थूल, सूक्ष्म, कारण) और चेतना की तीनों अवस्थाओं (जाग्रत, स्वप्न, सुषुप्ति) में अधिष्ठित अथवा सौंदर्य से युक्त हैं।
- **सुंदरी –** सर्वाधिक सुंदर।
देवी ललिता त्रिपुर सुंदरी का मूर्तिशास्त्रीय चित्रण
## ललिता सहस्रनाम क्या है?
**श्री ललिता सहस्रनाम** [**देवी ललिता त्रिपुर सुंदरी**](https://tantrasadhana.app/blog/ma-tripura-sundari-sadhana-a-guide-to-her-worship-hindi) **के १००० दिव्य नामों का पवित्र स्तोत्र है, जो ब्रह्माण्ड पुराण में भगवान विष्णु के अवतार हयग्रीव और महर्षि अगस्त्य के मध्य संवाद के रूप में वर्णित है।**
यह देवी के ब्रह्माण्डीय स्वरूप, उनके गुणों तथा सृष्टि, चैतन्य और शिव के साथ एकीकृत शक्ति के सूक्ष्म तत्त्वों का निरूपण करता है, जिससे सृष्टि के रहस्य तथा श्रीविद्या साधना की गूढ़ गहराइयाँ प्रत्यक्ष होती हैं।
इसे समझना और नियमित रूप से इसका पाठ करना भक्ति, सकारात्मक आन्तरिक परिवर्तन तथा लौकिक और आध्यात्मिक, दोनों प्रकार की सिद्धियों की प्राप्ति हेतु अत्यन्त प्रभावशाली साधना माना जाता है।
## ललिता सहस्रनाम की उत्पत्ति कथा
माँ त्रिपुर सुंदरी का प्रथम प्राकट्य देवताओं के चित्त के पवित्र अग्निकुण्ड, अर्थात् चिदग्निकुण्ड से हुआ, जिसके पश्चात् देवताओं ने अपनी अज्ञानता स्वीकार की और माँ को प्रसन्न करके उनका स्वागत किस प्रकार किया जाए, इस विषय में उनसे मार्गदर्शन की याचना की।
तब माता ने अपनी आठ सहचारी शक्तियों, वाग्देवियों, का आवाहन किया कि वे उनकी महिमा का गान करें, जिन्होंने इन एक हजार नामों द्वारा उनकी स्तुति की, जो कुण्डलिनी और चक्रों का शास्त्रों में प्रथम उल्लेख माना जाता है।
प्रत्येक नाम शुद्ध प्रेम और भक्ति का एक उच्चारण है, माँ का वर्णन, ध्यान और आवाहन करने की एक अद्वितीय विधि है।
भगवान हयग्रीव ने महर्षि अगस्त्य को निर्देश दिया कि वे इन नामों का ध्यान करें, प्रत्येक नाम के लिए एक अयन अर्थात छह मास समर्पित करें, और इस प्रकार पाँच सौ वर्षों के पश्चात भगवान शिव देवी की सम्पूर्ण साधना को प्रकट करेंगे।
श्री ललिता सहस्रनाम का पाठ श्रीविद्या और शाक्त परंपराओं में एक केंद्रीय साधना है। यह प्रेमपूर्ण भक्ति के भाव से भी किया जाता है और साधना के रूप में भी।
यह पावन स्तोत्र हमारी चेतना को शुद्ध करता है और धीरे-धीरे अंतःकरण के तमस, भ्रम और नकारात्मकता को दूर करता है। यह स्पष्टता, प्रज्ञा और संतुलन प्रदान करता है, साथ ही सांसारिक जीवन में कल्याण का आशीर्वाद देता है और मुक्ति की ओर हमारा मार्गदर्शन करता है।
परंपरागत रूप से यह माना जाता है कि नामों का उनके अर्थ के साथ जप करने से उनकी शक्ति अधिक गहन हो जाती है, क्योंकि प्रत्येक नाम चेतना की एक सूक्ष्म परत को स्पर्श करता है और जगन्माता की ऊर्जा के एक विशिष्ट पक्ष को जागृत करता है।
## ललिता सहस्रनाम का पाठ करने के लाभ
श्री ललिता सहस्रनाम का प्रत्येक नाम माँ ललिता के असीम गुणों की स्तुति करता है—उनका सौंदर्य, ऊर्जा, बल, महिमा, करुणा, यहाँ तक कि उनका निवास और उनका निर्गुण स्वरूप भी—और इस प्रकार साधक को देवी की एक सजीव, स्पष्ट प्रतिमा गढ़ने में सहायता करता है तथा उन्हें उनकी दैवी उपस्थिति का प्रत्यक्ष अनुभव कराता है।
संक्षेप में, यह आत्मसाक्षात्कार का एक मार्गदर्शक ग्रंथ है।
प्रत्येक नाम स्वयं में एक शक्तिशाली मंत्र के रूप में कार्य करता है, जिसमें अनेक गुप्त बीजाक्षर अंतर्निहित होते हैं। नियमित अभ्यास मन को शुद्ध करता है, कुण्डलिनी को जागृत करता है, और तीव्र, मार्गदर्शित साधना के माध्यम से आत्मसाक्षात्कार हेतु चक्रों (ऊर्जा-केंद्रों) को सक्रिय करता है।
केवल भक्ति के दृष्टिकोण से ही नहीं, अपितु शास्त्रीय दृष्टि से भी, सहस्रनाम अनेक अन्य वरदान प्रदान करता है।
महर्षि अगस्त्य को सहस्रनाम का उपदेश देने के पश्चात् स्वयं भगवान हयग्रीव यह उद्घोष करते हैं :
> **अनेन सदृशं स्तोत्रं न भूतं न भविष्यति ।**
>
> **सर्वरोगप्रशमनं सर्वसम्पत्प्रवर्धनम् ।।**
>
> अनुवाद :
>
> _इसके समान कोई भी स्तोत्र का निर्माण न तो कभी हुआ है और न ही कभी होगा।_
वे बताते हैं कि यह स्तोत्र विभिन्न स्तरों पर साधक को किस प्रकार अनुग्रह प्रदान करता है, समस्त रोगों का शमन और समृद्धि की वर्षा करते हुए :
### स्वास्थ्य एवं दीर्घायु
माँ ललिता का सहस्रनाम जब प्रेम और भक्ति के साथ पाठ किया जाता है, तब वह समस्त रोगों, ज्वर और दुःखों का लय कर देता है। यह हमें दीर्घ और स्वस्थ जीवन का वरदान देता है, माँ के अनुग्रह से प्रत्येक व्याधि का शमन करता है, और अकाल अथवा आकस्मिक मृत्यु से हमारी रक्षा करता है। जीवन में एक बार भी इसका श्रवण पुण्य के महासागर की वर्षा करता है और माँ की नित्य संरक्षण-शक्ति आकर्षित करता है।
### समृद्धि एवं पूर्ति
जगन्माता के नाम असीम समृद्धि की वर्षा करते हैं तथा हमारे जीवन में धर्म, अर्थ, काम और मोक्ष—मानव जीवन के चारों पुरुषार्थों—की सिद्धि कराते हैं। उनके नाम भक्त को स्थिर धन, काव्यात्मक प्रज्ञा तथा कीर्ति प्रदान करते हैं और कामनायुक्त दम्पतियों को संतान का आशीर्वाद देते हैं।
उनके नामों के जप से उत्पन्न पुण्य काशी में करोड़ों शिवलिंगों की स्थापना, एक करोड़ अश्वमेध यज्ञों के अनुष्ठान, निर्जन मरुभूमियों में जीवनदायी कूपों के निर्माण, असंख्य जन्मों में गंगा तथा समस्त पावन तीर्थों में स्नान, अथवा करोड़ों निर्धनों को भोजन कराने के पुण्य के तुल्य कहा गया है।
### आध्यात्मिक मुक्ति
इस कलियुग में \- जहाँ अधर्म का प्राबल्य है \- कहा गया है कि केवल ईश्वर के नामों के जप से ही साधक सहज रूप से मोक्ष प्राप्त कर सकता है।
**किन्तु ये समस्त लाभ एक सावधानी के साथ आते हैं। माँ के प्रति प्रेमपूर्ण ��क्ति के बिना जप करना, भाव के अभाव में उनके नामों का शीघ्रता से उच्चारण देना, अथवा नित्य शुचिता और भक्ति की उपेक्षा करना प्रशंसित नहीं है। ऐसा करने से साधक के जीवन में कोई ठोस परिवर्तन भी उत्पन्न नहीं होता।**
भौतिक कामनाएँ अनंत प्रतीत हो सकती हैं और हमें आकर्षित करती रहती हैं, परन्तु वास्तविक फल—वह मूल कामना, जिसके कारण महर्षि अगस्त्य को भगवान हयग्रीव से इस सहस्रनाम का वरदान प्राप्त हुआ—माँ का अंतःविजय का उपहार है : भीतर स्थित दैत्यों पर देवताओं की विजय।
अर्थात्, प्रत्येक अवसर पर अधर्म पर धर्म की विजय।
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## श्री ललिता सहस्रनाम स्तोत्र
### ॥ न्यासः ॥
> अस्य श्रीललितासहस्रनामस्तोत्रमालामन्त्रस्य ।
>
> वशिन्यादिवाग्देवता ऋषयः ।
>
> अनुष्टुप्छन्दः ।
>
> श्रीललितापरमेश्वरी देवता ।
>
> श्रीमद्वाग्भवकूटेति बीजम् ।
>
> मध्यकूटेति शक्तिः ।
>
> शक्तिकूटेति कीलकम् ।
>
> श्रीललितामहात्रिपुरसुन्दरी-प्रसादसिद्धिद्वारा
>
> चिन्तितफलावाप्त्यर्थे जपे विनियोगः ।
### ॥ ध्यानम् ॥
> सिन्दूरारुणविग्रहां त्रिनयनां माणिक्यमौलिस्फुरत्
>
> तारानायकशेखरां स्मितमुखीमापीनवक्षोरुहाम् ।
>
> पाणिभ्यामलिपूर्णरत्नचषकं रक्तोत्पलं विभ्रतीं
>
> सौम्यां रत्नघटस्थरक्तचरणां ध्यायेत्परामम्बिकाम् ॥
>
> अरुणां करुणातरङ्गिताक्षीं
>
> धृतपाशाङ्कुशपुष्पबाणचापाम् ।
>
> अणिमादिभिरावृतां मयुखैः
>
> अहमित्येव विभावये भवानीम् ॥
>
> ध्यायेत्पद्मासनस्थां विकसितवदनां पद्मपत्रायताक्षीं
>
> हेमाभां पीतवस्त्रां करकलितलसद्धेमपद्मां वराङ्गीम् ।
>
> स��्वालङ्कारयुक्तां सततमभयदां भक्तनम्रां भवानीं
>
> श्रीविद्यां शान्तमूर्तिं सकलसुरनुतां सर्वसम्पत्प्रदात्रीम् ॥
>
> सकुङ्कुमविलेपनामलिकचुम्बिकस्तूरिकां
>
> समन्दहसितेक्षणां सशरचापपाशाङ्कुशाम् ।
>
> अशेषजनमोहिनीमरुणमाल्यभूषाम्बरां
>
> जपाकुसुमभासुरां जपविधौ स्म��ेदम्बिकाम् ॥
### ॥ अथ श्रीललितासहस्रनामस्तोत्रम् ॥
> ॐ श्रीमाता श्रीमहाराज्ञी श्रीमत्-सिंहासनेश्वरी ।
>
> चिदग्नि-कुण्ड-सम्भूता देवकार्य-समुद्यता ॥१॥
>
> उद्यद्भानु-सहस्राभा चतुर्बाहु-समन्विता ।
>
> रागस्वरूप-पाशाढ्या क्रोधाकाराङ्कुशोज्ज्वला ॥२॥
>
> मनोरूपेक्षु-कोदण्डा पञ्चतन्मात्र-सायका ।
>
> निजारुण-प्रभापूर-मज्जद्ब्रह्माण्ड-मण्डला ॥३॥
>
> चम्पकाशोक-पुन्नाग-सौगन्धिक-लसत्कचा ।
>
> कुरुविन्दमणि-श्रेणी-कनत्कोटीर-मण्डिता ॥४॥
>
> अष्टमीचन्द्र-विभ्राज-दलिकस्थल-शोभिता ।
>
> मुखचन्द्र-कलङ्काभ-मृगनाभि-विशेषका ॥५॥
>
> वदनस्मर-माङ्गल्य-गृहतोरण-चिल्लिका ।
>
> वक्त्रलक्ष्मी-परीवाह-चलन्मीनाभ-लोचना ॥६॥
>
> नवचम्पक-पुष्पाभ-नासादण्ड-विराजिता ।
>
> ताराकान्ति-तिरस्कारि-नासाभरण-भासुरा ॥७॥
>
> कदम्बमञ्जरी-कॢप्त-कर्णपूर-मनोहरा ।
>
> ताटङ्क-युगली-भूत-तपनोडुप-मण्डला ॥८॥
>
> पद्मराग-शिलादर्श-परिभावि-कपोलभूः ।
>
> नवविद्रुम-बिम्बश्री-न्यक्कारि-रदनच्छदा ॥९॥
>
> शुद्ध-विद्याङ्कुराकार-द्विजपङ्क्ति-द्वयोज्ज्वला ।
>
> कर्पूर-वीटिकामोद-समाकर्षि-दिगन्तरा ॥१०॥
>
> निज-सल्लाप-माधुर्य-विनिर्भर्त्सित-कच्छपी ।
>
> मन्दस्मित-प्रभापूर-मज्जत्कामेश-मानसा ॥११॥
>
> अनाकलित-सादृश्य-चिबुकश्री-विराजिता ।
>
> कामेश-बद्ध-माङ्गल्य-सूत्र-शोभित-कन्धरा ॥१२॥
>
> कनकाङ्गद-केयूर-कमनीय-भुजान्विता ।
>
> रत्नग्रैवेय-चिन्ताक-लोल-मुक्ता-फलान्विता ॥१३॥
>
> कामेश्वर-प्रेमरत्न-मणि-प्रतिपण-स्तनी ।
>
> नाभ्यालवाल-रोमालि-लता-फल-कुचद्वयी ॥१४॥
>
> लक्ष्यरोम-लताधारता-समुन्नेय-मध्यमा ।
>
> स्तनभार-दलन्मध्य-पट्टबन्ध-वलित्रया ॥१५॥
>
> अरुणारुण-कौसुम्भ-वस्त्र-भास्वत्-कटीतटी ।
>
> रत्न-किङ्किणिका-रम्य-रशना-दाम-भूषिता ॥१६॥
>
> कामेश-ज्ञात-सौभाग्य-मार्दवोरु-द्वयान्विता ।
>
> माणिक्य-मुकुटाकार-जानुद्वय-विराजिता ॥१७॥
>
> इन्द्रगोप-परिक्षिप्त-स्मरतूणाभ-जङ्घिका ।
>
> गूढगुल्फा कूर्मपृष्ठ-जयिष्णु-प्रपदान्विता ॥१८॥
>
> नख-दीधिति-संछन्न-नमज्जन-तमोगुणा ।
>
> पदद्वय-प्रभाजाल-पराकृत-सरोरुहा ॥१९॥
>
> शिञ्जान-मणिमञ्जीर-मण्डित-श्री-पदाम्बुजा ।
>
> मराली-मन्दगमना महालावण्य-शेवधिः ॥२०॥
>
> सर्वारुणाऽनवद्याङ्गी सर्वाभरण-भूषिता ।
>
> शिव-कामेश्वराङ्कस्था शिवा स्वाधीन-वल्लभा ॥२१॥
>
> सुमेरु-मध्य-शृङ्गस्था श्रीमन्नगर-नायिका ।
>
> चिन्तामणि-गृहान्तस्था पञ्च-ब्रह्मासन-स्थिता ॥२२॥
>
> महापद्माटवी-संस्था कदम्बवन-वासिनी ।
>
> सुधासागर-मध्यस्था कामाक्षी कामदायिनी ॥२३॥
>
> देवर्षि-गण-संघात-स्तूयमानात्म-वैभवा ।
>
> भण्डासुर-वधोद्युक्त-शक्तिसेना-समन्विता ॥२४॥
>
> सम्पत्करी-समारूढ-सिन्धुर-व्रज-सेविता ।
>
> अश्वारूढाधिष्ठिताश्व-कोटि-कोटिभिरावृता ॥२५॥
>
> चक्रराज-रथारूढ-सर्वायुध-परिष्कृता ।
>
> गेयचक्र-रथारूढ-मन्त्रिणी-परिसेविता ॥२६॥
>
> किरिचक्र-रथारूढ-दण्डनाथा-पुरस्कृता ।
>
> ज्वाला-मालिनिकाक्षिप्त-वह्निप्राकार-मध्यगा ॥२७॥
>
> भण्डसैन्य-वधोद्युक्त-शक्ति-विक्रम-हर्षिता ।
>
> नित्या-पराक्रमाटोप-निरीक्षण-समुत्सुका ॥२८॥
>
> भण्डपुत्र-वधोद्युक्त-बाला-विक्रम-नन्दिता ।
>
> मन्त्रिण्यम्बा-विरचित-विषङ्ग-वध-तोषिता ॥२९॥
>
> विशुक्र-प्राणहरण-वाराही-वीर्य-नन्दिता ।
>
> कामेश्वर-मुखालोक-कल्पित-श्रीगणेश्वरा ॥३०॥
>
> महागणेश-निर्भिन्न-विघ्नयन्त्र-प्रहर्षिता ।
>
> भण्डासुरेन्द्र-निर्मुक्त-शस्त्र-प्रत्यस्त्र-वर्षिणी ॥३१॥
>
> कराङ्गुलि-नखोत्पन्न-नारायण-दशाकृतिः ।
>
> महा-पाशुपतास्त्राग्नि-निर्दग्धासुर-सैनिका ॥३२॥
>
> कामेश्वरास्त्र-निर्दग्ध-सभण्डासुर-शून्यका ।
>
> ब्रह्मोपेन्द्र-महेन्द्रादि-देव-संस्तुत-वैभवा ॥३३॥
>
> हर-नेत्राग्नि-संदग्ध-काम-सञ्जीवनौषधिः ।
>
> श्रीमद्वाग्भव-कूटैक-स्वरूप-मुख-पङ्कजा ॥३४॥
>
> कण्ठाधः-कटि-पर्यन्त-मध्यकूट-स्वरूपिणी ।
>
> शक्ति-कूटैकतापन्न-कट्यधोभाग-धारिणी ॥३५॥
>
> मूल-मन्त्रात्मिका मूलकूटत्रय-कलेवरा ।
>
> कुलामृतैक-रसिका कुलसंकेत-पालिनी ॥३६॥
>
> कुलाङ्गना कुलान्तस्था कौलिनी कुलयोगिनी ।
>
> अकुला समयान्तस्था समयाचार-तत्परा ॥३७॥
>
> मूलाधारैक-निलया ब्रह्मग्रन्थि-विभेदिनी ।
>
> मणि-पूरान्तरुदिता विष्णुग्रन्थि-विभेदिनी ॥३८॥
>
> आज्ञा-चक्रान्तरालस्था रुद्रग्रन्थि-विभेदिनी ।
>
> सहस्राराम्बुजारूढा सुधा-साराभिवर्षिणी ॥३९॥
>
> तडिल्लता-समरुचिः षट्चक्रोपरि-संस्थिता ।
>
> महासक्तिः कुण्���लिनी बिसतन्तु-तनीयसी ॥४०॥
>
> भवानी भावनागम्या भवारण्य-कुठारिका ।
>
> भद्रप्रिया भद्रमूर्तिर्भक्त-सौभाग्यदायिनी ॥४१॥
>
> भक्तिप्रिया भक्तिगम्या भक्तिवश्या भयापहा ।
>
> शाम्भवी शारदाराध्या शर्वाणी शर्मदायिनी ॥४२॥
>
> शाङ्करी श्रीकरी साध्वी शरच्चन्द्र-निभानना ।
>
> शातोदरी शान्तिमती निराधारा निरञ्जना ॥४३॥
>
> निर्लेपा निर्मला नित्या निराकारा निराकुला ।
>
> निर्गुणा निष्कला शान्ता निष्कामा निरुपप्लवा ॥४४॥
>
> नित्यमुक्ता निर्विकारा निष्प्रपञ्चा निराश्रया ।
>
> नित्यशुद्धा नित्यबुद्धा निरवद्या निरन्तरा ॥४५॥
>
> निष्कारणा निष्कलङ्का निरुपाधिर्निरीश्वरा ।
>
> नीरागा रागमथनी निर्मदा मदनाशिनी ॥४६॥
>
> निश्चिन्ता निरहंकारा निर्मोहा मोहनाशिनी ।
>
> निर्ममा ममताहन्त्री निष्पापा पापनाशिनी ॥४७॥
>
> निष्क्रोधा क्रोधशमनी निर्लोभा लोभनाशिनी ।
>
> निःसंशया संशयघ्नी निर्भवा भवनाशिनी ॥४८॥
>
> निर्विकल्पा निराबाधा निर्भेदा भेदनाशिनी ।
>
> निर्नाशा मृत्युमथनी निष्क्रिया निष्परिग्रहा ॥४९॥
>
> निस्तुला नीलचिकुरा निरपाया निरत्यया ।
>
> दुर्लभा दुर्गमा दुर्गा दुःखहन्त्री सुखप्रदा ॥५०॥
>
> दुष्टदूरा दुराचार-शमनी दोषवर्जिता ।
>
> सर्वज्ञा सान्द्रकरुणा समानाधिक-वर्जिता ॥५१॥
>
> सर्वशक्तिमयी सर्व-मङ्गला सद्गतिप्रदा ।
>
> सर्वेश्वरी सर्वमयी सर्वमन्त्र-स्वरूपिणी ॥५२॥
>
> सर्व-यन्त्रात्मिका सर्व-तन्त्ररूपा मनोन्मनी ।
>
> माहेश्वरी महादेवी महालक्ष्मीर्मृडप्रिया ॥५३॥
>
> महारूपा महापूज्या महापातक-नाशिनी ।
>
> महामाया महासत्त्वा महाशक्तिर्महारतिः ॥५४॥
>
> महाभोगा महैश्वर्या महावीर्या महाबला ।
>
> महाबुद्धिर्महासिद्धिर्महायोगेश्वरेश्वरी ॥५५॥
>
> महातन्त्रा महामन्त्रा महायन्त्रा महासना ।
>
> महायाग-क्रमाराध्या महाभैरव-पूजिता ॥५६॥
>
> महेश्वर-महाकल्प-महाताण्डव-साक्षिणी ।
>
> महाकामेश-महिषी महात्रिपुर-सुन्दरी ॥५७॥
>
> चतुःषष्ट्युपचाराढ्या चतुःषष्टिकलामयी ।
>
> महाचतुः-षष्टिकोटि-योगिनी-गणसेविता ॥५८॥
>
> मनुविद्या चन्द्रविद्या चन्द्रमण्डल-मध्यगा ।
>
> चारुरूपा चारुहासा चारुचन्द्र-कलाधरा ॥५९॥
>
> चराचर-जगन्नाथा चक्रराज-निकेतना ।
>
> पार्वती पद्मनयना पद्मराग-समप्रभा ॥६०॥
>
> पञ्च-प्रेतासनासीना पञ्चब्रह्म-स्वरूपिणी ।
>
> चिन्मयी परमानन्दा विज्ञान-घनरूपिणी ॥६१॥
>
> ध्यान-ध्यातृ-ध्येयरूपा धर्माधर्म-विवर्जिता ।
>
> विश्वरूपा जागरिणी स्वपन्ती तैजसात्मिका ॥६२॥
>
> सुप्ता प्राज्ञात्मिका तुर्या सर्वावस्था-विवर्जिता ।
>
> सृष्टिकर्त्री ब्रह्मरूपा गोप्त्री गोविन्दरूपिणी ॥६३॥
>
> संहारिणी रुद्ररूपा तिरोधान-करीश्वरी ।
>
> सदाशिवाऽनुग्रहदा पञ्चकृत्य-परायणा ॥६४॥
>
> भानुमण्डल-मध्यस्था भैरवी भगमालिनी ।
>
> पद्मासना भगवती पद्मनाभ-सहोदरी ॥६५॥
>
> उन्मेष-निमिषोत्पन्न-विपन्न-भुवनावली ।
>
> सहस्र-शीर्षवदना सहस्राक्षी सहस्रपात् ॥६६॥
>
> आब्रह्म-कीट-जननी वर्णाश्रम-विधायिनी ।
>
> निजाज्ञारूप-निगमा पुण्यापुण्य-फलप्रदा ॥६७॥
>
> श्रुति-सीमन्त-सिन्दूरी-कृत-पादाब्ज-धूलिका ।
>
> सकलागम-सन्दोह-शुक्ति-सम्पुट-मौक्तिका ॥६८॥
>
> पुरुषार्थप्रदा पूर्णा भोगिनी भुवनेश्वरी ।
>
> अम्बिकाऽनादि-निधना हरिब्रह्मेन्द्र-सेविता ॥६९॥
>
> नारायणी नादरूपा नामरूप-विवर्जिता ।
>
> ह्रींकारी ह्रीमती हृद्या हेयोपादेय-वर्जिता ॥७०॥
>
> राजराजार्चिता राज्ञी रम्या राजीवलोचना ।
>
> रञ्जनी रमणी रस्या रणत्किङ्किणि-मेखला ॥७१॥
>
> रमा राकेन्दुवदना रतिरूपा रतिप्रिया ।
>
> रक्षाकरी राक्षसघ्नी रामा रमणलम्पटा ॥७२॥
>
> काम्या कामकलारूपा कदम्ब-कुसुम-प्रिया ।
>
> कल्याणी जगतीकन्दा करुणा-रस-सागरा ॥७३॥
>
> कलावती कलालापा कान्ता कादम्बरीप्रिया ।
>
> वरदा वामनयना वारुणी-मद-विह्वला ॥७४॥
>
> विश्वाधिका वेदवेद्या विन्ध्याचल-निवासिनी ।
>
> विधात्री वेदजननी विष्णुमाया विलासिनी ॥७५॥
>
> क्षेत्रस्वरूपा क्षेत्रेशी क्षेत्र-क्षेत्रज्ञ-पालिनी ।
>
> क्षयवृद्धि-विनिर्मुक्ता क्षेत्रपाल-समर्चिता ॥७६॥
>
> विजया विमला वन्द्या वन्दारु-जन-वत्सला ।
>
> वाग्वादिनी वामकेशी वह्निमण्डल-वासिनी ॥७७॥
>
> भक्तिमत्-कल्पलतिका पशुपाश-विमोचिनी ।
>
> संहृताशेष-पाषण्डा सदाचार-प्रवर्तिका ॥७८॥
>
> तापत्रयाग्नि-सन्तप्त-समाह्लादन-चन्द्रिका ।
>
> तरुणी तापसाराध्या तनुमध्या तमोऽपहा ॥७९॥
>
> चितिस्तत्पद-लक्ष्यार्था चिदेकरस-रूपिणी ।
>
> स्वात्मानन्द-लवीभूत-ब्रह्माद्यानन्द-सन्ततिः ॥८०॥
>
> परा प्रत्यक्चितीरूपा पश्यन्ती परदेवता ।
>
> मध्यमा वैखरीरूपा भक्त-मानस-हंसिका ॥८१॥
>
> कामेश्वर-प्राणनाडी कृतज्ञा कामपूजिता ।
>
> शृङ्गार-रस-सम्पूर्णा जया जालन्धर-स्थिता ॥८२॥
>
> ओड्याणपीठ-निलया बिन्दु-मण्डलवासिनी ।
>
> रहोयाग-क्रमाराध्या रहस्तर्पण-तर्पिता ॥८३॥
>
> सद्यःप्रसादिनी विश्व-साक्षिणी साक्षिवर्जिता ।
>
> षडङ्गदेवता-युक्ता षाड्गुण्य-परिपूरिता ॥८४॥
>
> नित्यक्लिन्ना निरुपमा निर्वाण-सुख-दायिनी ।
>
> नित्या-षोडशिका-रूपा श्रीकण्ठार्ध-शरीरिणी ॥८५॥
>
> प्रभावती प्रभारूपा प्रसिद्धा परमेश्वरी ।
>
> मूलप्रकृतिरव्यक्ता व्यक्ताव्यक्त-स्वरूपिणी ॥८६॥
>
> व्यापिनी विविधाकारा विद्याविद्या-स्वरूपिणी ।
>
> महाकामेश-नयन-कुमुदाह्लाद-कौमुदी ॥८७॥
>
> भक्त-हार्द-तमोभेद-भानुमद्भानु-सन्ततिः ।
>
> शिवदूती शिवाराध्या शिवमूर्तिः शिवङ्करी ॥८८॥
>
> शिवप्रिया शिवपरा शिष्टेष्टा शिष्टपूजिता ।
>
> अप्रमेया स्वप्रकाशा मनोवाचामगोचरा ॥८९॥
>
> चिच्छक्तिश् चेतनारूपा जडशक्तिर्जडात्मिका ।
>
> गायत्री व्याहृतिः सन्ध्या द्विजवृन्द-निषेविता ॥९०॥
>
> तत्त्वासना तत्त्वमयी पञ्च-कोशान्तर-स्थिता ।
>
> निःसीम-महिमा नित्य-यौवना मदशालिनी ॥९१॥
>
> मदघूर्णित-रक्ताक्षी मदपाटल-गण्डभूः ।
>
> चन्दन-द्रव-दिग्धाङ्गी चाम्पेय-कुसुम-प्रिया ॥९२॥
>
> कुशला कोमलाकारा कुरुकुल्ला कुलेश्वरी ।
>
> कुलकुण्डालया कौल-मार्ग-तत्पर-सेविता ॥९३॥
>
> कुमार-गणनाथाम्बा तुष्टिः पुष्टिर्मतिर्धृतिः ।
>
> शान्तिः स्वस्तिमती कान्तिर्नन्दिनी विघ्ननाशिनी ॥९४॥
>
> तेजोवती त्रिनयना लोलाक्षी-कामरूपिणी ।
>
> मालिनी हंसिनी माता मलयाचल-वासिनी ॥९५॥
>
> सुमुखी नलिनी सुभ्रूः शोभना सुरनायिका ।
>
> कालकण्ठी कान्तिमती क्षोभिणी सूक्ष्मरूपिणी ॥९६॥
>
> वज्रेश्वरी वामदेवी वयोऽवस्था-विवर्जिता ।
>
> सिद्धेश्वरी सिद्धविद्या सिद्धमाता यशस्विनी ॥९७॥
>
> विशुद्धिचक्र-निलयाऽऽरक्तवर्णा त्रिलोचना ।
>
> खट्वाङ्गादि-प्रहरणा वदनैक-समन्विता ॥९८॥
>
> पायसान्नप्रिया त्वक्स्था पशुलोक-भयङ्करी ।
>
> अमृतादि-महाशक्ति-संवृता डाकिनीश्वरी ॥९९॥
>
> अनाहताब्ज-निलया श्यामाभा वदनद्वया ।
>
> दंष्ट्रोज्ज्वलाऽक्ष-मालादि-धरा रुधिरसंस्थिता ॥१००॥
>
> कालरात्र्यादि-शक्त्यौघ-वृता स्निग्धौदनप्रिया ।
>
> महावीरेन्द्र-वरदा राकिण्यम्बा-स्वरूपिणी ॥१०१॥
>
> मणिपूराब्ज-निलया वदनत्रय-संयुता ।
>
> वज्रादिकायुधोपेता डामर्यादिभिरावृता ॥१०२॥
>
> रक्तवर्णा मांसनिष्ठा गुडान्न-प्रीत-मानसा ।
>
> समस्तभक्त-सुखदा लाकिन्यम्बा-स्वरूपिणी ॥१०३॥
>
> स्वाधिष्ठानाम्बुज-गता चतुर्वक्त्र-मनोहरा ।
>
> शूलाद्यायुध-सम्पन्ना पीतवर्णाऽतिगर्विता ॥१०४॥
>
> मेदोनिष्ठा मधुप्रीता बन्धिन्यादि-समन्विता ।
>
> दध्यन्नासक्त-हृदया काकिनी-रूप-धारिणी ॥१०५॥
>
> मूलाधाराम्बुजारूढा पञ्च-वक्त्राऽस्थि-संस्थिता ।
>
> अङ्कुशादि-प्रहरणा वरदादि-निषेविता ॥१०६॥
>
> मुद्गौदनासक्त-चित्ता साकिन्यम्बा-स्वरूपिणी ।
>
> आज्ञा-चक्राब्ज-निलया शुक्लवर्णा षडानना ॥१०७॥
>
> मज्जासंस्था हंसवती-मुख्य-शक्ति-समन्विता ।
>
> हरिद्रान्नैक-रसिका हाकिनी-रूप-धारिणी ॥१०८॥
>
> सहस्रदल-पद्मस्था सर्व-वर्णोप-शोभिता ।
>
> सर्वायुधधरा शुक्ल-संस्थिता सर्वतोमुखी ॥१०९॥
>
> सर्वौदन-प्रीतचित्ता याकिन्यम्बा-स्वरूपिणी ।
>
> स्वाहा स्वधाऽमतिर्मेधा श्रुतिः स्मृतिरनुत्तमा ॥११०॥
>
> पुण्यकीर्तिः पुण्यलभ्या पुण्यश्रवण-कीर्तना ।
>
> पुलोमजार्चिता बन्ध-मोचनी बन्धुरालका ॥१११॥
>
> विमर्शरूपिणी विद्या वियदादि-जगत्प्रसूः ।
>
> सर्वव्याधि-प्रशमनी सर्वमृत्यु-निवारिणी ॥११२॥
>
> अग्रगण्याऽचिन्त्यरूपा कलिकल्मष-नाशिनी ।
>
> कात्यायनी कालहन्त्री कमलाक्ष-निषेविता ॥११३॥
>
> ताम्बूल-पूरित-मुखी दाडिमी-कुसुम-प्रभा ।
>
> मृगाक्षी मोहिनी मुख्या मृडानी मित्ररूपिणी ॥११४॥
>
> नित्यतृप्ता भक्तनिधिर्नियन्त्री निखिलेश्वरी ।
>
> मैत्र्यादि-वासनालभ्या महाप्रलय-साक्षिणी ॥११५॥
>
> परा शक्तिः परा निष्ठा प्रज्ञानघन-रूपिणी ।
>
> माध्वीपानालसा मत्ता मातृका-वर्ण-रूपिणी ॥११६॥
>
> महाकैलास-निलया मृणाल-मृदु-दोर्लता ।
>
> महनीया दयामूर्तिर्महासाम्राज्य-शालिनी ॥११७॥
>
> आत्मविद्या महाविद्या श्रीविद्या कामसेविता ।
>
> श्री-षोडशाक्षरी-विद्या त्रिकूटा कामकोटिका ॥११८॥
>
> कटाक्ष-किङ्करी-भूत-कमला-कोटि-सेविता ।
>
> शिरःस्थिता चन्द्रनिभा भालस्थेन्द्र-धनुःप्रभा ॥११९॥
>
> हृदयस्था रविप्रख्या त्रिकोणान्तर-दीपिका ।
>
> दाक्षायणी दैत्यहन्त्री दक्षयज्ञ-विनाशिनी ॥१२०॥
>
> दरान्दोलित-दीर्घाक्षी दर-हासोज्ज्वलन्-मुखी ।
>
> गुरुमूर्तिर्गुणनिधिर्गोमाता गुहजन्मभूः ॥१२१॥
>
> देवेशी दण्डनीतिस्था दहराकाश-रूपिणी ।
>
> प्रतिपन्मुख्य-राकान्त-तिथि-मण्डल-पूजिता ॥१२२॥
>
> कलात्मिका कलानाथा काव्यालाप-विनोदिनी ।
>
> सचामर-रमा-वाणी-सव्य-दक्षिण-सेविता ॥१२३॥
>
> आदिशक्तिरमेयाऽऽत्मा परमा पावनाकृतिः ।
>
> अनेककोटि-ब्रह्माण्ड-जननी दिव्यविग्रहा ॥१२४॥
>
> क्लींकारी केवला गुह्या कैवल्य-पददायिनी ।
>
> त्रिपुरा त्रिजगद्वन्द्या त्रिमूर्तिस्त्रिदशेश्वरी ॥१२५॥
>
> त्र्यक्षरी दिव्य-गन्धाढ्या सिन्दूर-तिलकाञ्चिता ।
>
> उमा शैलेन्द्रतनया गौरी गन्धर्व-सेविता ॥१२६॥
>
> विश्वगर्भा स्वर्णगर्भाऽवरदा वागधीश्वरी ।
>
> ध्यानगम्याऽपरिच्छेद्या ज्ञानदा ज्ञानविग्रहा ॥१२७॥
>
> सर्ववेदान्त-संवेद्या सत्यानन्द-स्वरूपिणी ।
>
> लोपामुद्रार्चिता लीला-कॢप्त-ब्रह्माण्ड-मण्डला ॥१२८॥
>
> अदृश्या दृश्यरहिता विज्ञात्री वेद्यवर्जिता ।
>
> योगिनी योगदा योग्या योगानन्दा युगन्धरा ॥१२९॥
>
> इच्छाशक्ति-ज्ञानशक्ति-क्रियाशक्ति-स्वरूपिणी ।
>
> सर्वाधारा सुप्रतिष्ठा सदसद्रूप-धारिणी ॥१३०॥
>
> अष्टमूर्तिरजाजैत्री लोकयात्रा-विधायिनी ।
>
> एकाकिनी भूमरूपा निर्द्वैता द्वैतवर्जिता ॥१३१॥
>
> अन्नदा वसुदा वृद्धा ब्रह्मात्मैक्य-स्वरूपिणी ।
>
> बृहती ब्राह्मणी ब्राह्मी ब्रह्मानन्दा बलिप्रिया ॥१३२॥
>
> भाषारूपा बृहत्सेना भावाभाव-विवर्जिता ।
>
> सुखाराध्या शुभकरी शोभना सुलभा गतिः ॥१३३॥
>
> राज-राजेश्वरी राज्य-दायिनी राज्य-वल्लभा ।
>
> राजत्कृपा राजपीठ-निवेशित-निजाश्रिता ॥१३४॥
>
> राज्यलक्ष्मीः कोशनाथा चतुरङ्ग-बलेश्वरी ।
>
> साम्राज्य-दायिनी सत्यसन्धा सागरमेखला ॥१३५॥
>
> दीक्षिता दैत्यशमनी सर्वलोक-वशङ्करी ।
>
> सर्वार्थदात्री सावित्री सच्चिदानन्द-रूपिणी ॥१३६॥
>
> देश-कालापरिच्छिन्ना सर्वगा सर्वमोहिनी ।
>
> सरस्वती शास्त्रमयी गुहाम्बा गुह्यरूपिणी ॥१३७॥
>
> सर्वोपाधि-विनिर्मुक्ता सदाशिव-पतिव्रता ।
>
> सम्प्रदायेश्वरी साध्वी गुरुमण्डल-रूपिणी ॥१३८॥
>
> कुलोत्तीर्णा भगाराध्या माया मधुमती मही ।
>
> गणाम्बा गुह्यकाराध्या कोमलाङ्गी गुरुप्रिया ॥१३९॥
>
> स्वतन्त्रा सर्वतन्त्रेशी दक्षिणामूर्ति-रूपिणी ।
>
> सनकादि-समाराध्या शिवज्ञान-प्रदायिनी ॥१४०॥
>
> चित्कलाऽऽनन्द-कलिका प्रेमरूपा प्रियङ्करी ।
>
> नामपारायण-प्रीता नन्दिविद्या नटेश्वरी ॥१४१॥
>
> मिथ्या-जगदधिष्ठाना मुक्तिदा मुक्तिरूपिणी ।
>
> लास्यप्रिया लयकरी लज्जा रम्भादिवन्दिता ॥१४२॥
>
> भवदाव-सुधावृष्टिः पापारण्य-दवानला ।
>
> दौर्भाग्य-तूलवातूला जराध्वान्त-रविप्रभा ॥१४३॥
>
> भाग्याब्धि-चन्द्रिका भक्त-चित्तकेकि-घनाघना ।
>
> रोगपर्वत-दम्भोलिर्मृत्युदारु-कुठारिका ॥१४४॥
>
> महेश्वरी महकाली महाग्रासा महाशना ।
>
> अपर्णा चण्डिका चण्डमुण्डासुर-निषूदिनी ॥१४५॥
>
> क्षराक्षरात्मिका सर्व-लोकेशी विश्वधारिणी ।
>
> त्रिवर्गदात्री सुभगा त्र्यम्बका त्रिगुणात्मिका ॥१४६॥
>
> स्वर्गापवर्गदा शुद्धा जपापुष्प-निभाकृतिः ।
>
> ओजोवती द्युतिधरा यज्ञरूपा प्रियव्रता ॥१४७॥
>
> दुराराध्या दुराधर्षा पाटली-कुसुम-प्रिया ।
>
> महती मेरुनिलया मन्दार-कुसुम-प्रिया ॥१४८॥
>
> वीराराध्या विराड्रूपा विरजा विश्वतोमुखी ।
>
> प्रत्यग्रूपा पराकाशा प्राणदा प्राणरूपिणी ॥१४९॥
>
> मार्ताण्ड-भैरवाराध्या मन्त्रिणीन्यस्त-राज्यधूः ।
>
> त्रिपुरेशी जयत्सेना निस्त्रैगुण्या परापरा ॥१५०॥
>
> सत्य-ज्ञानानन्द-रूपा सामरस्य-परायणा ।
>
> कपर्दिनी कलामाला कामधुक् कामरूपिणी ॥१५१॥
>
> कलानिधिः काव्यकला रसज्ञा रसशेवधिः ।
>
> पुष्टा पुरातना पूज्या पुष्करा पुष्करेक्षणा ॥१५२॥
>
> परंज्योतिः परंधाम परमाणुः परात्परा ।
>
> पाशहस्ता पाशहन्त्री परमन्त्र-विभेदिनी ॥१५३॥
>
> मूर्ताऽमूर्ताऽनित्यतृप्ता मुनिमानस-हंसिका ।
>
> सत्यव्रता सत्यरूपा सर्वान्तर्यामिनी सती ॥१५४॥
>
> ब्रह्माणी ब्रह्मजननी बहुरूपा बुधार्चिता ।
>
> प्रसवित्री प्रचण्डाऽऽज्ञा प्रतिष्ठा प्रकटाकृतिः ॥१५५॥
>
> प्राणेश्वरी प्राणदात्री पञ्चाशत्पीठ-रूपिणी ।
>
> विशृङ्खला विविक्तस्था वीरमाता वियत्प्रसूः ॥१५६॥
>
> मुकुन्दा मुक्तिनिलया मूलविग्रह-रूपिणी ।
>
> भावज्ञा भवरोगघ्नी भवचक्र-प्रवर्तिनी ॥१५७॥
>
> छन्दःसारा शास्त्रसारा मन्त्रसारा तलोदरी ।
>
> उदारकीर्तिरुद्दामवैभवा वर्णरूपिणी ॥१५८॥
>
> जन्ममृत्यु-जरातप्त-जनविश्रान्ति-दायिनी ।
>
> सर्वोपनिष-दुद्-घुष्टा शान्त्यतीत-कलात्मिका ॥१५९॥
>
> गम्भीरा गगनान्तस्था गर्विता गानलोलुपा ।
>
> कल्पना-रहिता काष्ठाऽकान्ता कान्तार्ध-विग्रहा ॥१६०॥
>
> कार्यकारण-निर्मुक्ता कामकेलि-तरङ्गिता ।
>
> कनत्कनक-ताटङ्का लीला-विग्रह-धारिणी ॥१६१॥
>
> अजा क्षयविनिर्मुक्ता मुग्धा क्षिप्र-प्रसादिनी ।
>
> अन्तर्मुख-समाराध्या बहिर्मुख-सुदुर्लभा ॥१६२॥
>
> त्रयी त्रिवर्गनिलया त्रिस्था त्रिपुरमालिनी ।
>
> निरामया निरालम्बा स्वात्मारामा सुधासृतिः ॥१६३॥
>
> संसारपङ्क-निर्मग्न-समुद्धरण-पण्डिता ।
>
> यज्ञप्रिया यज्ञकर्त्री यजमान-स्वरूपिणी ॥१६४॥
>
> धर्माधारा धनाध्यक्षा धनधान्य-विवर्धिनी ।
>
> विप्रप्रिया विप्ररूपा विश्वभ्रमण-कारिणी ॥१६५��
>
> विश्वग्रासा विद्रुमाभा वैष्णवी विष्णुरूपिणी ।
>
> अयोनिर्योनिनिलया कूटस्था कुलरूपिणी ॥१६६॥
>
> वीरगोष्ठीप्रिया वीरा नैष्कर्म्या नादरूपिणी ।
>
> विज्ञानकलना कल्या विदग्धा बैन्दवासना ॥१६७॥
>
> तत्त्वाधिका तत्त्वमयी तत्त्वमर्थ-स्वरूपिणी ।
>
> सामगानप्रिया सौम्या सदाशिव-कुटुम्बिनी ॥१६८॥
>
> सव्यापसव्य-मार्गस्था सर्वापद्विनिवारिणी ।
>
> स्वस्था स्वभावमधुरा धीरा धीरसमर्चिता ॥१६९॥
>
> चैतन्यार्घ्य-समाराध्या चैतन्य-कुसुमप्रिया ।
>
> सदोदिता सदातुष्टा तरुणादित्य-पाटला ॥१७०॥
>
> दक्षिणा-दक्षिणाराध्या दरस्मेर-मुखाम्बुजा ।
>
> कौलिनी-केवलाऽनर्घ्य-कैवल्य-पददायिनी ॥१७१॥
>
> स्तोत्रप्रिया स्तुतिमती श्रुति-संस्तुत-वैभवा ।
>
> मनस्विनी मानवती महेशी मङ्गलाकृतिः ॥१७२॥
>
> विश्वमाता जगद्धात्री विशालाक्षी विरागिणी ।
>
> प्रगल्भा परमोदारा परामोदा मनोमयी ॥१७३॥
>
> व्योमकेशी विमानस्था वज्रिणी वामकेश्वरी ।
>
> पञ्चयज्ञ-प्रिया पञ्च-प्रेत-मञ्चाधिशायिनी ॥१७४॥
>
> पञ्चमी पञ्चभूतेशी पञ्च-संख्योपचारिणी ।
>
> शाश्वती शाश्वतैश्वर्या शर्मदा शम्भुमोहिनी ॥१७५॥
>
> धराधरसुता धन्या धर्मिणी धर्मवर्धिनी ।
>
> लोकातीता गुणातीता सर्वातीता शमात्मिका ॥१७६॥
>
> बन्धूक-कुसुमप्रख्या बाला लीलाविनोदिनी ।
>
> सुमङ्गली सुखकरी सुवेषाढ्या सुवासिनी ॥१७७॥
>
> सुवासिन्यर्चन-प्रीताऽऽशोभना शुद्धमानसा ।
>
> बिन्दु-तर्पण-सन्तुष्टा पूर्वजा त्रिपुराम्बिका ॥१७८॥
>
> दशमुद्रा-समाराध्या त्रिपुराश्री-वशङ्करी ।
>
> ज्ञानमुद्रा ज्ञानगम्या ज्ञानज्ञेय-स्वरूपिणी ॥१७९॥
>
> योनिमुद्रा त्रिखण्डेशी त्रिगुणाम्बा त्रिकोणगा ।
>
> अनघाऽद्भुत-चारित्रा वाञ्छितार्थ-प्रदायिनी ॥१८०॥
>
> अभ्यासातिशय-ज्ञाता षडध्वातीत-रूपिणी ।
>
> अव्याज-करुणा-मूर्तिरज्ञान-ध्वान्त-दीपिका ॥१८१॥
>
> आबाल-गोप-विदिता सर्वानुल्लङ्घ्य-शासना ।
>
> श्रीचक्रराज-निलया श्रीमत्-त्रिपुरसुन्दरी ॥१८२॥
>
> श्रीशिवा शिव-शक्त्यैक्य-रूपिणी ललिताम्बिका ।
>
> एवं श्रीललिता देव्या नाम्नां साहस्रकं जगुः ॥१८३॥
>
> **॥ इति श्रीब्रह्माण्डपुराणे उत्तरखण्डे श्रीहयग्रीवा��स्त्यसंवादे**
>
> **श्रीललिता सहस्रनाम स्तोत्र कथनं सम्पूर्णम् ॥**
तंत्र साधना का आरंभ करें
## श्री ललिता सहस्रनाम स्तोत्र के अर्थ सहित गीत-पद
### ॥ न्यासः ॥
> **अस्य श्रीललितासहस्रनामस्तोत्रमालामन्त्रस्य ।**
इस श्री ललिता सहस्रनाम स्तोत्र माला मन्त्र का ।
> **वशिन्यादिवाग्देवता ऋषयः ।**
ऋषि वाणी के देवता हैं, जिनका नेतृत्व वासिनी करती हैं।
> **अनुष्टुप्छन्दः ।**
छन्द अनुष्टुप है।
> **श्रीललितापरमेश्वरी देवता ।**
अधिष्ठात्री देवता परम देवी, श्री ललिता परमेश्वरी हैं।
> **श्रीमद्वाग्भवकूटेति बीजम् ।**
बीज गौरवमय वाग्भव-कूट है।
> **मध्यकूटेति शक्तिः ।**
शक्ति मध्य-कूट है।
> **शक्तिकूटेति कीलकम् ।**
कीलक शक्ति-कूट है।
> **श्रीललितामहात्रिपुरसुन्दरी-प्रसादसिद्धिद्वारा**
>
> **चिन्तितफलावाप्त्यर्थे जपे विनियोगः ।**
यह साधना श्री ललिता महात्रिपुरसुन्दरी की कृपा से अभिष्ट फल की प्राप्ति हेतु जप के लिए विनियुक्त है।
### **॥ ध्यानम् ॥**
> **सिन्दूरारुणविग्रहां त्रिनयनां माणिक्यमौलिस्फुरत्**
हम माँ का ध्यान करते हैं, जो सिन्दूर-रक्तवर्ण शरीर से दीप्त हैं, त्रिनेत्री हैं, माणिक्य-जटित मुकुट धारण की हुई हैं, हमें अपने सर्वस्मित मुख का दर्शन कराती हुईं।
> **तारानायकशेखरां स्मितमुखीमापीनवक्षोरुहाम् ।**
उनके मुकुट के शिखर पर अर्धचन्द्र सुशोभित है। उनके पूर्ण स्तन समस्त सृष्टि का पोषण करते हैं।
> **पाणिभ्यामलिपूर्णरत्नचषकं रक्तोत्पलं विभ्रतीं**
वे एक हाथ में मदिरा से परिपूर्ण रत्न-पात्र धारण की हुई हैं, और दूसरे हाथ में रक्तवर्ण कमल को मृदुता से घुमाती हैं।
> **सौम्यां रत्नघटस्थरक्तचरणां ध्यायेत्परामम्बिकाम् ॥**
उनका अत्यंत सौम्य स्वरूप सौंदर्य सौंदर्य की साक्षात् मूर्ति है। वे अपने अरुण चरणों को रत्ननिर्मित घट पर स्थापित करके विराजमान हैं।
> **अरुणां करुणातरङ्गिताक्षीं**
प्रभात के समान अरुण-वर्ण वाली, उनके नेत्र करुणा की तरंगों से परिपूर्ण हैं।
> **धृतपाशाङ्कुशपुष्पबाणचापाम् ।**
वे पाश, अंकुश, पुष्पों के बाण तथा इक्षु-धनुष धारण करती हैं।
> **अणिमादिभिरावृतां मयुखैः**
वे प्रकाश-किरणों से परिवेष्टिता हैं—जो अणिमा आदि शक्तियों के साकार रूप हैं।
> **अहमित्येव विभावये भवानीम् ॥**
हम उस देवी भवानी का ध्यान करते हैं, उन्हें अपनी ही आत्मा के रूप में साक्षात् अनुभव करते हुए।
> **ध्यायेत्पद्मासनस्थां विकसितवदनां पद्मपत्रायताक्षीं**
हम उनका ध्यान करते हैं, जो पद्मासन में विराजमान हैं, जिनका मुख प्रस्फुटित है और जिनकी आँखें कमल-पंखुड़ियों के समान दीर्घ हैं।
> **हेमाभां पीतवस्त्रां करकलितलसद्धेमपद्मां वराङ्गीम् ।**
स्वर्ण-वर्ण वाली, पीत-वस्त्र धारण की हुई, उनका सुन्दर रूप अपने कर में चमकता हुआ स्वर्ण कमल धारण किया हुआ है।
> **सर्वालङ्कारयुक्तां सततमभयदां भक्तनम्रां भवानीं**
सर्व आभूषणों से अलंकृत, वे शाश्वत रूप से अभय प्रदान करने वाली हैं, अपने भक्तों की ओर नम्रतापूर्वक झुकी हुई हैं।
> **श्रीविद्यां शान्तमूर्तिं सकलसुरनुतां सर्वसम्पत्प्रदात्रीम् ॥**
श्रीविद्या की साकार अभिव्यक्ति, शान्त स्वरूप वाली, समस्त देवताओं द्वारा स्तुत, तथा समस्त समृद्धि की दात्री।
**सकुङ्कुमविलेपनामलिकचुम्बिकस्तूरिकां**
सिन्दूर से अभिषिक्त, उनका ललाट कस्तूरी की सुगन्ध से सुवासित है।
**समन्दहसितेक्षणां सशरचापपाशाङ्कुशाम् ।**
उनकी दृष्टि कोमल मुस्कान से सुशोभित है, और वे बाण, धनुष, पाश तथा अंकुश धारण करती हैं।
**अशेषजनमोहिनीमरुणमाल्यभूषाम्बरां**
वे समस्त जनों को मोहित करने वाली हैं, अरुण मालाओं, आभूषणों तथा वस्त्रों से अलंकृत हैं।
**जपाकुसुमभासुरां जपविधौ स्मरेदम्बिकाम् ॥**
जपा पुष्प के समान दीप्तिमान, हम उस जगन्माता का जप के अनुष्ठान में ध्यान करते हैं।
### ॥ अथ श्रीललितासहस्रनामस्तोत्रम् ॥
> **ॐ श्रीमाता श्रीमहाराज्ञी श्रीमत्-सिंहासनेश्वरी ।**
माँ समस्त सृष्टि की जननी हैं और महासम्राज्ञी के रूप में उस पर अधिष्ठित हैं। वे महान सिंहासन पर विराजमान होकर शासन करती हैं।
> **चिदग्नि-कुण्ड-सम्भूता देवकार्य-समुद्यता ॥१॥**
वे चेतना के पावन अग्निकुण्ड से प्रकट होती हैं और दैवी कार्य का संवर्धन करती हैं।
> **उद्यद्भानु-सहस्राभा चतुर्बाहु-समन्विता ।**
वे सहस्र उदित सूर्यों के समान रक्तवर्ण और दीप्तिमान होकर शोभित हैं, अपनी चार भुजाओं सहित।
> **रागस्वरूप-पाशाढ्या क्रोधाकाराङ्कुशोज्ज्वला ॥२॥**
इनमें से एक कर में वे हमारी कामना अथवा इच्छा का पाश धारण करती हैं। यह प्रेम का प्रतीक है तथा भक्तों को पुनः मार्ग पर आकृष्ट करने की उनकी शक्ति को दर्शाता है। अगले कर में वे क्रोध के अंकुश को धारण करती हैं, जो मार्गदर्शन का प्रतीक है और अज्ञान को दूर करने की शक्ति का बोध कराता है।
> **मनोरूपेक्षु-कोदण्डा पञ्चतन्मात्र-सायका ।**
तृतीय कर में वे ईक्षु-धनुष धारण करती हैं, जो हमारे मन का प्रतीक है। चतुर्थ कर में वे ५ बाण धारण करती हैं, जो ५ तन्मात्राओं, ५ इन्द्रियों और ५ महाभूतों का बोध कराते हैं।
> **निजारुण-प्रभापूर-मज्जद्ब्रह्माण्ड-मण्डला ॥३॥**
उनकी अरुण आभा में समस्त ब्रह्माण्ड स्नात हो जाता है।
_(ये चारों प्रतीक यह दर्शाते हैं कि वे मन और इन्द्रियों पर अधिपत्य रखती हैं तथा जीवात्मा को मोहित करने और मुक्त करने—दोनों का सामर्थ्य रखती हैं)_
> **चम्पकाशोक-पुन्नाग-सौगन्धिक-लसत्कचा ।**
चम्पक, अशोक, पुन्नाग और सौगन्धिक जैसे विविध पुष्प उनकी केशरचना को अलंकृत करते हैं।
> **कुरुविन्दमणि-श्रेणी-कनत्कोटीर-मण्डिता ॥४॥**
उनका मुकुट कुरुविन्द रत्न की पंक्तियों से विभूषित है।
_(निम्न श्लोकों में माँ के शरीर का वर्णन विश्व-विग्रह के रूप में किया गया है, जहाँ समस्त सृष्टि ही उनका शरीर है।)_
> **अष्टमीचन्द्र-विभ्राज-दलिकस्थल-शोभिता ।**
उनका ललाट अष्टमी तिथि की चंद्रकला के समान दीप्तिमान है।
> **मुखचन्द्र-कलङ्काभ-मृगनाभि-विशेषका ॥५॥**
उनके उज्ज्वल ललाट पर स्थित कस्तूरी-तिलक चंद्रमा के कलंक के समान शोभायमान है।
> **वदनस्मर-माङ्गल्य-गृहतोरण-चिल्लिका ।**
उनका मुख कामदेव—प्रेम के देवता—का निवास है, और उनकी भ्रूभंगियाँ काम के आवास की तोरण-सी प्रतीत होती हैं।
> **वक्त्रलक्ष्मी-परीवाह-चलन्मीनाभ-लोचना ॥६॥**
उनके नेत्र कोमल जल में विचरण करती हुई मछलियों के समान हैं।
> **नवचम्पक-पुष्पाभ-नासादण्ड-विराजिता ।**
उनकी सुसंरचित नासिका नवप्रस्फुटित चम्पक-कली के समान है।
> **ताराकान्ति-तिरस्कारि-नासाभरण-भासुरा ॥७॥**
उनकी नासिका-भूषण की दीप्ति आकाश के तारागणों की कान्ति से भी अधिक प्रकाशमान है।
> **कदम्बमञ्जरी-कॢप्त-कर्णपूर-मनोहरा ।**
वे अपने कर्णों पर कदम्ब पुष्पों के गुच्छ धारण करती हैं।
> **ताटङ्क-युगली-भूत-तपनोडुप-मण्डला ॥८॥**
वे सू��्य और चंद्रमा को अपने कर्णाभूषण के रूप में धारण करती हैं।
> **पद्मराग-शिलादर्श-परिभावि-कपोलभूः ।**
उनके कपोलों की अरुणाभ-रक्ताभ दीप्ति पद्मराग मणि की कान्ति से भी श्रेष्ठ है।
> **नवविद्रुम-बिम्बश्री-न्यक्कारि-रदनच्छदा ॥९॥**
उनके अधर नवछिन्न विद्रुम और बिम्ब-फल की लालिमा को भी अतिशय रूप से पराजित करते हैं।
> **शुद्ध-विद्याङ्कुराकार-द्विजपङ्क्ति-द्वयोज्ज्वला ।**
माँ की दीप्तिमान दन्त-पंक्तियाँ शुद्ध ज्ञान के अंकुर हैं।
> **कर्पूर-वीटिकामोद-समाकर्षि-दिगन्तरा ॥१०॥**
वे कर्पूर-संयुक्त ताम्बूल का चर्वण करती हैं, जिसका सुवास सर्वदिक् में प्रसारित होकर उसे आकर्षित करता है।
> **निज-सल्लाप-माधुर्य-विनिर्भर्त्सित-कच्छपी ।**
उनकी वाणी की मधुरता सरस्वती माँ की वीणा—कच्छपी—के स्वर की मधुरता को भी अतिशय कर देती है।
> **मन्दस्मित-प्रभापूर-मज्जत्कामेश-मानसा ॥११॥**
उनके स्मित की दीप्ति कामेश—कामदेव पर शासन करने वाले उनके स्वामी—के चित्त को पूर्णतः आप्लावित कर देती है।
> **अनाकलित-सादृश्य-चिबुकश्री-विराजिता ।**
उनकी चिबुक की शोभा अतुलनीय है।
> **कामेश-बद्ध-माङ्गल्य-सूत्र-शोभित-कन्धरा ॥१२॥**
उनकी ग्रीवा भगवान कामेश के साथ उनके विवाह के द्योतक पावन मंगलसूत्र से अलंकृत है।
> **कनकाङ्गद-केयूर-कमनीय-भुजान्विता ।**
उनकी सुंदर भुजाएँ स्वर्णमय केयूर और कंकणों से विभूषित ���ैं।
> **रत्नग्रैवेय-चिन्ताक-लोल-मुक्ता-फलान्विता ॥१३॥**
वे रत्नों का हार धारण करती हैं, जिसमें लटकता हुआ मोती जड़ा हुआ है।
> **कामेश्वर-प्रेमरत्न-मणि-प्रतिपण-स्तनी ।**
भगवान कामेश्वर के प्रेम के प्रत्युत्तर में वे अपने स्तनों का अर्पण करती हैं (जो समस्त सृष्टि का पोषण करते हैं)।
> **नाभ्यालवाल-रोमालि-लता-फल-कुचद्वयी ॥१४॥**
उनके स्तन उनकी नाभि से उद्भूत सूक्ष्म रोमावलि-लता पर विकसित फलों के समान हैं।
_(शास्त्रों के अनुसार, यह रोमावलि सुषुम्ना नाड़ी का संकेत है, जो सूक्ष्म देह की केन्द्रीय ऊर्जा-नाड़ी है।)_
> **लक्ष्यरोम-लताधारता-समुन्नेय-मध्यमा ।**
उनकी कटि इतनी सुकुमार है कि उसे केवल उनकी नाभि से ऊपर की ओर उद्भूत सूक्ष्म रोमावलि-लता के द्वारा ही अनुमानित किया जा सकता है।
> **स्तनभार-दलन्मध्य-पट्टबन्ध-वलित्रया ॥१५॥**
उनके स्तनों के भार के कारण उनकी सूक्ष्म कटि पर त्वचा की त्रिवलि से युक्त मेखला प्रकट होती है।
> **अरुणारुण-कौसुम्भ-वस्त्र-भास्वत्-कटीतटी ।**
वे अपने कटि-प्रदेश में कुसुम्भ पुष्पों से रंजित गहन रक्तवर्ण वस्त्र धारण करती हैं।
> **रत्न-किङ्किणिका-रम्य-रशना-दाम-भूषिता ॥१६॥**
उनकी मेखला अनेक रत्न-जटित घंटिकाओं से विभूषित है।
> **कामेश-ज्ञात-सौभाग्य-मार्दवोरु-द्वयान्विता ।**
केवल सौभाग्यशाली भगवान कामेश्वर ही माँ की सुकुमार ऊरुओं को जानते हैं (पंचदशी का तृतीय कूट)।
> **माणिक्य-मुकुटाकार-जानुद्वय-विराजिता ॥१७॥**
उनके दोनों जानु माणिक्य-निर्मित मुकुटों के समान शोभायमान हैं।
> **इन्द्रगोप-परिक्षिप्त-स्मरतूणाभ-जङ्घिका ।**
उनकी जंघाएँ कामदेव के रत्न-जटित तूणीर के समान दीप्तिमान हैं।
> **गूढगुल्फा कूर्मपृष्ठ-जयिष्णु-प्रपदान्विता ॥१८॥**
उनके गुल्फ सुसंवृत होने के कारण दृष्टिगोचर नहीं होते। उनके चरणों में कच्छप-पृष्ठ के सदृश धनुषाकार वक्रता है।
_(उनके चरणों में शरण ग्रहण करने पर हम कच्छप की भाँति अपनी इन्द्रियों का संकोच करने की क्षमता का विकास करते हैं।)_
> **नख-दीधिति-संछन्न-नमज्जन-तमोगुणा ।**
उनके पाद-नखों की दीप्ति उनके चरणों में प्रणाम करने वाले सभी के तमस्—अंधकार—का निवारण कर देती है।
> **पदद्वय-प्रभाजाल-पराकृत-सरोरुहा ॥१९॥**
उनके दोनों चरण कमल की शोभा को भी अतिशय कर देते हैं।
> **शिञ्जान-मणिमञ्जीर-मण्डित-श्री-पदाम्बुजा ।**
उनके कमल-चरण रत्न-जटित नूपुरों से अलंकृत हैं, जिनकी मधुर झंकार गूँजती रहती है।
> **मराली-मन्दगमना महालावण्य-शेवधिः ॥२०॥**
उनकी गति हंस-गति के समान सौम्य है। वे दैवी सौंदर्य की निधि हैं।
> **सर्वारुणाऽनवद्याङ्गी सर्वाभरण-भूषिता ।**
उनके निर्दोष, पूर्णांगों से अरुण आभा प्रवाहित होती है। वे दिव्य आभूषणों से अलंकृत हैं।
> **शिव-कामेश्वराङ्कस्था शिवा स्वाधीन-वल्लभा ॥२१॥**
वे कामदेव-विजयी भगवान कामेश्वर की गोद में विराजमान हैं। वे स्वयं शुभता हैं—भगवान शिव की स्त्री-स्वरूपा, गतिशील शक्ति—और भगवान शिव पर भी विजय प्राप्त करती हैं।
> **सुमेरु-मध्य-शृङ्गस्था श्रीमन्नगर-नायिका ।**
इस प्रकार, भगवान शिव के साथ संयुक्त होकर वे मेरु पर्वत के मध्य में निवास करती हैं और शुभ नगरी श्रीनगर सेपर शासन करती हैं।
> **चिन्तामणि-गृहान्तस्था पञ्च-ब्रह्मासन-स्थिता ॥२२॥**
वे अपने चिन्तामणि गृह नामक प्रासाद में विराजमान होकर, अपनी सृष्टि पर शासन करती है�� (चिन्तामणि कामनापूरक रत्न भी है)। वे ५ ब्रह्माओं—ब्रह्मा, विष्णु, शिव, ईशान और सदाशिव—से निर्मित सिंहासन पर आसीन हैं और सृष्टि, पालन, संहार, संवृति तथा रहस्योद्घाटन—इन पाँच दैवी कृत्यों का संचालन करती हैं।
> **महापद्माटवी-संस्था कदम्बवन-वासिनी ।**
उनका प्रासाद कमल-वाटिका के मध्य स्थित है। _(सहस्रदल सहस्रार चक्र को पद्माटवी भी कहा जाता है, क्योंकि वह समस्त अन्य चक्रों का परिपाक है, जिन्हें कमलों के रूप में निरूपित किया गया है।)_ यह कमल-वाटिका आगे कदम्ब-वृक्षों के विशाल उपवन के भीतर स्थित है।
> **सुधासागर-मध्यस्था कामाक्षी कामदायिनी ॥२३॥**
यह महावन अमृत-सागर अथवा सुधासागर के मध्य स्थित एक द्वीप पर विराजमान है।
माँ की दृष्टि प्रेम और कृपा से परिपूर्ण है, और जो उनके शरणागत होते हैं, उनकी सच्ची कामनाओं को वे स्वभावतः सदा पूर्ण करती हैं।
(‘सुधासागर-मध्यस्था’ नाम के संदर्भ में ग्रंथ साधना-संबद्ध पक्ष का वर्णन इस प्रकार करते हैं : जब कुण्डलिनी सहस्रार चक्र में पहुँचने ही वाली होती है, तब नवीन तंत्रिका-हॉर्मोनल मार्ग प्रकट होते हैं और कण्ठ से होकर एक मधुर द्रव का स्रवण होता है, जिसे अमृत अथवा सुधा कहा जाता है, जो हमें परिवर्तित करता है। माँ उसी अमृत-सागर के मध्य निवास करती हैं।)
> **देवर्षि-गण-संघात-स्तूयमानात्म-वैभवा ।**
देवी माँ की स्तुति ऋषियों और दिव्य जीवों के समुदायों द्वारा की जाती है।
> **भण्डासुर-वधोद्युक्त-शक्तिसेना-समन्विता ॥२४॥**
वे उन शक्तियों की सेना से सम्पन्न हैं, जो सदा भण्डासुर के वध में तत्पर रहती हैं। भक्त के आवाहन पर देवी माँ अपनी सम्पूर्ण शक्ति-सेना के साथ उपस्थित होती हैं।
_(भण्डासुर कामदेव—अर्थात् कामना—का विकृत रूप है।)_
> **सम्पत्करी-समारूढ-सिन्धुर-व्रज-सेविता ।**
माँ सम्पत्करी देवी के नेतृत्व में युद्धगजों की सेना से अनुगमित हैं।
> **अश्वारूढाधिष्ठिताश्व-कोटि-कोटिभिरावृता ॥२५॥**
माँ अश्वारूढ़ा देवी के अधीन अनेक कोटि युद्धाश्वों से अनुगमित हैं।
_(यह अंतःपरिवर्तन का प्रतीक है—जब अश्वारूढ़ा देवी इन्द्रियों का संचालन करती हैं, तब आंतरिक और बाह्य लोकों में विद्यमान अव्यवस्था और भ्रम कोमलता से शांत होने लगते हैं।)_
> **चक्रराज-रथारूढ-सर्वायुध-परिष्कृता ।**
माँ स्वयं समस्त आयुधों से सुसज्जित चक्रराज—अर्थात् चक्रों के राजा _(श्री चक्र)_—नामक रथ पर आरूढ़ हैं।
> **गेयचक्र-रथारूढ-मन्त्रिणी-परिसेविता ॥२६॥**
उनकी सेवा में उनकी प्रधान मन्त्री—मन्त्रिणी देवी—उपस्थित रहती हैं, जिन्हें मन्त्रिणी अथवा श्यामला देवी भी कहा जाता है, और जो गेयरचक्र नामक रथ पर विराजमान हैं।
> **किरिचक्र-रथारूढ-दण्डनाथा-पुरस्कृता ।**
देवी माँ के साथ दण्डनाथा देवी भी अनुगमित रहती हैं, जिन्हें वाराही देवी के नाम से भी जाना जाता है, और जो किरिचक्र नामक रथ पर आरूढ़ हैं।
> **ज्वाला-मालिनिकाक्षिप्त-वह्निप्राकार-मध्यगा ॥२७॥**
देवी ज्वालामालिनी द्वारा निर्मित अग्नि-दुर्ग के मध्य से माँ त्रिपुर सुंदरी की सेना अग्रसर होती है।
_(श्री चक्र में ५ शक्ति-त्रिकोण और ४ शिव-त्रिकोण मिलकर एक महान अग्नि-प्राचीर का निर्माण करते हैं, जिसके केंद्र में बिन्दु के भीतर माँ निवास करती हैं।)_
> **भण्डसैन्य-वधोद्युक्त-शक्ति-विक्रम-हर्षिता ।**
माँ भण्डासुर की सेना का विनाश करने हेतु तत्पर शक्तियों के पराक्रम से हर्षित होती हैं।
> **नित्या-पराक्रमाटोप-निरीक्षण-समुत्सुका ॥२८॥**
नित्य देवियों द्वारा भण्ड की सेना पर किए गए प्रहार में उनकी उग्रता को देखकर माँ आनन्दित होती हैं।
_(यह युद्ध हमारी अपनी चेतना के भीतर घटित होता है। भण्डासुर की सेना मिथ्या धारणाओं और कल्पनाओं से निर्मित है। जब नित्य देवियाँ इन सीमाओं को क्रमशः खंडित कर देती हैं, तब यह माँ को प्रसन्न करता है।)_
> **भण्डपुत्र-वधोद्युक्त-बाला-विक्रम-नन्दिता ।**
बाला त्रिपुर सुंदरी देवी माँ का बालिका-स्वरूप हैं। भण्डासुर के पुत्रों का वध करने हेतु युद्धभूमि में अवतरित होने की उनकी उत्सुकता श्री ललिता त्रिपुर सुंदरी को अत्यन्त हर्ष प्रदान करती हैं।
> **मन्त्रिण्यम्बा-विरचित-विषङ्ग-वध-तोषिता ॥२९॥**
माँ मन्त्रिणी देवी द्वारा भण्ड के भ्राता विशंग—जो इन्द्रियों के प्रति आसक्त मोह का प्रतीक है—के वध को देखकर संतुष्टि का अनुभव करती हैं।
_(श्रीविद्या साधना में बाला मंत्र ही सर्वप्रथम हमें सिद्ध करता है और आगे की साधना हेतु प्रारम्भिक आधार को स्थिर करता है।)_
> **विशुक्र-प्राणहरण-वाराही-वीर्य-नन्दिता ।**
माँ देवी वाराही द्वारा विषुक्र के विजय पर उल्लसित होती हैं, जो उन गूढ़, गहन कर्म-सम्बंधित संस्कारों का प्रतीक है, जो बाला और मन्त्रिणी देवी द्वारा बाह्य आवरणों के हट जाने के पश्चात् प्रकट होते हैं।
> **कामेश्वर-मुखालोक-कल्पित-श्रीगणेश्वरा ॥३०॥**
देवी अपने पति भगवान कामेश्वर की ओर एक दृष्टि डालकर श्री गणेश्वर को उत्पन्न करती हैं।
_(शास्त्रों के अनुसार, जब भण्डासुर की सेना ने माया और मायिक विद्या का आश्रय लिया, तब पीड़ा और भ्रम देवी की अपनी शक्तियों में भी फैल गया। वाराही देवी और मन्त्रिणी देवी को छोड़कर शेष सभी शक्तियाँ उस मोह में पड़कर युद्धभूमि से पीछे हट गईं। जब इन घटनाओं का समाचार दिया गया, तब श्री त्रिपुर सुंदरी ने केवल मन्द स्मित किया और अपने सहचर भगवान कामेश्वर पर दृष्टि डाली। उस दिव्य दृष्टि-संयोग से उनकी संयुक्त ब्रह्माण्डीय शक्ति शुभ गणेश के रूप में प्रकट हुई, जो समस्त विघ्नों के निवारक हैं।)_
> **महागणेश-निर्भिन्न-विघ्नयन्त्र-प्रहर्षिता ।**
माँ ललिता तब हर्षित होती हैं, जब गणेश द्वारा मायिक और चमत्कारी उपायों से उत्पन्न विघ्न क्रमशः नष्ट किए जाते हैं।
_(ये मायिक उपकरण हमारे मानसिक और मनोवैज्ञानिक प्रवाहों, हमारी प्रतिक्रियाओं तथा हमारी कल्पित पहचान का प्रतिनिधित्व करते हैं, जो यथार्थ के दर्शन में बाधक होते हैं।)_
> **भण्डासुरेन्द्र-निर्मुक्त-शस्त्र-प्रत्यस्त्र-वर्षिणी ॥३१॥**
माँ भण्डासुर की क्षेपणास्त्र-वर्षा का प्रत्युत्तर अपने आक्रमणों की वर्षा से देती हैं।
> **कराङ्गुलि-नखोत्पन्न-नारायण-दशाकृतिः ।**
भण्डासुर ने ऐसे असुरों की सृष्टि की, जो विभिन्न युगों में विद्यमान रहे थे और जिन्हें पूर्वकाल म���ं भगवान विष्णु के अवतारों द्वारा संहारित किया गया था। उन असुरों के विनाश हेतु माँ की पाद-नखों से भगवान नारायण के दस अवतार प्रकट होते हैं।
> **महा-पाशुपतास्त्राग्नि-निर्दग्धासुर-सैनिका ॥३२॥**
भगवान सदाशिव का आवाहन करने वाले महापाशुपत अस्त्र के द्वारा माँ त्रिपुर सुंदरी असुर-सेनाओं को भस्म कर देती हैं।
> **कामेश्वरास्त्र-निर्दग्ध-सभण्डासुर-शून्यका ।**
कामेश्वर अस्त्र की ज्वालाओं से वे भण्डासुर की राजधानी शून्यक को दग्ध कर देती हैं।
_(भण्डासुर जीवन-रस के अभाव का प्रतीक है, और उसकी राजधानी शून्यक भी उसी रिक्तता अथवा शून्यता का द्योतक है, जिसे कभी पूर्ण नहीं किया जा सकता।)_
> **ब्रह्मोपेन्द्र-महेन्द्रादि-देव-संस्तुत-वैभवा ॥३३॥**
अंततः भण्डासुर के संताप से मुक्त होकर देव और देवता उनके पराक्रम की स्तुति करते हैं।
> **हर-नेत्राग्नि-संदग्ध-काम-सञ्जीवनौषधिः ।**
भण्डासुर (विकृत कामना) का स्थायी संहार करने के स्थान पर, माँ जीवनदायिनी औषधि बनकर उसे उसके मूल स्वरूप—पावन सृजनात्मक ऊर्जा—के रूप में पुनर्जीवित करती हैं, अर्थात् कामदेव के रूप में, जिन्हें पूर्व में भगवान शिव के तृतीय नेत्र द्वारा भस्म कर दिया गया था।
> **श्रीमद्वाग्भव-कूटैक-स्वरूप-मुख-पङ्कजा ॥३४॥**
पंचदशी मंत्र का प्रथम भाग, जिसे वाग्भव कूट भी कहा जाता है, माँ के कमलमुख का निर्माण करता है। यह वाणी पर अधिपत्य के माध्यम से मंगलमय प्रज्ञा प्रदान करता है।
> **कण्ठाधः-कटि-पर्यन्त-मध्यकूट-स्वरूपिणी ।**
पंचदशी मंत्र का मध्य भाग माँ के कलेवर (ग्रीवा से कटि तक) का निर्माण करता है।
> **शक्ति-कूटैकतापन्न-कट्यधोभाग-धारिणी ॥३५॥**
मंत्र का अंतिम भाग, जिसे शक्ति-कूट भी कहा जाता है, कटि के अधोभाग में स्थित माँ के सूक्ष्म शरीर का निर्माण करता है।
> **मूल-मन्त्रात्मिका मूलकूटत्रय-कलेवरा ।**
इस प्रकार माँ स्वयं मूलमंत्र—पंचदशी मंत्र—हैं, और पंचदशाक्षरी मंत्र के तीनों कूटों से ही माँ का शरीर विन्यस्त है।
> **कुलामृतैक-रसिका कुलसंकेत-पालिनी ॥३६॥**
कुण्डलिनी के रूप में वे पावन परम्परा के दैवी अमृत में क्रीड़ा करती हैं, और जब तक साधक पूर्णतः योग्य न हो जाए, तब तक उसके पवित्र आन्तरिक रहस्यों की सावधानीपूर्वक रक्षा करती हैं।
> **कुलाङ्गना कुलान्तस्था कौलिनी कुलयोगिनी ।**
कुण्डलिनी के रूप में वे पावन परम्परा की सजीव स्त्री-स्वरूपा हैं, उसके अंतःतम केन्द्र—कौल शक्ति—में निवास करती हैं, जो कौल उपासना-पद्धति का मूलतत्त्व है और स्वयं देवी का ही स्वरूप है।
> **अकुला समयान्तस्था समयाचार-तत्परा ॥३७॥**
तथापि, वे समस्त परम्पराओं से परे हैं। वे सामय परम्परा की आन्तरिक उपासना का भी केन्द्र हैं। सामय उपासना उन्हें अत्यंत प्रिय है।
> **मूलाधारैक-निलया ब्रह्मग्रन्थि-विभेदिनी ।**
वे अपने सुप्त स्वरूप में कुण्डलिनी के रूप में मूलाधार में निवास करती हैं। वहीं से ऊर्ध्वगमन करते हुए वे ब्रह्मग्रन्थि _(सृष्टि-ग्रन्थि)_ का भेदन करती हैं।
> **मणि-पूरान्तरुदिता विष्णुग्रन्थि-विभेदिनी ॥३८॥**
फिर वे मणिपूर चक्र में प्रकट होकर विष्णुग्रन्थि _(पालन-ग्रन्थि)_ का छेदन करती हैं।
_(यह देवी की जागृति का मानचित्र है।)_
> **आज्ञा-चक्रान्तरालस्था रुद्रग्रन्थि-विभेदिनी ।**
तत्पश्चात् वे आज्ञा चक्र में स्थित होकर रुद्रग्रन्थि _(संहार-ग्रन्थि)_ का विलयन करती हैं।
> **सहस्राराम्बुजारूढा सुधा-साराभिवर्षिणी ॥३९॥**
और अंततः वे सहस्रदल कमल—सहस्रार—में आरोहण करती हैं। इसके फलस्वरूप वे सुधा _(अमृत)_ की धाराओं का वर्षण करती हैं, क्योंकि पूर्व में अप्रकट नाड़ियाँ खुल जाती हैं और तंत्रिका-रासायनिक मार्ग सक्रिय हो जाते हैं।
> **तडिल्लता-समरुचिः षट्चक्रोपरि-संस्थिता ।**
वे छहों चक्रों के ऊपर प्रतिष्ठित होकर स्थिर विद्युत्-प्रभा के समान दीप्तिमान होती हैं। इस प्रकार अपने परम गन्तव्य में वे सर्वथा शिव के साथ ऐक्य को प्राप्त होती हैं।
> **महासक्तिः कुण्डलिनी बिसतन्तु-तनीयसी ॥४०॥**
कुण्डलिनी भी कोमल कमल-नाल के समान अज्ञानरूपी तमस के कीचड़ से आरम्भ होकर शनैः-शनैः ऊर्ध्वगमन करती है और शिखर पर पूर्ण प्रज्ञा के रूप में विकसित हो जाती है।
> **भवानी भावनागम्या भवारण्य-कुठारिका ।**
माँ भगवान शिव के भव रूप की भार्या हैं और भक्ति-युक्त ध्यान द्वारा उनका आवाहन किया जाता है। वे ही एकमात्र परशु हैं, जो संसार-वन का छेदन करती हैं।
> **भद्रप्रिया भद्रमूर्तिर्भक्त-सौभाग्यदायिनी ॥४१॥**
शुभता का साक्षात् स्वरूप होने के कारण उन्हें समस्त शुभ वस्तुएँ प्रिय हैं। माँ अपने भक्तों को सौभाग्य से अनुग्रहित करती हैं।
> **भक्तिप्रिया भक्तिगम्या भक्तिवश्या भयापहा ।**
वे भक्ति से प्रसन्न होती हैं, जो साधना का ईंधन है। वे केवल प्रेम और भक्ति के माध्यम से ही प्राप्त एवं प्रसन्न की जाती हैं। उनके प्रति प्रेम करने की यह प्रक्रिया भक्तों के चैतन्य से भय को दूर कर देती है।
> **शाम्भवी शारदाराध्या शर्वाणी शर्मदायिनी ॥४२॥**
वे शम्भु रूप में भगवान शिव की भार्या हैं। उनकी उपासना देवी शारदा द्वारा की जाती है, जो भगवान ब्रह्मा की भार्या हैं। वे भगवान शिव के शर्व-स्वरूप की भार्या हैं। अपने जनों को सुख प्रदान करने के कारण उन्हें शर्मदायिनी नाम प्राप्त हुआ है।
> **शाङ्करी श्रीकरी साध्वी शरच्चन्द्र-निभानना ।**
वे शुभता और ऐश्वर्य प्रदान करती हैं। वे साध्वी हैं—अत्यन्त शुद्ध और सदा भगवान शिव के प्रति समर्पित। उनका मुख शरद्-पूर्णिमा के पूर्णचन्द्र के समान है।
> **शातोदरी शान्तिमती निराधारा निरञ्जना ॥४३॥**
कुण्डलिनी के रूप में माँ तनु-कटि हैं और पूर्णतः शान्ति से परिपूर्ण हैं। वे समस्त सृष्टि का आधार हैं, किन्तु स्वयं किसी आधार पर आश्रित नहीं हैं। वे नित्य निरंजन हैं।
> **निर्लेपा निर्मला नित्या निराकारा निराकुला ।**
वे समस्त मलिनताओं से रहित, निष्कलंक हैं। वे स्वयं काल की आधारशिला हैं, और फिर भी स्वयं कालातीत तथा नित्य हैं। वे निराकार होते हुए भी किसी भी रूप में प्रकट होने में समर्थ हैं। वे क्षोभ से परे हैं।
> **निर्गुणा निष्कला शान्ता निष्कामा निरुपप्लवा ॥४४॥**
माँ समस्त गुणों की आदिस्रोत हैं, तथापि स्वयं गुणातीत हैं। वे अविभाज्य, नित्य शान्त और कामनारहित हैं। वे अविनाशी हैं।
> **नित्यमुक्ता निर्विकारा निष्प्रपञ्चा निराश्रया ।**
वे सदा पूर्ण स्वातन्त्र्य में स्थित हैं और परिवर्तन से परे हैं। वे सर्वस्व हैं, अतः उन्हें किसी विस्तार की आवश्यकता नहीं है। माँ पूर्णतः स्वाधीन हैं।
> **नित्यशुद्धा नित्यबुद्धा निरवद्या निरन्तरा ॥४५॥**
माँ नित्य पवित्र, प्रज्ञावान और निष्कलंक हैं। माँ अखण्ड रूप से निरन्तर हैं, उनमें कहीं भी विच्छेद नहीं है।
> **निष्कारणा निष्कलङ्का निरुपाधिर्निरीश्वरा ।**
माँ किसी भी अन्य कारण से प्रभावित नहीं हो सकतीं। माँ समस्त दोषों से रहित हैं। उनमें कोई सीमा नहीं है। उनसे श्रेष्ठ कोई नहीं है।
> **नीरागा रागमथनी निर्मदा मदनाशिनी ॥४६॥**
स्वयं रागरहित होकर वे राग का नाश करती हैं। स्वयं अहंकार से रहित होकर वे हमारे भीतर के अहंकार का भी निरसन करती हैं।
> **निश्चिन्ता निरहंकारा निर्मोहा मोहनाशिनी ।**
वे चिन्ता और व्याकुलता से रहित हैं तथा पूर्णतः निरहंकार हैं। स्वयं मोह से रहित होकर वे हमारे भीतर के मोह का भी नाश करती हैं। उनमें कोई स्वार्थ नहीं है, क्योंकि उनसे भिन्न कुछ भी नहीं है।
> **निर्ममा ममताहन्त्री निष्पापा पापनाशिनी ॥४७॥**
इसी कारण वे हमारे भीतर की आत्मकेन्द्रित वृत्ति को भी दूर करती हैं। वे निष्पाप हैं और अपने भक्तों के पापों का, उनके मूल सहित, विनाश करती हैं।
> **निष्क्रोधा क्रोधशमनी निर्लोभा लोभनाशिनी ।**
वे क्रोध से रहित हैं और इसी कारण हमारे भीतर उत्पन्न होने वाली क्रोध-वृत्तियों का भी उच्छेद करती हैं। स्वयं लोभ से परे होकर वे हमें लोभ ��े संरक्षण प्रदान करती हैं।
> **निःसंशया संशयघ्नी निर्भवा भवनाशिनी ॥४८॥**
वे निश्चयस्वरूपा हैं, संशयरहित हैं, और अपने भक्तों की चेतना में स्थित समस्त संशयों का संहार करती हैं। संसार में वे जन्म-मरण के चक्र से असंपृक्त हैं, और इसलिए वे ही एकमात्र हैं जो हमें इस चक्र से मुक्ति प्रदान करती हैं।
> **निर्विकल्पा निराबाधा निर्भेदा भेदनाशिनी ।**
वे अविकारी, अक्षुब्ध और समदर्शिनी हैं, और हमारे भीतर भेदबुद्धि का नाश करती हैं।
> **निर्नाशा मृत्युमथनी निष्क्रिया निष्परिग्रहा ॥४९॥**
वे नित्य और अविनाशी हैं; वे मृत्यु का विनाश करती हैं। वे स्वयं कर्म में लिप्त नहीं हैं, तथापि समस्त क्रियाएँ उन्हीं के द्वारा सम्पन्न होती हैं। सब कुछ उन्हीं का होते हुए भी वे सर्वथा निरपेक्ष और अपरिग्रहिणी हैं।
> **निस्तुला नीलचिकुरा निरपाया निरत्यया ।**
माँ अनुपमेया हैं; समस्त ब्रह्माण्ड के शून्य का तमस् उनके कृष्ण केशों का रूप धारण करता है। वे अविनाशी हैं। निरत्यया स्वरूपा होने के कारण जगन्माता का अपमान नहीं किया जा सकता; वे हमारी त्रुटियों का लेखा नहीं रखतीं और न ही उनके लिए हमें दण्ड देती हैं।
> **दुर्लभा दुर्गमा दुर्गा दुःखहन्त्री सुखप्रदा ॥५०॥**
निर्गुण होने के कारण माँ को प्राप्त करना और उनके निकट पहुँचना अत्यन्त दुष्कर हो सकता है। वे ही एकमात्र हैं जो हमें कठिन काल से पार कराती हैं, शोक का निवारण करती हैं और शाश्वत आनन्द प्रदान करती हैं।
> **दुष्टदूरा दुराचार-शमनी दोषवर्जिता ।**
अज्ञान में बाँधने वाले मार्गों से माँ दूर और अप्राप्य बनी रहती हैं। जिस क्षण हम उनके प्रति समर्पण करते हैं, उसी क्षण वे उनसे हमारी पृथकता-बुद्धि का लय कर देती हैं। वे सदा दोषरहित हैं।
> **सर्वज्ञा सान्द्रकरुणा समानाधिक-वर्जिता ॥५१॥**
वे सर्वज्ञ हैं। उनकी करुणा गहन, पूर्ण और निरपेक्ष है। उनसे ऊपर कोई नहीं है, और न ही उनके समकक्ष कोई है।
> **सर्वशक्तिमयी सर्व-मङ्गला सद्गतिप्रदा ।**
वे समस्त शक्तियों का आदिस्रोत हैं और सर्वथा मंगलमयी हैं। माँ अपने सन्तानों को मोक्ष का परम और सत्य मार्ग प्रदान करती हैं।
> **सर्वेश्वरी सर्वमयी सर्वमन्त्र-स्वरूपिणी ॥५२॥**
माँ सृष्टि पर अधिष्ठित हैं, और वे ही साक्षात् सृष्टि भी हैं। वे समस्त मंत्रों का हृदय हैं।
> **सर्व-यन्त्रात्मिका सर्व-तन्त्ररूपा मनोन्मनी ।**
वे समस्त यंत्रों और तंत्रों की आन्तरिक तत्त्वसत्ता हैं। वे चेतना को मन से परे उठाकर अपने ही अवस्थारहित स्वरूप में प्रतिष्ठित करती हैं।
> **माहेश्वरी महादेवी महालक्ष्मीर्मृडप्रिया ॥५३॥**
वे महादेव, महेश्वर और मृड की प्रियतमा हैं। वे ही महालक्ष्मी हैं।
> **महारूपा महापूज्या महापातक-नाशिनी ।**
अपने सर्वमहोदय स्वरूप के साथ वे ही एकमात्र पूज्या हैं और निरन्तर पूजित हैं; वे महापापों के भी समस्त प्रभावों का नाश करती हैं।
> **महामाया महासत्त्वा महाशक्तिर्महारतिः ॥५४॥**
वे स्वयं महाविद्या भी हैं, जो हमें उन्हें ही एकमात्र यथार्थ के रूप में देखने से आच्छादित करती हैं। वे महाशक्ति हैं; वे अनन्त आनन्द हैं।
> **महाभोगा महैश्वर्या महावीर्या महाबला ।**
वे सदा अपने ही स्वरूप में क्रीड़ा करती हुई आनन्दित रहती हैं। वे परम ऐश्वर्यस्वरूपा हैं। पराक्रम, बल में वे अनुपमेय हैं।
> **महाबुद्धिर्महासिद्धिर्महायोगेश्वरेश्वरी ॥५५॥**
प्रज्ञा में भी वे अनुपमेय हैं। वे परम सिद्धियों की आदिस्रोत हैं। वे महायोगियों द्वारा उपासित उपास्यस्वरूपा हैं।
> **महातन्त्रा महामन्त्रा महायन्त्रा महासना ।**
वे स्वयं महातंत्र हैं, महामंत्र _(श्रीविद्या)_ हैं, महायंत्र _(श्री यंत्र)_ हैं, तथा समस्त तत्त्वों के परम आसन पर विराजमान हैं।
> **महायाग-क्रमाराध्या महाभैरव-पूजिता ॥५६॥**
वे महायाग की गूढ़ अनुक्रमणा के अनुसार उपासित होती हैं _(जो अपने ही शरीर के भीतर श्री चक्र के देवताओं का आवाहन करने की आन्तरिक साधना है)_। उनकी उपासना स्वयं भगवान महाभैरव द्वारा की जाती है।
> **महेश्वर-महाकल्प-महाताण्डव-साक्षिणी ।**
सृष्टि-चक्र के अंत में भगवान महेश माँ के लिए अपना महाताण्डव करते हैं।
> **महाकामेश-महिषी महात्रिपुर-सुन्दरी ॥५७॥**
अपने प्रियतम की एकमात्र साक्षी, परम सौंदर्यस्वरूपा माँ महात्रिपुरसुंदरी, भगवान महाकामेश की भार्या हैं।
> **चतुःषष्ट्युपचाराढ्या चतुःषष्टिकलामयी ।**
वे ६४ प्रकारों के उपचारों द्वारा उपासित होती हैं तथा ६४ कलाओं का साक्षात् स्वरूप हैं।
> **महाचतुः-षष्टिकोटि-योगिनी-गणसेविता ॥५८॥**
वे ६४ कोटि योगिनियों द्वारा सेवित हैं।
> **मनुविद्या चन्द्रविद्या चन्द्रमण्डल-मध्यगा ।**
माँ पंचदशी मंत्र के समस्त स्वरूपों की सजीव तत्त्वसत्ता हैं, जिनमें मनु और चन्द्र द्वारा प्रकट किए गए स्वरूप भी सम्मिलित हैं। वे ही उन सबका परम लक्ष्य हैं और चन्द्रसदृश सहस्रार के मध्य में निवास करती हैं।
> **चारुरूपा चारुहासा चारुचन्द्र-कलाधरा ॥५९॥**
उनका अनुपम सौंदर्य न कभी बढ़ता है, न कभी क्षीण होता है, और उनके द्वारा धारण की गई कोमल चन्द्रकला के समान उनका मृदु स्मित निरन्तर दीप्तिमान रहता है।
> **चराचर-जगन्नाथा चक्रराज-निकेतना ।**
जगन्माता जंगम और स्थावर—उभय ब्रह्माण्डों की अधीश्वरी हैं और श्री चक्र के परम केन्द्र बिन्दु से शासन करती हैं।
> **पार्वती पद्मनयना पद्मराग-समप्रभा ॥६०॥**
सम्पूर्ण विश्व की परम अधिष्ठात्री होते हुए भी वे प्रेमपूर्वक हिमालय-कन्या पार्वती के रूप में प्रकट होती हैं—कमलनयना और माणिक्य के समान दीप्तिमान।
> **पञ्च-प्रेतासनासीना पञ्चब्रह्म-स्वरूपिणी ।**
वे ५ शव-सदृश तत्त्वों द्वारा धारित सिंहासन पर विराजमान हैं। वे ब्रह्मा, विष्णु, रुद्र, ईशान और सदाशिव हैं, जो देवी की शक्ति के अभाव में निर्जीव के समान हैं। माँ स्वयं ही पाँचों ब्रह्मा बन जाती हैं।
> **चिन्मयी परमानन्दा विज्ञान-घनरूपिणी ॥६१॥**
उनकी चेतना से अभिसिक्त होने पर वही ५ शव नहीं रहते, अपितु उनकी शक्ति से पूर्णतः संजीवित दिव्य तत्त्व बन जाते हैं। वे परमानन्दस्वरूपा हैं और सघन, परिपूर्ण प्रज्ञा हैं।
> **ध्यान-ध्यातृ-ध्येयरूपा धर्माधर्म-विवर्जिता ।**
वे स्वयं ध्यान हैं, ध्यान करने वाली भी वे ही हैं, और ध्यान का विषय भी हैं। माँ पुण्य और पाप जैसी नैतिक द्वैतताओं से परे हैं।
> **विश्वरूपा जागरिणी स्वपन्ती तैजसात्मिका ॥६२॥**
द्वैत से परे होकर वे जो कुछ भी विद्यमान है, उसी के रूप में प्रकट होती हैं—समस्त ब्रह्माण्ड के रूप में।
जाग्रत अवस्था में वे स्थूल भौतिक जगत और उसके विषयों के रूप में प्रकट होती हैं। स्वप्न अवस्था में वे सूक्ष्म अन्तर्जगत और उसके रूपों में परिणत होती हैं। तैजस रूप में वे स्वप्न-अनुभवों की पृष्ठभूमि में स्थित सूक्ष्म चेतना के रूप में दीप्त होती हैं।
> **सुप्ता प्राज्ञात्मिका तुर्या सर्वावस्था-विवर्जिता ।**
माता सुषुप्ति अवस्था के रूप में तथा समस्त अस्तित्व की सामूहिक आधारभूमि के रूप में अनुभूत ह���ती हैं। वे तुर्य हैं—वह चेतना जो समस्त चेतन अवस्थाओं में व्याप्त रहते हुए भी उनसे परे है।
> **सृष्टिकर्त्री ब्रह्मरूपा गोप्त्री गोविन्दरूपिणी ॥६३॥**
वे ब्रह्मा के रूप में समस्त सृष्टि की कारण हैं। वे गोविन्द के रूप में पालन और संरक्षण करती हैं।
> **संहारिणी रुद्ररूपा तिरोधान-करीश्वरी ।**
वे रुद्र के रूप में सृष्टि का लय करती हैं, संकोच और रूपान्तरण की शक्ति के रूप में। तिरोधान की अधीश्वरी शक्ति होकर वे माया के माध्यम से स्वयं को आच्छादित करती हैं और ईशान की शक्ति के रूप में प्रकट होती हैं।
> **सदाशिवाऽनुग्रहदा पञ्चकृत्य-परायणा ॥६४॥**
सदाशिव के रूप में वे अनुग्रह प्रदान करती हैं—वह अनुग्रह जो मुक्ति की ओर ले जाता है। इस प्रकार वे सदा ५ दैवी कृत्यों में प्रवृत्त रहती हैं—सृष्टि, पालन, संहार, संवृति और अनुग्रह।
> **भानुमण्डल-मध्यस्था भैरवी भगमालिनी ।**
माँ भैरव की भार्या के रूप में सूर्य-मण्डल के मध्य स्थित होकर उपर्युक्त पाँचों कृत्यों का निरन्तर निर्वहन करती हैं।
> **पद्मासना भगवती पद्मनाभ-सहोदरी ॥६५॥**
वे कोटि-सूर्यों की माला धारण किए, कमल पर विराजमान होकर समस्त सृष्टि की शरणस्थली हैं। वे भगवान महाविष्णु की भगिनी भी हैं।
> **उन्मेष-निमिषोत्पन्न-विपन्न-भुवनावली ।**
उनके नेत्रों के खुलने से लोकों की उत्पत्ति होती है; और उनके निमीलन से लोकों का लय हो जाता है।
> **सहस्र-शीर्षवदना सहस्राक्षी सहस्रपात् ॥६६॥**
यह सम्पूर्ण ब्रह्माण्ड उनका ही शरीर बनकर प्रकट होता है—उनके असंख्य शिरों और मुखों, असंख्य नेत्रों और असंख्य चरणों के रूप में।
> **आब्रह्म-कीट-जननी वर्णाश्रम-विधायिनी ।**
वे महाब्रह्मा से लेकर सूक्ष्मतम कीट तक समस्त प्राणियों की जननी हैं। वे वर्ण और आश्रमों की व्यवस्था को स्थापित करती हैं।
> **निजाज्ञारूप-निगमा पुण्यापुण्य-फलप्रदा ॥६७॥**
अपने ही आदेश से प्रकट होकर वेद उनसे उद्भूत होते हैं, और कर्म-नियम के रूप में वे पुण्य तथा अपुण्य—उभय कर्मों के फल प्रदान करती हैं।
> **श्रुति-सीमन्त-सिन्दूरी-कृत-पादाब्ज-धूलिका ।**
वेद स्वयं उन्हें नमन करते हैं और उनके कमल-चरणों की धूल को अपनी माँग में सिन्दूर के रूप में धारण करते हैं।
> **सकलागम-सन्दोह-शुक्ति-सम्पुट-मौक्तिका ॥६८॥**
समस्त शास्त्र मिलकर मानो एक शुक्ति के समान हैं, और उसके भीतर स्थित दीप्तिमान मुक्ताफल के रूप में माँ ही उनकी परम विद्या और चरम लक्ष्य हैं।
> **पुरुषार्थप्रदा पूर्णा भोगिनी भुवनेश्वरी ।**
वे चारों पुरुषार्थ—धर्म, अर्थ, काम और मोक्ष—प्रदान करने वाली हैं। सर्वसमावेशक पूर्णता होने के कारण उनके मार्ग में कुछ भी वर्जित नहीं है। [भुवनेश्वरी](https://tantrasadhana.app/blog/ma-bhuvaneshwari-knowing-worshipping-queen-of-universe-hindi)—समस्त लोकों की अधीश्वरी—के रूप में वे ही समस्त सिद्धियों का उपभोग करती हैं।
> **अम्बिकाऽनादि-निधना हरिब्रह्मेन्द्र-सेविता ॥६९॥**
अम्बिका—समस्त की जननी—के रूप में वे अनादि और अनन्त हैं, और विष्णु, ब्रह्मा तथा इन्द्र द्वारा सेवित हैं।
> **नारायणी नादरूपा नामरूप-विवर्जिता ।**
माँ नारायणी हैं—भगवान नारायण की शक्ति—जो अस्तित्व की निरन्तरता का पालन करती हैं। वे नाद-स्वरूपा हैं, किन्तु नाम और रूप की समस्त सीमाओं से परे भी हैं।
> **ह्रींकारी ह्रीमती हृद्या हेयोपादेय-वर्जिता ॥७०॥**
वे पावन बीजाक्षर 'ह्रीं'—शक्ति-प्रणव—की सजीव उपस्थिति हैं। इस बीज को धारण करके जगन्माता हमारे हृदय में निवास करती हैं। वे सर्वथा ग्रहण और त्याग—दोनों से परे हैं।
> **राजराजार्चिता राज्ञी रम्या राजीवलोचना ।**
वे स्वयं राजाधिराज भगवान शिव द्वारा उपासित हैं और परम अधीश्वरी के रूप में विराजमान हैं। वे समस्त सौंदर्य की आदिस्रोत हैं और कमल-सदृश करुणामय नेत्रों से अपने भक्तों पर अनुग्रहपूर्ण दृष्टि डालती हैं।
> **रञ्जनी रमणी रस्या रणत्किङ्किणि-मेखला ॥७१॥**
आनन्ददायिनी और मोहनस्वरूपा होकर वे हर्ष और परमानन्द प्रदान करती हैं। वे अपनी मे���ला में कोमल झंकार करती हुई घंटिकाएँ धारण करती हैं।
> **रमा राकेन्दुवदना रतिरूपा रतिप्रिया ।**
वे माँ लक्ष्मी के रूप में ऐश्वर्यस्वरूपा हैं; उनका मुख पूर्णचन्द्र के समान दीप्तिमान है। वे आनन्द की साक्षात् मूर्ति हैं और आनन्द में ही रमण करती हैं।
> **रक्षाकरी राक्षसघ्नी रामा रमणलम्पटा ॥७२॥**
अपने भक्तों की सदा रक्षक होकर वे अज्ञानरूपी समस्त दैत्यों का विनाश करती हैं। वे स्वयं आनन्द हैं और भगवान शिव के प्रति अचल भक्ति से युक्त हैं।
> **काम्या कामकलारूपा कदम्ब-कुसुम-प्रिया ।**
माँ ही वह परम आकांक्षा हैं, जिसकी कामना की जा सकती है। वे कामकला हैं—कामेश्वर और कामेश्वरी का संयुक्त प्राकट्यस्वरूप। उन्हें कदम्ब पुष्प अत्यन्त प्रिय हैं।
> **कल्याणी जगतीकन्दा करुणा-रस-सागरा ॥७३॥**
वे समस्त जगत् की मूलाधार होकर हमें सौभाग्य से अनुग्रहित करती हैं। वे सबके लिए करुणा का महासागर हैं।
> **कलावती कलालापा कान्ता कादम्बरीप्रिया ।**
समस्त कलाओं की साक्षात् स्वरूपा होकर उनकी वाणी ही ललित कलाओं का निर्माण करती है। अत्यन्त मनोहर स्वरूपवती होकर वे स्वयं भी आनन्द में मत्त रहती हैं।
> **वरदा वामनयना वारुणी-मद-विह्वला ॥७४॥**
आध्यात्मिक आनन्द-रस की मदिरा से उन्मत्त होकर वे करुणापूर्ण नेत्रों द्वारा हमें समस्त वर प्रदान करती हैं।
> **विश्वाधिका वेदवेद्या विन्ध्याचल-निवासिनी ।**
यह उन्मत्त आनन्द इस कारण उत्पन्न होता है कि माँ सम्पूर्ण ब्रह्माण्ड से परे स्थित हैं। वे वेदों द्वारा जानी जाती हैं और विन्ध्याचल में निवास करती हैं।
> **विधात्री वेदजननी विष्णुमाया विलासिनी ॥७५॥**
उन्होंने ही सृष्टि और वेदों की रचना की है, और वे भगवान विष्णु की माया हैं। यह सब वे अपनी लीला के रूप में सम्पन्न करती हैं।
> **क्षेत्रस्वरूपा क्षेत्रेशी क्षेत्र-क्षेत्रज्ञ-पालिनी ।**
वे समस्त पदार्थों के रूप में प्रकट होती हैं और जो कुछ भी है, उसकी अधीश्वरी भी वही हैं। देवी माँ ही हमारी आत्मा हैं और वे ही वह चेतना हैं जो क्षेत्र—अर्थात् हमारे शरीर, विचार, भावनाएँ और इन्द्रिय-बोध—को जानती है। वे क्षेत्र और हमारी आत्मा—दोनों का रक्षण करती हैं।
> **क्षयवृद्धि-विनिर्मुक्ता क्षेत्रपाल-समर्चिता ॥७६॥**
यद्यपि क्षेत्र की प्रक्रियाएँ निरन्तर वृद्धि और क्षय से गुज़रती रहती हैं, तथापि वे साक्षी-स्वरूप में स्वयं अविकारी बनी रहती हैं। वे क्षेत्र के विविध अधिष्ठाताओं की भी अधिदेवता हैं।
> **विजया विमला वन्द्या वन्दारु-जन-वत्सला ।**
आदि चेतन तत्त्व के रूप में वे सदा विजयी हैं और मलिनता से सर्वथा अस्पृष्ट हैं। वे समस्त उपासना और वन्दना के योग्य हैं। विशेषतः वे उन साधकों पर अत्यन्त स्नेह रखती हैं, जो क्षेत्र (देह-मन) से चेतना को हटाकर क्षेत्रज्ञ (ज्ञाता) की ओर आन्तरिक रूप से उन्मुख होकर उनकी उपासना करते हैं।
> **वाग्वादिनी वामकेशी वह्निमण्डल-वासिनी ॥७७॥**
वे समस्त अभिव्यक्ति का स्���रूप हैं, और उनके कृष्ण, प्रवाहमान केश उस अदृश्य आधार का संकेत देते हैं, जिससे अभिव्यक्त शक्ति का उद्भव होता है। वे अग्नि-वृत्त के भीतर निवास करती हैं, जो समस्त प्रकार के रूपान्तरण का द्योतक है।
> **भक्तिमत्-कल्पलतिका पशुपाश-विमोचिनी ।**
वे उनका आवाहन करने वाले अपने भक्तों के लिए कामनापूरक लता हैं। वे देह-मन के संकुचित तादात्म्य के बन्धनों से उन्हें मुक्त करती हैं।
> **संहृताशेष-पाषण्डा सदाचार-प्रवर्तिका ॥७८॥**
अज्ञान से उत्पन्न इस आन्तरिक मिथ्या-दृष्टि का नाश करके वे भीतर स्थित ज्ञाता के रूप में अपने ही स्वरूप के बोध को जागृत करती हैं और इस प्रकार सम्यक् आचरण की प्रेरणा प्रदान करती हैं।
> **तापत्रयाग्नि-सन्तप्त-समाह्लादन-चन्द्रिका ।**
जब प्राणी त्रिविध तापों—आधिभौतिक, आधिदैविक और आध्यात्मिक—की ज्वालाओं से दग्ध होते हैं, तब देवी माँ शीतल चन्द्र-किरण के समान होकर समस्त क्लेशों को शान्त और शमित करती हैं।
> **तरुणी तापसाराध्या तनुमध्या तमोऽपहा ॥७९॥**
निराकार चेतना के रूप में सदा नवयौवना वे तपस्—अविरत साधना की एकाग्र ऊष्मा—के द्वारा अन्वेषित की जाती हैं।
इसी अन्तःअग्नि के माध्यम से तनु-कटि कुण्डलिनी के रूप में ऊर्ध्वगमन करती हुई वे जड़ता और तमस् का निवारण करती हैं, तमोगुण का लय कर देती हैं और हमारे क्लेशों की प्रज्वलित ज्वालाओं को शान्त कर देती हैं।
> **चितिस्तत्पद-लक्ष्यार्था चिदेकरस-रूपिणी ।**
माँ स्वयं शुद्ध चैतन्य हैं—परम साक्षात्कार द्वारा संकेतित होने वाला वही वास्तविक अर्थ। वे बोध और आनन्द की एकमात्र, अविभक्त तत्त्वसत्ता के रूप में विद्यमान हैं।
> **स्वात्मानन्द-लवीभूत-ब्रह्माद्यानन्द-सन्ततिः ॥८०॥**
ब्रह्मा और समस्त देवताओं का संयुक्त आनन्द भी उनके अपने अनन्त आनन्द की केवल एक क्षुद्र बूँद मात्र है।
> **परा प्रत्यक्चितीरूपा पश्यन्ती परदेवता ।**
परम सत्ता होकर वे सृष्टि के भीतर भी हैं और उससे परे भी—परा—समस्त अस्तित्व के हृदय में स्थित यथार्थ। जब वे स्वयं को अभिव्यक्त करना आरम्भ करती हैं, तब वे पश्यन्ती बनती हैं।
> **मध्यमा वैखरीरूपा भक्त-मानस-हंसिका ॥८१॥**
तत्पश्चात् वे मध्यमा और वैखरी के रूप में प्रस्फुटित होती हैं—अभिव्यक्ति के सूक्ष्म और उच्चरित स्वरूपों के रूप में। अभिव्यक्ति की इन चारों अवस्थाओं के रूप में वे विवेक-हंस के समान अपने भक्तों के हृदय में आनन्दपूर्वक निवास करती हैं और निरन्तर उनकी आन्तरिक चेतना को जागृत करती रहती हैं।
> **कामेश्वर-प्राणनाडी कृतज्ञा कामपूजिता ।**
देवी माँ कामेश्वर की प्राणधारा स्वयं हैं। वे समस्त कर्मों और विचारों की साक्षी-ज्ञाता हैं। उनकी उपासना स्वयं कामदेव द्वारा की जाती है। अन्य शब्दों में, वे वही शक्ति हैं जिसके माध्यम से समस्त कामनाओं की सिद्धि की खोज की जाती है।
> **शृङ्गार-रस-सम्पूर्णा जया जालन्धर-स्थिता ॥८२॥**
प्रेम और सौंदर्य के सार _(श्रृंगार-रस)_ से परिपूर्ण होकर वे सदा विजयी हैं। जालन्धर केन्द्र में स्थित होकर वे चेतना के ऊर्ध्वगमन को धारण करती हैं और उसका संचालन करती हैं।
> **ओड्याणपीठ-निलया बिन्दु-मण्डलवासिनी ।**
माता पावन ओड्याण पीठ में निवास करती हैं और बिन्दु-मण्डल में प्रतिष्ठित हैं, जो हम सभी के भीतर स्थित चेतना का अंतःतम केन्द्र है।
> **रहोयाग-क्रमाराध्या रहस्तर्पण-तर्पिता ॥८३॥**
वे आन्तरिक योग की सूक्ष्म और गुप्त अवस्थाओं के माध्यम से उपासित होती हैं और गहन ध्यान में अर्पित किए गए शान्त, अन्तर्मुख उपचारों से प्रसन्न होती हैं।
> **सद्यःप्रसादिनी विश्व-साक्षिणी साक्षिवर्जिता ।**
माँ क्षणमात्र में कृपा प्रदान करती हैं। वे सम्पूर्ण ब्रह्माण्ड की साक्षी हैं, और फिर भी स्वयं समस्त साक्षित्व से परे स्थित हैं।
> **षडङ्गदेवता-युक्ता षाड्गुण्य-परिपूरिता ॥८४॥**
वे मंत्र-साधना के षडंग देवताओं से अनुगमित हैं _(षडंग न्यास में हृदय, ललाट, शिरोभाग, भुजाओं, नेत्रों और रक्षक कवच में देवताओं का आवाहन किया जाता है)_ और वे छहों दैवी गुणों _(सर्वज्ञता, आनन्द, प्रज्ञा, स्वातन्त्र्य, शक्ति और नित्यत्व)_ में पूर्णतः परिपूर्ण हैं।
> **नित्यक्लिन्ना निरुपमा निर्वाण-सुख-दायिनी ।**
माँ सदा कोमल और करुणामयी हैं, सर्वथा अतुलनीय। वे स्वयं मुक्ति के आनन्द का दान करती हैं।
> **नित्या-षोडशिका-रूपा श्रीकण्ठार्ध-शरीरिणी ॥८५॥**
वे षोडश नित्याओं के रूप में प्रकट होती हैं और श्रीकण्ठ (भगवान शिव) की अर्धांग-स्वरूपा होकर उनसे अविभाज्य ऐक्य में स्थित हैं।
> **प्रभावती प्रभारूपा प्रसिद्धा परमेश्वरी ।**
माँ दैवी शक्ति से दीप्त हैं और स्वयं शुद्ध प्रकाश के रूप में प्रकाशित होती हैं। वे सर्वत्र परम अधीश्वरी के रूप में विख्यात हैं।
> **मूलप्रकृतिरव्यक्ता व्यक्ताव्यक्त-स्वरूपिणी ॥८६॥**
प्रकृति की अव्यक्त मूलाधार होकर वे अभिव्यक्ति से परे स्थित रहती हैं, तथापि अव्यक्त और व्यक्त—दोनों रूपों में अस्तित्व के रूप में प्रकट होती हैं।
> **व्यापिनी विविधाकारा विद्याविद्या-स्वरूपिणी ।**
वे सर्वत्र व्याप्त होकर असंख्य रूपों में प्रकट होती हैं। वे ज्ञान और अज्ञान—दोनों का स्वरूप हैं, और दोनों के पीछे स्थित शक्ति भी वे ही हैं।
> **महाकामेश-नयन-कुमुदाह्लाद-कौमुदी ॥८७॥**
शीतल चन्द्रकिरणों के समान वे महाकामेश के कमल-सदृश नेत्रों को आनन्दित करती हैं और समस्त सृष्टि को मृदु आनन्द से परिपूर्ण कर देती हैं।
> **भक्त-हार्द-तमोभेद-भानुमद्भानु-सन्ततिः ।**
वे प्रज्वलित सूर्य-समूह के समान दीप्त होकर अपने भक्तों के हृदयों में स्थित गहनतम तमस् का लय कर देती हैं।
> **शिवदूती शिवाराध्या शिवमूर्तिः शिवङ्करी ॥८८॥**
अपने अनन्त प्रेम से उन्होंने भगवान शिव को अपना दूत बनाया; और प्रत्युत्तर में भगवान स्वयं उनकी उपासना करते हैं, क्योंकि वे उनका ही आत्मस्वरूप हैं।
वे मंगलमय चैतन्य की साक्षात् मूर्ति हैं और शुद्ध, कल्याणकारी बोध प्रदान करने वाली हैं।
> **शिवप्रिया शिवपरा शिष्टेष्टा शिष्टपूजिता ।**
वे भगवान शिव की प्रियतमा हैं और समस्त रूपों तथा गुणों की जननी होने के कारण स्वयं भगवान से भी परे स्थित हैं। वे विवेकी और धर्मनिष्ठ जनों द्वारा सदा आदरपूर्वक पूजित और उन्हें प्रिय हैं।
> **अप्रमेया स्वप्रकाशा मनोवाचामगोचरा ॥८९॥**
अनन्त और अपरिमेय होकर वे अपने ही अन्तःप्रकाश से दीप्त होती हैं और नित्य मन की पकड़ तथा वाणी के सामर्थ्य से परे बनी रहती हैं।
> **चिच्छक्तिश् चेतनारूपा जडशक्तिर्जडात्मिका ।**
वे शुद्ध चैतन्य की शक्ति और स्वरूप हैं, और वही शक्ति माया के रूप में पदार्थ तथा प्रतीत होने वाली जड़ता के रूप में भी प्रकट होती है।
> **गायत्री व्याहृतिः सन्ध्या द्विजवृन्द-निषेविता ॥९०॥**
गायत्री के रूप में वे समस्त मंत्रों की जननी हैं और उन्हीं की पावन उच्चारणा भी हैं। वे मंत्र, उसके उच्चारण और उसकी कृपा—इन तीनों की पवित्र संधि _(संध्या)_ हैं।
> **तत्त्वासना तत्त्वमयी पञ्च-कोशान्तर-स्थिता ।**
वे अस्तित्व के मूल तत्त्वों—षट्त्रिंशत् तत्त्वों—पर प्रतिष्ठित हैं। समस्त की जननी (अयी) होकर वे स्वयं उन्हीं का सारतत्त्व हैं। जीव के पाँचों कोशों में निवास करती हैं।
> **निःसीम-महिमा नित्य-यौवना मदशालिनी ॥९१॥**
उनकी महिमा अपरिमित है। सदा नवयौवना, अजर, अक्षण्ण और अक्षीण होकर वे दैवी पूर्णता और आनन्दमयी प्रभा से दीप्त रहती हैं।
> **मदघूर्णित-रक्ताक्षी मदपाटल-गण्डभूः ।**
उनके रक्तवर्ण नेत्र दिव्य उन्माद से लोलायमान हैं, आनन्दमग्न तन्मयता में मृदु रूप से विचरते हुए। उनके कपोल दैवी परमानन्द से उत्पन्न अरुण आभा से दीप्त हैं।
> **चन्दन-द्रव-दिग्धाङ्गी चाम्पेय-कुसुम-प्रिया ॥९२॥**
उनके अंग शीतल चन्दन-लेप से लिप्त हैं, और वे चम्पक पुष्पों के सुवास तथा अर्पण में आनन्द का अनुभव करती हैं।
> **कुशला कोमलाकारा कुरुकुल्ला कुलेश्वरी ।**
वे परम निपुण और निर्दोष रूप से सिद्ध हैं, तथापि अत्यन्त कोमल और सुकुमार स्वरूपा हैं। वे आकर्षण और जाग्रत कामना की अरुण देवी कुरुकुल्ला हैं और कौल परम्परा की परम अधीश्वरी हैं।
> **कुलकुण्डालया कौल-मार्ग-तत्पर-सेविता ॥९३॥**
देह के अन्तःतम पावन केन्द्र—कुलकुण्ड—में निवास करती हुई, जहाँ कुण्डलिनी स्थित है, वे कौल मार्ग के प्रति पूर्णतः समर्पित साधकों द्वारा प्रेमपूर्वक उपासित होती हैं।
> **कुमार-गणनाथाम्बा तुष्टिः पुष्टिर्मतिर्धृतिः ।**
वे दिव्य जननी हैं कुमार और गणनाथ—दोनों की, जो उन विविध गणों के अधिष्ठाता हैं, जिनके प्रभाव हमें संसार से बाँधे रखते हैं। हमारे भीतर अपनी सजीव उपस्थिति के रूप में वे संतोष और पोषण, प्रज्ञा की स्पष्टता और दृढ़ संकल्प के रूप में प्रकट होती हैं।
> **शान्तिः स्वस्तिमती कान्तिर्नन्दिनी विघ्ननाशिनी ॥९४॥**
वे शान्ति और मंगलमय कल्याण, दीप्ति और आनन्द के रूप में निवास करती हैं, और वही अनुग्रहशील शक्ति हैं जो मार्ग में आने वाले समस्त विघ्नों का निवारण करती हैं।
> **तेजोवती त्रिनयना लोलाक्षी-कामरूपिणी ।**
देवी माँ दिव्य प्रभा से दीप्त हैं और अपने त्रिविध दर्शन से—सूर्य, चन्द्र और अग्नि को अपने तीन नेत्रों के रूप में धारण करके—समस्त को देखती हैं। अपनी क्रीड़ामय और अभिव्यक्त दृष्टि के द्वारा वे कामस्वरूप धारण करती हैं।
> **मालिनी हंसिनी माता मलयाचल-वासिनी ॥९५॥**
वे मातृका के इक्यावन वर्णों का प्रतिनिधित्व करने वाली माला से अलंकृत होकर मालिनी के रूप में शोभित हैं, और हंसिनी के रूप में—अन्तःस्थित विवेक-बुद्धि तथा 'हं-स' मंत्र के रूप में—विचरण करती हैं। विश्वजननी के रूप में वे पावन मलय पर्वत में निवास करती हैं, जो पोषण और आध्यात्मिक सुवास का सूक्ष्म स्रोत है, जिससे समस्त जगत् का पालन होता है।
> **सुमुखी नलिनी सुभ्रूः शोभना सुरनायिका ।**
माता का मुख कोमलता और पवित्रता में कमल-सदृश है, उनकी भ्रूभंगियाँ अत्यन्त रमणीय हैं, और उनके अंग-प्रत्यंग दिव्य शोभा से दीप्त हैं। वे देवताओं की तेजस्विनी अग्रणी हैं।
> **कालकण्ठी कान्तिमती क्षोभिणी सूक्ष्मरूपिणी ॥९६॥**
भगवान शिव के साथ ऐक्य में स्थित होकर वे अपने कण्ठ पर विष और काल से अतीत होने का चिह्न धारण करती हैं। यह ऐक्य उन्हें परम दीप्तिमान बनाता है। अपनी इच्छा-मात्र से वे ब्रह्माण्ड को गति प्रदान करती हैं, किन्तु अपने तत्त्वस्वरूप में वे परम सूक्ष्म हैं—समस्त दृश्य रूपों से परे।
> **वज्रेश्वरी वामदेवी वयोऽवस्था-विवर्जिता ।**
वे सर्वसाधारण दृष्टि में छिपे हुए हीरे के समान हैं। वे भगवान शिव का अविभाज्य वामांग हैं। आयु और काल की समस्त सीमाओं से अस्पृष्ट होकर...
> **सिद्धेश्वरी सिद्धविद्या सिद्धमाता यशस्विनी ॥९७॥**
वे समस्त आध्यात्मिक सिद्धियों की अधीश्वरी हैं, साक्षात्कार प्रदान करने वाली स्वयं विद्या—श्रीविद्या—हैं, और समस्त सिद्ध पुरुषों की जननी हैं।
उनकी महिमा स्वाभाविक रूप से प्रकाशित होती है; उसे किसी उद्घोष की आवश्यकता नहीं है।
> **विशुद्धिचक्र-निलयाऽऽरक्तवर्णा त्रिलोचना ।**
माँ विशुद्धि चक्र में निवास करती हैं, कोमल अरुण प्रभा से दीप्त होकर अपने ३ नेत्रों से समस्त आयामों का दर्शन करती है��।
> **खट्वाङ्गादि-प्रहरणा वदनैक-समन्विता ॥९८॥**
वे गदा तथा अन्य आयुधों से सुसज्जित हैं और एकमुखी हैं।
> **पायसान्नप्रिया त्वक्स्था पशुलोक-भयङ्करी ।**
वे पावन पायस में अनुरक्त हैं और त्वक्-धातु में निवास करती हैं। पशुवत् अज्ञान में बँधे हुए जीवों के लिए उनकी उपस्थिति भयावह प्रतीत होती है।
> **अमृतादि-महाशक्ति-संवृता डाकिनीश्वरी ॥९९॥**
अमृता आदि शक्तियों से परिवृत होकर वे डाकिनीश्वरी हैं।
> **अनाहताब्ज-निलया श्यामाभा वदनद्वया ।**
माँ की ही एक विभूति राकिणी के रूप में वे अनाहत चक्र—हृदय-कमल—में निवास करती हैं। वे कृष्णप्रभा से दीप्त हैं और द्विमुखी स्वरूप में प्रकट होती हैं।
> **दंष्ट्रोज्ज्वलाऽक्ष-मालादि-धरा रुधिरसंस्थिता ॥१००॥**
उनकी उग्र दंष्ट्राएँ अज्ञान का नाश करती हैं, जबकि उनके करों में स्थित जपमाला निरन्तर स्मरण का प्रतीक है। वे रक्त-धातु में प्रतिष्ठित हैं।
> **कालरात्र्यादि-शक्त्यौघ-वृता स्निग्धौदनप्रिया ।**
कालरात्रि आदि प्रचण्ड शक्तियों से परिवृत होकर माँ तैल अथवा घृत में पचित आहुतियों में आनन्द लेती हैं।
> **महावीरेन्द्र-वरदा राकिण्यम्बा-स्वरूपिणी ॥१०१॥**
वीर और निर्भीक साधकों को वर प्रदान करती हुई वे राकिणी के रूप में प्रकट होती हैं।
> **मणिपूराब्ज-निलया वदनत्रय-संयुता ।**
मणिपूर चक्र में वे त्रिमुखी देवता के रूप में प्रकट होती हैं...
> **वज्रादिकायुधोपेता डामर्यादिभिरावृता ॥१०२॥**
वज्र तथा अन्य पावन आयुधों को धारण की हुईं, और वे डामरी तथा अपनी अन्य सहचारी शक्तियों से परिवृत रहती हैं।
> **रक्तवर्णा मांसनिष्ठा गुडान्न-प्रीत-मानसा ।**
वे अरुण वर्ण से दीप्त हैं और शरीर के मांस-धातु पर अधिष्ठान करती हैं। गुड़ से निर्मित मधुर अन्न में अनुरक्त होकर...
> **समस्तभक्त-सुखदा लाकिन्यम्बा-स्वरूपिणी ॥१०३॥**
वे साधक को गहन संतोष प्रदान करती हैं और लाकिनी के रूप में पूजित हैं।
> **स्वाधिष्ठानाम्बुज-गता चतुर्वक्त्र-मनोहरा ।**
स्वाधिष्ठान चक्र में वे सुंदर चतुर्मुखी देवी काकिनी के रूप में प्रकट होती हैं।
> **शूलाद्यायुध-सम्पन्ना पीतवर्णाऽतिगर्विता ॥१०४॥**
वे त्रिशूल तथा अन्य प्रतीकात्मक आयुध धारण करती हैं, जो स्वर्ण-पीत आभा से दीप्त हैं और गौरव से प्रकाशित होते हैं।
> **मेदोनिष्ठा मधुप्रीता बन्धिन्यादि-समन्विता ।**
वे शरीर के मेद तत्त्व पर अधिपत्य रखती हैं, मधुर पेय में आनंद लेती हैं, तथा बंधिनी और अपनी सहचरी शक्तियों से परिवेष्टित रहती हैं।
> **दध्यन्नासक्त-हृदया काकिनी-रूप-धारिणी ॥१०५॥**
दधि से किए गए अर्पण से वे विशेष रूप से प्रसन्न होती हैं, और इसी रूप में वे काकिनी के रूप में प्रकट होती हैं।
> **मूलाधाराम्बुजारूढा पञ्च-वक्त्राऽस्थि-संस्थिता ।**
मूलाधार चक्र में माँ ५ मुखों के साथ प्रकट होती हैं और शरीर के अस्थि-ढाँचे का शासन करती हैं।
> **अङ्कुशादि-प्रहरणा वरदादि-निषेव���ता ॥१०६॥**
अंकुश तथा अन्य आयुध धारण की हुईं, वे वरदा तथा अन्य सेवक शक्तियों से संयुक्त रहती हैं।
> **मुद्गौदनासक्त-चित्ता साकिन्यम्बा-स्वरूपिणी ।**
वे विशेष रूप से मुद्ग के अर्पण से प्रसन्न होती हैं और यहाँ शाकिनी के रूप में प्रकट होती हैं।
> **आज्ञा-चक्राब्ज-निलया शुक्लवर्णा षडानना ॥१०७॥**
अपनी अगली प्रकट अभिव्यक्ति, साकिनी के रूप में, वे आज्ञा चक्र में निवास करती हैं, जहाँ वे दीप्त श्वेत वर्ण और ६ मुखों के साथ प्रकट होती हैं।
> **मज्जासंस्था हंसवती-मुख्य-शक्ति-समन्विता ।**
वे अस्थि-मज्जा का अधिपत्य रखती हैं और हंसावती द्वारा सेवित रहती हैं।
> **हरिद्रान्नैक-रसिका हाकिनी-रूप-धारिणी ॥१०८॥**
हल्दी से निर्मित अन्न में आनंद लेती हुई, वहाँ वे हाकिनी के नाम से जानी जाती हैं।
> **सहस्रदल-पद्मस्था सर्व-वर्णोप-शोभिता ।**
सहस्रदल सहस्रार में वे दीप्तिमान, बहुवर्णी प्रभा के साथ प्रकाशमान होती हैं।
> **सर्वायुधधरा शुक्ल-संस्थिता सर्वतोमुखी ॥१०९॥**
समस्त प्रकार के असंख्य आयुधों से सुसज्जित होकर वे जनन तत्त्व पर अधिपत्य रखती हैं और एक-साथ सभी दिशाओं की ओर मुख किए रहती हैं।
> **सर्वौदन-प्रीतचित्ता याकिन्यम्बा-स्वरूपिणी ।**
वे समस्त प्रकार के अर्पणों को समान कृपा से स्वीकार करती हैं और इस लोक में याकिनी के नाम से जानी जाती हैं।
> **स्वाहा स्वधाऽमतिर्मेधा श्रुतिः स्मृतिरनुत्तमा ॥११०॥**
पवित्र यज्ञ में स्वाहा और स्वधा के उच्चारण के माध्यम से तप की ऊष्मा के रूप में उन्हीं का आवाहन किया जाता है, ताकि हमारी समस्त सीमाओं का दाह हो सके। सहस्रार चक्र में माँ अज्ञान और ज्ञान—दोनों रूपों में प्रकट होती हैं। वेदों और स्मृतियों के रूप में अभिव्यक्त होकर वे सर्वथा अनुपम रूप में प्रतिष्ठित रहती हैं।
> **पुण्यकीर्तिः पुण्यलभ्या पुण्यश्रवण-कीर्तना ।**
मंगल का स्रोत होने के कारण, केवल उनकी कृपा से ही हम उन्हीं तक पहुँच पाते हैं। वही कृपा हमारे मन को उनकी ओर उन्मुख करती है, उनके प्रति अभिलाषा को जागृत करती है, और हमें साधना की ओर आकृष्ट करती है। उसी कृपा से हमें उनके विषय में श्रवण का अवसर मिलता है, उनकी स्तुति करने की प्रेरणा जागती है।
> **पुलोमजार्चिता बन्ध-मोचनी बन्धुरालका ॥१११॥**
उसी कृपा से हमें भक्ति की ओर अंतःप्रेरणा उत्पन्न होती है, जैसे कभी इंद्र की पत्नी पुलोमजा के साथ हुआ था। वे हमें बंधन से मुक्त करती हैं, और साथ ही संसार में पूर्णतः उपस्थित रहकर जीवन का समग्र अनुभव करने की अनुमति भी देती हैं। प्रत्याहार और बाह्य संन्यास के मार्गों से भिन्न, यह स्वीकृतिपूर्ण पथ उनकी प्रचुर, प्रवाहित केशराशि द्वारा प्रतीकित है।
> **विमर्शरूपिणी विद्या वियदादि-जगत्प्रसूः ।**
सहस्रार में माँ विमर्श के रूप में स्थित रहती हैं—प्रकाश और ज्ञान की आत्मपरावर्तक शक्ति के रूप में।
> **सर्वव्याधि-प्रशमनी सर्वमृत्यु-निवारिणी ॥११२॥**
आकाश से आरंभ होने वाले पंचमहाभूतों से निर्मित विश्व की माता के रूप में, समस्त क्लेशों का निवारण करने और मृत्यु के बंधन से हमें मुक्त करने का सामर्थ्य केवल उन्हीं में निहित है।
> **अग्रगण्याऽचिन्त्यरूपा कलिकल्मष-नाशिनी ।**
वे आद्य तत्त्व हैं। मन के क्षेत्र का अतिक्रमण करते हुए, वे कलियुग में सर्वाधिक प्रबल रूप से व्याप्त अज्ञान-पाप का विनाश करती हैं। समस्त देवताओं की तेजस्वी प्रभा के रूप में वे प्रत्यक्ष अनुभूति में साक्षात् अनुभूत होती हैं।
> **कात्यायनी कालहन्त्री कमलाक्ष-निषेविता ॥११३॥**
वे उस शक्ति के रूप में प्रकट होती हैं जो स्वयं काल का लय कर देती है। निरंतरता और व्यवस्था के आभास को धारण करने वाले भगवान विष्णु भी माँ के भीतर ही शरण प्राप्त करते हैं।
> **ताम्बूल-पूरित-मुखी दाडिमी-कुसुम-प्रभा ।**
उनके ताम्बूल-पर्णों का सूक्ष्म सुवास वह गंध है जो समस्त सृष्टि को उनकी ओर आकृष्ट कर लेती है, अनार के पुष्प की अरुण कुसुम की भाँति दीप्तिमान। उनके कोमल, हरिणी-सदृश नेत्रों के माध्यम से हमारी यथार्थ-दृष्टि रूपांतरित हो जाती है।
> **मृगाक्षी मोहिनी मुख्या मृडानी मित्ररूपिणी ॥११४॥**
उनकी करुणामयी, मृग-समान दृष्टि और सौंदर्य हमें हमारे एकमात्र लक्ष्य का स्मरण कराते हैं—उन्हें आद्य और सनातन सत्य के रूप में जानना, शिव (मृड) की प्रिया भार्या के रूप में, जीवनदायिनी सूर्य के समान तेजस्वी रूप से प्रकाशमान।
> **नित्यतृप्ता भक्तनिधिर्नियन्त्री निखिलेश्वरी ।**
वे हमारे भीतर ही उस स्वरूप में स्थित हैं जो सदा संतुष्ट है और वही परम निधि हैं, जिसकी खोज हम आरंभ से करते आए हैं। हमारी सम्पूर्ण यात्रा के समय वे मौन रूप से हमारा मार्गदर्शन करती हैं और जीवन के प्रत्येक पक्ष पर अधिपत्य रखती हैं, साधना हेतु आवश्यक जीवन-स्थितियों की व्यवस्था करती हुई।
> **मैत्र्यादि-वासनालभ्या महाप्रलय-साक्षिणी ॥११५॥**
जगन्माता स्नेहपूर्ण मैत्री तथा करुणा, आनंद और समता जैसे अन्य गुणों के साथ अनुभूत होती हैं। वे महाप्रलय की मौन साक्षिणी हैं।
> **परा शक्तिः परा निष्ठा प्रज्ञानघन-रूपिणी ।**
माँ परम शक्ति हैं और साक्षात्कार की सर्वोच्च अवस्था हैं—संसार के चक्रों का अंतिम लक्ष्य। उनका स्वभाव ही शुद्ध चैतन्य का संकेन्द्रित विस्तार है।
> **माध्वीपानालसा मत्ता मातृका-वर्ण-रूपिणी ॥११६॥**
वे सहज आनंद में स्थित रहती हैं, दिव्य अमृत से उन्मत्त तथा अपने ही पूर्णत्व में निमग्न। समस्त वर्णों और नादों की अधिष्ठात्री के रूप में वे मंत्र, भाषा और स्वयं अभिव्यक्ति का स्रोत बनती हैं।
> **महाकैलास-निलया मृणाल-मृदु-दोर्लता ।**
वे चेतना की सर्वोच्च अवस्था—कैलास—में निवास करती हैं। वे हमारा अपने उन बाहुओं में आलिंगन करती हैं जो कमल-तंतु के समान कोमल और मृदुल हैं।
> **महनीया दयामूर्तिर्महासाम्राज्य-शालिनी ॥११७॥**
वे आराधना के लिए परम योग्या हैं। वे करुणा का साक्षात् स्वरूप हैं और अस्तित्व के महान आध्यात्मिक साम्राज्य पर सहज भाव से शासन करती हैं।
> **आत्मविद्या महाविद्या श्रीविद्या कामसेविता ।**
देवी माँ वह ज्ञान हैं जो आत्मा का प्रकाशन करता है और वह परम प्रज्ञा हैं जो मुक्ति प्रदान करती है। श्रीविद्या के रूप में वे भगवान कामेश्वर द्वारा आराधित हैं।
> **श्री-षोडशाक्षरी-विद्या त्रिकूटा कामकोटिका ॥११८॥**
वे षोडशाक्षरी मंत्र तथा पंचदशी मंत्र के त्रिकूट स्वरूप की साक्षात् अभिव्यक्ति हैं। वे शिव-स्वरूपा हैं।
> **कटाक्ष-किङ्करी-भूत-कमला-कोटि-सेविता ।**
माँ की एक मात्र दृष्टि असंख्य समृद्धि-देवताओं को आदेशित कर देती है।
> **शिरःस्थिता चन्द्रनिभा भालस्थेन्द्र-धनुःप्रभा ॥११९॥**
वे चेतना के शिखर पर चंद्रमा के समान दीप्त होती हैं और भ्रूमध्य _(आज्ञा चक्र)_ में इंद्रधनुष की भाँति प्रकाशमान होती हैं।
> **हृदयस्था रविप्रख्या त्रिकोणान्तर-दीपिका ।**
अपने भक्तों के हृदय _(अनाहत)_ में ध्यान हेतु निवास करती हुई, आद्यशक्ति मूलाधार के पवित्र त्रिकोण के भीतर अंत��प्रकाश के रूप में सूर्य-सदृश तेज से प्रकाशमान होती ह��ं।
> **दाक्षायणी दैत्यहन्त्री दक्षयज्ञ-विनाशिनी ॥१२०॥**
सती अथवा दक्षायणी के रूप में वे आसुरी प्रवृत्तियों का विनाश और कुपथगामी यज्ञों का लय करती हैं _(अर्थात् हमारी अपनी आदतजन्य वृत्तियों का, जो इंद्रियों के माध्यम से जीवन-शक्ति को बहिर्मुख करके क्षीण कर देती हैं_)।
> **दरान्दोलित-दीर्घाक्षी दर-हासोज्ज्वलन्-मुखी ।**
उनके विशाल, सर्वदर्शी नेत्र करुणा से कंपित रहते हैं। उनका मुख दीप्त स्मित से युक्त रहता है।
> **गुरुमूर्तिर्गुणनिधिर्गोमाता गुहजन्मभूः ॥१२१॥**
वे गुरु के रूप में प्रकट होती हैं, कृपा को सद्गुणों के भंडार के रूप में प्रदान करती हुई, जो कामधेनु की भाँति समस्त इच्छाओं की पूर्ति करता है। माया के रूप में वे हमारे सत्य स्वरूप को अज्ञान से आच्छादित भी करती हैं, उचित समय आने तक उसे गुप्त रहने देती हुई।
> **देवेशी दण्डनीतिस्था दहराकाश-रूपिणी ।**
समस्त दिव्यता की अधिष्ठात्री के रूप में, माँ न्याय के सिंहासन पर विराजमान होती हैं और आसुरी तथा दैवी गुणों के निरंतर संघर्ष में संतुलन और न्याय सुनिश्चित करती हैं। वे हमारे हृदय के सूक्ष्म आकाश में निवास करने वाली उपस्थिति हैं।
> **प्रतिपन्मुख्य-राकान्त-तिथि-मण्डल-पूजिता ॥१२२॥**
वे काल के रूप में स्वयं को आच्छादित भी करती हैं, चंद्रमा की परिवर्तित कलाओं में प्रकट होती हुई, और वे चंद्र पक्ष के समय विभिन्न नित्य देवियों के रूप में पूजित होती हैं।
> **कलात्मिका कलानाथा काव्यालाप-विनोदिनी ।**
माँ समस्त कलाओं—कलाओं एवं चंद्र-कलाओं—की अधिष्ठात्री और सार हैं। जब हमारी भाषा सुसंस्कृत, परिष्कृत और काव्यमयी हो जाती है, तब माँ प्रसन्न होती हैं।
> **सचामर-रमा-वाणी-सव्य-दक्षिण-सेविता ॥१२३॥**
जब हम उन्हें अपने ही हृदय में खोज लेते हैं, तब केवल धन या सूचना की खोज समाप्त हो जाती है। तब हमें स्पष्ट दिखता है कि रमा _(लक्ष्मी)_ और वाणी _(सरस्वती)_—दोनों उनकी सेवा में स्थित हैं।
> **आदिशक्तिरमेयाऽऽत्मा परमा पावनाकृतिः ।**
वे समस्त में व्याप्त आद्य शक्ति हैं—माप से परे और वर्णन से अतीत। स्वरूप से शुद्ध और परम, वे वही जगन्माता हैं जो...
> **अनेककोटि-ब्रह्माण्ड-जननी दिव्यविग्रहा ॥१२४॥**
अपने ही दिव्य शरीर के रूप में अनेक करोड़ों ब्रह्मांडों को जन्म देती हैं।
> **क्लींकारी केवला गुह्या कैवल्य-पददायिनी ।**
वे 'क्लीं' बीज की पवित्र शक्ति हैं। वे पूर्ण, सूक्ष्म और निर्गुण हैं। वे परम मोक्ष-पद प्रदान करती हैं।
> **त्रिपुरा त्रिजगद्वन्द्या त्रिमूर्तिस्त्रिदशेश्वरी ॥१२५॥**
त्रिपुरा के रूप में वे तीनों लोकों अथवा चेतना-अवस्थाओं में पूजित हैं और त्रिविध दिव्य कार्यों के सार-स्वरूप में उन पर अधिष्ठान करती हुई प्रकाशमान हैं।
> **त्र्यक्षरी दिव्य-गन्धाढ्या सिन्दूर-तिलकाञ्चिता ।**
वे पंचदशी के त्रिकूट रूप में पवित्र हैं और दिव्य सुवास तथा मंगलसूचक सिंदूर-तिलक से विभूषित हैं।
> **उमा शैलेन्द्रतनया गौरी गन्धर्व-सेविता ॥१२६॥**
पर्वतराज की पुत्री उमा के रूप में वे गौरवर्णी एवं दीप्तिमान गौरी स्वरूप में प्रकाशमान होती हैं, और दिव्य गायक-गण प्रेमपूर्वक उनकी सेवा करते हैं।
> **विश्वगर्भा स्वर्णगर्भाऽवरदा वागधीश्वरी ।**
वे सम्पूर्ण ब्रह्मांड का गर्भ हैं; उनके गर्भ का स्वर्णिम प्रकाश हमें धारण किए रहता है। वे हमारे भीतर की अधम आसुरी प्रवृत्तियों का दमन करती हैं। वे वाणी पर अधिपत्य रखती हैं।
> **ध्यानगम्याऽपरिच्छेद्या ज्ञानदा ज्ञानविग्रहा ॥१२७॥**
वे केवल ध्यान के माध्यम से अनंत रूपों में जानी जाती हैं। वे स्वयं ज्ञान के रूप में प्रकट होकर यथार्थ बोध प्रदान करती हैं।
> **सर्ववेदान्त-संवेद्या सत्यानन्द-स्वरूपिणी ।**
समस्त उपनिषदों की प्रज्ञा के रूप में वे सत्य और आनंद स्वरूपिणी के रूप में प्रकट की गई हैं।
> **लोपामुद्रार्चिता लीला-कॢप्त-ब्रह्माण्ड-मण्डला ॥१२८॥**
लोपामुद्रा द्वारा पूजित होकर वे क्रीडापूर्वक संपूर्ण ब्रह्मांडों की सृष्टि करती हैं।
> **अदृश्या दृश्यरहिता विज्ञात्री वेद्यवर्जिता ।**
वे हमारी इंद्रियों के द्वारा दृष्टिगोचर नहीं होतीं और समस्त रूपों से परे हैं। वे सब कुछ जानती हैं, किंतु स्वयं जानी नहीं जा सकतीं।
> **योगिनी योगदा योग्या योगानन्दा युगन्धरा ॥१२९॥**
योग के स्रोत शिव के साथ नित्य एकात्म होकर वे योग की शक्ति हैं, योग की दात्री हैं, और स्वयं योग की अवस्था हैं। योगानंद के रूप में स्थित रहकर वे काल के युगों को धारण और वहन करती हैं।
> **इच्छाशक्ति-ज्ञानशक्ति-क्रियाशक्ति-स्वरूपिणी ।**
माँ इच्छा, ज्ञान और क्रिया का साक्षात् स्वरूप हैं।
> **सर्वाधारा सुप्रतिष्ठा सदसद्रूप-धारिणी ॥१३०॥**
वे समस्त अस्तित्व का आधार हैं, व्यक्त और अव्यक्त—दोनों रूपों में सर्वत्र दृढ़तापूर्वक प्रतिष्ठित।
> **अष्टमूर्तिरजाजैत्री लोकयात्रा-विधायिनी ।**
माँ अष्ट मातृकाओं के रूप में ८ स्वरूपों में प्रकट होती हैं। हमारे भीतर के अज्ञान का विनाश करते हुए वे हमारी यात्रा को मुक्ति की ओर ले जाती हैं।
> **एकाकिनी भूमरूपा निर्द्वैता द्वैतवर्जिता ॥१३१॥**
वे ही एकमात्र सत्ता हैं, यद्यपि हमारे चारों ओर विद्यमान विविधता के कारण ऐसा प्रतीत नहीं होता। तथापि वही समस्त विविधताओं में निहित अनंतता भी हैं। उनके भीतर या उनके विषय में कोई द्वैत नहीं है, और वे हमें समस्त द्वैत से परे ले जाने वाली हैं।
> **अन्नदा वसुदा वृद्धा ब्रह्मात्मैक्य-स्वरूपिणी ।**
वे समस्त पोषण, पालन और समृद्धि का स्रोत हैं। वे अत्यंत प्राचीन हैं, और ब्रह्म _(शाश्वत सत्य)_ तथा जीवात्मा की एकत्वता का प्रतिनिधित्व करती हैं। वे विराट हैं; वे शाश्वत ब्रह्म-ज्ञान हैं, और नित्य ब्रह्म से अभिन्न रूप से संबद्ध हैं।
> **बृहती ब्राह्मणी ब्राह्मी ब्रह्मानन्दा बलिप्रिया ॥१३२॥**
माँ सदा ब्रह्मानंद में निमग्न रहती हैं। वे अपने भक्तों के बलिदानात्मक अर्पणों से प्रेम करती हैं _(यहाँ बलिदान से आशय हमारी सीमाओं और नकारात्मक प्रवृत्तियों के समर्पण से है)_।
> **भाषारूपा बृहत्सेना भावाभाव-विवर्जिता ।**
वे भाषा, अभिव्यक्ति और संप्रेषण के प्रत्येक रूप में विद्यमान हैं। दिव्य शक्तियों और तत्त्वों की उनकी अलौकिक सेना अत्यंत विशाल है। वे अस्तित्व और अनस्तित्व के द्वैत से परे हैं।
> **सुखाराध्या शुभकरी शोभना सुलभा गतिः ॥१३३॥**
अपनी संतानों के लिए उनकी उपासना अत्यंत सरल है। वे केवल शुभता और अंतःसौंदर्य प्रदान करती हैं, और उन्हें प्राप्त करना सर्वाधिक सहज मार्ग है।
> **राज-राजेश्वरी राज्य-दायिनी राज्य-वल्लभा ।**
वे समस्त सम्राटों की परम सम्राज्ञी हैं, इस सृष्टि के प्रत्येक तत्त्व का शासन करती हुई। वही अकेली उन्हें उनके राज्य प्रदान करती हैं (यहाँ राज्य से आशय हमारे अपने जीवन सहित समस्त क्षेत्र हैं)। वे इन राज्यों—हमारे अंतर्जगतों—पर शासन करने में आनंद लेती हैं।
> **राजत्कृपा राजपीठ-निवेशित-निजाश्रिता ॥१३४॥**
उनकी असीम करुणा राजसी निधि के समान दीप्त होती है, और जोउनकी शरण ग्रहण करते हैं, वे उनकी कृपा के सिंहासन पर दृढ़तापूर्वक प्रतिष्ठित हो जाते हैं।
> **राज्यलक्ष्मीः कोशनाथा चतुरङ्ग-बलेश्वरी ।**
वे राज्यलक्ष्मी हैं—समस्त राज्यों की समृद्धि और कल्याण—अर्थात् पंचकोशों में निहित हमारी सीमाओं से मुक्ति का स्वरूप। वे हमारे पाँचों कोशों (अन्नमय से आनंदमय कोश तक) की रक्षिका देवी हैं और इंद्रियों, मन, बुद्धि तथा अहंकार को विजित करने हेतु आवश्यक ४ सेनाओं की सेनापति हैं।
> **साम्राज्य-दायिनी सत्यसन्धा सागरमेखला ॥१३५॥**
साधना में हमारे निरंतर प्रयत्नों के साथ वे हमें अपने आधिपत्य का आशीर्वाद प्रदान करती हैं, जहाँ वे सत्य से परिणीत हैं। जिन उद्वेगों की उठती और गिरती तरंगों से हम गुजरते हैं, वे ही उनकी मेखला का रूप धारण करती हैं।
> **दीक्षिता दैत्यशमनी सर्वलोक-वशङ्करी ।**
वे समस्त दीक्षाओं की अधिष्ठात्री हैं, जो हमारे अंतःस्थित आसुरी प्रवृत्तियों का नाश करती हैं। परम अधिष्ठात्री के रूप में वे दैवी कृपा द्वारा समस्त लोकों का संचालन करती हैं।
> **सर्वार्थदात्री सावित्री सच्चिदानन्द-रूपिणी ॥१३६॥**
वे अपनी संतानों की समस्त कामनाओं की पूर्ति करती हैं _(उनकी भक्ति से स्वयं कामनाएँ भी शुद्ध हो जाती हैं)_। वे ब्रह्मांड की स्रष्ट्री हैं और शुद्ध सत्, चित् तथा आनंद—इन तीनों का साक्षात् स्वरूप हैं।
> **देश-कालापरिच्छिन्ना सर्वगा सर्वमोहिनी ।**
वे काल और देश की समस्त सीमाओं से परे हैं, अतः सर्वत्र विद्यमान हैं। उनकी कृपा का मायामय प्रभाव समस्त प्राणियों को मोहित कर लेता है।
> **सरस्वती शास्त्रमयी गुहाम्बा गुह्यरूपिणी ॥१३७॥**
वे प्रज्ञा की देवी तथा समस्त पवित्र ज्ञान एवं शास्त्रों का सार-स्वरूप हैं। वे हृदय-गुहा में निवास करने वाली अंतःस्थ सत्ता हैं, वहाँ अत्यंत गुप्त रूप से स्थित, सर्वथा अगोचर।
> **सर्वोपाधि-विनिर्मुक्ता सदाशिव-पतिव्रता ।**
वे समस्त सीमाओं, पहचानों और अवस्थाओं से मुक्त हैं और भगवान सदाशिव की नित्य निष्ठ भार्या हैं।
> **सम्प्रदायेश्वरी साध्वी गुरुमण्डल-रूपिणी ॥१३८॥**
वे समस्त आध्यात्मिक परंपराओं और पावन कुलों की संरक्षिका हैं। वे साक्षात् शुभ-स्वरूपा हैं। वे शक्ति प्रणव ‘ईं’ भी हैं, जो शक्ति और शिव के ऐक्य का प्रतिनिधित्व करती है। वे प्रत्येक परंपरा में समस्त गुरु-मंडल के पीछे कार्य करने वाली शक्ति हैं।
> **कुलोत्तीर्णा भगाराध्या माया मधुमती मही ।**
वे समस्त बंधनों से परे हैं—हर परंपरा और प्रत्येक विधि से अतीत। वे दीप्तिमान सूर्य में, समस्त लोकों के अंतःप्रकाश के रूप में निवास करती हैं और वहीं आराधित होती हैं। वे अपनी ही मायाशक्ति हैं, पर उनकी माधुर्यपूर्ण, अमृतमयी स्वरूपता के कारण हम उनकी माया में अनायास ही बँध जाते हैं। पृथ्वी के समान, वे समस्त का समान आधार हैं।
> **गणाम्बा गुह्यकाराध्या कोमलाङ्गी गुरुप्रिया ॥१३९॥**
वे दिव्य गणों की जननी हैं—वे गण जो हमारे जीवन पर कार्य करने वाले विविध प्रभावों का प्रतिनिधित्व करते हैं। उनकी उपासना सूक्ष्म और रहस्यमय विधियों से गुप्त रूप में की जाती है। उनका स्वरूप कोमल और करुणा से परिपूर्ण है, और वे समस्त सिद्धों को अत्यंत प्रिय हैं।
> **स्वतन्त्रा सर्वतन्त्रेशी दक्षिणामूर्ति-रूपिणी ।**
वे पूर्णतः स्वाधीन हैं, किसी भी नियम या सीमा से न बंधी हुईं; वे समस्त पवित्र शास्त्रों और आध्यात्मिक विद्याओं की साक्षात् मूर्ति और अधिष्ठात्री देवी हैं।
> **सनकादि-समाराध्या शिवज्ञान-प्रदायिनी ॥१४०॥**
वे मौन और निराकार दक्षिणामूर्ति हैं, जिनकी प्राचीन ऋषि सनक तथा उनके भ्राता गहन भक्ति से उपासना करते हैं। वे शिव-तत्त्व का परम ज्ञान प्रदान करती हैं—वह प्रज्ञा जो सीधे मुक्ति की ओर ले जाती है।
> **चित्कलाऽऽनन्द-कलिका प्रेमरूपा प्रियङ्करी ।**
माँ हमारी सीमित चेतना में निहित शाश्वत चैतन्य की वही चिनगारी हैं, जिसके भीतर वे दिव्य आनंद के कली-स्वरूप में निवास करती हैं। वे निःस्वार्थ प्रेम का साक्षात् स्वरूप हैं। अपने प्रेम से ही वे हमारे जीवन में वह सब प्रकट करती हैं जो हमें प्रिय है।
> **नामपारायण-प्रीता नन्दिविद्या नटेश्वरी ॥१४१॥**
वे अपने पवित्र नामों के निष्कपट जप और मनन में आनंद लेती हैं। वे नंदी विद्या की अधिष्ठात्री देवी हैं, जो पंचदशी मंत्र का एक भेद रूप है। वे परम नर्तक भगवान नटराज की शक्ति के रूप में ललित भाव से नृत्य करती हैं।
> **मिथ्या-जगदधिष्ठाना मुक्तिदा मुक्तिरूपिणी ।**
वे निरंतर परिवर्तित होती मायामय सृष्टि को धारण करने वाली गुप्त आधारशिला हैं। वे मोक्ष प्रदान करने वाली हैं और स्वयं मोक्ष स्वरूपा हैं।
> **लास्यप्रिया लयकरी लज्जा रम्भादिवन्दिता ॥१४२॥**
वे माया के आनंदपूर्ण, ललित नृत्य से प्रेम करती हैं, और जब सृष्टि का लय होता है, तब समस्त को पुनः अपने भीतर समाहित कर लेती हैं। वे माया के आवरण में लज्जाभाव से स्वयं को आच्छादित रखती हैं। वे रंभा आदि दिव्य अप्सराओं तथा स्वर्गीय कन्याओं की अधिष्ठात्री देवी हैं, जो उनकी अनुपम कृपा के कारण पूजित हैं।
> **भवदाव-सुधावृष्टिः पापारण्य-दवानला ।**
वे अमृतमयी शीतल वर्षा हैं जो जीवन की दावानल को शान्त करती हैं। वे वही प्रचण्ड अग्नि भी हैं जो हमारे अज्ञान-वन को भस्म कर देती हैं।
> **दौर्भाग्य-तूलवातूला जराध्वान्त-रविप्रभा ॥१४३॥**
वे वह प्रबल पवन हैं जो दुर्भाग्य की ग्रन्थियों को उड़ा देता है, और वे सूर्य के समान प्रकाशमान होकर हमारे क्षय के मायामय अंधकार का नाश करती हैं।
> **भाग्याब्धि-चन्द्रिका भक्त-चित्तकेकि-घनाघना ।**
वे पूर्णिमा का चंद्र हैं, जो महान सौभाग्य की तरंगों को उद्वेलित करता है। वे गहन वर्षा-मेघ हैं, जो हमारे मयूर-सदृश हृदयों को आनंद से भर देते हैं।
> **रोगपर्वत-दम्भोलिर्मृत्युदारु-कुठारिका ॥१४४॥**
वे वह महावज्र हैं जो रोगों के पर्वत को विचलित करके ढहा देता है। वे वह परशु हैं जो मृत्यु-वृक्ष का छेदन कर देता हैं।
> **महेश्वरी महकाली महाग्रासा महाशना ।**
वे महेश्वरी हैं—समस्त की महान, परम अधिष्ठात्री और भगवान शिव की भार्या। वे महाकाली हैं—महान देवी, जो स्वयं काल हैं, और महाग्रास के रूप में सब कुछ निगल लेने वाली हैं। वे काल और देश—दोनों का भक्षण कर लेती हैं।
> **अपर्णा चण्डिका चण्डमुण्डासुर-निषूदिनी ॥१४५॥**
वे अपर्णा हैं, जो घोर तपस्या में स्थित रहते हुए भी लोकों का धारण-पोषण करती हैं _(माँ पार्वती ने भगवान महादेव को प्राप्त करने हेतु अपनी तपश्चर्या में एक पत्ते का भी सेवन त्याग दिया था)_।
अपर्णा वे ही हैं जो ऋण रूप कर्म-बंधन का शमन करती हैं। वे उग्र चण्डिका हैं—चण्ड और मुण्ड नामक दैत्यों का संहार करने वाली प्रचण्ड शक्ति।
> **क्षराक्षरात्मिका सर्व-लोकेशी विश्वधारिणी ।**
देवी माँ क्षर एवं अक्षर—दोनों ही हैं, क्योंकि समस्त जीव उन्हीं की अभिव्यक्तियाँ हैं। वे समस्त लोकों की अधिष्ठात्री एवं ब्रह्मांड की धारिका हैं।
> **त्रिवर्गदात्री सुभगा त्र्यम्बका त्रिगुणात्मिका ॥१४६॥**
वे जीवन के त्र���विध पुरुषार्थ—धर्म, अर्थ और काम—प्रदान करती हैं, जब ह��� उनकी इच्छा के अनुरूप स्थित होते हैं _(जो स्वाभाविक रूप से हमें चतुर्थ पुरुषार्थ मोक्ष की ओर ले जाता है)_।
वे समृद्धि की देवी हैं। उनके ३ नेत्र—सूर्य, चंद्र और अग्नि—उन्हें त्र्यम्बका नाम प्रदान करते हैं। वे तीनों गुणों—सत्त्व, रजस और तमस—का स्रोत हैं।
> **स्वर्गापवर्गदा शुद्धा जपापुष्प-निभाकृतिः ।**
माँ स्वर्ग—संतोष की अवस्था—तथा अपवर्ग—संसार के चक्रों से मुक्ति—प्रदान करती हैं। वे शुद्ध हैं, और उनका स्वरूप उज्ज्वल रक्तवर्ण जपा-पुष्पों के समान दीप्तिमान है।
> **ओजोवती द्युतिधरा यज्ञरूपा प्रियव्रता ॥१४७॥**
वे ओजस _(जीवन-रस)_ का साक्षात् स्वरूप हैं। वे तेजस्विता से सम्पन्न हैं। देवी स्वयं बलिदान, अर्थात् त्याग, का स्वरूप हैं। वे धर्मपथ पर स्थित रहने हेतु हमारी साधना में किए गए पवित्र व्रतों से अत्यंत प्रसन्न होती हैं।
> **दुराराध्या दुराधर्षा पाटली-कुसुम-प्रिया ।**
वे समझने या उपासना करने में अत्यंत कठिन हैं, और उन पर अधिकार पाना सर्वथा असंभव है। लाल पाटल पुष्पों से की गई उनकी पूजा में वे विशेष आनंद लेती हैं।
> **महती मेरुनिलया मन्दार-कुसुम-प्रिया ॥१४८॥**
आद्य तत्त्व _(महत्)_ होने के कारण वे राजसी हैं तथा मेरु पर्वत पर निवास करती हैं। वे मन्दार पुष्पों _(स्वर्गीय पारिजात वृक्ष के पुष्पों)_ से की गई उपासना को भी प्रिय मानती हैं।
> **वीराराध्या विराड्रूपा विरजा विश्वतोमुखी ।**
वे वीर साधकों द्वारा पूजी जाती हैं। उनका स्वरूप विराट और विश्वात्मक है, समस्त मलिनताओं से मुक्त, और सभी दिशाओं की ओर मुख किया हुआ।
> **प्रत्यग्रूपा पराकाशा प्राणदा प्राणरूपिणी ॥१४९॥**
वे हमारे भीतर का आत्मतत्त्व हैं, आकाश में व्याप्त असीम अवकाश हैं, जीवन को प्रदान करने वाली और स्वयं जीवन का सार-स्वरूप हैं।
> **मार्ताण्ड-भैरवाराध्या मन्त्रिणीन्यस्त-राज्यधूः ।**
वे मार्तण्ड भैरव (शिव के सूर्य\-स्वरूप) द्वारा पूजित हैं। उन्होंने समस्त अधिपत्यों का शासन अपनी मंत्री \- मन्त्रिणी \- को सौंपा है।
> **त्रिपुरेशी जयत्सेना निस्त्रैगुण्या परापरा ॥१५०॥**
मन्त्रिणी के मार्गदर्शन से हम श्री चक्र के सर्वाशापरिपूरक आवरण में त्रिपुरेशी रूप में माँ की कृपा प्राप्त करते हैं। देवी की सदा विजयी सेना हमें त्रिगुणों की सीमाओं से मुक्त होने में आधार देती है। माँ उच्च और निम्न, अथवा सापेक्ष और निरपेक्ष—इन सभी भेदों से परे हैं।
> **सत्य-ज्ञानानन्द-रूपा सामरस्य-परायणा ।**
माँ सत्य, ज्ञान और आनंद स्वरूपा हैं। वे समता, एकत्व, सामंजस्य और संतुलन के समान-रस से युक्त हैं, समस्त विविधताओं के मध्य।
> **कपर्दिनी कलामाला कामधुक् कामरूपिणी ॥१५१॥**
वे कपर्दिनी हैं—अपने सहचर भगवान कपर्द, अर्थात् जटाधारी शिव के समान जटाओं से अलंकृत। वे समस्त ६४ कलाओं की माला से विभूषित हैं। कामना-पूर्ति करने वाली माता के रूप में वे दिव्य गौ कामधेनु हैं। और साथ ही वे हमारी कामनाओं एवं आकांक्षाओं का भी सार-स्वरूप हैं।
> **कलानिधिः काव्यकला रसज्ञा रसशेवधिः ।**
माता समस्त कौशलों और काव्य की निधि हैं। वे जीवन के समस्त रसों को—जैसे हम उन्हें जीते हैं—भलीभाँति जानने वाली हैं।
> **पुष्टा पुरातना पूज्या पुष्करा पुष्करेक्षणा ॥१५२॥**
इन समस्त रसों, अर्थात् जीवनानुभवों की महासागर होकर वे आदिकाल से हमें पोषित करने वाली एकमात्र सत्ता हैं। वही एकमात्र उपासना-योग्य हैं। वे पूर्ण विकसित कमल के समान हैं, जिनके मनोहर नेत्र कमल-पत्रों के सदृश हैं।
> **परंज्योतिः परंधाम परमाणुः परात्परा ।**
वे परम ज्योति हैं, जो समस्त ब्रह्मांड को प्रकाशित करती हैं; वे परम धाम हैं; वे अणु से भी सूक्ष्म और महानतमों में भी परम हैं।
> **पाशहस्ता पाशहन्त्री परमन्त्र-विभेदिनी ॥१५३॥**
वे वह पाश धारण करती हैं जो हमें संसार से बाँधता है, और वे ही उसकी विनाशिका भी हैं। वे इस भ्रांति को भंग करती हैं कि दूसरों के कर्म _(पर-मंत्र)_ ही हमारे दुःख का कारण होते हैं।
> **मूर्ताऽमूर्ताऽनित्यतृप्ता मुनिमानस-हंसिका ।**
वे साकार और निराकार—दोनों हैं, और हमारे भीतर जो कुछ भी नश्वर है उसके अर्पण से प्रसन्न होती हैं। वे विवेक की हंसी हैं, जो ज्ञानीजनों के मन में विचरती हैं।
> **सत्यव्रता सत्यरूपा सर्वान्तर्यामिनी सती ॥१५४॥**
वे सत्य का व्रत हैं, वे स्वयं सत्य हैं। वे प्रत्येक के अंतःकरण में निवास करने वाली अधिष्ठात्री हैं।
> **ब्रह्माणी ब्रह्मजननी बहुरूपा बुधार्चिता ।**
वे ब्राह्मणी हैं—ब्रह्मा की शक्ति—और वे स्वयं ब्रह्म हैं। वे वही माता हैं जो असंख्य रूपों में अपनी ही सृष्टि बन जाती हैं। सृष्टि को जन्म देने के कारण वे विवेकशील ज्ञानीजनों द्वारा पूजित हैं।
> **प्रसवित्री प्रचण्डाऽऽज्ञा प्रतिष्ठा प्रकटाकृतिः ॥१५५॥**
उनका उग्र आदेश ही ब्रह्मांड को सुव्यवस्थित रखता है। वे समस्त का आधार हैं, क्योंकि सभी गुण उन्हीं के रूप में प्रकट होते हैं।
> **प्राणेश्वरी प्राणदात्री पञ्चाशत्पीठ-रूपिणी ।**
वे हमारे प्राण—अर्थात् जीवन-शक्ति—पर अधिपत्य रखती हैं, और वे ही अकेली हमें प्राण-शक्ति की कृपा प्रदान करती हैं तथा उसका पोषण करती हैं। वे वाणी के ५० मूल नादों—संस्कृत वर्णमाला के ५० अक्षरों—में निवास करती हैं। उनके ५० पावन उपासना-केन्द्र भी हैं (शक्तिपीठ)।
> **विशृङ्खला विविक्तस्था वीरमाता वियत्प्रसूः ॥१५६॥**
वे किसी भी बंधन से आबद्ध नहीं हैं और एकांत में स्थित पवित्र, निर्जन स्थानों में तथा अपने भक्तों के शुद्ध हृदयों में निवास करती हैं। वे वीरों की जननी हैं। वे स्वयं अनंत आकाश की उद्गम-शक्ति हैं और इस प्रकार स्वतंत्रता का साक्षात् स्वरूप हैं।
> **मुकुन्दा मुक्तिनिलया मूलविग्रह-रूपिणी ।**
मुकुंदा के नाम से विख्यात, वे परम मोक्ष की प्रदात्री और स्वयं उसका धाम हैं। वे समस्त अन्य शक्तियों की आधारशिला हैं, और सब कुछ उन्हीं से उद्भूत होता है।
> **भावज्ञा भवरोगघ्नी भवचक्र-प्रवर्तिनी ॥१५७॥**
उन्हें अपने भक्तों के हृदय का गहन अंतर्बोध है, इसलिए वे संसार-रोगों का उन्मूलन करके हमें मुक्त करती हैं। तथापि, वे ही संसार में उत्क्रांति के चक्र को भी प्रवर्तित करती हैं।
> **छन्दःसारा शास्त्रसारा मन्त्रसारा तलोदरी ।**
वे समस्त छन्दों, वेदों—समस्त शास्त्रों और ग्रंथों—तथा सभी मंत्रों का हृदय हैं। तथापि वे अपनी सूक्ष्मता में अपनी सुकुमार कटि के समान गुप्त रूप से स्थित रहती हैं।
> **उदारकीर्तिरुद्दामवैभवा वर्णरूपिणी ॥१५८॥**
शास्त्रों के रूप में उनकी कीर्ति असीम है, उनकी महिमा समस्त सीमाओं का अतिक्रमण करती है, और वे स्वयं वर्णमाला के अक्षरों के रूप में प्रकट होती हैं।
> **जन्ममृत्यु-जरातप्त-जनविश्रान्ति-दायिनी ।**
वे जन्म, जरण एवं मृत्यु के निरंतर चक्रों से विराम प्रदान करती हैं।
> **सर्वोपनिष-दुद्-घुष्टा शान्त्यतीत-कलात्मिका ॥१५९॥**
उपनिषदों में उनकी सर्वव्यापक यथार्थ के रूप में स्तुति की गई है। वे शांति से भी परे हैं।
> **गम्भीरा गगनान्तस्था गर्विता गानलोलुपा ।**
वे अगम्य हैं, आकाश के पर��� विस्तार तक व्याप्त, राजसी गौरव से दीप्त, और अपनी ही सृष्टि के नाद-संगीत में आनंद लेने वाली हैं।
> **कल्पना-रहिता काष्ठाऽकान्ता कान्तार्ध-विग्रहा ॥१६०॥**
समस्त कल्पना से परे, माँ ही परम लक्ष्य हैं। वे अज्ञान से उत्पन्न हमारे समस्त पापों का अंत करती हैं। वे अपने पति भगवान शिव के अर्धांग स्वरूप का साक्षात् अवतार हैं।
> **कार्यकारण-निर्मुक्ता कामकेलि-तरङ्गिता ।**
कारण एवं परिणाम के चक्र से मुक्त रहकर वे क्रीडामय आनंद और दिव्य कामना से परिपूर्ण रहती हैं।
> **कनत्कनक-ताटङ्का लीला-विग्रह-धारिणी ॥१६१॥**
स्वर्णकुण्डलों से अलंकृत होकर, अपने आनंद अथवा लीला से वे सुकुमार भाव से अस्थायी रूपों को धारण करती हैं।
> **अजा क्षयविनिर्मुक्ता मुग्धा क्षिप्र-प्रसादिनी ।**
अजन्मा, क्षय और विनाश से परे, वे अपने मोहक सौंदर्य से आकर्षित करती हैं। वे सहज ही प्रसन्न हो जाती हैं और शीघ्र अपनी कृपा प्रदान करती हैं।
> **अन्तर्मुख-समाराध्या बहिर्मुख-सुदुर्लभा ॥१६२॥**
अंतःपूजन द्वारा वे अत्यंत सुलभ हैं, किंतु बाह्य ध्यान से उन्हें प्राप्त करना दुर्लभ है।
> **त्रयी त्रिवर्गनिलया त्रिस्था त्रिपुरमालिनी ।**
जगन्माता तीनों वेदों में साक्षात्कार के रूप में प्रकट होती हैं। वे जीवन के ३ भौतिक पुरुषार्थ—धर्म, अर्थ और काम—हैं, और तीनों लोकों में व्याप्त होकर चेतना के ३ पुरों को त्रिपुरमालिनी के रूप में अलंकृत करती हैं।
> **निरामया निरालम्बा स्वात्मारामा सुधासृतिः ॥१६३॥**
समस्त रूपों में परिणत और रोगरहित होकर स्वाधीन माँ केवल अपने ही स्वरूप में आनंद लेती हैं, और हमें भी उनके पदचिह्नों पर चलने की प्रेरणा देती हैं। वे मधुर अमृत की प्रवहमान धारा हैं, जो समस्त अस्तित्व का पोषण करती है।
> **संसारपङ्क-निर्मग्न-समुद्धरण-पण्डिता ।**
माता संसार के दलदल में डूबते हुए अपने भक्तों का उद्धार करने में पूर्णतया निपुण हैं।
> **यज्ञप्रिया यज्ञकर्त्री यजमान-स्वरूपिणी ॥१६४॥**
हमारे द्वारा अपनी सीमाओं को जीवन-यज्ञ की पवित्र अग्नि में अर्पित करने पर वे अत्यंत प्रसन्न होती हैं, जहाँ हमें यह साक्षात्कार होता है कि वे ही यज्ञ की कर्त्री भी हैं और वे ही उसके आयोजन की अधिष्ठात्री भी हैं।
> **धर्माधारा धनाध्यक्षा धनधान्य-विवर्धिनी ।**
माँ धर्म का आधार हैं। वे परम कोशाध्यक्ष के रूप में अर्थ पर अधिष्ठान करती हैं, अपनी संतानों को धन और अन्न का प्रदान तथा संवर्धन करती हुई।
> **विप्रप्रिया विप्ररूपा विश्वभ्रमण-कारिणी ॥१६५॥**
वे उन विवेकशील साधकों से प्रेम करती हैं जो स्वयं को उनके ही स्वरूप में जानते हैं। जगन्माता ही ब्रह्मांड के चक्र को आवर्त गति में प्रवर्तित करती हैं।
> **विश्वग्रासा विद्रुमाभा वैष्णवी विष्णुरूपिणी ।**
चक्र के अंत में वही माता समस्त ब्रह्मांड को अपने भीतर समाहित कर लेती हैं। वे प्रवाल-सदृश अरुण प्रभा से दीप्त हैं, जो संसार के अनिवार्य आकर्षण का द्योतन करती है। वे ब्रह्मांड के चक्र का संचालन करती हैं, और इस प्रकार वे संरक्षण-शक्ति का साक्षात् स्वरूप और वास्तव में स्वयं भगवान विष्णु हैं।
> **अयोनिर्योनिनिलया कूटस्था कुलरूपिणी ॥१६६॥**
किसी भी गर्भ से उत्पन्न न होकर वे समस्त की उत्पत्ति के लिए गर्भस्वरूपा हैं। अपने स्वभाव में वे अविकारी हैं, और कौल परंपरा की अधिष्ठात्री देवी हैं।
> **वीरगोष्ठीप्रिया वीरा नैष्कर्म्या नादरूपिणी ।**
माँ वीरों—माँ के साहसी उपासकों—के समागम में आनंद लेती हैं, क्योंकि उन्हीं के भीतर वे निर्भय शक्ति के रूप में स्वयं प्रकट होती हैं। समस्त कर्मों से मुक्त रहकर वे सृष्टि का आद्य स्पन्दन हैं _(माँ तारा के रूप में)_।
> **विज्ञानकलना कल्या विदग्धा बैन्दवासना ॥१६७॥**
वे शाश्वत ज्ञान का साक्षात्कार और समस्त कलाओं में निहित प्रज्ञा हैं। वे सदा बिन्दु—अर्थात् हमारी चेतना के केन्द्र—में विराजमान रहती हैं।
> **तत्त्वाधिका तत्त्वमयी तत्त्वमर्थ-स्वरूपिणी ।**
वे समस्त तत्त्वों का अतिक्रमण भी ���रती हैं और साथ ही उन्हीं के रूप में प्रकट भी होती हैं। महावाक्य "तत् त्वम् असि" में वे अद्वैत सत्ता हैं।
> **सामगानप्रिया सौम्या सदाशिव-कुटुम्बिनी ॥१६८॥**
वे सामवेद के मधुर स्वरों में निहित गान से आनंदित होती हैं, कोमल करुणा का प्रसार करती हैं, और सदाशिव की प्रिया सहधर्मिणी हैं।
> **सव्यापसव्य-मार्गस्था सर्वापद्विनिवारिणी ।**
वे उपासना के दाहिने (सव्य) और बाएँ (अपसव्य)—दोनों ही मार्गों में निवास करती हैं, और इस प्रकार कौन-सा मार्ग श्रेष्ठ है—इस प्रश्न का एक बार में समाधान कर देती हैं। वे अपने भक्तों के दुर्भाग्य और आपदाओं का निवारण करती हैं।
> **स्वस्था स्वभावमधुरा धीरा धीरसमर्चिता ॥१६९॥**
वे स्वयं में, अपनी मधुर शांति में, दृढ़ रूप से प्रतिष्ठित हैं। वे हमारे भीतर की प्रज्ञा-माता हैं, और सदा विवेकशील जनों द्वारा पूजित होती हैं।
> **चैतन्यार्घ्य-समाराध्या चैतन्य-कुसुमप्रिया ।**
देवी माँ की उपासना हमारी संपूर्ण चेतना को आहुति के रूप में अर्पित करके की जाती है। हमारी चेतना के इसी पुष्प से की गई उपासना उन्हें अत्यंत प्रिय है।
> **सदोदिता सदातुष्टा तरुणादित्य-पाटला ॥१७०॥**
वे नित्य महिमा से दीप्त हैं और सदा संतुष्ट रहती हैं। उनका स्वरूप उदय होते सूर्य की यौवनपूर्ण अरुण आभा से प्रकाशमान हैं।
> **दक्षिणा-दक्षिणाराध्या दरस्मेर-मुखाम्बुजा ।**
वे दक्षिण और वाम—दोनों ही मार्गों द्वारा उपासित हैं, और उनके कमल-मुख का स्मित सभी के लिए समान रूप से खिल उठता है।
> **कौलिनी-केवलाऽनर्घ्य-कैवल्य-पददायिनी ॥१७१॥**
कौल साधक के लिए वे शुद्ध ज्ञान की अधिष्ठात्री देवी हैं, जो अमूल्य मुक्ति का वरदान प्रदान करती हैं।
> **स्तोत्रप्रिया स्तुतिमती श्रुति-संस्तुत-वैभवा ।**
वे भक्ति-स्तुतियों और स्तवों में आनंद लेती हैं, और समस्त स्तुति की वास्तव में वे ही एकमात्र अधिकारी हैं। वे वही हैं जिनकी महिमा का गान वेद करते हैं।
> **मनस्विनी मानवती महेशी मङ्गलाकृतिः ॥१७२॥**
बुद्धि की स्रोत होने के कारण क्षुद्रता से ऊपर उठे उदात्त चित्त वाले जन उन्हें परम अधिष्ठात्री, मंगलस्वरूपा जगन्माता के रूप में पूजते हैं।
> **विश्वमाता जगद्धात्री विशालाक्षी विरागिणी ।**
समस्त ब्रह्मांड की माता और उसकी एकमात्र धारिका के रूप में, उनके विशाल कमल-नेत्र सब कुछ देखते हैं और सांसारिक माया से विरक्ति का प्रकाश प्रसारित करते हैं।
> **प्रगल्भा परमोदारा परामोदा मनोमयी ॥१७३॥**
साहसी और दृढ़ संकल्पी होते हुए भी परम उदार और आनंदमयी, वे विश्व-मन हैं, और हमारे मन को भी अपने समान गुणों से परिपूर्ण कर देती हैं।
> **व्योमकेशी विमानस्था वज्रिणी वामकेश्वरी ।**
आकाश को अपनी प्रवाहित केशराशि के रूप में धारण किए, और दिव्य रथ श्री चक्र पर आसीन होकर, वे वाममार्ग की अनुग्रहस्वरूपा देवी के रूप में आध्यात्मिक शक्ति की वज्रस्वरूपा हैं।
> **पञ्चयज्ञ-प्रिया पञ्च-प्रेत-मञ्चाधिशायिनी ॥१७४॥**
वे चेतना की महाग्नि में ५ इंद्रियों के माध्यम से संपन्न ५ महायज्ञों को अत्यंत प्रिय मानती हैं। जगन्माता ५ शवों—ब्रह्मा, विष्णु, शिव, ईशान और सदाशिव—के सिंहासन पर शयन करती हैं।
> **पञ्चमी पञ्चभूतेशी पञ्च-संख्योपचारिणी ।**
वे पाँचवें शव—सदाशिव—की भार्या हैं। वे पंचमहाभूतों द्वारा पूजित हैं और पंचविध अर्पणों की अधिष्ठात्री देवी हैं।
> **शाश्वती शाश्वतैश्वर्या शर्मदा शम्भुमोहिनी ॥१७५॥**
शाश्वत और अखंड ऐश्वर्य से युक्त होकर वे गहन आनंद का वरदान देती हैं और स्वयं भगवान शिव को भी मोहित करने का सामर्थ्य रखती हैं।
> **धराधरसुता धन्या धर्मिणी धर्मवर्धिनी ।**
वे वही पृथ्वी हैं जिस पर समस्त कुछ स्थित है। वे हिमालय पर्वतों की पुत्री हैं, जो पृथ्वी को धारण करते हैं—मंगल का साक्षात् स्वरूप—और इस प्रकार वे अपने भक्तों में धर्म को प्रेरित और सुदृढ़ करती हैं।
> **लोकातीता गुणातीता सर्वातीता शमात्मिका ॥१७६॥**
वे समस्त लोकों, समस्त गुणों और समस्त वस्तुओं से परे शांति-स्वरूपा के रूप में स्थित हैं।
> **बन्धूक-कुसुमप्रख्या बाला लीलाविनोदिनी ।**
माँ बंधूक पुष्प के अरुण वर्ण के समान दीप्त हैं, जो सौंदर्य, प्रेम और कामना का प्रतीक है। वे बाला हैं—बालसुलभ निष्कलुषता के साथ आनंदपूर्वक क्रीड़ा करने वाली—और लीला-विनोदिनी हैं, जो अस्तित्व की सृष्टि करने वाली अपनी दिव्य लीला में रमण करती हैं।
> **सुमङ्गली सुखकरी सुवेषाढ्या सुवासिनी ॥१७७॥**
शुभता और शाश्वत संतोष की प्रदात्री होकर, वे भगवान महादेव की नित्य भार्या के रूप में दिव्य सौंदर्य से अलंकृत हैं।
> **सुवासिन्यर्चन-प्रीताऽऽशोभना शुद्धमानसा ।**
माँ सुवासिनियों—भगवान शिव को पूर्णतः समर्पित साधकों—की उपासना से अत्यंत प्रसन्न होती हैं। वे सदा दीप्तिमान हैं, क्योंकि वे शुद्ध हैं और मन की संस्कारात्मक बंधनाओं से मुक्त हैं।
> **बिन्दु-तर्पण-सन्तुष्टा पूर्वजा त्रिपुराम्बिका ॥१७८॥**
वे हमारी चेतना के केंद्रीय बिन्दु में किए गए अर्पणों से संतुष्ट होती हैं। सर्वप्रथम अभिव्यक्ति के रूप में वे सर्वाधिक प्राचीन हैं। वे समस्त त्रयों की अधिष्ठात्री देवी हैं—जैसे ३ लोक, चेतना की ३ अवस्थाएँ, ३ गुण आदि।
> **दशमुद्रा-समाराध्या त्रिपुराश्री-वशङ्करी ।**
देवी की उपासना १० पवित्र मुद्राओं के माध्यम से की जाती है। वे श्रीचक्र के पंचम आवरण की अधिष्ठात्री देवी हैं, त्रिपुरश्री वशंकरी के रूप में।
> **ज्ञानमुद्रा ज्ञानगम्या ज्ञानज्ञेय-स्वरूपिणी ॥१७९॥**
वे ज्ञानमुद्रा हैं—परम प्रज्ञा की मुद्रा। वे ज्ञानगम्या हैं, अर्थात् ज्ञान और विवेक के द्वारा प्राप्त होने वाली। और वे स्वयं ज्ञान का स्वरूप तथा जानने की प्रक्रिया हैं, जो ध्यान में उनकी खोज करने वालों के समक्ष स्वयं को प्रकट करती हैं।
> **योनिमुद्रा त्रिखण्डेशी त्रिगुणाम्बा त्रिकोणगा ।**
माँ की दिव्य सृजनात्मक शक्ति योनि मुद्रा द्वारा अभिव्यक्त होती है, जो यह दर्शाती है कि वे ही वह गर्भ हैं जिससे समस्त कुछ अस्तित्व में आया है। _(माँ की उपासना में इस मुद्रा का प्रदर्शन साधक का उनसे संवाद करने का एक गुप्त उपाय है।)_ माँ समस्त त्रयों की अधिष्ठात्री देवी हैं और उन्हीं का संलयन भी हैं _(जिसका निरूपण त्रिखण्ड मुद्रा द्वारा भी होता है)_।
> **अनघाऽद्भुत-चारित्रा वाञ्छितार्थ-प्रदायिनी ॥१८०॥**
माँ गुणों से परे हैं, तथापि समस्त गुण उन्हीं में स्थित हैं, पूर्ण संतुलन के साथ। माँ हमारी माता हैं, जो न केवल हमें जन्म देती हैं _(जैसे जैविक माता)_, अपितु स्वयं हमारे रूप में भी प्रकट हो जाती हैं। त्रिकोणगा के रूप में वे समस्त त्रयों में बिन्दु के रूप में निवास करती हैं _(जिसका निरूपण श्री चक्र में त्रिकोण अथवा त्रिकोण के रूप में किया गया है)_।
माँ निष्पाप हैं, और उनकी लीला अत्यंत अद्भुत है। वे हमारी समस्त अभिलाषाओं की पूर्ति करती हैं।
> **अभ्यासातिशय-ज्ञाता षडध्वातीत-रूपिणी ।**
वे केवल निरंतर समर्पित अभ्यास और पूर्ण शरणागति के द्वारा ही जानी जाती हैं। माँ की उपासना षड् अध्वनों _(वर्ण, कला, तत्त्व, मंत्र, पद और भुवन)_ से परे है।
> **अव्याज-करुणा-मूर्तिरज्ञान-ध्वान्त-दीपिका ॥१८१॥**
उनका स्वरूप निःशर्त करुणा से परिपूर्ण होकर झरता रहता है। वे अपने भक्तों में अज्ञान के अंधकार का नाश करने वाली दीपशिखा हैं।
> **आबाल-गोप-विदिता सर्वानुल्लङ्घ्य-शासना ।**
वे सबके लिए सहज सुलभ हैं—निर्दोष बालकों के लिए, सरल गोपालकों के लिए, और उन जनों के लिए भी जो जटिल अनुष्ठानों में पारंगत नहीं हैं। परम सेनापति के रूप में उनकी इच्छाएँ ब्रह्मांड के अटल नियम हैं।
> **श्रीचक्रराज-निलया श्रीमत्-त्रिपुरसुन्दरी ॥१८२॥**
वे हमारे भीतर, चक्रों के अधिराज श्री चक्र में नित्य निवास करती हैं। माँ हमारे लोक का परम सौंदर्य हैं, इस समस्त सृष्टि की शोभा हैं, और हमारी सभी अवस्थाओं में व्याप्त मोहक तेज हैं।
> **श्रीशिवा शिव-शक्त्यैक्य-रूपिणी ललिताम्बिका ।**
वे श्री शिव हैं—शिव-शक्ति की ऐक्य-सत्ता का साक्षात् स्वरूप। वे क्रीडामयी माता ललिता हैं।
> **एवं श्रीललिता देव्या नाम्नां साहस्रकं जगुः ॥१८३॥**
इस प्रकार, जगत श्री ललिता देवी के सहस्र पावन नामों का जप करता है _(प्रत्येक नाम भक्ति का एक पुष्प, जो उनकी अनंत कृपा और मुक्ति की ओर ले जाता है)_।
> **॥ इति श्रीब्रह्माण्डपुराणे उत्तरखण्डे श्रीहयग्रीवागस्त्यसंवादे**
>
> **श्रीललिता सहस्रनाम स्तोत्र कथनं सम्पूर्णम् ॥**
इस प्रकार श्री ब्रह्माण्ड पुराण के उत्तरखण्ड में स्थित श्री हयग्रीव और ऋषि अगस्त्य के संवाद में प्रकट श्री ललिता सहस्रनाम स्तोत्र का वर्णन समाप्त होता है।
पी-डी-एफ़ डाउनलोड़ करें
## 'तंत्र साधना' ऐप पर माँ त्रिपुर सुंदरी की उपासना
'तंत्र साधना' ऐप जगन्माता के १० महाविद्या स्वरूपों की उपासना हेतु एक पावन डिजिटल द्वार के रूप में कार्य करता है, [जिनमें तृतीय स्वरूप माँ त्रिपुर सुंदरी हैं](https://tantrasadhana.app/blog/ma-tripura-sundari-sadhana-a-guide-to-her-worship-hindi)।
क्रमानुसार उपासना करने पर, माँ काली और माँ तारा की जागृति के पश्चात्, साधक माँ त्रिपुर सुंदरी के लोक में प्रवेश करते हैं।
गुरुदेव वेदव्यास के मार्गदर्शन में साधकों को पावन, गु��्त पंचदशी मंत्र की स्वदीक्षा प्राप्त होती है, साथ ही श्री ललिता त्रिशती स्तोत्र _(माँ के ३०० नाम)_ के सहित जागृत यज्ञ का अनुष्ठान भी सम्पन्न होता है।
मंत्र जप और ११ दिनों तक यज्ञ सम्पन्न करने के पश्चात्, अंततः ४०-दिवसीय श्री यंत्र साधना का द्वार खुलता है—नवावरण पूजा के माध्यम से श्री चक्र की उपासना, जो बाह्य भूपुर _(जाग्रत अवस्था)_ से लेकर केंद्रीय बिंदु _(हमारी चेतना के केंद्र)_ तक उसके ९ आवरणों का पावन अनुवर्तन है।
यह ऐप दशमहाविद्याओं की गूढ़ विद्या को हमारे जीवन में लाती है। यह प्राचीन, गुप्त साधनाओं को शुद्ध भक्ति रखने वालों के लिए विश्वभर में सुलभ बनाती है, गृहस्थों को भी प्रवीण साधकों में रूपांतरित करते हुए।
माँ की कृपा को जागृत करें। परमात्मा के प्रेम में निमग्न हो जाएँ।
माँ केवल उन्हीं को बुलाती हैं जो उनकी उपासना के लिए तैयार होते हैं। यदि आप यहाँ हैं, तो आप तैयार हैं। दशमहाविद्याओं को जागृत करें। और भक्ति में आरोह करें।
[माँ की कृपा को जागृत करें](https://tantra-sadhana-app.onelink.me/jgcg/24u3wjsu)
## FAQs
Q: ललिता सहस्रनाम का पाठ कब करना उत्तम है?
A: इसके फलश्रुति (अन्तिम भाग जिसमें लाभों का वर्णन होता है) के अनुसार, ललिता सहस्रनाम के पाठ हेतु श्रेष्ठ काल शुक्रवार, पूर्णिमा की रात्रि, चारों नवरात्रियाँ, तथा सन्ध्याकाल या प्रभातकाल हैं।
Q: ललिता सहस्रनाम की रचना किसने की?
A: वाग्देवियों (वाणी की देवियों) ने देवी ललिता त्रिपुर सुंदरी की प्रत्यक्ष आज्ञा से ललिता सहस्रनाम की रचना की। इसके पश्चात भगवान हयग्रीव ने इसे महर्षि अगस्त्य को प्रकट किया।
Q: ललिता सहस्रनाम में कितने श्लोक हैं?
A: इसमें १,००० नाम १८३ श्लोकों में विन्यस्त हैं। ये नाम स्वतंत्र सूची के रूप में नहीं, बल्कि एक सुव्यवस्थित स्तोत्र के अंतर्गत अंतर्निहित हैं।
Q: ललिता सहस्रनाम क्या है?
A: ललिता सहस्रनाम देवी ललिता त्रिपुर सुंदरी के १,००० दिव्य नामों से युक्त एक पवित्र स्तोत्र है। यह ब्रह्माण्ड पुराण के ललितोपाख्यान खंड से प्राप्त है।
Q: ललिता सहस्रनाम का प्रतिदिन पाठ करने से क्या लाभ मिलता है?
A: ब्रह्माण्ड पुराण की फलश्रुति (अन्तिम “फल-अध्याय”) के अनुसार, ललिता सहस्रनाम का दैनिक पाठ चारों पुरुषार्थों—धर्म (धार्मिक आचरण), अर्थ (समृद्धि), काम (इच्छाओं की पूर्ति), तथा मोक्ष (आध्यात्मिक मुक्ति)—की सिद्धि सुनिश्चित करता है।
Q: ललिता सहस्रनाम किस भाषा में है?
A: ललिता सहस्रनाम मूलतः संस्कृत भाषा में लिखा गया स्तोत्र है। हमारी वेबसाइट पर उसके हिंदी एवं इंग्लिश, दोनों अनुवाद उपलब्ध हैं।
Q: ललिता सहस्रनाम का पाठ कैसे करना चाहिए?
A: प्रारम्भ में ललिता सहस्रनाम स्तोत्र का उसके न्यास और ध्यान श्लोकों सहित पाठ करना चाहिए। सहस्र नामों का जप आदर्शतः शुद्ध उच्चारण और अर्थ-बोध के साथ प्रभातकाल या सन्ध्याकाल में करना चाहिए, ताकि अपेक्षित फल प्राप्त हों।
Q: क्या पुरुष और महिलाएँ, दोनों ललिता सहस्रनाम का पाठ कर सकते हैं?
A: हाँ, पुरुष और महिलाएँ दोनों ही श्री ललिता सहस्रनाम का जप कर सकते हैं और करते हैं।
ग्रन्थ स्वयं यह स्पष्ट करता है कि जो कोई भी जगन्माता की कृपा का अभिलाषी है, वह इसका पाठ कर सकता है, क्योंकि वे सम्पूर्ण सृष्टि की सार्वभौम जननी हैं, जो लिंगभेद से परे हैं।
Q: ललिता सहस्रनाम की विशेषता क्या है?
A: श्री ललिता सहस्रनाम अद्वितीय है क्योंकि इसका रचना माँ की ही आज्ञा से वाणी की आठ देवियों द्वारा की गई थी और इसमें ठीक एक हजार नाम हैं, जिनमें कोई पुनरावृत्ति या निरर्थक शब्द नहीं हैं। यह श्रीविद्या का एक पूर्ण मार्गदर्शक माना जाता है, जहाँ प्रत्येक नाम एक प्रभावशाली मन्त्र के रूप में कार्य करता है, जो साधक के आध्यात्मिक ऊर्जा केन्द्रों को क्रमशः सक्रिय करता है।
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## Sri Lalitha Sahasranamam Stotram
Published: 2026-01-19
Category: Ma Tripura Sundari
Category URL: https://tantrasadhana.app/blog/category/ma-tripura-sundari
Meta Title: Sri Lalitha Sahasranamam Stotram
Meta Description: Sri Lalita Sahasranama 1000 names of Ma Tripura Sundari explained, benefits of chanting, and Tantric worship practices.
Tags: Tantra, Tantra Sadhana, Ma Tripura Sundari
Tag URLs: Tantra (https://tantrasadhana.app/blog/tag/tantra), Tantra Sadhana (https://tantrasadhana.app/blog/tag/tantra-sadhana), Ma Tripura Sundari (https://tantrasadhana.app/blog/tag/ma-tripura-sundari)
URL: https://tantrasadhana.app/blog/lalita-sahasranam-ma-tripurasundari-1000-names
[_हिंदी में पढ़ें_](https://tantrasadhana.app/blog/lalita-sahasranam-ma-tripurasundari-1000-names-hindi)
### In this article, you will read about:
- What is Lalita Sahasranama?
- Origin Story of Lalita Sahasranama
- Benefits of Chanting Lalita Sahasranama
- Sri Lalita Sahasranama Stotram
- Sri Lalita Sahasranama Stotram Lyrics with Meanings
- Worshipping Ma Tripura Sundari on Tantra Sadhana App
Goddess Lalita Tripura Sundari is revered as the Supreme, All-Pervading Consciousness and the most beautiful form of the Goddess, ruling over the 3 worlds (Tripura), all 3 states of experience (physical, subtle, causal) and the 3 states of consciousness (waking, dream, deep sleep).
She is the ultimate form of Ma Adi Parashakti, the Primordial Cosmic Energy and Mother of the Universe.
- **Lalita** _– the one who plays; creation, preservation, and dissolution are seen as Her divine play._
- **Tripura** _– She who rules or is beautiful in the 3 worlds (physical, subtle, causal) and 3 states of consciousness (waking, dream, deep sleep)._
- **Sundarī** _– the most beautiful._
The iconography of Goddess Lalita Tripura Sundari
## What is Lalita Sahasranama?
**The Sri Lalita Sahasranama (also called Lalitha Sahasranamam in South India) is a sacred hymn of 1000 divine names of** [**Goddess Lalita Tripura Sundari**](https://tantrasadhana.app/blog/ma-tripura-sundari-sadhana-a-guide-to-her-worship) **, found in the Brahmanda Purana as a dialogue between Hayagriva, an incarnation of Lord Vishnu, and the great Sage Agastya.**
It describes Her cosmic nature, attributes, and the subtle principles of creation, consciousness, and Shakti in union with Shiva, unveiling the secrets of creation and the mystical depths of Sri Vidya Sadhana.
Understanding and chanting it regularly is considered an extremely powerful spiritual practice for devotion, positive inner transformation, and attaining both worldly and spiritual fulfilment.
## Origin Story of Lalita Sahasranama
Ma Tripura Sundari first emerged from the sacred firepit or Chidagni Kund of the consciousness of the Devas, after which the Devas confessed their ignorance and begged Her for guidance on how to propitiate and welcome Her.
She called upon Her eight companion energies, the Vagdevis to sing Her glories, who addressed Her with these 1000 names, marking the first scriptural mention of Kundalini and the Chakras.
Each name is an utterance of pure love and devotion, a unique way to describe, visualise, and call out to Ma.
Lord Hayagriva instructed Sage Agastya to meditate on these names, devoting one Ayana (six months) to each name over five hundred years, after which Lord Shiv would reveal the complete Sadhana of Devi.
The recitation of Sri Lalita Sahasranamam is a central practice in Sri Vidya and Shakta traditions. It is performed both as an act of loving devotion and as a sadhana.
This sacred hymn purifies our consciousness and slowly removes inner darkness, confusion, and negativity. It brings clarity, wisdom, and balance, while also blessing us with well-being in worldly life and guiding us towards liberation.
It is traditionally believed that chanting the names with an understanding of their meanings deepens their power, as each name touches a subtle layer of consciousness and awakens a specific aspect of the Divine Mother’s energy.
## Benefits of Chanting Lalita Sahasranama
Each name in Sri Lalita Sahasranama praises Ma Lalita's boundless attributes - Her beauty, energy, strength, glory, compassion, even Her residence, Herself as the formless - thus helping the seeker form a vivid, clear image of the Goddess and directly experience Her Divine presence.
In short, it is a manual for self-realisation.
Every name serves as a powerful mantra in itself, with several embedding secret Bij Aksharas (seed syllables). Regular practice purifies the mind, awakens the Kundalini, and, through intense guided Sadhana, activates the Chakras (energy centres) for self-realisation.
From a purely devotional standpoint, and even from a scriptural perspective, the Sahasranama bestows many other blessings.
Lord Hayagriva Himself proclaims after revealing the Sahasranama to Sage Agastya:
> **anena sadṛśaṃ stotraṃ na bhūtaṃ na bhaviṣyati .**
>
> **sarvarogapraśamanaṃ sarvasampatpravardhanam ..**
>
> Translation:
>
> _No hymn equal to it has ever been or will ever be created._
He explains how the Stotram blesses the seeker on different frontiers, dissipating all diseases and showering prosperity:
### Health and Longevity
Lalita Sahasranamam, when chanted with love and devotion, dissolves all diseases, fevers, and sufferings. It blesses us with a long, healthy life, heals every ailment through Her Grace, and shields us from untimely or sudden death. Even hearing it once in a lifetime showers oceans of merit, drawing Her eternal protection.
### Prosperity and Fulfilment
The Divine Mother's names rain down boundless prosperity, fulfilling Dharma, Artha, Kama, and Moksh in our lives - the 4 goals of human life. Her names bless a devotee with steady wealth, poetic wisdom, fame, and desirous couples with children.
The merit from chanting Her names rivals installing crores of Shiva Lingas in Kashi, offering one crore Ashwamedha Yagnas, digging life-giving wells in barren deserts, bathing in the Ganges and holy Tirths across millions of births, or feeding crores of the needy.
### Spiritual Salvation
In this Kali Yug, where Adharma is rampant, it is said that a seeker can get salvation easily through chanting Her names alone.
**All these benefits, however, come with a caution. Chanting without loving devotion for Ma, rushing through Her names without feeling, or neglecting daily purity and devotion are not encouraged. Neither will it result in any tangible difference in a seeker's life.**
Material wishes may seem endless and attract us, but the true benefit, the very wish which had drawn Sage Agastya's blessing of this Sahasranama from Lord Hayagriva, is Her gift of inner victory: letting the Devas triumph over the demons within.
In other words, letting good win over evil every time.
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## Sri Lalita Sahasranama Stotram
### ॥ nyāsaḥ ॥
> asya śrīlalitāsahasranāmastotramālāmantrasya \|
>
> vaśinyādivāgdevatā ṛṣayaḥ \|
>
> anuṣṭupchandaḥ \|
>
> śrīlalitāparameśvarī devatā \|
>
> śrīmadvāgbhavakūṭeti bījam \|
>
> madhyakūṭeti śaktiḥ \|
>
> śaktikūṭeti kīlakam \|
>
> śrīlalitāmahātripurasundarī-prasādasiddhidvārā
>
> cintitaphalāvāptyarthe jape viniyogaḥ \|
### ॥ dhyānam ॥
> sindūrāruṇavigrahāṃ trinayanāṃ māṇikyamaulisphurat
>
> tārānāyakaśekharāṃ smitamukhīmāpīnavakṣoruhām \|
>
> pāṇibhyāmalipūrṇaratnacaṣakaṃ raktotpalaṃ vibhratīṃ
>
> saumyāṃ ratnaghaṭastharaktacaraṇāṃ dhyāyetparāmambikām \|\|
>
> aruṇāṃ karuṇātaraṅgitākṣīṃ
>
> dhṛtapāśāṅkuśapuṣpabāṇacāpām \|
>
> aṇimādibhirāvṛtāṃ mayukhaiḥ
>
> ahamityeva vibhāvaye bhavānīm \|\|
>
> dhyāyetpadmāsanasthāṃ vikasitavadanāṃ padmapatrāyatākṣīṃ
>
> hemābhāṃ pītavastrāṃ karakalitalasaddhemapadmāṃ varāṅgīm \|
>
> sarvālaṅkārayuktāṃ satatamabhayadāṃ bhaktanamrāṃ bhavānīṃ
>
> śrīvidyāṃ śāntamūrtiṃ sakalasuranutāṃ sarvasampatpradātrīm \|\|
>
> sakuṅkumavilepanāmalikacumbikastūrikāṃ
>
> samandahasitekṣaṇāṃ saśaracāpapāśāṅkuśām \|
>
> aśeṣajanamohinīmaruṇamālyabhūṣāmbarāṃ
>
> japākusumabhāsurāṃ japavidhau smaredambikām \|\|
### ॥ atha śrī-lalitā-sahasranāma-stotram ॥
> oṃ śrīmātā śrīmahārājñī śrīmat-siṃhāsaneśvarī \|cidagni-kuṇḍa-sambhūtā devakārya-samudyatā \|\|1\|\|
>
> udyadbhānu-sahasrābhā caturbāhu-samanvitā \|
>
> rāgasvarūpa-pāśāḍhyā krodhākārāṅkuśojjvalā \|\|2\|\|
>
> manorūpekṣu-kodaṇḍā pañcatanmātra-sāyakā \|
>
> nijāruṇa-prabhāpūra-majjadbrahmāṇḍa-maṇḍalā \|\|3\|\|
>
> campakāśoka-punnāga-saugandhika-lasatkacā \|
>
> kuruvindamaṇi-śreṇī-kanatkoṭīra-maṇḍitā \|\|4\|\|
>
> aṣṭamīcandra-vibhrāja-dalikasthala-śobhitā \|
>
> mukhacandra-kalaṅkābha-mṛganābhi-viśeṣakā \|\|5\|\|
>
> vadanasmara-māṅgalya-gṛhatoraṇa-cillikā \|
>
> vaktralakṣmī-parīvāha-calanmīnābha-locanā \|\|6\|\|
>
> navacampaka-puṣpābha-nāsādaṇḍa-virājitā \|
>
> tārākānti-tiraskāri-nāsābharaṇa-bhāsurā \|\|7\|\|
>
> kadambamañjarī-kḷpta-karṇapūra-manoharā \|
>
> tāṭaṅka-yugalī-bhūta-tapanoḍupa-maṇḍalā \|\|8\|\|
>
> padmarāga-śilādarśa-paribhāvi-kapolabhūḥ \|
>
> navavidruma-bimbaśrī-nyakkāri-radanacchadā \|\|9\|\|
>
> śuddha-vidyāṅkurākāra-dvijapaṅkti-dvayojjvalā \|
>
> karpūra-vīṭikāmoda-samākarṣi-digantarā \|\|10\|\|
>
> nija-sallāpa-mādhurya-vinirbhartsita-kacchapī \| (nija-saṃlāpa)
>
> mandasmita-prabhāpūra-majjatkāmeśa-mānasā \|\|11\|\|
>
> anākalita-sādṛśya-cibukaśrī-virājitā \|
>
> kāmeśa-baddha-māṅgalya-sūtra-śobhita-kandharā \|\|12\|\|
>
> kanakāṅgada-keyūra-kamanīya-bhujānvitā \|
>
> ratnagraiveya-cintāka-lola-muktā-phalānvitā \|\|13\|\|
>
> kāmeśvara-premaratna-maṇi-pratipaṇa-stanī \|
>
> nābhyālavāla-romāli-latā-phala-kucadvayī \|\|14\|\|
>
> lakṣyaroma-latādhāratā-samunneya-madhyamā \|
>
> stanabhāra-dalanmadhya-paṭṭabandha-valitrayā \|\|15\|\|
>
> aruṇāruṇa-kausumbha-vastra-bhāsvat-kaṭītaṭī \|
>
> ratna-kiṅkiṇikā-ramya-raśanā-dāma-bhūṣitā \|\|16\|\|
>
> kāmeśa-jñāta-saubhāgya-mārdavoru-dvayānvitā \|
>
> māṇikya-mukuṭākāra-jānudvaya-virājitā \|\|17\|\|
>
> indragopa-parikṣipta-smaratūṇābha-jaṅghikā \|
>
> gūḍhagulphā kūrmapṛṣṭha-jayiṣṇu-prapadānvitā \|\|18\|\|
>
> nakha-dīdhiti-saṃchanna-namajjana-tamoguṇā \|
>
> padadvaya-prabhājāla-parākṛta-saroruhā \|\|19\|\|
>
> siñjāna-maṇimañjīra-maṇḍita-śrī-padāmbujā \|
>
> marālī-mandagamanā mahālāvaṇya-śevadhiḥ \|\|20\|\|
>
> sarvāruṇā'navadyāṅgī sarvābharaṇa-bhūṣitā \|
>
> śiva-kāmeśvarāṅkasthā śivā svādhīna-vallabhā \|\|21\|\|
>
> sumeru-madhya-śṛṅgasthā śrīmannagara-nāyikā \|
>
> cintāmaṇi-gṛhāntasthā pañca-brahmāsana-sthitā \|\|22\|\|
>
> mahāpadmāṭavī-saṃsthā kadambavana-vāsinī \|
>
> sudhāsāgara-madhyasthā kāmākṣī kāmadāyinī \|\|23\|\|
>
> devarṣi-gaṇa-saṃghāta-stūyamānātma-vaibhavā \|
>
> bhaṇḍāsura-vadhodyukta-śaktisenā-samanvitā \|\|24\|\|
>
> sampatkarī-samārūḍha-sindhura-vraja-sevitā \|
>
> aśvārūḍhādhiṣṭhitāśva-koṭi-koṭibhirāvṛtā \|\|25\|\|
>
> cakrarāja-rathārūḍha-sarvāyudha-pariṣkṛtā \|
>
> geyacakra-rathārūḍha-mantriṇī-parisevitā \|\|26\|\|
>
> kiricakra-rathārūḍha-daṇḍanāthā-puraskṛtā \|
>
> jvālā-mālinikākṣipta-vahniprākāra-madhyagā \|\|27\|\|
>
> bhaṇḍasainya-vadhodyukta-śakti-vikrama-harṣitā \|
>
> nityā-parākramāṭopa-nirīkṣaṇa-samutsukā \|\|28\|\|
>
> bhaṇḍaputra-vadhodyukta-bālā-vikrama-nanditā \|
>
> mantriṇyambā-viracita-viṣaṅga-vadha-toṣitā \|\|29\|\|
>
> viśukra-prāṇaharaṇa-vārāhī-vīrya-nanditā \|
>
> kāmeśvara-mukhāloka-kalpita-śrīgaṇeśvarā \|\|30\|\|
>
> mahāgaṇeśa-nirbhinna-vighnayantra-praharṣitā \|
>
> bhaṇḍāsurendra-nirmukta-śastra-pratyastra-varṣiṇī \|\|31\|\|
>
> karāṅguli-nakhotpanna-nārāyaṇa-daśākṛtiḥ \|
>
> mahā-pāśupatāstrāgni-nirdagdhāsura-sainikā \|\|32\|\|
>
> kāmeśvarāstra-nirdagdha-sabhaṇḍāsura-śūnyakā \|
>
> brahmopendra-mahendrādi-deva-saṃstuta-vaibhavā \|\|33\|\|
>
> hara-netrāgni-saṃdagdha-kāma-sañjīvanauṣadhiḥ \|
>
> śrīmadvāgbhava-kūṭaika-svarūpa-mukha-paṅkajā \|\|34\|\|
>
> kaṇṭhādhaḥ-kaṭi-paryanta-madhyakūṭa-svarūpiṇī \|
>
> śakti-kūṭaikatāpanna-kaṭyadhobhāga-dhāriṇī \|\|35\|\|
>
> mūla-mantrātmikā mūlakūṭatraya-kalevarā \|
>
> kulāmṛtaika-rasikā kulasaṃketa-pālinī \|\|36\|\|
>
> kulāṅganā kulāntasthā kaulinī kulayoginī \|
>
> akulā samayāntasthā samayācāra-tatparā \|\|37\|\|
>
> mūlādhāraika-nilayā brahmagranthi-vibhedinī \|
>
> maṇi-pūrāntaruditā viṣṇugranthi-vibhedinī \|\|38\|\|
>
> ājñā-cakrāntarālasthā rudragranthi-vibhedinī \|\|
>
> sahasrārāmbujārūḍhā sudhā-sārābhivarṣiṇī \|\|39\|\|
>
> taḍillatā-samaruciḥ ṣaṭcakropari-saṃsthitā \|
>
> mahāsaktiḥ kuṇḍalinī bisatantu-tanīyasī \|\|40\|\|
>
> bhavānī bhāvanāgamyā bhavāraṇya-kuṭhārikā \|
>
> bhadrapriyā bhadramūrtirbhakta-saubhāgyadāyinī \|\|41\|\|
>
> bhaktipriyā bhaktigamyā bhaktivaśyā bhayāpahā \|
>
> śāmbhavī śāradārādhyā śarvāṇī śarmadāyinī \|\|42\|\|
>
> śāṅkarī śrīkarī sādhvī śaraccandra-nibhānanā \|
>
> śātodarī śāntimatī nirādhārā nirañjanā \|\|43\|\|
>
> nirlepā nirmalā nityā nirākārā nirākulā \|
>
> nirguṇā niṣkalā śāntā niṣkāmā nirupaplavā \|\|44\|\|
>
> nityamuktā nirvikārā niṣprapañcā nirāśrayā \|
>
> nityaśuddhā nityabuddhā niravadyā nirantarā \|\|45\|\|
>
> niṣkāraṇā niṣkalaṅkā nirupādhirnirīśvarā \|
>
> nīrāgā rāgamathanī nirmadā madanāśinī \|\|46\|\|
>
> niścintā nirahaṃkārā nirmohā mohanāśinī \|
>
> nirmamā mamatāhantrī niṣpāpā pāpanāśinī \|\|47\|\|
>
> niṣkrodhā krodhaśamanī nirlobhā lobhanāśinī \|
>
> niḥsaṃśayā saṃśayaghnī nirbhavā bhavanāśinī \|\|48\|\|
>
> nirvikalpā nirābādhā nirbhedā bhedanāśinī \|
>
> nirnāśā mṛtyumathanī niṣkriyā niṣparigrahā \|\|49\|\|
>
> nistulā nīlacikurā nirapāyā niratyayā \|
>
> durlabhā durgamā durgā duḥkhahantrī sukhapradā \|\|50\|\|
>
> duṣṭadūrā durācāra-śamanī doṣavarjitā \|
>
> sarvajñā sāndrakaruṇā samānādhika-varjitā \|\|51\|\|
>
> sarvaśaktimayī sarva-maṅgalā sadgatipradā \|
>
> sarveśvarī sarvamayī sarvamantra-svarūpiṇī \|\|52\|\|
>
> sarva-yantrātmikā sarva-tantrarūpā manonmanī \|
>
> māheśvarī mahādevī mahālakṣmīrmṛḍapriyā \|\|53\|\|
>
> mahārūpā mahāpūjyā mahāpātaka-nāśinī \|
>
> mahāmāyā mahāsattvā mahāśaktirmahāratiḥ \|\|54\|\|
>
> mahābhogā mahaiśvaryā mahāvīryā mahābalā \|
>
> mahābuddhirmahāsiddhirmahāyogeśvareśvarī \|\|55\|\|
>
> mahātantrā mahāmantrā mahāyantrā mahāsanā \|
>
> mahāyāga-kramārādhyā mahābhairava-pūjitā \|\|56\|\|
>
> maheśvara-mahākalpa-mahātāṇḍava-sākṣiṇī \|
>
> mahākāmeśa-mahiṣī mahātripura-sundarī \|\|57\|\|
>
> catuḥṣaṣṭyupacārāḍhyā catuḥṣaṣṭikalāmayī \|
>
> mahācatuḥ-ṣaṣṭikoṭi-yoginī-gaṇasevitā \|\|58\|\|
>
> manuvidyā candravidyā candramaṇḍala-madhyagā \|
>
> cārurūpā cāruhāsā cārucandra-kalādharā \|\|59\|\|
>
> carācara-jagannāthā cakrarāja-niketanā \|
>
> pārvatī padmanayanā padmarāga-samaprabhā \|\|60\|\|
>
> pañca-pretāsanāsīnā pañcabrahma-svarūpiṇī \|
>
> cinmayī paramānandā vijñāna-ghanarūpiṇī \|\|61\|\|
>
> dhyāna-dhyātṛ-dhyeyarūpā dharmādharma-vivarjitā \|
>
> viśvarūpā jāgariṇī svapantī taijasātmikā \|\|62\|\|
>
> suptā prājñātmikā turyā sarvāvasthā-vivarjitā \|
>
> sṛṣṭikartrī brahmarūpā goptrī govindarūpiṇī \|\|63\|\|
>
> saṃhāriṇī rudrarūpā tirodhāna-karīśvarī \|
>
> sadāśivā'nugrahadā pañcakṛtya-parāyaṇā \|\|64\|\|
>
> bhānumaṇḍala-madhyasthā bhairavī bhagamālinī \|
>
> padmāsanā bhagavatī padmanābha-sahodarī \|\|65\|\|
>
> unmeṣa-nimiṣotpanna-vipanna-bhuvanāvalī \|
>
> sahasra-śīrṣavadanā sahasrākṣī sahasrapāt \|\|66\|\|
>
> ābrahma-kīṭa-jananī varṇāśrama-vidhāyinī \|
>
> nijājñārūpa-nigamā puṇyāpuṇya-phalapradā \|\|67\|\|
>
> śruti-sīmanta-sindūrī-kṛta-pādābja-dhūlikā \|
>
> sakalāgama-sandoha-śukti-sampuṭa-mauktikā \|\|68\|\|
>
> puruṣārthapradā pūrṇā bhoginī bhuvaneśvarī \|
>
> ambikā'nādi-nidhanā haribrahmendra-sevitā \|\|69\|\|
>
> nārāyaṇī nādarūpā nāmarūpa-vivarjitā \|
>
> hrīṃkārī hrīmatī hṛdyā heyopādeya-varjitā \|\|70\|\|
>
> rājarājārcitā rājñī ramyā rājīvalocanā \|
>
> rañjanī ramaṇī rasyā raṇatkiṅkiṇi-mekhalā \|\|71\|\|
>
> ramā rākenduvadanā ratirūpā ratipriyā \|
>
> rakṣākarī rākṣasaghnī rāmā ramaṇalampaṭā \|\|72\|\|
>
> kāmyā kāmakalārūpā kadamba-kusuma-priyā \|
>
> kalyāṇī jagatīkandā karuṇā-rasa-sāgarā \|\|73\|\|
>
> kalāvatī kalālāpā kāntā kādambarīpriyā \|
>
> varadā vāmanayanā vāruṇī-mada-vihvalā \|\|74\|\|
>
> viśvādhikā vedavedyā vindhyācala-nivāsinī \|
>
> vidhātrī vedajananī viṣṇumāyā vilāsinī \|\|75\|\|
>
> kṣetrasvarūpā kṣetreśī kṣetra-kṣetrajña-pālinī \|
>
> kṣayavṛddhi-vinirmuktā kṣetrapāla-samarcitā \|\|76\|\|
>
> vijayā vimalā vandyā vandāru-jana-vatsalā \|
>
> vāgvādinī vāmakeśī vahnimaṇḍala-vāsinī \|\|77\|\|
>
> bhaktimat-kalpalatikā paśupāśa-vimocinī \|
>
> saṃhṛtāśeṣa-pāṣaṇḍā sadācāra-pravartikā \|\|78\|\|
>
> tāpatrayāgni-santapta-samāhlādana-candrikā \|
>
> taruṇī tāpasārādhyā tanumadhyā tamo'pahā \|\|79\|\|
>
> citistatpada-lakṣyārthā cidekarasa-rūpiṇī \|
>
> svātmānanda-lavībhūta-brahmādyānanda-santatiḥ \|\|80\|\|
>
> parā pratyakcitīrūpā paśyantī paradevatā \|
>
> madhyamā vaikharīrūpā bhakta-mānasa-haṃsikā \|\|81\|\|
>
> kāmeśvara-prāṇanāḍī kṛtajñā kāmapūjitā \|
>
> śṛṅgāra-rasa-sampūrṇā jayā jālandhara-sthitā \|\|82\|\|
>
> oḍyāṇapīṭha-nilayā bindu-maṇḍalavāsinī \|
>
> rahoyāga-kramārādhyā rahastarpaṇa-tarpitā \|\|83\|\|
>
> sadyaḥprasādinī viśva-sākṣiṇī sākṣivarjitā \|
>
> ṣaḍaṅgadevatā-yuktā ṣāḍguṇya-paripūritā \|\|84\|\|
>
> nityaklinnā nirupamā nirvāṇa-sukha-dāyinī \|
>
> nityā-ṣoḍaśikā-rūpā śrīkaṇṭhārdha-śarīriṇī \|\|85\|\|
>
> prabhāvatī prabhārūpā prasiddhā parameśvarī \|
>
> mūlaprakṛtiravyaktā vyaktāvyakta-svarūpiṇī \|\|86\|\|
>
> vyāpinī vividhākārā vidyāvidyā-svarūpiṇī \|
>
> mahākāmeśa-nayana-kumudāhlāda-kaumudī \|\|87\|\|
>
> bhakta-hārda-tamobheda-bhānumadbhānu-santatiḥ \|
>
> śivadūtī śivārādhyā śivamūrtiḥ śivaṅkarī \|\|88\|\|
>
> śivapriyā śivaparā śiṣṭeṣṭā śiṣṭapūjitā \|
>
> aprameyā svaprakāśā manovācāmagocarā \|\|89\|\|
>
> cicchaktiś cetanārūpā jaḍaśaktirjaḍātmikā \|
>
> gāyatrī vyāhṛtiḥ sandhyā dvijavṛnda-niṣevitā \|\|90\|\|
>
> tattvāsanā tattvamayī pañca-kośāntara-sthitā \|
>
> niḥsīma-mahimā nitya-yauvanā madaśālinī \|\|91\|\|
>
> madaghūrṇita-raktākṣī madapāṭala-gaṇḍabhūḥ \|
>
> candana-drava-digdhāṅgī cāmpeya-kusuma-priyā \|\|92\|\|
>
> kuśalā komalākārā kurukullā kuleśvarī \|
>
> kulakuṇḍālayā kaula-mārga-tatpara-sevitā \|\|93\|\|
>
> kumāra-gaṇanāthāmbā tuṣṭiḥ puṣṭirmatirdhṛtiḥ \|
>
> śāntiḥ svastimatī kāntirnandinī vighnanāśinī \|\|94\|\|
>
> tejovatī trinayanā lolākṣī-kāmarūpiṇī \|
>
> mālinī haṃsinī mātā malayācala-vāsinī \|\|95\|\|
>
> sumukhī nalinī subhrūḥ śobhanā suranāyikā \|
>
> kālakaṇṭhī kāntimatī kṣobhiṇī sūkṣmarūpiṇī \|\|96\|\|
>
> vajreśvarī vāmadevī vayo'vasthā-vivarjitā \|
>
> siddheśvarī siddhavidyā siddhamātā yaśasvinī \|\|97\|\|
>
> viśuddhicakra-nilayā''raktavarṇā trilocanā \|
>
> khaṭvāṅgādi-praharaṇā vadanaika-samanvitā \|\|98\|\|
>
> pāyasānnapriyā tvaksthā paśuloka-bhayaṅkarī \|
>
> amṛtādi-mahāśakti-saṃvṛtā ḍākinīśvarī \|\|99\|\|
>
> anāhatābja-nilayā śyāmābhā vadanadvayā \|
>
> daṃṣṭrojjvalā'kṣa-mālādi-dharā rudhirasaṃsthitā \|\|100\|\|
>
> kālarātryādi-śaktyaugha-vṛtā snigdhaudanapriyā \|
>
> mahāvīrendra-varadā rākiṇyambā-svarūpiṇī \|\|101\|\|
>
> maṇipūrābja-nilayā vadanatraya-saṃyutā \|
>
> vajrādikāyudhopetā ḍāmaryādibhirāvṛtā \|\|102\|\|
>
> raktavarṇā māṃsaniṣṭhā guḍānna-prīta-mānasā \|
>
> samastabhakta-sukhadā lākinyambā-svarūpiṇī \|\|103\|\|
>
> svādhiṣṭhānāmbuja-gatā caturvaktra-manoharā \|
>
> śūlādyāyudha-sampannā pītavarṇā'tigarvitā \|\|104\|\|
>
> medoniṣṭhā madhuprītā bandhinyādi-samanvitā \|
>
> dadhyannāsakta-hṛdayā kākinī-rūpa-dhāriṇī \|\|105\|\|
>
> mūlādhārāmbujārūḍhā pañca-vaktrā'sthi-saṃsthitā \|
>
> aṅkuśādi-praharaṇā varadādi-niṣevitā \|\|106\|\|
>
> mudgaudanāsakta-cittā sākinyambā-svarūpiṇī \|
>
> ājñā-cakrābja-nilayā śuklavarṇā ṣaḍānanā \|\|107\|\|
>
> majjāsaṃsthā haṃsavatī-mukhya-śakti-samanvitā \|
>
> haridrānnaika-rasikā hākinī-rūpa-dhāriṇī \|\|108\|\|
>
> sahasradala-padmasthā sarva-varṇopa-śobhitā \|
>
> sarvāyudhadharā śukla-saṃsthitā sarvatomukhī \|\|109\|\|
>
> sarvaudana-prītacittā yākinyambā-svarūpiṇī \|
>
> svāhā svadhā'matirmedhā śrutiḥ smṛtiranuttamā \|\|110\|\|
>
> puṇyakīrtiḥ puṇyalabhyā puṇyaśravaṇa-kīrtanā \|
>
> pulomajārcitā bandha-mocanī bandhurālakā \|\|111\|\|
>
> vimarśarūpiṇī vidyā viyadādi-jagatprasūḥ \|
>
> sarvavyādhi-praśamanī sarvamṛtyu-nivāriṇī \|\|112\|\|
>
> agragaṇyā'cintyarūpā kalikalmaṣa-nāśinī \|
>
> kātyāyanī kālahantrī kamalākṣa-niṣevitā \|\|113\|\|
>
> tāmbūla-pūrita-mukhī dāḍimī-kusuma-prabhā \|
>
> mṛgākṣī mohinī mukhyā mṛḍānī mitrarūpiṇī \|\|114\|\|
>
> nityatṛptā bhaktanidhirniyantrī nikhileśvarī \|
>
> maitryādi-vāsanālabhyā mahāpralaya-sākṣiṇī \|\|115\|\|
>
> parā śaktiḥ parā niṣṭhā prajñānaghana-rūpiṇī \|
>
> mādhvīpānālasā mattā mātṛkā-varṇa-rūpiṇī \|\|116\|\|
>
> mahākailāsa-nilayā mṛṇāla-mṛdu-dorlatā \|
>
> mahanīyā dayāmūrtirmahāsāmrājya-śālinī \|\|117\|\|
>
> ātmavidyā mahāvidyā śrīvidyā kāmasevitā \|
>
> śrī-ṣoḍaśākṣarī-vidyā trikūṭā kāmakoṭikā \|\|118\|\|
>
> kaṭākṣa-kiṅkarī-bhūta-kamalā-koṭi-sevitā \|
>
> śiraḥsthitā candranibhā bhālasthendra-dhanuḥprabhā \|\|119\|\|
>
> hṛdayasthā raviprakhyā trikoṇāntara-dīpikā \|
>
> dākṣāyaṇī daityahantrī dakṣayajña-vināśinī \|\|120\|\|
>
> darāndolita-dīrghākṣī dara-hāsojjvalan-mukhī \|
>
> gurumūrtirguṇanidhirgomātā guhajanmabhūḥ \|\|121\|\|
>
> deveśī daṇḍanītisthā daharākāśa-rūpiṇī \|
>
> pratipanmukhya-rākānta-tithi-maṇḍala-pūjitā \|\|122\|\|
>
> kalātmikā kalānāthā kāvyālāpa-vinodinī \|
>
> sacāmara-ramā-vāṇī-savya-dakṣiṇa-sevitā \|\|123\|\|
>
> ādiśaktirameyā''tmā paramā pāvanākṛtiḥ \|
>
> anekakoṭi-brahmāṇḍa-jananī divyavigrahā \|\|124\|\|
>
> klīṃkārī kevalā guhyā kaivalya-padadāyinī \|
>
> tripurā trijagadvandyā trimūrtistridaśeśvarī \|\|125\|\|
>
> tryakṣarī divya-gandhāḍhyā sindūra-tilakāñcitā \|
>
> umā śailendratanayā gaurī gandharva-sevitā \|\|126\|\|
>
> viśvagarbhā svarṇagarbhā'varadā vāgadhīśvarī \|
>
> dhyānagamyā'paricchedyā jñānadā jñānavigrahā \|\|127\|\|
>
> sarvavedānta-saṃvedyā satyānanda-svarūpiṇī \|
>
> lopāmudrārcitā līlā-kḷpta-brahmāṇḍa-maṇḍalā \|\|128\|\|
>
> adṛśyā dṛśyarahitā vijñātrī vedyavarjitā \|
>
> yoginī yogadā yogyā yogānandā yugandharā \|\|129\|\|
>
> icchāśakti-jñānaśakti-kriyāśakti-svarūpiṇī \|
>
> sarvādhārā supratiṣṭhā sadasadrūpa-dhāriṇī \|\|130\|\|
>
> aṣṭamūrtirajājaitrī lokayātrā-vidhāyinī \|
>
> ekākinī bhūmarūpā nirdvaitā dvaitavarjitā \|\|131\|\|
>
> annadā vasudā vṛddhā brahmātmaikya-svarūpiṇī \|
>
> bṛhatī brāhmaṇī brāhmī brahmānandā balipriyā \|\|132\|\|
>
> bhāṣārūpā bṛhatsenā bhāvābhāva-vivarjitā \|
>
> sukhārādhyā śubhakarī śobhanā sulabhā gatiḥ \|\|133\|\|
>
> rāja-rājeśvarī rājya-dāyinī rājya-vallabhā \|
>
> rājatkṛpā rājapīṭha-niveśita-nijāśritā \|\|134\|\|
>
> rājyalakṣmīḥ kośanāthā caturaṅga-baleśvarī \|
>
> sāmrājya-dāyinī satyasandhā sāgaramekhalā \|\|135\|\|
>
> dīkṣitā daityaśamanī sarvaloka-vaśaṅkarī \|
>
> sarvārthadātrī sāvitrī saccidānanda-rūpiṇī \|\|136\|\|
>
> deśa-kālāparicchinnā sarvagā sarvamohinī \|
>
> sarasvatī śāstramayī guhāmbā guhyarūpiṇī \|\|137\|\|
>
> sarvopādhi-vinirmuktā sadāśiva-pativratā \|
>
> sampradāyeśvarī sādhvī gurumaṇḍala-rūpiṇī \|\|138\|\|
>
> kulottīrṇā bhagārādhyā māyā madhumatī mahī \|
>
> gaṇāmbā guhyakārādhyā komalāṅgī gurupriyā \|\|139\|\|
>
> svatantrā sarvatantreśī dakṣiṇāmūrti-rūpiṇī \|
>
> sanakādi-samārādhyā śivajñāna-pradāyinī \|\|140\|\|
>
> citkalā''nanda-kalikā premarūpā priyaṅkarī \|
>
> nāmapārāyaṇa-prītā nandividyā naṭeśvarī \|\|141\|\|
>
> mithyā-jagadadhiṣṭhānā muktidā muktirūpiṇī \|
>
> lāsyapriyā layakarī lajjā rambhādivanditā \|\|142\|\|
>
> bhavadāva-sudhāvṛṣṭiḥ pāpāraṇya-davānalā \|
>
> daurbhāgya-tūlavātūlā jarādhvānta-raviprabhā \|\|143\|\|
>
> bhāgyābdhi-candrikā bhakta-cittakeki-ghanāghanā \|
>
> rogaparvata-dambholirmṛtyudāru-kuṭhārikā \|\|144\|\|
>
> maheśvarī mahākālī mahāgrāsā mahāśanā \|
>
> aparṇā caṇḍikā caṇḍamuṇḍāsura-niṣūdinī \|\|145\|\|
>
> kṣarākṣarātmikā sarva-lokeśī viśvadhāriṇī \|
>
> trivargadātrī subhagā tryambakā triguṇātmikā \|\|146\|\|
>
> svargāpavargadā śuddhā japāpuṣpa-nibhākṛtiḥ \|
>
> ojovatī dyutidharā yajñarūpā priyavratā \|\|147\|\|
>
> durārādhyā durādharṣā pāṭalī-kusuma-priyā \|
>
> mahatī merunilayā mandāra-kusuma-priyā \|\|148\|\|
>
> vīrārādhyā virāḍrūpā virajā viśvatomukhī \|
>
> pratyagrūpā parākāśā prāṇadā prāṇarūpiṇī \|\|149\|\|
>
> mārtāṇḍa-bhairavārādhyā mantriṇīnyasta-rājyadhūḥ \|
>
> tripureśī jayatsenā nistraiguṇyā parāparā \|\|150\|\|
>
> satya-jñānānanda-rūpā sāmarasya-parāyaṇā \|
>
> kapardinī kalāmālā kāmadhuk kāmarūpiṇī \|\|151\|\|
>
> kalānidhiḥ kāvyakalā rasajñā rasaśevadhiḥ \|
>
> puṣṭā purātanā pūjyā puṣkarā puṣkarekṣaṇā \|\|152\|\|
>
> paraṃjyotiḥ paraṃdhāma paramāṇuḥ parātparā \|
>
> pāśahastā pāśahantrī paramantra-vibhedinī \|\|153\|\|
>
> mūrtā'mūrtā'nityatṛptā munimānasa-haṃsikā \|
>
> satyavratā satyarūpā sarvāntaryāminī satī \|\|154\|\|
>
> brahmāṇī brahmajananī bahurūpā budhārcitā \|
>
> prasavitrī pracaṇḍā''jñā pratiṣṭhā prakaṭākṛtiḥ \|\|155\|\|
>
> prāṇeśvarī prāṇadātrī pañcāśatpīṭha-rūpiṇī \|
>
> viśṛṅkhalā viviktasthā vīramātā viyatprasūḥ \|\|156\|\|
>
> mukundā muktinilayā mūlavigraha-rūpiṇī \|
>
> bhāvajñā bhavarogaghnī bhavacakra-pravartinī \|\|157\|\|
>
> chandaḥsārā śāstrasārā mantrasārā talodarī \|
>
> udārakīrtiruddāmavaibhavā varṇarūpiṇī \|\|158\|\|
>
> janmamṛtyu-jarātapta-janaviśrānti-dāyinī \|
>
> sarvopaniṣa-dud-ghuṣṭā śāntyatīta-kalātmikā \|\|159\|\|
>
> gambhīrā gaganāntasthā garvitā gānalolupā \|
>
> kalpanā-rahitā kāṣṭhā'kāntā kāntārdha-vigrahā \|\|160\|\|
>
> kāryakāraṇa-nirmuktā kāmakeli-taraṅgitā \|
>
> kanatkanakatā-ṭaṅkā līlā-vigraha-dhāriṇī \|\|161\|\|
>
> ajā kṣayavinirmuktā mugdhā kṣipra-prasādinī \|
>
> antarmukha-samārādhyā bahirmukha-sudurlabhā \|\|162\|\|
>
> trayī trivarganilayā tristhā tripuramālinī \|
>
> nirāmayā nirālambā svātmārāmā sudhāsṛtiḥ \|\|163\|\|
>
> saṃsārapaṅka-nirmagna-samuddharaṇa-paṇḍitā \|
>
> yajñapriyā yajñakartrī yajamāna-svarūpiṇī \|\|164\|\|
>
> dharmādhārā dhanādhyakṣā dhanadhānya-vivardhinī \|
>
> viprapriyā viprarūpā viśvabhramaṇa-kāriṇī \|\|165\|\|
>
> viśvagrāsā vidrumābhā vaiṣṇavī viṣṇurūpiṇī \|
>
> ayoniryoninilayā kūṭasthā kularūpiṇī \|\|166\|\|
>
> vīragoṣṭhīpriyā vīrā naiṣkarmyā nādarūpiṇī \|
>
> vijñānakalanā kalyā vidagdhā baindavāsanā \|\|167\|\|
>
> tattvādhikā tattvamayī tattvamartha-svarūpiṇī \|
>
> sāmagānapriyā saumyā sadāśiva-kuṭumbinī \|\|168\|\| (somyā)
>
> savyāpasavya-mārgasthā sarvāpadvinivāriṇī \|
>
> svasthā svabhāvamadhurā dhīrā dhīrasamarcitā \|\|169\|\|
>
> caitanyārghya-samārādhyā caitanya-kusumapriyā \|
>
> sadoditā sadātuṣṭā taruṇāditya-pāṭalā \|\|170\|\|
>
> dakṣiṇā-dakṣiṇārādhyā darasmera-mukhāmbujā \|
>
> kaulinī-kevalā'narghya-kaivalya-padadāyinī \|\|171\|\|
>
> stotrapriyā stutimatī śruti-saṃstuta-vaibhavā \|
>
> manasvinī mānavatī maheśī maṅgalākṛtiḥ \|\|172\|\|
>
> viśvamātā jagaddhātrī viśālākṣī virāgiṇī \|
>
> pragalbhā paramodārā parāmodā manomayī \|\|173\|\|
>
> vyomakeśī vimānasthā vajriṇī vāmakeśvarī \|
>
> pañcayajña-priyā pañca-preta-mañcādhiśāyinī \|\|174\|\|
>
> pañcamī pañcabhūteśī pañca-saṃkhyopacāriṇī \|
>
> śāśvatī śāśvataiśvaryā śarmadā śambhumohinī \|\|175\|\|
>
> dharādharasutā dhanyā dharmiṇī dharmavardhinī \|
>
> lokātītā guṇātītā sarvātītā śamātmikā \|\|176\|\|
>
> bandhūka-kusumaprakhyā bālā līlāvinodinī \|
>
> sumaṅgalī sukhakarī suveṣāḍhyā suvāsinī \|\|177\|\|
>
> suvāsinyarcana-prītā''śobhanā śuddhamānasā \|
>
> bindu-tarpaṇa-santuṣṭā pūrvajā tripurāmbikā \|\|178\|\|
>
> daśamudrā-samārādhyā tripurāśrī-vaśaṅkarī \|
>
> jñānamudrā jñānagamyā jñānajñeya-svarūpiṇī \|\|179\|\|
>
> yonimudrā trikhaṇḍeśī triguṇāmbā trikoṇagā \|
>
> anaghā'dbhuta-cāritrā vāñchitārtha-pradāyinī \|\|180\|\|
>
> abhyāsātiśaya-jñātā ṣaḍadhvātīta-rūpiṇī \|
>
> avyāja-karuṇā-mūrtirajñāna-dhvānta-dīpikā \|\|181\|\|
>
> ābāla-gopa-viditā sarvānullaṅghya-śāsanā \|
>
> śrīcakrarāja-nilayā śrīmat-tripurasundarī \|\|182\|\|
>
> śrīśivā śiva-śaktyaikya-rūpiṇī lalitāmbikā \|
>
> evaṃ śrīlalitā devyā nāmnāṃ sāhasrakaṃ jaguḥ \|\|183\|\|
>
> **\|\| iti śrībrahmāṇḍapurāṇe uttarakhaṇḍe śrīhayagrīvāgastyasaṃvāde śrīlalitā sahasranāma stotra kathanaṃ sampūrṇam \|\|**
Begin Tantra Sadhana
## Sri Lalita Sahasranama Stotram Lyrics with Meanings
### \|\| nyāsaḥ \|\|
> **asya śrīlalitāsahasranāmastotramālāmantrasya \|**
Of this, the glorious garland of mantras known as the Shri Lalita Sahasranama Stotra...
> **vaśinyādivāgdevatā ṛṣayaḥ \|**
The Seers are the Deities of Speech, led by _Vasini_.
> **anuṣṭupchandaḥ \|**
The poetic meter is _Anushtup_.
> **śrīlalitāparameśvarī devatā \|**
The presiding Deity is the Supreme Goddess, _Shri Lalita Parameshwari_.
> **śrīmadvāgbhavakūṭeti bījam \|**
The seed-syllable is the glorious _Vagbhava-kuta_.
> **madhyakūṭeti śaktiḥ \|**
The power ( _Shakti_) is the _Madhya-kuta_ (middle-peak).
> **śaktikūṭeti kīlakam \|**
The pin/lock is the _Shakti-kuta_.
> **śrīlalitāmahātripurasundarī-prasādasiddhidvārā**
>
> **cintitaphalāvāptyarthe jape viniyogaḥ \|**
This practice is applied for the recitation to attain the desired fruits through the grace of _Shri Lalita Maha-Tripurasundari_.
### \|\| dhyānam \|\|
> **sindūrāruṇavigrahāṃ trinayanāṃ māṇikyamaulisphurat**
We meditate upon Ma, shining in a vermilion-red body, with 3 eyes, wearing a ruby-studded crown...
> **tārānāyakaśekharāṃ smitamukhīmāpīnavakṣoruhām \|**
With a crescent moon on top, showing us Her all-smiling face.
> **pāṇibhyāmalipūrṇaratnacaṣakaṃ raktotpalaṃ vibhratīṃ**
Her full breasts nourish the entire Creation. She holds a jewel-cup brimming with mead in one hand, and twirls a red lotus in the other.
> **saumyāṃ ratnaghaṭastharaktacaraṇāṃ dhyāyetparāmambikām \|\|**
Her most gentle form is the personification of beauty. She sits with Her crimson feet on a pot made of jewels.
> **aruṇāṃ karuṇātaraṅgitākṣīṃ**
Crimson-hued like the dawn, Her eyes overflow with waves of compassion.
> **dhṛtapāśāṅkuśapuṣpabāṇacāpām \|**
She holds the noose, the goad, the arrows of flowers, and the sugar-cane bow.
> **aṇimādibhirāvṛtāṃ mayukhaiḥ**
She is encircled by rays of light—the personified powers of _Anima_ and others.
> **ahamityeva vibhāvaye bhavānīm \|\|**
We meditate upon that Goddess Bhavani, realising Her as our very own Self.
> **dhyāyetpadmāsanasthāṃ vikasitavadanāṃ padmapatrāyatākṣīṃ**
We meditate on Her seated in the lotus posture, with a blossoming face and eyes long like lotus petals.
> **hemābhāṃ pītavastrāṃ karakalitalasaddhemapadmāṃ varāṅgīm \|**
Golden-hued, clothed in yellow garments, Her beautiful form holds a shimmering golden lotus in Her hand.
> **sarvālaṅkārayuktāṃ satatamabhayadāṃ bhaktanamrāṃ bhavānīṃ**
Adorned with every ornament, She is the eternal giver of fearlessness, bowing toward Her devotees.
> **śrīvidyāṃ śāntamūrtiṃ sakalasuranutāṃ sarvasampatpradātrīm \|\|**
The embodiment of _Sri Vidya_, of peaceful form, praised by all the gods, and the granter of all prosperity.
> **sakuṅkumavilepanāmalikacumbikastūrikāṃ**
Anointed with vermilion, Her forehead is fragrant with the scent of musk.
> **samandahasitekṣaṇāṃ saśaracāpapāśāṅkuśām \|**
Her eyes are graced with a gentle smile, and She holds the arrows, bow, noose, and goad.
> **aśeṣajanamohinīmaruṇamālyabhūṣāmbarāṃ**
She is the enchanter of all people, adorned with crimson garlands, ornaments, and robes.
> **japākusumabhāsurāṃ japavidhau smaredambikām \|\|**
Luminous like the hibiscus flower, we meditate upon that Mother during the rite of _Japa_.
### \|\| atha śrīlalitāsahasranāmastotram \|\|
> **oṃ śrīmātā śrīmahārājñī śrīmat-siṃhāsaneśvarī \|**
Ma is the Mother of all Creation, ruling over it as the Great Empress. She rules from the great lion-throne ( _Simhasan_).
> **cidagni-kuṇḍa-sambhūtā devakārya-samudyatā \|\|1\|\|**
She manifests from the sacred fire-pit of Consciousness and promotes Divine work.
> **udyadbhānu-sahasrābhā caturbāhu-samanvitā \|**
She shines red and bright like 1000 rising suns, with Her four hands.
> **rāgasvarūpa-pāśāḍhyā krodhākārāṅkuśojjvalā \|\|2\|\|**
In one hand, holding the noose of our desire or will. It represents love and Her power to draw devotees back to the path.
In the next hand, She bears the goad of anger, representing guidance and the power to remove ignorance.
> **manorūpekṣu-kodaṇḍā pañcatanmātra-sāyakā \|**
In the third hand stands the sugarcane bow, representing our mind. In the fourth, She holds five arrows, which stand for the five Tanmatras, the five senses, and the five Mahabhutas.
_(The four symbols convey that She governs the mind and senses, and can both enchant and liberate the individual soul)_
> **nijāruṇa-prabhāpūra-majjadbrahmāṇḍa-maṇḍalā \|\|3\|\|**
In Her rosy radiance, the whole Universe is bathed.
> **campakāśoka-punnāga-saugandhika-lasatkacā \|**
Different flowers like the Champak, Ashok, Punnag and Saugandhik adorn Her hair.
> **kuruvindamaṇi-śreṇī-kanatkoṭīra-maṇḍitā \|\|4\|\|**
Her crown is adorned with lines of the gem Kuruvinda (Corundum).
_(The verses below describe Ma’s body as the Vishwa Vigraha, the entire Creation forming Her body.)_
> **aṣṭamīcandra-vibhrāja-dalikasthala-śobhitā \|**
Her forehead shines like the crescent moon, shaped like the eighth lunar day ( _Ashtami_).
> **mukhacandra-kalaṅkābha-mṛganābhi-viśeṣakā \|\|5\|\|**
Her musk-mark ( _Kasturi Tilak_) on Her radiant forehead shines like the spot on the moon.
> **vadanasmara-māṅgalya-gṛhatoraṇa-cillikā \|**
Her face is the home of Kama, the God of love, and Her eyebrows resemble archways to Kama’s abode.
> **vaktralakṣmī-parīvāha-calanmīnābha-locanā \|\|6\|\|**
Her eyes are like fish moving about in gentle waters.
> **navacampaka-puṣpābha-nāsādaṇḍa-virājitā \|**
Her shapely nose is like a newly blossomed Champak bud.
> **tārākānti-tiraskāri-nāsābharaṇa-bhāsurā \|\|7\|\|**
The sparkle in Her nose-stud excels the brilliance of stars in the sky.
> **kadambamañjarī-kḷpta-karṇapūra-manoharā \|**
She wears bunches of Kadamba flowers over Her ears.
> **tāṭaṅka-yugalī-bhūta-tapanoḍupa-maṇḍalā \|\|8\|\|**
She wears the sun and moon as Her earrings.
> **padmarāga-śilādarśa-paribhāvi-kapolabhūḥ \|**
The orangish and reddish brilliance of Her cheeks excel that of the Padmaraga stone.
> **navavidruma-bimbaśrī-nyakkāri-radanacchadā \|\|9\|\|**
Her lips outshine freshly cut coral ( _Vidrum_) and Bimba fruits in redness.
> **śuddha-vidyāṅkurākāra-dvijapaṅkti-dvayojjvalā \|**
Ma’s two rows of radiant teeth are the sprouts of pure knowledge.
> **karpūra-vīṭikāmoda-samākarṣi-digantarā \|\|10\|\|**
She chews on a camphor-laden betel roll whose fragrance is spreading in all directions and attracting it.
> **nija-sallāpa-mādhurya-vinirbhartsita-kacchapī \| (nija-saṃlāpa)**
The sweetness of Her speech outdoes even the melody of Ma Saraswati’s Veena, the Kachhapi.
> **mandasmita-prabhāpūra-majjatkāmeśa-mānasā \|\|11\|\|**
The radiance of Her smile completely inundates the mind of Her consort, Lord Kamesh, the One who rules over the God of Love.
> **anākalita-sādṛśya-cibukaśrī-virājitā \|**
The beauty of Her chin is incomparable.
> **kāmeśa-baddha-māṅgalya-sūtra-śobhita-kandharā \|\|12\|\|**
Her neck is adorned with the sacred thread ( _Mangalsutra_) signifying Her marriage to Lord Kamesh.
> **kanakāṅgada-keyūra-kamanīya-bhujānvitā \|**
Her beautiful arms are decked with golden armlets and bracelets.
> **ratnagraiveya-cintāka-lola-muktā-phalānvitā \|\|13\|\|**
She wears a necklace of gems with a dangling pearl pendant.
**kāmeśvara-premaratna-maṇi-pratipaṇa-stanī \|**
In return for Lord Kameshwar’s love, She offers Her breasts ( _which nourish the whole of Creation_).
> **nābhyālavāla-romāli-latā-phala-kucadvayī \|\|14\|\|**
Her breasts are like fruits growing on a creeper of the fine hairline arising from Her navel.
_(According to texts, this hairline refers to the Sushumna Nadi, the subtle body’s central energy channel.)_
> **lakṣyaroma-latādhāratā-samunneya-madhyamā \|**
Her waist is so slender that it can only be inferred from the creeper of Her fine hairline springing upwards from Her navel.
> **stanabhāra-dalanmadhya-paṭṭabandha-valitrayā \|\|15\|\|**
Her small waist gets a belt of three folds of skin from the burden of the weight of Her breasts.
> **aruṇāruṇa-kausumbha-vastra-bhāsvat-kaṭītaṭī \|**
She wears a deep red garment, dyed with safflower flowers ( _Kusumbh_) around Her hips.
> **ratna-kiṅkiṇikā-ramya-raśanā-dāma-bhūṣitā \|\|16\|\|**
Her girdle is decorated with many gem-studded bells.
> **kāmeśa-jñāta-saubhāgya-mārdavoru-dvayānvitā \|**
Only the fortunate Lord Kameshwar knows Ma’s smooth thighs ( _the third Kuta of the Panchadashi_).
> **māṇikya-mukuṭākāra-jānudvaya-virājitā \|\|17\|\|**
Her two knees are like crowns made of rubies.
> **indragopa-parikṣipta-smaratūṇābha-jaṅghikā \|**
Her calf muscles gleam like Kamadev’s jewel-studded quiver. Her ankles are hidden, being well-covered.
> **gūḍhagulphā kūrmapṛṣṭha-jayiṣṇu-prapadānvitā \|\|18\|\|**
Her feet have arches resembling a tortoise’s back.
_(When we seek refuge at Her feet, we cultivate the ability to withdraw our senses like a tortoise withdrawing its limbs.)_
> **nakha-dīdhiti-saṃchanna-namajjana-tamoguṇā \|**
The brilliance of Her toenails dispels Tamas, darkness, for everyone prostrating at Her feet.
> **padadvaya-prabhājāla-parākṛta-saroruhā \|\|19\|\|**
Her two feet outshine the lotus in beauty.
> **siñjāna-maṇimañjīra-maṇḍita-śrī-padāmbujā \|**
Her Lotus Feet are adorned with tinkling jewelled anklets.
> **marālī-mandagamanā mahālāvaṇya-śevadhiḥ \|\|20\|\|**
Her gait is gentle like that of a swan. She is a treasure trove of divine beauty.
> **sarvāruṇā'navadyāṅgī sarvābharaṇa-bhūṣitā \|**
A red hue emanates from Her perfect, faultless limbs. She is adorned with divine ornaments.
> **śiva-kāmeśvarāṅkasthā śivā svādhīna-vallabhā \|\|21\|\|**
She is seated on the lap of Lord Kameshwar, the Conqueror of Desire ( _Kamadev_). She is Auspiciousness, the feminine/kinetic form of Lord Shiv and wins over Lord Shiv.
> **sumeru-madhya-śṛṅgasthā śrīmannagara-nāyikā \|**
Thus united with Lord Shiv, She dwells in the middle of Mount Sumeru and rules over Her Creation from the auspicious city, Srinagar.
> **cintāmaṇi-gṛhāntasthā pañca-brahmāsana-sthitā \|\|22\|\|**
She resides in Her palace, Chintamani Griha _(Chintamani is also the wish-fulfilling gem)._ She is seated on a throne made of the 5 Brahmas - Brahma, Vishnu, Shiv, Ishan and Sadashiv, carrying out the 5 divine functions of creation, sustenance, destruction, concealment and revealing.
> **mahāpadmāṭavī-saṃsthā kadambavana-vāsinī \|**
Her palace is in the midst of the lotus forest/garden. _(The thousand-petalled Sahasrar Chakra is also known as the Padmatavi, since it is the culmination of all other Chakras, represented as lotuses.)_
This lotus forest is further located within the bigger grove of Kadamba trees.
> **sudhāsāgara-madhyasthā kāmākṣī kāmadāyinī \|\|23\|\|**
This great forest is on an island in the middle of the Ocean of Nectar or Sudhasagar.
Ma’s glance is filled with Love and Grace, and She forever fulfils the earnest desires of those who seek Her refuge.
_(For the name Sudhasagar-madhyasta, texts describe the Sadhana-relevant aspect as:_ just before the Kundalini arrives at the Sahasrar Chakra, new neurohormonal pathways open and a sweet fluid drips down through the throat called Amrit/Sudha to transform us.Ma resides in the midst of the ocean of that very nectar. _)_
> **devarṣi-gaṇa-saṃghāta-stūyamānātma-vaibhavā \|**
Devi Ma is lauded by hosts of sages and divine beings.
> **bhaṇḍāsura-vadhodyukta-śaktisenā-samanvitā \|\|24\|\|**
She is endowed with the army of forces/Shaktis who are ever intent on slaying Bhandasur. Upon the devotee’s call, Devi Ma comes with Her entire battalion of powers/Shaktis.
_(Bhandasur represents the distorted form of Kamadev/desire.)_
> **sampatkarī-samārūḍha-sindhura-vraja-sevitā \|**
Ma is accompanied by a regiment of war elephants headed by Sampatkari Devi.
> **aśvārūḍhādhiṣṭhitāśva-koṭi-koṭibhirāvṛtā \|\|25\|\|**
She is surrounded by several crores of war-horses under the command of Ashwarudha Devi.
_(It symbolises inner transformation - when Ashwarudha Devi takes command of the senses, the chaos and confusion in the inner and outer worlds gently begin to settle.)_
> **cakrarāja-rathārūḍha-sarvāyudha-pariṣkṛtā \|**
Ma Herself is seated in the chariot known as Chakraraja - the King of Chakras ( _the Sri Chakra_) equipped with all kinds of weapons.
> **geyacakra-rathārūḍha-mantriṇī-parisevitā \|\|26\|\|**
She is attended to by Her prime minister Mantrini Devi, also known as Mantrini or Syamala Devi, who is in the chariot named Geyachakra.
> **kiricakra-rathārūḍha-daṇḍanāthā-puraskṛtā \|**
Devi Ma is also accompanied by Dandanatha Devi, also known as Varahi Devi, riding the chariot known as Kirichakra.
> **jvālā-mālinikākṣipta-vahniprākāra-madhyagā \|\|27\|\|**
Ma Tripurasundari’s army marches in the centre of a fortress of fire, constructed by Devi Jwalamalini.
_(In the Sri Chakra, the 5 Shakti triangles and the 4 Shiv triangles form a great wall of fire at the centre of which Ma resides inside a bindu.)_
> **bhaṇḍasainya-vadhodyukta-śakti-vikrama-harṣitā \|**
Ma rejoices at the valour of the Shaktis intent on destroying the army of Bhanda.
> **nityā-parākramāṭopa-nirīkṣaṇa-samutsukā \|\|28\|\|**
She is delighted seeing the aggression of the Nitya Devis in their attack on the army of Bhanda.
_(This battle takes place within our own consciousness. Bhandasur’s army consists of false ideas and concepts. As these limitations are gradually chipped awaw by the Nitya Devis, it makes Ma happy.)_
> **bhaṇḍaputra-vadhodyukta-bālā-vikrama-nanditā \|**
Bala Tripurasundari is Devi Ma in the form of a young girl. Her interest to descend to the battlefield to slay Bhandasur’s sons makes Sri Lalita Tripurasundari overjoyed.
> **mantriṇyambā-viracita-viṣaṅga-vadha-toṣitā \|\|29\|\|**
Ma feels satisfied seeing Mantrini Devi slay Vishanga, the brother of Bhanda, who represents obsessive attachment to the senses.
_(In Sri Vidya Sadhana, it is the Bala mantra which first prepares us and stabilises the initial ground for later Sadhana.)_
> **viśukra-prāṇaharaṇa-vārāhī-vīrya-nanditā \|**
Ma celebrates Devi Varahi’s conquest of Vishukra, who represents the hidden, deep Karmic patterns that surface after superficial debris is cleared by Bala and Mantrini Devi.
> **kāmeśvara-mukhāloka-kalpita-śrīgaṇeśvarā \|\|30\|\|**
Devi gives birth to Sri Ganeshwara by a glance at Her consort, Lord Kameshwar.
_(As per scriptures, when Bhandasur’s army resorted to spreading illusion and magic, pain and confusion spread even among Devi’s own Shaktis. All except Varahi Devi and Mantrini Devi fell under the spell and retreated from the battle. When told about the events, Sri Triurasundari only smiled softly and glanced at Her consort Lord Kameshwar. From that divine exchange, their united cosmic power manifested as the auspicious Ganesh, remover of all obstacles.)_
> **mahāgaṇeśa-nirbhinna-vighnayantra-praharṣitā \|**
Ma Lalita rejoices when the obstacles of magical and illusory devices are progressively destroyed by Ganesh.
_(The illusory devices represent our mental and psychological processes, our responses and our imagined identity which is an obstacle to seeing reality.)_
> **bhaṇḍāsurendra-nirmukta-śastra-pratyastra-varṣiṇī \|\|31\|\|**
Ma counters Bhandasur's rain of missiles with Her shower of attacks.
> **karāṅguli-nakhotpanna-nārāyaṇa-daśākṛtiḥ \|**
Bhandasur created Asuras that live across the Yugas, who were formerly slayed by the incarnations of Lord Vishnu. Ma's fingernails give birth to the 10 incarnations of Lord Narayan to destroy these Asuras.
> **mahā-pāśupatāstrāgni-nirdagdhāsura-sainikā \|\|32\|\|**
With the Mahapashupata weapon which invokes Lord Sadashiv, Ma Tripurasundari incinerates the Asura armies.
> **kāmeśvarāstra-nirdagdha-sabhaṇḍāsura-śūnyakā \|**
With the flames of the Kameshwar weapon, She burns Shunyaka, the capital of Bhandasur.
_(Bhandasur represents the absence of the juice of life, and his capital is also Shunyaka, representing an emptiness or void which can never be filled.)_
> **brahmopendra-mahendrādi-deva-saṃstuta-vaibhavā \|\|33\|\|**
Relieved of the torment of Bhandasur finally, deities and Devatas extol Her powers.
> **hara-netrāgni-saṃdagdha-kāma-sañjīvanauṣadhiḥ \|**
Instead of permanently destroying Bhandasur _(distorted desire)_, Ma is the life-giving herb, reviving him to his original form _(sacred creative energy)_ as Kama, who had previously been burnt to ashes by Lord Shiv's third eye.
> **śrīmadvāgbhava-kūṭaika-svarūpa-mukha-paṅkajā \|\|34\|\|**
The first part of the Panchadashi Mantra, also called the Vagbhava Kuta, forms Ma's lotus face. It bestows auspicious wisdom through mastery over speech.
> **kaṇṭhādhaḥ-kaṭi-paryanta-madhyakūṭa-svarūpiṇī \|**
The central part of the Panchadashi Mantra forms Ma's torso (neck to waist).
> **śakti-kūṭaikatāpanna-kaṭyadhobhāga-dhāriṇī \|\|35\|\|**
The last part of the Mantra, also called the Shaktikuta, forms Ma's subtle body below the waist.
> **mūla-mantrātmikā mūlakūṭatraya-kalevarā \|**
Thus, Ma is the Mulamantra ( _Panchadashi Mantra_) Herself, with Ma's body composed of all the 3 Kutas of the Panchadashakshari Mantra.
> **kulāmṛtaika-rasikā kulasaṃketa-pālinī \|\|36\|\|**
As Kundalini, She revels in the Divine nectar of the sacred lineage, and carefully preserves its sacred inner secrets until one is ready.
> **kulāṅganā kulāntasthā kaulinī kulayoginī \|**
As Kundalini, She is the living feminine embodiment of the sacred lineage, dwelling at its innermost core, the Kaula Shakti - the essence of the Kaula form of worship and the deity Herself.
> **akulā samayāntasthā samayācāra-tatparā \|\|37\|\|**
Yet, She is beyond all lineages. She is also the centre of the Samaya tradition of internal worship. Samaya worship is dear to Her.
> **mūlādhāraika-nilayā brahmagranthi-vibhedinī \|**
She abides in the Muladhar in Her dormant form as coiled Kundalini. Rising up from there, She breaks through the Brahma Granthi ( _Knot of Creation_).
> **maṇi-pūrāntaruditā viṣṇugranthi-vibhedinī \|\|38\|\|**
She emerges at the Manipur Chakra to sever the Vishnu Granthi ( _Knot of Preservation_).
(It is a map of Devi's awakening.)
> **ājñā-cakrāntarālasthā rudragranthi-vibhedinī \|\|**
She then abides at the Ajna Chakra to dissolve the Rudra Granthi ( _Knot of Destruction_).
> **sahasrārāmbujārūḍhā sudhā-sārābhivarṣiṇī \|\|39\|\|**
Finally, She ascends to the thousand-petalled lotus of Sahasrar.
Thereby, She rains down streams of nectar (Sudha), as previously unavailable nadis get opened and neuro-chemical pathways get activated.
> **taḍillatā-samaruciḥ ṣaṭcakropari-saṃsthitā \|**
She radiates like a steady flash of lightning, being established above the six Chakras. Thus, She is united with Shiv in all aspects in Her final destination.
> **mahāsaktiḥ kuṇḍalinī bisatantu-tanīyasī \|\|40\|\|**
Like the delicate lotus stalk, Kundalini begins in the dark mud of ignorance and slowly rises and opens into full wisdom at the top.
> **bhavānī bhāvanāgamyā bhavāraṇya-kuṭhārikā \|**
Ma is the consort of Lord Shiv as Bhav, and is invoked through devoted meditation. She alone is the axe that cuts through the jungle of Samsar.
> **bhadrapriyā bhadramūrtirbhakta-saubhāgyadāyinī \|\|41\|\|**
Being the embodiment of Auspiciousness, She likes everything that is auspicious. Ma blesses Her devotees with good fortune.
> **bhaktipriyā bhaktigamyā bhaktivaśyā bhayāpahā \|**
She is pleased with devotion, which is the fuel for Sadhana. She is only attained and won over through love and devotion. This process of loving Her removes fear from the consciousness of devotees.
> **śāmbhavī śāradārādhyā śarvāṇī śarmadāyinī \|\|42\|\|**
She is the consort of Lord Shiv as Shambhu. She is worshipped by Devi Sharada, the consort of Lord Brahma. She is the consort of Lord Shiv's form as Sharva. Bestowing happiness to Her people, She got the name Sharmadayini.
> **śāṅkarī śrīkarī sādhvī śaraccandra-nibhānanā \|**
She bestows auspiciousness and opulence. She is Sadhvi, the purest and ever devoted to Lord Shiv. Her face is like a full moon in autumn.
> **śātodarī śāntimatī nirādhārā nirañjanā \|\|43\|\|**
Ma is slender-waisted as Kundalini, and full of peace. She supports the whole of Creation but is Herself without any support. She is eternally spotless.
> **nirlepā nirmalā nityā nirākārā nirākulā \|**
She is free from all impurities, without any blemishes. She is the foundation of time itself, and is Herself timeless and eternal. She can manifest as any form being Herself formless. She is beyond agitation.
> **nirguṇā niṣkalā śāntā niṣkāmā nirupaplavā \|\|44\|\|**
Ma is the very source of all the Gunas, yet She is Herself devoid of the Gunas. She is indivisible, ever serene, and free from desires. She is indestructible.
> **nityamuktā nirvikārā niṣprapañcā nirāśrayā \|**
She is always in complete freedom, and beyond change. She is everything, hence She needs no extension. Ma is utterly independent.
> **nityaśuddhā nityabuddhā niravadyā nirantarā \|\|45\|\|**
Ma is forever pure, wise, and blameless. Ma is continuous without any interruption.
> **niṣkāraṇā niṣkalaṅkā nirupādhirnirīśvarā \|**
Ma cannot be affected by any other cause. Ma is without any faults. She has no limitations. None is Her superior.
> **nīrāgā rāgamathanī nirmadā madanāśinī \|\|46\|\|**
Ma destroys passion, being without passion. Being Herself without conceit, She removes conceit in us.
> **niścintā nirahaṃkārā nirmohā mohanāśinī \|**
She is free from anxiety and worry, and is devoid of all ego. Devoid of delusion, She dispels delusion in us.
> **nirmamā mamatāhantrī niṣpāpā pāpanāśinī \|\|47\|\|**
She has no self-interest because nothing is separate from Her, and thus removes self-centredness in us. She is sinless, and destroys the sins along with the root of all sins in Her devotees.
> **niṣkrodhā krodhaśamanī nirlobhā lobhanāśinī \|**
She is devoid of anger and thereby eradicates our tendencies to get angry. Beyond greed, She protects us from greed.
> **niḥsaṃśayā saṃśayaghnī nirbhavā bhavanāśinī \|\|48\|\|**
She is certain, harbours no doubts, and slays all traces of doubts in Her devotees' consciousness. In Samsar, She is not involved in the cycle of birth and death and therefore, She alone grants us liberation from this cycle.
> **nirvikalpā nirābādhā nirbhedā bhedanāśinī \|**
She is unchanging, undisturbed, impartial and destroys the sense of differences in us.
> **nirnāśā mṛtyumathanī niṣkriyā niṣparigrahā \|\|49\|\|**
She is eternal and imperishable; She destroys death. She is not involved in action though everything happens through Her. Though Everything belongs to Her, She is without any possessions.
> **nistulā nīlacikurā nirapāyā niratyayā \|**
Ma is incomparable, with the darkness of the whole Universe's void forming Her black locks. She is indestructible. As Niratyaya, Mother Divine cannot be offended; She does not keep accounts of our mistakes or punish us for them.
> **durlabhā durgamā durgā duḥkhahantrī sukhapradā \|\|50\|\|**
Being without any attributes, Ma can be extremely difficult to attain and approach. She alone carries us across difficult times, removing sorrow and granting everlasting happiness.
> **duṣṭadūrā durācāra-śamanī doṣavarjitā \|**
Ma remains far away and unreachable through paths that bind us in ignorance. The moment we surrender to Her, She dissolves our sense of separation from Her. She is forever free of faults.
> **sarvajñā sāndrakaruṇā samānādhika-varjitā \|\|51\|\|**
She knows everything. Her compassion is deep, full, and unconditional. Far from anyone above Her, She has no equal.
> **sarvaśaktimayī sarva-maṅgalā sadgatipradā \|**
She is the source of all power and is auspicious in every way. Ma grants the highest and the true path to salvation to Her children.
> **sarveśvarī sarvamayī sarvamantra-svarūpiṇī \|\|52\|\|**
Ma rules over Creation, and She is verily Creation. She is the heart of all mantras.
> **sarva-yantrātmikā sarva-tantrarūpā manonmanī \|**
She is the inner reality of all Yantras and Tantras. She lifts awareness beyond the mind, to Her own stateless state.
> **māheśvarī mahādevī mahālakṣmīrmṛḍapriyā \|\|53\|\|**
She is the beloved of Mahadev, Maheshwar, Mrida. She is Mahalakshmi.
> **mahārūpā mahāpūjyā mahāpātaka-nāśinī \|**
With Her all-magnificent form, She alone is worshipful and is constantly worshipped, destroying the effects of the most heinous sins.
> **mahāmāyā mahāsattvā mahāśaktirmahāratiḥ \|\|54\|\|**
She is the greatest illusion as well, preventing us from seeing Herself as the only reality. She is the great power, She is boundless joy.
> **mahābhogā mahaiśvaryā mahāvīryā mahābalā \|**
She is forever delighting and enjoying Her own essence. She is the Supreme Sovereignty. She is unmatched in valour and strength.
> **mahābuddhirmahāsiddhirmahāyogeśvareśvarī \|\|55\|\|**
Her intellect, too, is unmatched. She is the source of the highest attainments. She is the object of worship by the greatest Yogis.
> **mahātantrā mahāmantrā mahāyantrā mahāsanā \|**
Herself the greatest Tantra, the greatest mantra ( _Sri Vidya_), the greatest Yantra ( _Sri Yantra_), and seated on the greatest seat ( _of all the Tattvas_).
> **mahāyāga-kramārādhyā mahābhairava-pūjitā \|\|56\|\|**
She is worshipped as per the esoteric sequence of Mahayaga ( _an internal ritual of invoking the deities of the Sri Chakra within one’s own body_). She is worshipped by Lord Mahabhairav.
> **maheśvara-mahākalpa-mahātāṇḍava-sākṣiṇī \|**
Lord Mahesh performs His great dance ( _Tandav_) at the end of the creative cycle for Ma.
> **mahākāmeśa-mahiṣī mahātripura-sundarī \|\|57\|\|**
Being the lone witness of Her Beloved, the greatest beauty, Ma Mahatripurasundari is the consort of Lord Mahakamesh.
> **catuḥṣaṣṭyupacārāḍhyā catuḥṣaṣṭikalāmayī \|**
She is worshipped with 64 kinds of Upacharas ( _offerings_), embodies the 64 forms of fine arts.
> **mahācatuḥ-ṣaṣṭikoṭi-yoginī-gaṇasevitā \|\|58\|\|**
She is attended to by 64 crore Yoginis.
> **manuvidyā candravidyā candramaṇḍala-madhyagā \|**
Ma is the living essence of all forms of the Panchadashi Mantra, including those revealed by Manu and Chandra.
> **cārurūpā cāruhāsā cārucandra-kalādharā \|\|59\|\|**
She is their final goal, residing at the centre of the moon-like Sahasrar.
Her exquisite beauty never waxes or wanes, and Her soft, gentle smile shines like the delicate crescent moon She wears.
> **carācara-jagannāthā cakrarāja-niketanā \|**
Mother Divine is the Sovereign of both the animate and inanimate universes, ruling from the Supreme Centre ( _Bindu_) of the Sri Chakra.
> **pārvatī padmanayanā padmarāga-samaprabhā \|\|60\|\|**
Though the Supreme Ruler of the Universe, She lovingly manifests as Parvati, born of the Himalaya, lotus-eyed and radiant like a ruby.
> **pañca-pretāsanāsīnā pañcabrahma-svarūpiṇī \|**
She is seated upon a throne supported by 5 corpse-like beings. They are Brahma, Vishnu, Rudra, Ishan, and Sadashiv, who are lifeless without Devi’s power. She Herself becomes the 5 Brahmas; when infused with Her Consciousness, the same 5 are no longer corpses but living Divine principles, fully animated by Her power.
> **cinmayī paramānandā vijñāna-ghanarūpiṇī \|\|61\|\|**
She is Supreme Bliss and dense, complete wisdom.
> **dhyāna-dhyātṛ-dhyeyarūpā dharmādharma-vivarjitā \|**
She is meditation itself, the one who meditates, and the object of meditation. Ma is beyond the moral dualities of judgment, such as virtue and vice. Being beyond duality, She manifests as all that exists, the form of the entire Universe.
> **viśvarūpā jāgariṇī svapantī taijasātmikā \|\|62\|\|**
In waking awareness, She appears as the gross, physical world and its objects. In dreaming, She becomes the subtle inner world and its forms. As Taijasa, She shines as subtle awareness behind dream experiences.
> **suptā prājñātmikā turyā sarvāvasthā-vivarjitā \|**
Mother is experienced as deep sleep and as the collective ground of all Existence. She is Turya, the awareness that spans and transcends all states of consciousness, even while pervading them.
> **sṛṣṭikartrī brahmarūpā goptrī govindarūpiṇī \|\|63\|\|**
She is the cause of all Creation as Brahma. She protects and preserves as Govind.
> **saṃhāriṇī rudrarūpā tirodhāna-karīśvarī \|**
She dissolves creation as Rudra — the power of withdrawal and transformation. As the Sovereign power of concealment, she veils herself through Maya, appearing as Ishan's Shakti.
> **sadāśivā'nugrahadā pañcakṛtya-parāyaṇā \|\|64\|\|**
As Sadashiv, she bestows Grace — the Grace that leads to liberation. She is ever engaged in the 5 divine acts — creation, preservation, dissolution, concealment, and Grace.
> **bhānumaṇḍala-madhyasthā bhairavī bhagamālinī \|**
Ma constantly performs the above 5 functions seated in the centre of the solar orb as the wife of Bhairav.
> **padmāsanā bhagavatī padmanābha-sahodarī \|\|65\|\|**
Wearing a garland of a million suns and seated on a lotus, She is the refuge for the entire creation. She is also the sister of Lord Mahavishnu.
> **unmeṣa-nimiṣotpanna-vipanna-bhuvanāvalī \|**
With the opening of Her eyes, worlds arise; with their closing, worlds dissolve.
> **sahasra-śīrṣavadanā sahasrākṣī sahasrapāt \|\|66\|\|**
The universe appears as Her own body — manifesting as Her own countless heads and faces, countless eyes, and countless feet.
> **ābrahma-kīṭa-jananī varṇāśrama-vidhāyinī \|**
She is the Mother of all beings, from the great Brahma to the smallest insect. She establishes the order of Varṇas and Ashramas.
> **nijājñārūpa-nigamā puṇyāpuṇya-phalapradā \|\|67\|\|**
Manifesting at Her own command, the Vedas arise from Her, and as the law of Karma, She grants the fruits of both virtuous and unvirtuous actions.
> **śruti-sīmanta-sindūrī-kṛta-pādābja-dhūlikā \|**
The Vedas themselves bow to Her, adorning the dust of Her lotus feet as the vermilion in their parted hair.
> **sakalāgama-sandoha-śukti-sampuṭa-mauktikā \|\|68\|\|**
All the scriptures together are like a shell, and Ma is the radiant pearl within—their supreme knowledge and the ultimate goal.
> **puruṣārthapradā pūrṇā bhoginī bhuvaneśvarī \|**
She grants all 4 Purusharthas. Being the all-encompassing whole, Her path excludes nothing. As [Bhuvaneshwari](https://tantrasadhana.app/blog/ma-bhuvaneshwari-knowing-and-worshipping-queen-of-universe), the Sovereign of the universes, She alone enjoys all attainments.
> **ambikā'nādi-nidhanā haribrahmendra-sevitā \|\|69\|\|**
As Ambika, the Mother of all, She is without beginning or end and is served by Vishnu, Brahma, and Indra.
> **nārāyaṇī nādarūpā nāmarūpa-vivarjitā \|**
Ma is Narayani, the Shakti of Lord Narayan, who maintains the continuity of existence. She is of the form of sound, but She is also beyond all limitations of name and form.
> **hrīṃkārī hrīmatī hṛdyā heyopādeya-varjitā \|\|70\|\|**
She is the living presence of the sacred syllable Hreeng —the Shakti Pranav. Bearing this Bij, Divine Mother resides in our heart. She transcends all rejection and acceptance.
> **rājarājārcitā rājñī ramyā rājīvalocanā \|**
She is worshipped by the king of kings, Lord Shiv Himself, and reigns as the Supreme Sovereign. She is the Source of all beauty and gazes upon her devotees with lotus-like, benevolent eyes.
> **rañjanī ramaṇī rasyā raṇatkiṅkiṇi-mekhalā \|\|71\|\|**
Delightful and enchanting, She brings joy and bliss. She wears softly tinkling bells in Her girdle.
> **ramā rākenduvadanā ratirūpā ratipriyā \|**
She is Abundance as Ma Lakshmi, Her face glowing like the full moon. She is the very form of pleasure and delights in pleasure.
> **rakṣākarī rākṣasaghnī rāmā ramaṇalampaṭā \|\|72\|\|**
Ever protective of Her devotees, She destroys all demons of ignorance. She is Joy itself and is steadfastly devoted to Lord Shiv.
> **kāmyā kāmakalārūpā kadamba-kusuma-priyā \|**
Ma is the highest longing one could have. She is Kamakala - the manifestation of Kameshwar and Kameshwari together. She is very fond of Kadamb flowers.
> **kalyāṇī jagatīkandā karuṇā-rasa-sāgarā \|\|73\|\|**
She blesses us with good fortune, being the root of the Universe. She is the ocean of compassion for all.
> **kalāvatī kalālāpā kāntā kādambarīpriyā \|**
The embodiment of all arts, Her speech forms the fine arts. With the most pleasant form, She is also intoxicated in joy.
> **varadā vāmanayanā vāruṇī-mada-vihvalā \|\|74\|\|**
She grants us all boons with Her eyes full of benevolence, out of Her intoxication with the wine of spiritual bliss.
> **viśvādhikā vedavedyā vindhyācala-nivāsinī \|**
This intoxicated bliss arises from Ma transcending the whole Universe. She is known through the Vedas and resides in the Vindhyas.
> **vidhātrī vedajananī viṣṇumāyā vilāsinī \|\|75\|\|**
She created the Universe and the Vedas, and is the Maya of Lord Vishnu. All this, She does as Her play.
> **kṣetrasvarūpā kṣetreśī kṣetra-kṣetrajña-pālinī \|**
She manifests as all matter and is also the Ruler of all there is. Devi Ma is our soul and the Consciousness that knows the Kshetra ( _our body, thoughts, emotions, sense perceptions_). She is very protective of the Kshetra and our soul.
> **kṣayavṛddhi-vinirmuktā kṣetrapāla-samarcitā \|\|76\|\|**
Though the processes of the Kshetra constantly grow and decay, She remains unchanged as the Witness. She is the deity of the different keepers of the Kshetra.
> **vijayā vimalā vandyā vandāru-jana-vatsalā \|**
As the Primordial Principle of Consciousness, She is ever-victorious and untouched by impurity. She is worthy of all worship and reverence. She is especially affectionate towards those who worship Her with an inward shift of awareness from the Kshetra ( _body-mind_) to the Kshetragya ( _the knower_).
> **vāgvādinī vāmakeśī vahnimaṇḍala-vāsinī \|\|77\|\|**
She is all expression, and Her dark, flowing hair signifies the unseen ground from which expressive power arises. She dwells within the circle of fire, denoting all kinds of transformation.
> **bhaktimat-kalpalatikā paśupāśa-vimocinī \|**
She is the wish-fulfilling vine for Her devotees who call out to Her. She releases them from the bonds of narrow identification with the body-mind.
> **saṃhṛtāśeṣa-pāṣaṇḍā sadācāra-pravartikā \|\|78\|\|**
Destroying this inner heresy born of ignorance, She awakens awareness of Herself as the knower within and thereby inspires right conduct.
> **tāpatrayāgni-santapta-samāhlādana-candrikā \|**
When beings are scorched by the threefold fires of suffering (from others, from nature and from within), Mother Goddess is the cooling moonbeam, soothing and relieving all afflictions.
> **taruṇī tāpasārādhyā tanumadhyā tamo'pahā \|\|79\|\|**
Ever youthful as formless Consciousness, She is sought through Tapas—the focused heat of sustained Sadhana. Rising through this inner fire as the slender-waisted Kundalini, She dispels inertia and darkness, dissolving Tamas and extinguishing the raging fires of our afflictions.
> **citistatpada-lakṣyārthā cidekarasa-rūpiṇī \|**
Ma is Pure Consciousness itself, the true meaning pointed to by the highest realisation. She exists as a single, undivided essence of Awareness and Bliss.
> **svātmānanda-lavībhūta-brahmādyānanda-santatiḥ \|\|80\|\|**
The combined joy of Brahma and all the Gods is only a tiny drop of Her own infinite bliss.
> **parā pratyakcitīrūpā paśyantī paradevatā \|**
As the Supreme, She is both within Creation and beyond it—Para, the reality at the heart of all that exists. As She begins to express Herself, She becomes Pashyanti.
> **madhyamā vaikharīrūpā bhakta-mānasa-haṃsikā \|\|81\|\|**
She unfolds as Madhyama and Vaikhari, the subtle and spoken forms of expression. As all the 4 states of expression, She dwells joyfully in the hearts of Her devotees like the swan of discernment, constantly awakening their inner awareness.
> **kāmeśvara-prāṇanāḍī kṛtajñā kāmapūjitā \|**
Devi Ma is the very life-current of Kameshvar. She is the knower of all actions and thoughts. She is worshipped by the God of Love, Kama. In other words, She is the one through whom we seek through fulfilment of all desires.
> **śṛṅgāra-rasa-sampūrṇā jayā jālandhara-sthitā \|\|82\|\|**
Overflowing with the essence of love and beauty ( _Shringara Rasa_), She is ever-victorious. Abiding in the Jalandhaa centre, She upholds and governs the upward movement of awareness.
> **oḍyāṇapīṭha-nilayā bindu-maṇḍalavāsinī \|**
Mother abides in the sacred Odyana Pith and resides in the circle of the Bindu, the innermost center of Consciousness in all of us.
> **rahoyāga-kramārādhyā rahastarpaṇa-tarpitā \|\|83\|\|**
She is worshipped through the subtle and secret stages of inner Yoga, and She is pleased by the quiet, inward offerings made in deep contemplation.
> **sadyaḥprasādinī viśva-sākṣiṇī sākṣivarjitā \|**
Ma grants Grace instantly. She is the Witness of the entire Universe, yet Herself remains beyond all witnessing.
> **ṣaḍaṅgadevatā-yuktā ṣāḍguṇya-paripūritā \|\|84\|\|**
She is accompanied by the sixfold deities of mantra practice ( _in Shadanga Nyas, deities are invoked in the heart, forehead, crown, arms, eyes and protective armour_) and is perfectly complete in all the 6 Divine qualities ( _omniscience, bliss, wisdom, freedom, power, permanence_).
> **nityaklinnā nirupamā nirvāṇa-sukha-dāyinī \|**
Ma is ever tender and compassionate, beyond all comparison. She bestows the bliss of liberation itself.
> **nityā-ṣoḍaśikā-rūpā śrīkaṇṭhārdha-śarīriṇī \|\|85\|\|**
She manifests as the 16 eternal Nityas, and has half the body of Srikanth ( _Lord Shiv_), inseparably united with Him.
> **prabhāvatī prabhārūpā prasiddhā parameśvarī \|**
Ma is radiant with Divine power and shines as Pure Light itself. She is universally known as the Supreme Sovereign. As the unmanifest root of nature, She remains beyond expression, yet She appears as both the unmanifest and the manifest forms of existence.
> **vyāpinī vividhākārā vidyāvidyā-svarūpiṇī \|**
She pervades everything and appears in countless forms. She is both knowledge and ignorance, the power behind them both.
> **mahākāmeśa-nayana-kumudāhlāda-kaumudī \|\|87\|\|**
Like cool moonlight, She delights the lotus-like eyes of Mahakamesh, filling all of Creation with gentle bliss.
> **bhakta-hārda-tamobheda-bhānumadbhānu-santatiḥ \|**
She shines like a succession of blazing suns, dissolving the deepest darkness in the hearts of Her devotees.
> **śivadūtī śivārādhyā śivamūrtiḥ śivaṅkarī \|\|88\|\|**
Out of Her infinite love, She made Lord Shiv as Her messenger. In return, the Lord worships Her because She is His own self. She is the very embodiment of Auspicious Consciousness and the bestower of pure, beneficent Awareness.
> **śivapriyā śivaparā śiṣṭeṣṭā śiṣṭapūjitā \|**
She is the Beloved of Lord Shiv and She has also transcended the Lord since She is the Mother of all forms and attributes. She is cherished and worshipped by the wise and the righteous.
> **aprameyā svaprakāśā manovācāmagocarā \|\|89\|\|**
Infinite and immeasurable, She shines by Her own inner light and forever remains beyond the grasp of the mind and the power of speech.
> **cicchaktiś cetanārūpā jaḍaśaktirjaḍātmikā \|**
She is the power and the form of Pure Consciousness, and She is also the power that manifests as matter and apparent inertness, as the power of Maya.
> **gāyatrī vyāhṛtiḥ sandhyā dvijavṛnda-niṣevitā \|\|90\|\|**
As Gayatri, She is the Mother of all Mantras and is their sacred utterances as well. She is the holy juncture ( _Sandhya_) of the mantra, its utterance and its Grace.
> **tattvāsanā tattvamayī pañca-kośāntara-sthitā \|**
She is established upon the fundamental principles (the 36 Tattvas) of Existence. Being the Mother ( _Ayi_) of everything, She is Herself their very essence. Dwelling within all 5 sheaths of the being, Her Glory is limitless.
> **niḥsīma-mahimā nitya-yauvanā madaśālinī \|\|91\|\|**
Ever youthful, undecaying and undiminished, She shines with divine fullness and blissful radiance.
> **madaghūrṇita-raktākṣī madapāṭala-gaṇḍabhūḥ \|**
Her red eyes sway with Divine intoxication, eyes rolling gently in blissful absorption. Her cheeks glow with the rosy flush born of Divine ecstasy.
> **candana-drava-digdhāṅgī cāmpeya-kusuma-priyā \|\|92\|\|**
Her limbs are anointed with cooling sandalwood paste, and She delights in the fragrance and offering of Champak blossoms.
> **kuśalā komalākārā kurukullā kuleśvarī \|**
She is supremely adept and flawlessly accomplished, yet of a tender and graceful form. She is Kurukulla, the crimson Goddess of attraction and awakened desire, and the Supreme Mistress of the Kula tradition.
> **kulakuṇḍālayā kaula-mārga-tatpara-sevitā \|\|93\|\|**
Residing in the Kula Kunda, the inner sanctum of the body where Kundalini abides, She is lovingly worshipped by those wholly devoted to the Kaula path.
> **kumāra-gaṇanāthāmbā tuṣṭiḥ puṣṭirmatirdhṛtiḥ \|**
She is the Divine Mother of Kumara and Gananatha, who preside over the various influences ( _Ganas_) binding us to Samsar. As Her living presence within us, She manifests as contentment and nourishment, as clarity of intelligence and steady resolve.
> **śāntiḥ svastimatī kāntirnandinī vighnanāśinī \|\|94\|\|**
She abides as peace and auspicious well-being, as radiance and joy, and She is the gracious power that removes all obstacles on the path.
> **tejovatī trinayanā lolākṣī-kāmarūpiṇī \|**
Devi Ma shines with Divine radiance and beholds all with Her threefold vision, the sun, moon and fire being Her 3 eyes. Through Her playful and expressive gaze, She assumes the form of desire.
> **mālinī haṃsinī mātā malayācala-vāsinī \|\|95\|\|**
She is adorned as Malini with the garland representing the 51 syllables of the Matrika, and moves as Hamsini, the discriminating wisdom within, also the Hamsa mantra. As the Universal Mother, She abides in the sacred Malaya mountain, the subtle source of nourishment and spiritual fragrance that sustains the world.
> **sumukhī nalinī subhrūḥ śobhanā suranāyikā \|**
Mother has a lovely face, lotus-like in softness and purity, has beautiful eyebrows, and is radiantly graceful in every feature. She is the luminous leader of the Gods.
> **kālakaṇṭhī kāntimatī kṣobhiṇī sūkṣmarūpiṇī \|\|96\|\|**
United with Lord Shiv, She bears the mark on Her throat of transcending poison and time. This union makes Her splendorous. By Her Will, She stirs the cosmos into motion, yet in Her essence, She remains supremely subtle, beyond all visible form.
> **vajreśvarī vāmadevī vayo'vasthā-vivarjitā \|**
She is like a diamond hidden in plain sight. She is the inseparable left side of Lord Shiv.
> **siddheśvarī siddhavidyā siddhamātā yaśasvinī \|\|97\|\|**
Untouched by the limitations of age or time, She is the ruler of all spiritual accomplishments, the very knowledge that grants realisation ( _Sri Vidya_), and the Mother of all perfected beings.
Her glory shines naturally, needing no proclamation.
> **viśuddhicakra-nilayā''raktavarṇā trilocanā \|**
Mother dwells in the Vishuddhi Chakra, shining with a gentle crimson radiance and sees through all dimensions with Her 3 eyes.
> **khaṭvāṅgādi-praharaṇā vadanaika-samanvitā \|\|98\|\|**
Armed with a club and other weapons, She has one face.
> **pāyasānnapriyā tvaksthā paśuloka-bhayaṅkarī \|**
She delights in the sacred Payasa and abides in the skin tissue. To those bound in animal-like ignorance, Her presence is fearsome.
> **amṛtādi-mahāśakti-saṃvṛtā ḍākinīśvarī \|\|99\|\|**
Surrounded by powerful energies such as Amrita, She is Dakinishvari.
> **anāhatābja-nilayā śyāmābhā vadanadvayā \|**
Ma as Her emanation, Rakini, resides in the Anahat Chakra, the Lotus of the Heart. She shines with a black radiance and appears with 2 faces.
> **daṃṣṭrojjvalā'kṣa-mālādi-dharā rudhirasaṃsthitā \|\|100\|\|**
Her fierce fangs destroy ignorance, while the rosary in Her hands reflects steady remembrance. She is established in the blood tissue.
> **kālarātryādi-śaktyaugha-vṛtā snigdhaudanapriyā \|**
Surrounded by formidable powers such as Kalaratri, Ma delights in offerings cooked in oil or fats.
> **mahāvīrendra-varadā rākiṇyambā-svarūpiṇī \|\|101\|\|**
Bestowing blessings upon heroic and fearless seekers, She appears as Rakini.
> **maṇipūrābja-nilayā vadanatraya-saṃyutā \|**
At the Manipur Chakra, She appears as a three-faced deity.
> **vajrādikāyudhopetā ḍāmaryādibhirāvṛtā \|\|102\|\|**
She bears the thunderbolt and other sacred weapons and encircled by Damari and Her other attendant Shaktis.
> **raktavarṇā māṃsaniṣṭhā guḍānna-prīta-mānasā \|**
She shines with a red complexion and presides over the body’s muscular system.
> **samastabhakta-sukhadā lākinyambā-svarūpiṇī \|\|103\|\|**
Delighting in sweet rice prepared with jaggery, She bestows deep contentment upon the seeker and is revered as Lakini.
> **svādhiṣṭhānāmbuja-gatā caturvaktra-manoharā \|**
At the Svadhisthana Chakra, She appears as the beautiful four-faced Devi Kakini.
> **śūlādyāyudha-sampannā pītavarṇā'tigarvitā \|\|104\|\|**
She holds the trident and other symbolic weapons glowing with a golden-yellow hue with pride.
> **medoniṣṭhā madhuprītā bandhinyādi-samanvitā \|**
She presides over the body’s fatty tissues and delights in honeyed drink and is surrounded by Bandhini and Her accompanying Shaktis.
> **dadhyannāsakta-hṛdayā kākinī-rūpa-dhāriṇī \|\|105\|\|**
Especially pleased by offerings made with curd, She manifests as Kakini.
> **mūlādhārāmbujārūḍhā pañca-vaktrā'sthi-saṃsthitā \|**
At the Muladhar Chakra, Ma appears with 5 faces and governs the bony framework of the body.
> **aṅkuśādi-praharaṇā varadādi-niṣevitā \|\|106\|\|**
Holding a goad and other weapons, She is accompanied by Varada and other attendant Shaktis.
> **mudgaudanāsakta-cittā sākinyambā-svarūpiṇī \|**
She delights especially in offerings of Mudga and manifests here as Sakini.
> **ājñā-cakrābja-nilayā śuklavarṇā ṣaḍānanā \|\|107\|\|**
As Her next emanation, Sakini, She dwells in the Ajna Chakra, appearing with a luminous white complexion and 6 faces.
> **majjāsaṃsthā haṃsavatī-mukhya-śakti-samanvitā \|**
She governs the bone marrow and is attended by Hamsavati.
> **haridrānnaika-rasikā hākinī-rūpa-dhāriṇī \|\|108\|\|**
Delighting in food prepared with turmeric, She is known there as Hakini.
> **sahasradala-padmasthā sarva-varṇopa-śobhitā \|**
In the thousand-petaled Sahasrar, She shines with a brilliant, multi-colored radiance.
> **sarvāyudhadharā śukla-saṃsthitā sarvatomukhī \|\|109\|\|**
Armed with innumerable weapons of every kind, She presides over the reproductive tissue and faces all directions at once.
> **sarvaudana-prītacittā yākinyambā-svarūpiṇī \|**
She accepts all forms of offerings with equal grace and is known in this realm as Yakini.
> **svāhā svadhā'matirmedhā śrutiḥ smṛtiranuttamā \|\|110\|\|**
In sacred fire offerings, it is She who is invoked as the heat of Tapas through the utterances of Svaha and Svadha, to consume all our limitations.
At the Sahasrar Chakra, Ma appears as both ignorance and wisdom. Manifesting as the Vedas and the Smritis, She stands unsurpassed.
> **puṇyakīrtiḥ puṇyalabhyā puṇyaśravaṇa-kīrtanā \|**
As the source of Auspiciousness, it is only through Her Grace that we reach Her. It is Her Grace that turns our mind toward Her, awakens the longing for Her, and draws us into Sadhana. By that same Grace, we come to hear of Her, feel inspired to praise Her.
> **pulomajārcitā bandha-mocanī bandhurālakā \|\|111\|\|**
We are moved toward devotion—just as Pulomaja, the consort of Indra, once was. She releases us from bondage while allowing us to remain fully present in the world experiencing life completely. Unlike paths of withdrawal and outward renunciation, this affirming path is symbolized by Her abundant, flowing hair.
> **vimarśarūpiṇī vidyā viyadādi-jagatprasūḥ \|**
In the Sahasrar, Ma abides as Vimarsha, the self-reflective power of illumination and knowing.
> **sarvavyādhi-praśamanī sarvamṛtyu-nivāriṇī \|\|112\|\|**
As the Mother of the Universe—formed from the 5 elements beginning with Space—She alone has the power to remove all afflictions and release us from the bondage of death.
> **agragaṇyā'cintyarūpā kalikalmaṣa-nāśinī \|**
She is the first principle. Transcending the domain of the mind, She destroys the sin of ignorance that prevails most strongly in the age of Kali.
> **kātyāyanī kālahantrī kamalākṣa-niṣevitā \|\|113\|\|**
She is realised in immediate experience as the very radiance of all deities. She is revealed as the power that dissolves time itself. Lord Vishnu, who sustains the appearance of continuity and order, finds refuge within Ma.
> **tāmbūla-pūrita-mukhī dāḍimī-kusuma-prabhā \|**
The subtle fragrance of Her betel leaves is a scent that draws all of manifestation toward Her, shining like the crimson bloom of a pomegranate flower.
> **mṛgākṣī mohinī mukhyā mṛḍānī mitrarūpiṇī \|\|114\|\|**
Through Her soft, doe-like eyes, our vision of Reality is transformed. Her compassionate, deer-like eyes and beauty remind us of our only aim to know Her as the first and eternal truth, the beloved consort of Shiv ( _Mrida_), shining effulgently like the life-giving sun.
> **nityatṛptā bhaktanidhirniyantrī nikhileśvarī \|**
She is within ourselves as the one who is always content and is the very treasure we seek all along. Throughout our journey, She quietly guides us and rules over every aspect of our life, arranging the life situations needed for our Sadhana.
> **maitryādi-vāsanālabhyā mahāpralaya-sākṣiṇī \|\|115\|\|**
Divine Mother is realised with loving friendliness and other virtues such as compassion, joy and equanimity. She is the silent witness of the great dissolution.
> **parā śaktiḥ parā niṣṭhā prajñānaghana-rūpiṇī \|**
Ma is the Supreme Power and the highest state of realisation, the final end of cycles of Samsar. Her very nature is a condensed expanse of Pure Consciousness.
> **mādhvīpānālasā mattā mātṛkā-varṇa-rūpiṇī \|\|116\|\|**
She abides in effortless bliss, intoxicated with Divine nectar, absorbed in Her own fullness. As the matrix of all letters and sounds, She becomes the source of Mantra, language, and expression itself.
> **mahākailāsa-nilayā mṛṇāla-mṛdu-dorlatā \|**
She dwells in the highest state of awareness, Kailas. She embraces us in Her arms, which are as soft and gentle as lotus fibres.
> **mahanīyā dayāmūrtirmahāsāmrājya-śālinī \|\|117\|\|**
She is supremely worthy of adoration. She is compassion personified and rules effortlessly over the great spiritual empire of existence.
> **ātmavidyā mahāvidyā śrīvidyā kāmasevitā \|**
Devi Ma is the knowledge that reveals the Self and the highest wisdom that liberates. As Sri Vidya, She is adored by Lord Kameshwar.
> **śrī-ṣoḍaśākṣarī-vidyā trikūṭā kāmakoṭikā \|\|118\|\|**
She is the embodiment of the sixteen-syllabled mantra and the 3 Kutas of the Panchadashi Mantra. She is of the nature of Shiv.
> **kaṭākṣa-kiṅkarī-bhūta-kamalā-koṭi-sevitā \|**
A single glance from Ma commands innumerable deities of abundance.
> **śiraḥsthitā candranibhā bhālasthendra-dhanuḥprabhā \|\|119\|\|**
She shines like the moon at the crown of awareness and glows like a rainbow at the brow ( _Ajna Chakra_).
> **hṛdayasthā raviprakhyā trikoṇāntara-dīpikā \|**
Dwelling in the heart ( _Anahat_) of Her devotees for meditation, Mother Goddess shines with solar brilliance as the inner light within the sacred triangle of Muladhar.
> **dākṣāyaṇī daityahantrī dakṣayajña-vināśinī \|\|120\|\|**
As Sati, or Dakshayani, She destroys demonic tendencies and dissolves the misguided Yagnas ( _our own habit-driven tendencies that drain our life energy outward through the senses_).
> **darāndolita-dīrghākṣī dara-hāsojjvalan-mukhī \|**
Her vast, all-seeing eyes tremble with compassion.
> **gurumūrtirguṇanidhirgomātā guhajanmabhūḥ \|\|121\|\|**
With Her radiant smile, She appears as the Guru, offering Grace as a storehouse of virtue which fulfills all wishes like Kamadhenu. As Maya, She also veils our true nature in ignorance, allowing it to remain hidden until the time is ripe.
> **deveśī daṇḍanītisthā daharākāśa-rūpiṇī \|**
As the ruler of all Divinity, Ma sits on the throne of justice and ensures balance and justice in the continuous struggle between demonic and Divine qualities. She is the presence dwelling in the subtle space of our heart.
> **pratipanmukhya-rākānta-tithi-maṇḍala-pūjitā \|\|122\|\|**
She also veils Herself as time, appearing in the changing phases of the moon, and is worshipped during the lunar fortnight as the various Nitya Devis.
> **kalātmikā kalānāthā kāvyālāpa-vinodinī \|**
Ma is the essence of and the ruler of all the Kalas - arts as well as the phases of the moon. Ma delights when our language becomes refined and poetic.
> **sacāmara-ramā-vāṇī-savya-dakṣiṇa-sevitā \|\|123\|\|**
When we discover Her within our own heart, we stop seeking mere wealth or information. We then see that both Rama ( _Lakshmi_) and Vani ( _Saraswati_) stand in Her service.
> **ādiśaktirameyā''tmā paramā pāvanākṛtiḥ \|**
She is the Primordial Force in all, beyond measure and beyond description. Pure and Supreme in nature.
> **anekakoṭi-brahmāṇḍa-jananī divyavigrahā \|\|124\|\|**
She is the Divine Mother who gives birth to multiple crores of universes as Her own Divine body.
> **klīṃkārī kevalā guhyā kaivalya-padadāyinī \|**
She is the sacred power of the bija Kleeng. She is complete, subtle and attributeless. She grants the Supreme state of liberation.
> **tripurā trijagadvandyā trimūrtistridaśeśvarī \|\|125\|\|**
As Tripura, She is revered in all the 3 worlds/states of consciousness and shines as the very essence of the 3 Divine functions, ruling over them.
> **tryakṣarī divya-gandhāḍhyā sindūra-tilakāñcitā \|**
She is the sacred 3 Kutas of the Panchadashi and is adorned with a Divine fragrance and a vermilion mark of auspiciousness.
> **umā śailendratanayā gaurī gandharva-sevitā \|\|126\|\|**
As Uma, the daughter of the mountain king, She shines as the fair and radiant Gauri, lovingly served by celestial singers.
> **viśvagarbhā svarṇagarbhā'varadā vāgadhīśvarī \|**
She is the womb of the entire Universe; the golden light of Her womb holds us. She defeats the ignoble demons in us. She rules over speech.
> **dhyānagamyā'paricchedyā jñānadā jñānavigrahā \|\|127\|\|**
She is known through meditation alone as infinite. She appears as Knowledge itself, granting true understanding.
> **sarvavedānta-saṃvedyā satyānanda-svarūpiṇī \|**
As the wisdom of all the Upanishads, She is shown as Truth and bliss.
> **lopāmudrārcitā līlā-kḷpta-brahmāṇḍa-maṇḍalā \|\|128\|\|**
Worshipped by Lopamudra, She very playfully brings entire Universes into being.
> **adṛśyā dṛśyarahitā vijñātrī vedyavarjitā \|**
She cannot be seen through our senses and is beyond all appearances. She knows it all but cannot be known.
> **yoginī yogadā yogyā yogānandā yugandharā \|\|129\|\|**
Eternally united with Shiv, the source of Yoga, She is the power of Yoga, the giver of Yoga, and the very state of union itself. Abiding as the bliss of Yoga, She upholds and carries the ages of time.
> **icchāśakti-jñānaśakti-kriyāśakti-svarūpiṇī \|**
Ma is the very form of will, knowledge, and action.
> **sarvādhārā supratiṣṭhā sadasadrūpa-dhāriṇī \|\|130\|\|**
She is the support of all existence, firmly established everywhere as both the manifest and the unmanifest.
> **aṣṭamūrtirajājaitrī lokayātrā-vidhāyinī \|**
Ma manifests in 8 forms as the Asht Matrika. Defeating ignorance in us, She leads our journey to liberation.
> **ekākinī bhūmarūpā nirdvaitā dvaitavarjitā \|\|131\|\|**
She is the only one who exists, though it might not seemingly appear so owing to the variety around us. Yet She is also all the infinity in variety. There is no duality in Her or about Her and She helps us transcend all duality.
> **annadā vasudā vṛddhā brahmātmaikya-svarūpiṇī \|**
She is the source of all nutrition and nourishment, and all abundance. She is very ancient, and She represents the oneness of Brahman ( _Eternal Reality_) and individual soul. She is vast, She is the knowledge of the eternal Brahman, ever belonging to the Brahman.
> **bṛhatī brāhmaṇī brāhmī brahmānandā balipriyā \|\|132\|\|**
Ma is always immersed in the bliss of the Brahman. She loves sacrificial offerings of Her devotees ( _sacrifices referring to the limitations and negative tendencies_).
> **bhāṣārūpā bṛhatsenā bhāvābhāva-vivarjitā \|**
She is every form of language, expression and communication. Her Divine army of celestial energies and principles is vast. She is beyond the dichotomy of existence and non-existence.
> **sukhārādhyā śubhakarī śobhanā sulabhā gatiḥ \|\|133\|\|**
Worshipping Her is very simple for Her children. She bestows only auspiciousness and inner beauty, and attaining Her is the easiest path.
> **rāja-rājeśvarī rājya-dāyinī rājya-vallabhā \|**
She is the Supreme Empress of all emperors, governing everything in this Creation. She alone grants them their kingdoms ( _kingdoms referring to everything, including our own lives)_. She delights in these kingdoms, our inner worlds to rule.
> **rājatkṛpā rājapīṭha-niveśita-nijāśritā \|\|134\|\|**
Her boundless compassion shines like a royal treasure, and those who take refuge in Her are seated firmly upon the throne of Her Grace.
> **rājyalakṣmīḥ kośanāthā caturaṅga-baleśvarī \|**
She is Rajya Lakshmi, the prosperity and well-being of all kingdoms, meaning our freedom from our limitations in the 5 sheaths. She is the Guardian Goddess of our 5 sheaths ( _from Annamaya to Anandamaya Kosha_) and the commander of 4 armed forces needed to conquer the senses, mind, Buddhi ( _intellect_) and Ahamkar ( _ego_).
> **sāmrājya-dāyinī satyasandhā sāgaramekhalā \|\|135\|\|**
As we continue our efforts in Sadhana, She blesses us with Her dominion, where She is wedded to truth. The rising and falling tides of turbulences we go through form Her girdle.
> **dīkṣitā daityaśamanī sarvaloka-vaśaṅkarī \|**
She is the Master of all Diksha ( _initiation_) that destroys our inner demons. Being the Supreme Ruler, She controls all realms with Divine Grace.
> **sarvārthadātrī sāvitrī saccidānanda-rūpiṇī \|\|136\|\|**
She fulfills all desires of Her children (desires themselves get purified with Her devotion). She is the creator of the universe and embodies Pure Existence/truth, Consciousness, and Bliss.
> **deśa-kālāparicchinnā sarvagā sarvamohinī \|**
She is beyond the limits of time and space and thus present everywhere. The magic of Her Grace enchants all beings.
> **sarasvatī śāstramayī guhāmbā guhyarūpiṇī \|\|137\|\|**
She is the Goddess of Wisdom and the essence of all sacred knowledge and scriptures. She is the indweller of the cave of one’s heart, residing there most secretly and unknown to all.
> **sarvopādhi-vinirmuktā sadāśiva-pativratā \|**
She is free from all limitations, identities, or conditions, the eternally faithful consort of Lord Sadashiv.
> **sampradāyeśvarī sādhvī gurumaṇḍala-rūpiṇī \|\|138\|\|**
She is the protector of all spiritual traditions and sacred lineages. She is Goodness personified. She is also the Shakti Pranava, Eeng, representing the union of Shakti and Shiv. She is the power behind the entire circle of Gurus in every lineage.
> **kulottīrṇā bhagārādhyā māyā madhumatī mahī \|**
She transcends all confinements, all traditions or ways of doing anything. She dwells in and is adored in the radiant sun, the inner light of all the worlds. She is Her illusory power, Maya, but we are caught unaware by Her Maya because She is so sweet and nectarine. Like the Earth, She is the common ground of all.
> **gaṇāmbā guhyakārādhyā komalāṅgī gurupriyā \|\|139\|\|**
She is the Mother of the hosts of Divine beings, Ganas, representing various influences on our life. She is worshipped secretly through subtle and mystical rites. Her form is tender and full of compassion, and She is deeply beloved of all masters.
> **svatantrā sarvatantreśī dakṣiṇāmūrti-rūpiṇī \|**
She is utterly independent, bound by no law or limitation, the embodiment and the deity of all sacred scriptures and spiritual sciences. She is the silent and formless Dakshinamurti whom the ancient sages like Sanaka and his brothers worship with deep devotion.
> **sanakādi-samārādhyā śivajñāna-pradāyinī \|\|140\|\|**
She bestows the supreme knowledge of Shiv, the wisdom that leads directly to liberation.
> **citkalā''nanda-kalikā premarūpā priyaṅkarī \|**
Ma is that spark of eternal consciousness in our limited consciousness, within which She resides as the bud of Divine Bliss. She is the form of unconditional love. Out of Her love, She manifests in our lives what is dear to us.
> **nāmapārāyaṇa-prītā nandividyā naṭeśvarī \|\|141\|\|**
She delights in the sincere recitation and contemplation of Her sacred names. She is the deity of the Nandi Vidya, a variation of the Panchadashi Mantra. She dances gracefully as the power of the supreme dancer Lord Nataraj.
> **mithyā-jagadadhiṣṭhānā muktidā muktirūpiṇī \|**
She is the hidden foundation supporting the ever-changing illusory creation. She is the giver of liberation, She is liberation itself.
> **lāsyapriyā layakarī lajjā rambhādivanditā \|\|142\|\|**
She loves the graceful dance of joy of Maya, and when creation dissolves, She absorbs everything back into Herself. She is shyly hides under the veil of Maya. She is the deity of celestial beings like Rambha and the heavenly maidens for Her incomparable Grace.
> **bhavadāva-sudhāvṛṣṭiḥ pāpāraṇya-davānalā \|**
She is the cool rain of nectar that quenches the blazing forest fire of life. She is the wild fire that burns away our forest of ignorance.
> **daurbhāgya-tūlavātūlā jarādhvānta-raviprabhā \|\|143\|\|**
She is the gust of wind that blows away knots of misfortune and shines like the sun, eliminating the illusory darkness of our decay.
> **bhāgyābdhi-candrikā bhakta-cittakeki-ghanāghanā \|**
She is the full moon, causing tides of great good fortune. She is the dark rain cloud that brings joy to our peacock-like hearts.
> **rogaparvata-dambholirmṛtyudāru-kuṭhārikā \|\|144\|\|**
She is the great thunderbolt that shakes loose the mountain of diseases. She is the axe that cuts the tree of death.
> **maheśvarī mahākālī mahāgrāsā mahāśanā \|**
She is Maheshwari, the Great, Supreme Ruler of All and the consort of Lord Shiv. She is Mahakali, the Great Goddess who is time, who as Mahagrasa, consumes everything. She devours time and space.
> **aparṇā caṇḍikā caṇḍamuṇḍāsura-niṣūdinī \|\|145\|\|**
She is Aparna, who sustains the worlds even in Her severe austerity ( _Ma as Parvati stopped partaking of even a single leaf during Her penance to attain Lord Mahadev_).
Aparna is also She who removes karmic debt of Rna. She is the fierce Chandika, the wrathful destroyer of the demons Chand and Mund.
> **kṣarākṣarātmikā sarva-lokeśī viśvadhāriṇī \|**
Devi Ma is both the perishable ( _Kshar_) and the eternal ( _Akshar_) since all beings are Her emanations. She is the Ruler of all worlds and the Sustainer of the Universe.
> **trivargadātrī subhagā tryambakā triguṇātmikā \|\|146\|\|**
She grants the threefold goals of life — righteousness, wealth, and pleasure, upon aligning with Her wish ( _which naturally leads to liberation, the fourth goal_). She is the Goddess of Prosperity. Her 3 eyes - the sun, moon and fire - give Her the name Tryambaka. She is the source of the 3 gunas - Sattva, Rajas, and Tamas.
> **svargāpavargadā śuddhā japāpuṣpa-nibhākṛtiḥ \|**
Ma bestows Swarga, the state of contentment, and Apavarga, or freedom from cycles of Samsar. She is pure and Her form shines like bright red hibiscus flowers.
> **ojovatī dyutidharā yajñarūpā priyavratā \|\|147\|\|**
She embodies Ojas, or vitality ( _the juice of life_). She possesses brilliance. Devi is the very form of sacrifice or Yagna. She is very fond of sacred vows in Sadhana undertaken by us to stay on the path of right action.
> **durārādhyā durādharṣā pāṭalī-kusuma-priyā \|**
She is very difficult to comprehend or worship, and impossible to overpower. She delights in Her worship made with red Patali flowers.
> **mahatī merunilayā mandāra-kusuma-priyā \|\|148\|\|**
As majestic as She is, being the First Principle ( _Mahat_), she dwells upon Mount Meru. She loves being worshipped with Mandara flowers ( _coral tree flowers of Heaven_).
> **vīrārādhyā virāḍrūpā virajā viśvatomukhī \|**
She is worshipped by Vira Sadhaks ( _heroic and fearless devotees_). Her form is vast and cosmic, free from any impurity, and facing all directions.
> **pratyagrūpā parākāśā prāṇadā prāṇarūpiṇī \|\|149\|\|**
She is the Self within us, the boundless space in the sky, the Giver and essence of life itself.
> **mārtāṇḍa-bhairavārādhyā mantriṇīnyasta-rājyadhūḥ \|**
She is worshipped by Martanda Bhairav ( _the Sun aspect of Shiv_). She has entrusted the rule of the dominions to Her minister Mantrini, with whose guidance we win the grace of Ma as Tripureshi ( _in the Sarvashaparipuraka Avarana in Sri Chakra_).
> **tripureśī jayatsenā nistraiguṇyā parāparā \|\|150\|\|**
Devi's ever-victorious army supports us to become free of the limitations of the 3 Gunas. Ma is beyond all forms of higher and lower, or relative and absolute.
> **satya-jñānānanda-rūpā sāmarasya-parāyaṇā \|**
Ma is truth, knowledge, and bliss. She has the same essence ( _sama-rasa_) of equanimity, oneness, harmony and balance amid all diversities.
> **kapardinī kalāmālā kāmadhuk kāmarūpiṇī \|\|151\|\|**
She is Kapardini, crowned with locks like Her consort Lord Kaparda, the form of Lord Shiv with matted locks. She is adorned with the garland of all 64 art forms. As our wish-fulfilling Mother, She is Kamadhenu, the celestial cow. Yet She is the essence of our wishes and longing ( _Kama_) too.
> **kalānidhiḥ kāvyakalā rasajñā rasaśevadhiḥ \|**
Mother is the reservoir of all skills and poetry. She is the knower of all the tastes of life as we live through them. She is the ocean of all these Rasas or experiences of life.
> **puṣṭā purātanā pūjyā puṣkarā puṣkarekṣaṇā \|\|152\|\|**
She is the only One nourishing us from ancient times. She is the only one worthy of worship. She is a lotus in full bloom, with Her charming eyes like lotus petals.
> **paraṃjyotiḥ paraṃdhāma paramāṇuḥ parātparā \|**
She is the Supreme Light that lights up the Universe, She is the Highest Abode, She is subtler than the smallest atom, and the Supreme among the greatest.
> **pāśahastā pāśahantrī paramantra-vibhedinī \|\|153\|\|**
She holds the noose that binds us to Samsar yet is also its destroyer. She breaks the illusion that others' deeds ( _para mantra_) cause us suffering.
> **mūrtā'mūrtā'nityatṛptā munimānasa-haṃsikā \|**
She is both form and formless, pleased with offerings of all that is perishable in us. She is the swan of discernment in the minds of the wise.
> **satyavratā satyarūpā sarvāntaryāminī satī \|\|154\|\|**
She is the vow of Truth, She is Truth. She is the indweller within everyone.
> **brahmāṇī brahmajananī bahurūpā budhārcitā \|**
She is Brahmani, the shakti of Brahma, She is Brahman Herself. She is the Mother who becomes Her creation in multitudes of forms. She is worshipped by the wise, having given birth to the creation.
> **prasavitrī pracaṇḍā''jñā pratiṣṭhā prakaṭākṛtiḥ \|\|155\|\|**
Her fierce command keeps the Universe in order. She is the foundation of all because it is She who manifests as all attributes.
> **prāṇeśvarī prāṇadātrī pañcāśatpīṭha-rūpiṇī \|**
She rules over our Prana, or life force, and She alone graces us with the vital life force and nourishes it. She resides in the 50 basic sounds of speech, the 50 Sanskrit alphabets. She also has 50 sacred centres of worship ( _the 50 Shakti Piths_).
> **viśṛṅkhalā viviktasthā vīramātā viyatprasūḥ \|\|156\|\|**
She is not bound by chains and stays in sacred secluded places in solitude, and in the pure hearts of Her devotees. She is the mother of heroic souls, the Viras. She is the origin of infinite space itself thus embodying freedom.
> **mukundā muktinilayā mūlavigraha-rūpiṇī \|**
Known as Mukunda, She is the bestower and the abode of ultimate liberation. She is the basis for all other Shaktis and everything emanates from Her.
> **bhāvajñā bhavarogaghnī bhavacakra-pravartinī \|\|157\|\|**
She has profound insight into Her devotees' hearts, therefore, She frees us by eradicating the diseases of Samsar. Yet, She also sets in motion the wheel of evolution in Samsar.
> **chandaḥsārā śāstrasārā mantrasārā talodarī \|**
She is the heart of all poetic meters and the Vedas, all scriptures and texts, and of all mantras. However, She remains subtle and hidden, like Her slender waist.
> **udārakīrtiruddāmavaibhavā varṇarūpiṇī \|\|158\|\|**
Being the scriptures, Her fame is boundless, Her Glory crosses all limits, and She manifests as the very letters of the alphabet.
> **janmamṛtyu-jarātapta-janaviśrānti-dāyinī \|**
She gives respite from the constant cycles of birth, old age and death.
> **sarvopaniṣa-dud-ghuṣṭā śāntyatīta-kalātmikā \|\|159\|\|**
She is celebrated in the Upanishads as the omnipresent reality. She transcends even peace.
> **gambhīrā gaganāntasthā garvitā gānalolupā \|**
She is the Incomprehensible One, pervading the farthest expanse of the sky, exuding majestic pride, and delighting in the music of Her creation.
> **kalpanā-rahitā kāṣṭhā'kāntā kāntārdha-vigrahā \|\|160\|\|**
Beyond all imagination, Ma is the highest goal. She ends all our sin ( _arising from ignorance alone_). She embodies half the form of Her consort, Lord Shiv.
> **kāryakāraṇa-nirmuktā kāmakeli-taraṅgitā \|**
Free from the cycle of cause and effect, She overflows with playful joy and Divine desire.
> **kanatkanakatā-ṭaṅkā līlā-vigraha-dhāriṇī \|\|161\|\|**
Adorned with ear ornaments of gold, She gracefully bears temporary forms out of Her joy, or Leela.
> **ajā kṣayavinirmuktā mugdhā kṣipra-prasādinī \|**
Unborn, beyond decay and destruction, She enchants with Her spellbinding beauty. She is easily pleased and swiftly bestows Her Grace.
> **antarmukha-samārādhyā bahirmukha-sudurlabhā \|\|162\|\|**
She is very easily worshipped by internal worship but is, however, very rare to attain by outward attention.
> **trayī trivarganilayā tristhā tripuramālinī \|**
Divine Mother is revealed as the realisation in the 3 Vedas. She is the 3 material goals of life ( _Dharma, Arth, and Kama_) while pervading the 3 worlds and adorning the 3 cities of consciousness as Tripurmalini.
> **nirāmayā nirālambā svātmārāmā sudhāsṛtiḥ \|\|163\|\|**
Having become everything and free of disease, the independent Ma delights solely in Her own self, inspiring us too to follow in Her footsteps. She is the flowing stream of sweet nectar that nourishes all there is.
> **saṃsārapaṅka-nirmagna-samuddharaṇa-paṇḍitā \|**
Mother is an expert in lifting Her devotees who are drowning in the swamp of Samsar.
> **yajñapriyā yajñakartrī yajamāna-svarūpiṇī \|\|164\|\|**
She is extremely pleased with us, offering our limitations to the sacred fire, the Yagna of life, where we realise She is both the performer as well as the organiser of the sacrifice.
> **dharmādhārā dhanādhyakṣā dhanadhānya-vivardhinī \|**
Ma is the base of righteousness, or Dharma. She presides over wealth as its Supreme treasurer, bestowing and multiplying riches and grains for Her children.
> **viprapriyā viprarūpā viśvabhramaṇa-kāriṇī \|\|165\|\|**
She is fond of wise seekers who know themselves to be Her form. It is Divine Mother who sets the wheel of the universe in cyclic motion.
> **viśvagrāsā vidrumābhā vaiṣṇavī viṣṇurūpiṇī \|**
It is Mother who devours the entire cosmos into Herself at the end of the cycle. She shines with coral-like reddish radiance, representing the irresistible allure of Samsar. She manages the wheel of the universe, thus embodying the preserving power and verily Lord Vishnu Himself.
> **ayoniryoninilayā kūṭasthā kularūpiṇī \|\|166\|\|**
Beyond birth from any womb, She is the womb for the birth of everything. She is changeless in Her own nature, and is the deity of the Kaulas.
> **vīragoṣṭhīpriyā vīrā naiṣkarmyā nādarūpiṇī \|**
She delights in gatherings of Viras, the heroic worshippers of Ma because She alone manifests as their fearless strength. Free from all Karma, She is the primordial vibration of creation ( _as Ma Tara_).
> **vijñānakalanā kalyā vidagdhā baindavāsanā \|\|167\|\|**
She is the realisation of eternal knowledge and the wisdom in all skills. She is always seated in the Bindu - the centre of our awareness.
> **tattvādhikā tattvamayī tattvamartha-svarūpiṇī \|**
She transcends all Principles of Reality ( _Tattvas_) while simultaneously becoming them. She is the non-dual being in the great Vedic sentence, Tat Twam Asi.
> **sāmagānapriyā saumyā sadāśiva-kuṭumbinī \|\|168\|\|**
She delights in the soothing melodies of Sama Veda chants, radiates gentle compassion, and is the beloved consort of Sadashiv.
> **savyāpasavya-mārgasthā sarvāpadvinivāriṇī \|**
She resides in both right ( _Savya_) and left-handed ( _Apasavya_) paths of worship, thus settling once and for all the question of which path is better. She wards off the misfortunes and calamities of Her devotees.
> **svasthā svabhāvamadhurā dhīrā dhīrasamarcitā \|\|169\|\|**
She is established in Herself, in Her sweet serenity. She is the Mother of Wisdom in us, and is always worshipped by the wise.
> **caitanyārghya-samārādhyā caitanya-kusumapriyā \|**
Devi Ma is worshipped through offerings of our entire consciousness as oblations. She loves being worshipped with this flower of our consciousness.
> **sadoditā sadātuṣṭā taruṇāditya-pā��alā \|\|170\|\|**
She is eternally shining in glory and remains forever content. Her form glows with the youthful crimson hue of the rising sun.
> **dakṣiṇā-dakṣiṇārādhyā darasmera-mukhāmbujā \|**
She is worshipped by both the right and left-handed paths, and the smile on Her lotus-face blooms equally for all.
> **kaulinī-kevalā'narghya-kaivalya-padadāyinī \|\|171\|\|**
She is the deity of pure knowledge for the Kaula Sadhak, bestowing priceless liberation.
> **stotrapriyā stutimatī śruti-saṃstuta-vaibhavā \|**
She delights in devotional hymns and praises, and She is the only one truly worthy of all praise. She is the One whose glory is sung by the Vedas.
> **manasvinī mānavatī maheśī maṅgalākṛtiḥ \|\|172\|\|**
Being the source of intelligence, She is worshipped by those who have risen above pettiness and have a majestic mind, as the Supreme Ruler, the auspicious Divine Mother.
> **viśvamātā jagaddhātrī viśālākṣī virāgiṇī \|**
As the Mother of the Universe and its sole sustainer, Her vast lotus eyes see everything and radiate detachment from worldly illusions.
> **pragalbhā paramodārā parāmodā manomayī \|\|173\|\|**
Bold and resolute yet supremely generous and joyful, She is the Universal mind, filling our minds with the same virtues as Her.
> **vyomakeśī vimānasthā vajriṇī vāmakeśvarī \|**
With space as Her flowing hair and seated in the celestial chariot ( _the Sri Chakra_), She is the thunderbolt of spiritual power as the gracious deity of the left-hand path.
> **pañcayajña-priyā pañca-preta-mañcādhiśāyinī \|\|174\|\|**
She cherishes the 5 great sacrifices performed through the 5 senses in the great fire of consciousness. Divine Mother reclines on a throne of the 5 corpses (of Brahma, Vishnu, Shiva, Ishan, Sadashiv).
> **pañcamī pañcabhūteśī pañca-saṃkhyopacāriṇī \|**
She is the consort of the fifth corpse, Sadashiv. She is worshipped by the 5 elements, and is the deity of fivefold offerings.
> **śāśvatī śāśvataiśvaryā śarmadā śambhumohinī \|\|175\|\|**
Eternal with everlasting sovereignty, She bestows profound happiness and has the power to enchant even Lord Shiv Himself.
> **dharādharasutā dhanyā dharmiṇī dharmavardhinī \|**
She is the earth on which everything rests. She is the daughter of the Himalaya mountains which uphold the earth, Auspiciousness personified, thus inspiring and strengthening righteousness in Her devotees.
> **lokātītā guṇātītā sarvātītā śamātmikā \|\|176\|\|**
She goes beyond all the worlds, all qualities, and everything as the form of peace.
> **bandhūka-kusumaprakhyā bālā līlāvinodinī \|**
Ma shines like the red Bandhuk flower representing beauty, love and desire. She is Bala, playing joyfully with childlike innocence, and Lilavinodini, delighting in Her Divine play that creates existence.
> **sumaṅgalī sukhakarī suveṣāḍhyā suvāsinī \|\|177\|\|**
The bringer of auspiciousness and eternal contentment, She is decked in Divine beauty as the eternal consort of Bhagavan Mahadev.
> **suvāsinyarcana-prītā''śobhanā śuddhamānasā \|**
Ma is very pleased by worship from Suvasinis ( _Sadhaks wholly devoted to Lord Shiv_). She is ever radiant because She is pure and free from the conditioning of the mind.
> **bindu-tarpaṇa-santuṣṭā pūrvajā tripurāmbikā \|\|178\|\|**
She is satisfied by offerings to the centre of our consciousness, the Bindu. The first manifestation ever, She is the most ancient. She is the presiding deity of all triads, e.g. the 3 worlds, 3 states of consciousness, 3 gunas etc.
> **daśamudrā-samārādhyā tripurāśrī-vaśaṅkarī \|**
Devi is worshipped through the 10 sacred mudras, she is the deity of the 5th Avarana of the Sri Chakra as Tripurashri Vashankari.
> **jñānamudrā jñānagamyā jñānajñeya-svarūpiṇī \|\|179\|\|**
She is Jnanamudra, the gesture of supreme wisdom, Jnanagamya, attainable through knowledge and discernment, and the very form of knowledge and the process of knowing, revealing Herself to those who seek Her in contemplation.
> **yonimudrā trikhaṇḍeśī triguṇāmbā trikoṇagā \|**
The Divine creative energy of Ma is represented by the Yoni Mudra, signifying She is the womb from which everything has come into being. ( _Showing this mudra to pray to Ma is a seeker's secret way of communicating with Her_.) Ma is the presiding deity of all triads and is the merger of all of them ( _also represented by the Trikhand Mudra_).
Ma is beyond the Gunas yet they are in Her, all in perfect balance. Ma is our Mother who not only gives birth to us ( _like a biological mother_) but also becomes us. As Trikonaga, She resides as the Bindu in all the triads ( _represented by a triangle, or trikona, in the Sri Chakra_).
> **anaghā'dbhuta-cāritrā vāñchitārtha-pradāyinī \|\|180\|\|**
Maa is sinless, and Her play is most wondrous. She fulfils all the desires we seek.
> **abhyāsātiśaya-jñātā ṣaḍadhvātīta-rūpiṇī \|**
She is only known through constant devoted practice and surrender. Ma's worship transcends the 6 Adhvans or paths ( _Varna, Kala, Tattva, Mantra, Pada and Bhuvana_).
> **avyāja-karuṇā-mūrtirajñāna-dhvānta-dīpikā \|\|181\|\|**
Her form drips with unconditional compassion. She is the lamp dispeling the darkness of ignorance in Her devotees.
> **ābāla-gopa-viditā sarvānullaṅghya-śāsanā \|**
She is reachable easily to everyone, to innocent children and simple cowherds or people who may not be well-versed in complex rituals. Being the Supreme Commander, Her wishes are inviolable laws of the cosmos.
> **śrīcakrarāja-nilayā śrīmat-tripurasundarī \|\|182\|\|**
She lives eternally within us, in the king of Chakras, the Sri Chakra. Ma is the supreme beauty of our world, this entire creation, and the enchanting splendour in all our states.
> **śrīśivā śiva-śaktyaikya-rūpiṇī lalitāmbikā \|**
She is Sri Shiv, the embodiment of the oneness of Shiv-Shakti. She is the playful Mother Lalita.
> **evaṃ śrīlalitā devyā nāmnāṃ sāhasrakaṃ jaguḥ \|\|183\|\|**
Thus, the world chants the thousand sacred names of Sri Lalita Devi ( _each name a flower of devotion leading to Her infinite grace and liberation_).
> **\|\| iti śrībrahmāṇḍapurāṇe uttarakhaṇḍe śrīhayagrīvāgastyasaṃvāde śrīlalitā sahasranāma stotra kathanaṃ sampūrṇam \|\|**
Thus ends the narration of the Sri Lalita Sahasranama Stotra, occurring in the Dialogue between Sri Hayagriva and Sage Agastya, within the Uttarakhanda (latter portion) of the Sri Brahmanda Purana.
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## Worshipping Ma Tripura Sundari on Tantra Sadhana App
The Tantra Sadhana app serves as a sacred digital portal into the worship of Divine Mother’s forms as the Das Mahavidyas, [the third form being Ma Tripura Sundari](https://tantrasadhana.app/blog/ma-tripura-sundari-sadhana-a-guide-to-her-worship).
Worshipped in sequence, the seeker reaches Ma Tripura Sundari’s world after awakening Ma Kali and Ma Tara.
With the guidance of Sage Ved Vyas, the seeker receives self-initiation into the sacred, secret Panchadashi Mantra, along with awakened fire offerings accompanied by the Sri Lalita Trishati Stotram ( _the 300 names of Ma_).
After chanting the mantra and performing the fire offerings over 11 days, the 40-day Sri Yantra Sadhana is eventually unlocked - worshipping the Sri Chakra through Navavarana Puja, a sacred traversal of its 9 enclosures from the outer Bhupur ( _waking state_) to the central Bindu ( _the centre of our awareness_).
The app brings the esoteric wisdom of the Das Mahavidyas into our lives. It enables the ancient, secret practices to become accessible worldwide for those with pure devotion, transforming householders into true adepts.
Awaken Her Grace. Fall in love with the Divine.
Ma only calls those who are ready for Her worship. If you are here, you are ready. Awaken the Das Mahavidyas. And rise in devotion.
[Awaken Ma's Grace](https://tantra-sadhana-app.onelink.me/jgcg/24u3wjsu)
## FAQs
Q: When is it best to chant Lalita Sahasranam?
A: According to its Phalashruti (the concluding section detailing the benefits), the best times to chant Lalita Sahasranam are Fridays, full moon nights, the 4 Navratris, and at dusk or dawn.
Q: What is the benefit of chanting Lalita Sahasranam every day?
A: As per the Phalashruti (the concluding "Chapter of Fruits") of the Brahmanda Purana, daily chanting of of Lalita Sahasranam ensures the fulfilment of all the 4 Purusharthas: Dharma (rightful living), Artha (prosperity), Kama (fulfilment of desires), and Moksha (spiritual liberation).
Q: What is Lalita Sahasranam?
A: Lalita Sahasranama is a sacred hymn consisting of 1,000 divine names of Goddess Lalita Tripura Sundari. It is obtained from the Lalitopakhyana section of Brahmanda Purana.
Q: Who wrote Lalita Sahasranam?
A: The Vagdevis (godesses of speech) composed the Lalita Sahasranam at the direct command of Goddess Lalita Tripura Sundari. It was then revealed by Lord Hayagriva to Sage Agastya.
Q: How many verses are in Lalita Sahasranam?
A: It contains 1,000 names arranged across 183 verses, called Shlokas. These names are embedded within a structured hymn rather than listed independently.
Q: In which language is Lalita Sahasranam?
A: Lalita Sahasranam is a devotional hymn written originally in Sanskrit. Its English and Hindi translations are available on our website.
Q: How to chant Lalita Sahasranam?
A: One should begin by reciting the Lalita Sahasranam Stotram with its Nyasa and Dhyana Shlokas. The thousand names should ideally be chanted with correct pronunciation and understanding at dawn or dusk for the best results.
Q: Can both men and women chant Lalita Sahasranam?
A: Yes, both men and women can and do chant the Shri Lalita Sahasranama.
The text itself states that anyone who seeks the grace of the Divine Mother may recite it, as She is the universal mother of all creation regardless of gender.
Q: What is special about Lalita Sahasranam?
A: The Sri Lalita Sahasranama is unique because it was composed by the eight Deities of Speech at the Goddess's own command and contains exactly one thousand names with no repetitions or filler words. It is considered a complete manual of Sri Vidya, where each name acts as a potent mantra that systematically activates the practitioner's spiritual energy centers.
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## ललिता त्रिशती : उत्पत्ति, अर्थ, लाभ एवं उपासना विधि
Published: 2026-01-02
Category: Hindi
Category URL: https://tantrasadhana.app/blog/category/hindi
Meta Title: ललिता त्रिशती : उत्पत्ति, अर्थ, लाभ एवं उपासना विधि
Meta Description: ललिता त्रिशती — देवी के ३०० दिव्य नामों — की उत्पत्ति, अर्थ एवं लाभों का अन्वेषण करें तथा माँ ललिता की सम्यक् उपासना कैसे करें, यह जानें।
Tags: Hindi, Tantra Hindi, Tantra Sadhana Hindi, Ma Tripura Sundari Hindi, Sri Vidya Hindi
Tag URLs: Hindi (https://tantrasadhana.app/blog/tag/hindi), Tantra Hindi (https://tantrasadhana.app/blog/tag/tantra-hindi), Tantra Sadhana Hindi (https://tantrasadhana.app/blog/tag/tantra-sadhana-hindi), Ma Tripura Sundari Hindi (https://tantrasadhana.app/blog/tag/ma-tripura-sundari-hindi), Sri Vidya Hindi (https://tantrasadhana.app/blog/tag/sri-vidya-hindi)
URL: https://tantrasadhana.app/blog/secret-revelation-unlocking-power-of-lalita-trishati-hindi
[_Read in English_](https://tantrasadhana.app/blog/the-secret-revelation-unlocking-the-power-of-lalita-trishati)
### इस लेख में आप पढ़ेंगे :
- [ललिता त्रिशती का उद्गम](#h_9783417624476848)
- [तीनों लोकों की साम्राज्ञी : माँ ललिता त्रिपुर सुंदरी](#h_8963127118143871)
- [संपन्नता का आश्वासन : ललिता त्रिशती लाभ](#h_8273741747894144)
- [ललिता त्रिशती, अर्थ सहित](#h_38686385439958315)
- ['तंत्र साधना' ऐप पर ललिता त्रिशती के साथ माँ की उपासना](#h_8309505040951949)
जगन्माता को समर्पित शास्त्रों के विशाल, पवित्र महासागर में कुछ ही ग्रंथ ऐसे हैं जो ललिता त्रिशती के समान दीप्तिमान हैं—और उतने ही गोपनीय रूप से संरक्षित भी।
जहाँ संसार-भर के असंख्य भक्त [ललिता सहस्रनाम (१००० नामों)](https://tantrasadhana.app/blog/lalita-sahasranam-ma-tripurasundari-1000-names-hindi) के भव्य जप में आनंद और शांति का अनुभव करते हैं, वहीं त्रिशती (३०० नाम) त्रिपुर सुंदरी उपासना की परंपरा में एक विशिष्ट, रहस्यात्मक स्थान धारण करती है।
## ललिता त्रिशती का उद्गम
श्री ललिता त्रिशती स्तोत्रं की उत्पत्ति-कथा एक साधक की दिव्य असंतुष्टि की अत्यंत रोचक गाथा है। महर्षि अगस्त्य को पहले ही भगवान हयग्रीव—भगवान विष्णु के अश्वमुख अवतार और समस्त ज्ञान के अधिष्ठाता—से देवी के १००० नामों का उपदेश प्राप्त हो चुका था।
फिर भी ऋषि अगस्त्य का हृदय शुष्क बना रहा।
उन्हें एक सूक्ष्म अपूर्णता का बोध हो रहा था, मानो जगन्माता की उपासना का कोई अधिक पूर्ण और अधिक गहन मार्ग हो, जिसे भगवान हयग्रीव प्रकट नहीं कर रहे हों। प्रश्न किए जाने पर भगवान हयग्रीव मौन रहे, क्योंकि वे श्रीविद्या के परम रहस्य की रक्षा करने के लिए एक दिव्य नियम से आबद्ध थे।
ऋषि अगस्त्य की प्रामाणिक तृष्णा को देखकर स्वयं जगन्माता ललिता त्रिपुर सुंदरी प्रकट हुईं, और उन्होंने भगवान् हयग्रीव को संस्कृत में ललिता त्रिशती ३०० नाम का रहस्योद्घाटन करने की आज्ञा दी, यह घोषित करते हुए कि अगस्त्य और उनकी पत्नी लोपामुद्रा इस परम विद्या के योग्य अधिकारी हैं।
ललिता त्रिशती के माध्यम से माँ ललिता त्रिपुर सुंदरी की उपासना इस कारण अद्वितीय है कि इसके ३०० नाम किसी भी प्रकार से यादृच्छिक नहीं हैं; वे सीधे उनके _पंचदशाक्षरी मंत्र_ पर आधारित संरचना में स्थित हैं, जिससे यह स्तोत्र स्वयं देवी का सजीव ध्वनि-शरीर बन जाता है। _ललिता त्रिशती_ में इन १५ अक्षरों से प्रत्येक के लिए **२० नामों** की उत्पत्ति की गई है।
_श्रीविद्या_ परंपरा में _ललिता सहस्रनाम_ की तुलना प्रायः पुष्प की **सुगंध** से की जाती है, जबकि _त्रिशती_ को स्वयं पुष्प के समान माना गया है। त्रिशती का _श्री यंत्र_ से भी अत्यंत निकट संबंध है। इसके १५ अक्षर श्री चक्र की ज्यामिति के विभिन्न अंगों से संबद्ध माने गए हैं।
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## तीनों लोकों की साम्राज्ञी : माँ ललिता त्रिपुर सुंदरी
[माँ ललिता त्रिपुर सुंदरी—रक्तवर्णा देवी](https://tantrasadhana.app/blog/ma-tripura-sundari-sadhana-a-guide-to-her-worship-hindi)—परम श्रीचक्र यंत्र के केन्द्र में विराजमान साम्राज्ञी हैं।
उनका नाम स्वयं एक गहन ध्यान है। ‘ललिता’ का अर्थ है क्रीडामयी—वे देवी जिनके लिए ब्रह्माण्डों की सृष्टि, पालन और लय केवल एक _दिव्य लीला_ है।
श्रीविद्या परंपरा में उनकी उपासना जगन्माता के दीप्तिमान हृदय के रूप में की जाती है, जहाँ सौंदर्य, प्रज्ञा और परम चेतना एक करुणामय सान्निध्य में एकीकृत हो जाते हैं। उन्हें आदि पराशक्ति के परम स्वरूप के रूप में भी पूजित किया जाता है—वह आद्य शक्ति, जो प्रेम की सहज लीला के रूप में जगत की सृष्टि, धारण और संहार करती हैं।
प्रतिमाशास्त्र में माँ ललिता त्रिपुर सुंदरी को एक युवा, तेजस्विनी देवी के रूप में निरूपित किया गया है, जो कमलासन पर विराजमान हैं। यह संसार के मध्य प्रस्फुटित होने वाली पवित्रता और आध्यात्मिक जागृति का प्रतीक है।
माँ को प्रायः श्री चक्र पर अथवा देवताओं द्वारा धारित सिंहासन पर आसीन दर्शाया जाता है, जो इस तथ्य का संकेत है कि समस्त देवता, शक्तियाँ और तत्त्व उन्हीं से उत्पन्न होते हैं और उन्हीं में प्रतिष्ठित रहते हैं। उनकी ४ भुजाओं में पाश, अंकुश, इक्षुधनुष और पंचपुष्प बाण सुशोभित हैं। यहाँ धनुष मन का, बाण ५ इन्द्रियों का, पाश माँ के बन्धनकारी प्रेम का, और अंकुश उस कोमल प्रेरणा का प्रतीक है, जो साधक के विचलित होने पर उसे पुनः सत्य की ओर मोड़ देती है।
‘त्रिपुर सुंदरी’ का अर्थ है ३ पुरों अथवा लोकों की सुंदरी। वे हमारे अस्तित्व की ३ अवस्थाओं—जाग्रत, स्वप्न और सुषुप्ति—में व्याप्त चेतना हैं, और आनंदमयी बालिका देवी बाला त्रिपुर सुंदरी से लेकर परम सार्वभौम महारानी तक विविध रूपों में अभिव्यक्त होती हैं।
## संपन्नता का आश्वासन : ललिता त्रिशती लाभ
श्रीविद्या के साधक इस विशेष स्तोत्र को इतनी विस्मयपूर्ण श्रद्धा से क्यों देखते हैं? इसका उत्तर इसके _फलश्रुति_ में निहित है—अर्थात् ग्रंथ के वे श्लोक, जो इसके पाठ से प्राप्त होने वाले फलों का विस्तृत वर्णन करते हैं।
देवी स्वयं स्पष्ट रूप से कहती हैं कि यह स्तोत्र _सर्वपूर्तिकर_ है—समस्त कामनाओं को पूर्ण करने वाला।
_फलश्रुति_ सच्चे साधक के लिए अत्यंत महान फल का विधान करती है। कहा गया है कि त्रिशती विशिष्ट रूप से _भोग_(सांसारिक सुख और भौतिक स्थिरता) तथा _मोक्ष_(आध्यात्मिक मुक्ति) के बीच के अंतर को समाप्त कर देती है।
यह साधक से यह अपेक्षा नहीं करती कि वह समृद्ध जीवन और आध्यात्मिक जीवन में से किसी एक का चयन करे; अपितु वे इन दोनों पर अधिपत्य प्रदान करती है।
इस ग्रंथ में शुक्रवार की उपासना पर विशेष और असाधारण बल दिया गया है। इसमें कहा गया है कि शुक्रवार के दिन ललिता त्रिशती का पाठ करने से भक्त और माँ त्रिपुर सुंदरी के मध्य स्थित आवरण लगभग विलीन हो जाता है, जिससे साधना का फल करोड़ों गुना बढ़ जाता है।
जो साधक पूर्ण रूपांतरण, बुद्धि की प्रखर स्पष्टता और जगन्माता की साक्षात् उपस्थिति की अभिलाषा रखते हैं, उनके लिए ललिता त्रिशती आज भी वह परम स्वर्ण-कुंजी बनी हुई है।
## ललिता त्रिशती स्तोत्रम्
### ॥ न्यासः ॥
> अस्य श्रीललितात्रिशती-स्तोत्र-महामन्त्रस्य भगवान् हयग्रीव ऋषिः,
>
> अनुष्टुप्छन्दः, श्रीललितामहात्रिपुरसुन्दरी देवता,
>
> ऐं बीजम्, सौः शक्तिः, क्लीं कीलकम्,
>
> मम चतुर्विध-फलपुरुषार्थे जपे (वा) पारायणे विनियोगः ॥
>
> ऐं अङ्गुष्ठाभ्यां नमः ।
>
> क्लीं तर्जनीभ्यां नमः ।
>
> सौः मध्यमाभ्यां नमः ।
>
> ऐं अनामिकाभ्यां नमः ।
>
> क्लीं कनिष्ठिकाभ्यां नमः ।
>
> सौः करतलकरपृष्ठाभ्यां नमः ॥
>
> ऐं हृदयाय नमः ।
>
> क्लीं शिरसे स्वाहा ।
>
> सौः शिखायै वषट् ।
>
> ऐं कवचाय हुम् ।
>
> क्लीं नेत्रत्रयाय वौषट् ।
>
> सौः अस्त्राय फट् ।
>
> भूर्भुवस्सुवरोमिति दिग्बन्धः ॥
### ॥ ध्यानम् ॥
> अतिमधुर-चापहस्तामपरिमितामोद-बाण-सौभाग्याम् ।
>
> अरुणामतिशयकरुणामभिनव-कुलसुन्दरीं वन्दे ॥
### ॥ अथ श्रीललितात्रिशती स्तोत्रम् ॥
> ककाररूपा कल्याणी कल्याणगुणशालिनी ।
>
> कल्याणशैलनिलया कमनीया कलावती ॥ १॥
>
> कमलाक्षी कल्मषघ्नी करुणामृतसागरा ।
>
> कदम्ब\-काननावासा कदम्ब\- कुसुमप्रिया ॥ २॥
>
> कन्दर्पविद्या कन्दर्प-जनकापाङ्गवीक्षणा ।
>
> कर्पूरवीटी-सौरभ्य-कल्लोलित-ककुप्तटा ॥ ३॥
>
> कलिदोषहरा कञ्जलोचना कम्रविग्रहा ।
>
> कर्मादिसाक्षिणी कारयित्री कर्मफलप्रदा ॥ ४॥
>
> एकाररूपा चैकाक्षर्येकानेकाक्षराकृतिः ।
>
> एतत्तदित्यनिर्देश्या चैकानन्दचिदाकृतिः ॥ ५॥
>
> एवमित्यागमाबोध्या चैकभक्तिमदर्चिता ।
>
> एकाग्रचित्त-निर्ध्याता चैषणा-रहितादृता ॥ ६॥
>
> एलासुगन्धिचिकुरा चैनः कूटविनाशिनी ।
>
> एकभोगा चैकरसा चैकैश्वर्यप्रदायिनी ॥ ७॥
>
> एकातपत्र-साम्राज्यप्रदा चैकान्तपूजिता ।
>
> एधमानप्रभा चैजदनेकजगदीश्वरी ॥ ८॥
>
> एकवीरादि-संसेव्या चैकप्राभव-शालिनी ।
>
> ईकाररूपा चेशित्री चेप्सितार्थ-प्रदायिनी ॥ ९॥
>
> ईदृगित्यविनिर्देश्या चेश्वरत्व-विधायिनी ।
>
> ईशानादि-ब्रह्ममयी चेशित्वाद्यष्टसिद्धिदा ॥ १०॥
>
> ईक्षित्रीक्षण-सृष्टाण्डकोटिरीश्वरवल्लभा ।
>
> ईडिता चेश्वरार्धाङ्गशरीरेशाधिदेवता ॥ ११॥
>
> ईश्वरप्रेरणकरी चेशताण्डव-साक्षिणी ।
>
> ईश्वरोत्सङ्गनिलया चेतिबाधा-विनाशिनी ॥ १२॥
>
> ईहाविराहिता चेशशक्तिरीषत्स्मितानना ।
>
> लकाररूपा ललिता लक्ष्मीवाणीनिषेविता ॥ १३॥
>
> लाकिनी ललनारूपा लसद्दाडिमपाटला ।
>
> ललन्तिका-लसत्फाला ललाटनयनार्चिता ॥ १४॥
>
> लक्षणोज्ज्वल-दिव्याङ्गी लक्षकोट्यण्ड-नायिका ।
>
> लक्ष्यार्था लक्षणागम्या लब्धकामा लतातनुः ॥ १५॥
>
> ललामराजदलिका लम्बिमुक्तालताञ्चिता ।
>
> लम्बोदरप्रसूर्लभ्या लज्जाढ्या लयवर्जिता ॥ १६॥
>
> ह्रींकाररूपा ह्रींकारनिलया ह्रींपदप्रिया ।
>
> ह्रींकारबीजा ह्रींकारमन्त्रा ह्रींकारलक्षणा ॥ १७॥
>
> ह्रींकारजपसुप्रीता ह्रींमती ह्रींविभूषणा ।
>
> ह्रींशीला ह्रींपदाराध्या ह्रींगर्भा ह्रींपदाभिधा ॥ १८॥
>
> ह्रींकारवाच्या ह्रींकारपूज्या ह्रींकारपीठिका ।
>
> ह्रींकारवेद्या ह्रींकारचिन्त्या ह्रीं ह्रींशरीरिणी ॥ १९॥
>
> हकाररूपा हलधृत्पूजिता हरिणेक्षणा ।
>
> हरप्रिया हराराध्या हरिब्रह्मेन्द्रवन्दिता ॥ २०॥
>
> हयारूढा-सेविताङ्घ्रिर्हयमेध-समर्चिता ।
>
> हर्यक्षवाहना हंसवाहना हतदानवा ॥ २१॥
>
> हत्यादिपापशमनी हरिदश्वादिसेविता ।
>
> हस्तिकुम्भोत्तुङ्गकुचा हस्तिकृत्ति-प्रियाङ्गना ॥ २२॥
>
> हरिद्राकुङ्कुमादिग्धा हर्यश्वाद्यमरार्चिता ।
>
> हरिकेशसखी हादिविद्या हालामदालसा ॥ २३॥
>
> सकाररूपा सर्वज्ञा सर्वेशी सर्वमङ्गला ।
>
> सर्वकर्त्री सर्वभर्त्री सर्वहन्त्री सनातना ॥ २४॥
>
> सर्वानवद्या सर्वाङ्गसुन्दरी सर्वसाक्षिणी ।
>
> सर्वात्मिका सर्वसौख्यदात्री सर्वविमोहिनी ॥ २५॥
>
> सर्वाधारा सर्वगता सर्वावगुणवर्जिता ।
>
> सर्वारुणा सर्वमाता सर्वभूषणभूषिता ॥ २६॥
>
> ककारार्था कालहन्त्री कामेशी कामितार्थदा ।
>
> कामसञ्जीविनी कल्या कठिनस्तनमण्डला ॥ २७॥
>
> करभोरुः कलानाथमुखी कचजिताम्बुदा ।
>
> कटाक्षस्यन्दिकरुणा कपालिप्राणनायिका ॥ २८॥
>
> कारुण्यविग्रहा कान्ता कान्तिधूत-जपावलिः ।
>
> कलालापा कम्बुकण्ठी करनिर्जित-पल्लवा ॥ २९॥
>
> कल्पवल्ली-समभुजा कस्तूरी-तिलकाञ्चिता ।
>
> हकारार्था हंसगतिर्हाटकाभरणोज्ज्वला ॥ ३०॥
>
> हारहारि-कुचाभोगा हाकिनी हल्यवर्जिता ।
>
> हरित्पति-समाराध्या हठात्कार-हतासुरा ॥ ३१॥
>
> हर्षप्रदा हविर्भोक्त्री हार्द-सन्तमसापहा ।
>
> हल्लीसलास्यसन्तुष्टा हंसमन्त्रार्थ-रूपिणी ॥ ३२॥
>
> हानोपादान-निर्मुक्ता हर्षिणी हरिसोदरी ।
>
> हाहाहूहू-मुखस्तुत्या हानिवृद्धि-विवर्जिता ॥ ३३॥
>
> हय्यङ्गवीन-हृदया हरिगोपारुणांशुका ।
>
> लकाराख्या लतापूज्या लयस्थित्युद्भवेश्वरी ॥ ३४॥
>
> लास्यदर्शन-सन्तुष्टा लाभालाभ-विवर्जिता ।
>
> लङ्घ्येतराज्ञा लावण्य-शालिनी लघुसिद्धिदा ॥ ३५॥
>
> लाक्षारस-सवर्णाभा लक्ष्मणाग्रज-पूजिता ।
>
> लभ्येतरा लब्धभक्ति-सुलभा लाङ्गलायुधा ॥ ३६॥
>
> लग्नचामर-हस्त-श्रीशारदा-परिवीजिता ।
>
> लज्जापद-समाराध्या लम्पटा लकुलेश्वरी ॥ ३७॥
>
> लब्धमाना लब्धरसा लब्धसम्पत्समुन्नतिः ।
>
> ह्रींकारिणी ह्रींकाराद्या ह्रींमध्या ह्रींशिखामणिः ॥ ३८॥
>
> ह्रींकार-कुण्डाग्निशिखा ह्रींकार-शशिचन्द्रिका ।
>
> ह्रींकार-भास्कररुचिर्ह्रींकाराम्भोद-चञ्चला ॥ ३९॥
>
> ह्रींकारकन्दाङ्कुरिका ह्रींकारैक-परायणा ।
>
> ह्रींकार-दीर्घिकाहंसी ह्रींकारोद्यान-केकिनी ॥ ४०॥
>
> ह्रींकारारण्य-हरिणी ह्रींकारावाल-वल्लरी ।
>
> ह्रींकार-पञ्जरशुकी ह्रींकाराङ्गण-दीपिका ॥ ४१॥
>
> ह्रींकार-कन्दरासिंही ह्रींकाराम्भोज-भृङ्गिका ।
>
> ह्रींकारसुमनो-माध्वी ह्रींकार-तरुमञ्जरी ॥ ४२॥
>
> सकाराख्या समरसा सकलागम-संस्तुता ।
>
> सर्ववेदान्त-तात्पर्यभूमिः सदसदाश्रया ॥ ४३॥
>
> सकला सच्चिदानन्दा साध्या सद्गतिदायिनी ।
>
> सनकादि-मुनिध्येया सदाशिव-कुटुम्बिनी ॥ ४४॥
>
> सकालाधिष्ठानरूपा सत्यरूपा समाकृतिः ।
>
> सर्वप्रपञ्च-निर्मात्री समानाधिक-वर्जिता ॥ ४५॥
>
> सर्वोत्तुङ्गा सङ्गहीना सगुणा सकलेष्टदा ।
>
> ककारिणी काव्यलोला कामेश्वर-मनोहरा ॥ ४६॥
>
> कामेश्वर-प्राणनाडी कामेशोत्सङ्ग-वासिनी ।
>
> कामेश्वरालिङ्गिताङ्गी कामेश्वर-सुखप्रदा ॥ ४७॥
>
> कामेश्वर-प्रणयिनी कामेश्वर-विलासिनी ।
>
> कामेश्वर-तपःसिद्धिः कामेश्वर-मनःप्रिया ॥ ४८॥
>
> कामेश्वर-प्राणनाथा कामेश्वर-विमोहिनी ।
>
> कामेश्वर-ब्रह्मविद्या कामेश्वर-गृहेश्वरी ॥ ४९॥
>
> कामेश्वराह्लादकरी कामेश्वर-महेश्वरी ।
>
> कामेश्वरी कामकोटि-निलया काङ्क्षितार्थदा ॥ ५०॥
>
> लकारिणी लब्धरूपा लब्धधीर्लब्धवाञ्छिता ।
>
> लब्धपाप-मनोदूरा लब्धाहङ्कार-दुर्गमा ॥ ५१॥
>
> लब्धशक्तिर्लब्धदेहा लब्धैश्वर्य-समुन्नतिः ।
>
> लब्धवृद्धिर्लब्धलीला लब्धयौवन-शालिनी ॥ ५२॥
>
> लब्धातिशय-सर्वाङ्ग-सौन्दर्या लब्ध-विभ्रमा ।
>
> लब्धरागा लब्धपतिर्लब्धनानागम-स्थितिः ॥ ५३॥
>
> लब्धभोगा लब्धसुखा लब्धहर्षाभिपूरिता ।
>
> ह्रींकारमूर्तिर्ह्रींकार-सौधशृङ्ग-कपोतिका ॥ ५४॥
>
> ह्रींकार-दुग्धाब्धि-सुधा ह्रींकार-कमलेन्दिरा ।
>
> ह्रींकार-मणिदीपार्चिर्ह्रींकार-तरुशारिका ॥ ५५॥
>
> ह्रींकार-पेटकमणिर्ह्रींकारदर्श-बिम्बिता ।
>
> ह्रींकार-कोशासिलता ह्रींकारास्थान-नर्तकी ॥ ५६॥
>
> ह्रींकार-शुक्तिका-मुक्तामणिर्ह्रींकार-बोधिता ।
>
> ह्रींकारमय-सौवर्ण-स्तम्भ-विद्रुम-पुत्रिका ॥ ५७॥
>
> ह्रींकार-वेदोपनिषद् ह्रींकाराध्वर-दक्षिणा ।
>
> ह्रींकार-नन्दनाराम-नवकल्पक-वल्लरी ॥ ५८॥
>
> ह्रींकार-हिमवद्गङ्गा ह्रींकारार्णव-कौस्तुभा ।
>
> ह्रींकार-मन्त्रसर्वस्वा ह्रींकारपर-सौख्यदा ॥ ५९॥
>
> ॥ इति श्रीललितात्रिशतीस्तोत्रं सम्पूर्णम् ॥
दशमहाविद्याओं की उपासना करें
## ललिता त्रिशती, अर्थ सहित
यहाँ देवी ललिता त्रिपुर सुंदरी के ३०० दिव्य नाम उनके अर्थों के साथ प्रस्तुत हैं :
१
ककाररूपा
प्रकाश का प्रतिनिधि एवं पंचदशाक्षरी मंत्र का प्रथम अक्षर, 'क'
२
कल्याणी
वे जो शुभ घटनाओं ���ा कारण हैं
३
कल्याणगुणशालिनी
सद्गुणों की साक्षात् मूर्ति
४
कल्याणशैलनिलया
वे जो कल्याण-रूपी पर्वत की शिखरस्थ निवासिनी हैं
५
कमनीया
वे जो आकर्षक हैं
६
कलावती
वे जिनमें ललित कलाएँ निवास करती हैं
७
कमलाक्षी
कमलों के समान नेत्रों वाली
८
कल्मषघ्नी
पाप-नाशिनी
९
करुणामृतसागरा
करुणा के अमृत की सागर
१०
कदम्बकाननावासा
वे जो कदंब के वन में निवास करती हैं
११
कदम्बकुसुमप्रिया
वे जिन्हें कदंब के पुष्प प्रिय हैं
१२
कन्दर्पविद्या
वह दिव्य ज्ञान जिसकी प्रेम के भगवान आराधना करते हैं
१३
कन्दर्पजनकापाङ्गवीक्षणा
वे जिन्होंने प्रेम के भगवान को केवल अपनी दृष्टि से निर्माण किया
१४
कर्��ूरवीटी-सौरभ्य-कल्लोलित-ककुप्तटा
वे जो चबे हुए पान की पवित्र सुरभि के साथ जगत को कर्पूर, केसर, इलायची इत्यादि मसालों से सुवासित करती हैं
१५
कलिदोषहरा
वे जो कलियुग के दोषों का विनाश करती हैं।
वे जो सामाजिक वैमनस्य के दुष्प्रभावों का विनाश करती हैं।
१६
कञ्जलोचना
नीलोत्पलों के समान कमल-नेत्रों वाली
१७
कम्रविग्रहा
मनों को चुराने वाली
१८
कर्मादिसाक्षिणी
सर्व क्रियाओं की साक्षी
१९
कारयित्री
वे जो हमसे क्रियाएँ करवाती हैं
२०
कर्मफलप्रदा
कार्यों के फलों की प्रदाता
२१
एकाररूपा
‘ए’ अक्षर, जो परम सत्य का प्रतीक एवं पंचदशाक्षरी मंत्र का द्वितीय अक्षर है
२२
एकाक्षर्या
दिव्य अक्षर, ॐ
२३
एकानेकाक्षराकृति
प्रत्येक अक्षर एवं समस्त वर्णों का मानवीय स्वरूप
२४
एतत्तदित्यनिर्देश्या
वे जो 'यह' या 'वह' कहकर ज्ञात नहीं हो सकतीं
२५
एकानन्दचिदाकृति
परमानंद एवं परम ज्ञान का मानवीय स्वरूप
२६
एवमित्यागमाबोध्या
वे जिनका वर्णन ग्रंथों में नहीं हैं
२७
एकभक्तिमदर्चिता
वे जिनकी उपासना एकाग��र भक्ति द्वारा की जाती है
२८
एकाग्रचितनिर्ध्याता
वे जिनपर एकाग्र चित्त से ही ध्यान किया जा सकता है
२९
एषणारहितादृता
वे जिन्हें आसक्तिरहित लोग आधार देते हैं
३०
एलासुगन्धिचिकुरा
वे जिनके केश इलायची के समान सुवासित हैं
३१
एनःकूटविनाशिनी
पापों के गट्ठों की नाशिनी
३२
एकभोगा
समस्त सुखों को भोगने वाली
३३
एकरसा
प्रेम का सार
३४
एकैश्वर्यप्रदायिनी
वे जो एकमात्र वास्तविक संपत्ति प्रदान करती हैं — मोक्ष
३५
एकातपत्रसाम्राज्यप्रदा
वे जो एक साधक को जगत के सम्राट की शक्ति प्रदान करती हैं
३६
एकान्तपूजिता
वे जिनकी उपासना संपूर्ण एकांत में होती है
३७
एधमानप्रभा
अग्रण्य आभा
३८
एजदनेजज्जगदीश्वरी
गतिमान जगत की देवी
३९
एकवीरादिसंसेव्या
वे जिनकी प्रथम आराधना वीर योद्धाओं द्वारा की जाती है
४०
एकप्राभवशालिन्या
वे जो सर्व परम-शक्तियों की प्रचुरता से युक्त हैं
४१
ईकाररूपा
'ई' अक्षर, जो शक्ति का प्रतीक एवं पंचदशाक्षरी मंत्र का तृतीय अक्षर है
४२
ईशित्री
प्रोत्साहित करने वाली शक्ति
४३
ईप्सितार्थप्रदायिनी
जो माँगा है, उसकी प्रदाता
४४
ईदृगित्याविनिर्देश्या
वे जिनका वर्णन नहीं किया जा सकता
४५
ईश्वरत्वविधायिनी
वे जो एक साधक को ईश्वर का अनुभव प्रदान करती हैं
४६
ईशानादिब्रह्ममयी
ब्रह्मा, विष्णु, रूद्र, ईश्वर एवं सदाशिव — इन 5 देवताओं की स्वरूपा
४७
ईशित्वाद्यष्टसिद्धिदा
८ दिव्य शक्तियों की प्रदाता
४८
ईक्षित्री
वे साक्षिणी, जो केवल उन्हीं की इच्छा के कारण अस्तित्व में हैं
४९
ईक्षणसृष्टाण्डकोट्या
वे जो अपनी इच्छा से अरबों जीवों का निर्माण करती हैं
५०
ईश्वरवल्लभा
ईश्वर की पत्नी
५१
ईडिता
वे जिनकी दिव्य ग्रन्थ प्रशंसा करते हैं
५२
ईश्वरार्धाङ्गशरीरा
ईश्वर की अर्धांगिनी
५३
ईशाधिदेवता
भगवान शिव की देवी
५४
ईश्वर���्रेरणकरी
वे जो भगवान शिव को सुझाव देती हैं
५५
ईशताण्डवसाक्षिणी
वे जो भगवान शिव के तांडव-नृत्य की साक्षिणी हैं
५६
ईश्वरोत्सङ्गनिलया
वे ज�� भगवान शिव की गोद में बैठती हैं
५७
ईतिबाधाविनाशिनी
अनपेक्षित आपदाओं की नाशिनी
५८
ईहाविरहिता
वे जिनमें अप्राप्य को प्राप्त करने की इच्छा नहीं है
५९
ईशशक्ति
ईश्वर म��ं स्थित शक्ति
६०
ईषत्स्मितानना
��े जो हँसमुख हैं
६१
लकाररूपा
'ल' अक्षर, जो ज्ञान की तरंग का प्रतीक है एवं पंचदशाक्षरी मंत्र का चतुर्थीय अक्षर है
६२
ललिता
वे जो सरलता का मूर्त स्वरूप एवं अतीव लीलामय हैं
६३
लक्ष्मीवाणीनिषेविता
वे जिनकी सेवा संपत्ति की देवी, लक्ष्मी, एवं ज्ञान की देवी, सरस्वती, करती हैं
६४
लाकिनी
वे जो सहजतया सुलभ होती हैं
६५
ललनारूपा
सर्व स्त्रियों में स्थित देवी
६६
लसद्दाडिमपाटला
प्रस्फुटित अनार के पुष्प के वर्ण वाली
६७
ललन्तिकालसत्फाला
वे जिनका ललाट दीप्तिमान है तथा उसके मध्य में बिंदु शोभित है
६८
ललाटनयनार्चिता
वे जिनकी योगी उपासना करते हैं।
वे जिनकी उपासना 3 नेत्रों वाले भगवान रूद्र करते हैं।
६९
लक्षणोज्ज्वलदिव्याङ्गी
वे जो देदीप्यमान रूप से उत्तम हैं
७०
लक्षकोट्यण्डनायिका
अरबों ब्रह्माण्डों की अधिष्ठात्री
७१
लक्ष्यार्था
लक्ष्य का सार
७२
लक्षणागम्या
वे जो किसी भी विवरण द्वारा ज्ञात नहीं हो सकतीं
७३
लब्धकामा
वे जिनकी इच्छाएँ पूर्ण हो चुकी हैं
७४
लतातनु
वे जिनका शरीर एक लता के समान कोमल है
७५
ललामराजदलिका
वे जिनके ललाट पर कस्तूरी से अंकित तिलक है
७६
लम्बिमुक्तालताञ्चिता
वे जो लम्बी मोतियों की मालाओं से अपना भूषण करती हैं
७७
लम्बोदरप्रसा
भगवान गणपति की माता
७८
लभ्या
वे जिनकी प्राप्ति हो सकती हैं
७९
लज्जाढ्यायै
वे लज्जारूपा, जो अभक्तजनों से छिपती हैं
८०
लयवर्जिता
वे जो संहार के समय भी जीवित रहती हैं
८१
ह्रीङ्काररूपा
'ह्रीं' अक्षर, जो पंचदशाक्षरी मंत्र का पंचम अक्षर है
८२
ह्रीङ्कारनिलया
वे जो 'ह्रीं' अक्षर में निवास करती हैं
८३
ह्रीम्पदप्रिया
वे जिन्हें 'ह्रीं' अक्षर प्रिय है
८४
ह्रीङ्कारबीजा
वे जो 'ह्रीं' अक्षर में छिपती हैं
८५
ह्रीङ्कारमन्त्रा
वे जिनके मंत्रों में से एक 'ह्रीं' है
८६
ह्रीङ्कारलक्षणा
वे जिनके लक्षणों में से एक 'ह्रीं' है
८७
ह्रीङ्कारजपसुप्रीता
वे जो 'ह्रीं' के जप से प्रसन्न होती हैं
८८
ह्रीम्मती
वे जो 'ह्रीं' को स्वयं में समाती हैं
८९
ह्रींविभूषणा
वे जो 'ह्रीं' को एक आभूषण के रूप में धारण करती हैं
९०
ह्रींशीला
वे जिनमें 'ह्रीं' के समस्त सद्गुण हैं
९१
ह्रीम्पदाराध्या
वे जिनकी 'ह्रीं' के साथ आराधना हो सकती है
९२
ह्रीङ्गर्भा
वे जो 'ह्रीं' को अपनी योनि में समाती हैं
९३
ह्रीम्पदाभिधा
वे जो 'ह्रीं' इस नाम को अपनाती हैं
९४
ह्रीङ्कारवाच्या
वे जो स्वयं 'ह्रीं' का अर्थ हैं
९५
ह्रीङ्कारपूज्या
वे जो 'ह्रीं' के साथ पूजी जाती हैं
९६
ह्रीङ्कारपीठिका
वे जो 'ह्रीं' का मूल आधार हैं
९७
ह्रीङ्कारवेद्या
वे जिनका 'ह्रीं' के द्वारा साक्षात्कार हो सकता है
९८
ह्रीङ्कारचिन्त्या
वे जिनका चिंतन 'ह्रीं' के साथ हो सकता है
९९
ह्रीं
वे जो मुक्ति प्रदान करती हैं
१००
ह्रींशरीरिणी
वे जिनका शरीर 'ह्रीं' है
१०१
हकाररूपा
'ह' अक्षर, जो शत्रुओं का वध करने वाले वीरत्व का प्रतीक है एवं पंचदशाक्षरी मंत्र का षष्ठ अक्षर है
१०२
हलधृत्पूजिता
वे जिनकी आराधना हल धारण करने वाले द्वारा की जाती है
१०३
हरिणेक्षणा
वे जिनके नेत्र मृगों के समान हैं
१०४
हरप्रिया
भगवान शिव की प्रियतमा
१०५
हराराध्या
वे जिनकी भगवान शिव आराधना करते हैं
१०६
हरिब्रह्मेन्द्रवन्दिता
वे जिनका भगवान ब्रह्मा, भगवान विष्णु एवं भगवान इंद्र वंदन करते हैं
१०७
हयारूढासेविताङ्घ्री
वे जिनकी अर्चना प्राचीन अश्वारूढ़ योद्धाओं द्वारा की जाती है
१०८
हयमेधसमर्चिता
वे जिनकी अश्वमेध यज्ञ के समय अर्चना होती है
१०९
हर्यक्षवाहना
वे जो एक सिंह पर सवार होती हैं — माँ दुर्गा
११०
हंसवाहना
वे जो एक हंस पर सवार होती हैं — माँ सरस्वती
१११
हतदानवा
असुरों की संहारिणी
११२
हत्त्यादिपापशमनी
वे जो हत्या जैसे पापों के परिणामों को कम करती हैं
११३
हरिदश्वादिसेविता
वे जिनकी उपासना हरे अश्व पर सवार इंद्र करते हैं
११४
हस्तिकुम्भोत्तुङ्गकुचा
वे जिनके स्तन हस्ति के ललाट के समान उच्च हैं
११५
हस्तिकृत्तिप्रियाङ्गना
वे जो हस्ति की खाल धारण क��ने वाले भगवान शिव की प्��ियतमा हैं
१���६
हरिद्राकुङ्कुमादिग्धा
वे जिनका शरीर हल्दी एवं सिंदूर में लिप्त है
११७
हर्यश्वाद्यमरार्चिता
वे जिनकी उपासना हरे अश्व पर सवार इंद्र एवं अन्य देव करते हैं
११८
हरिकेशसखी
वे जो हरित-कपिल केशों वाले परमशिव की सखी हैं
११९
हादिविद्या
वे जो ‘ह’ से आरंभ होने वाली पंचदशाक्षरी विद्या हैं, जिसे श्रीविद्या के १२ प्रधान आचार्याओं में से एक लोपामुद्रा ने प्रसारित किया
१२०
हालामदालसा
वे जो क्षीरसागर से उत्पन्न हुए मदिरा से मतवाली हैं
१२१
सकाररूपा
'स' अक्षर, जो भौतिक संपत्ति का प्रतीक है एवं पंचदशाक्षरी मंत्र का सप्तम अक्षर है
१२२
सर्वज्ञा
वे जिनके पास सर्व ज्ञान है
१२३
सर्वेशी
वे जो सबकी अधिष्ठात्री हैं
१२४
सर्वमङ्गला
मंगलता का मानवीय स्वरूप
१२५
सर्वकर्त्री
सर्व क्रियाओं की कर्त्री
१२६
सर्वभर्त्री
वे जो सबका पालन करती हैं
१२७
सर्वहन्त्री
वे जो सबका विनाश करती हैं
१२८
सनातना
वे जो सनातन हैं
१२९
सर्वानवद्या
वे जो निष्कलंक एवं सदा नवीन रहती हैं
१३०
सर्वाङ्गसुन्दरी
वे जिनका प्रत्येक अंग सुंदर है
१३१
सर्वसाक्षिणी
वे जो सबकी साक्षिणी हैं
१३२
सर्वात्मिका
वे जो सबकी आत्मा हैं
१३३
सर्वसौख्यदात्री
समस्त शुभ एवं सुखद वस्तुओं की दात्री
१३४
सर्वविमोहिनी
सभी को मोहित करने वाली
१३५
सर्वाधारा
सभी का मूल आधार
१३६
सर्वगता
वे जो सर्वव्यापी हैं
१३७
सर्वावगुणवर्जिता
वे जिन्होंने अपने समस्त दुर्गुण नष्ट किये हैं
१३८
सर्वारुणा
समस्त जगत का उदय
१३९
सर्वमाता
सभी की माता
१४०
सर्वभुषणभुषिता
वे जो समस्त आभूषणों से भूषित हैं
१४१
ककारार्था
'क' अक्षर, जो प्रकाश का प्रतीक है एवं पंचदशाक्षरी मंत्र का अष्टम अक्षर है
१४२
कालहन्त्री
समय की ना��िनी।
मृत्यु के देवता की नाशिनी।
१४३
कामेशी
इच्छाओं की अधिष्ठात्री
१४४
कामितार्थदा
इच्छाओं की पूर्ति करने वाली
१४५
कामसञ्जीविनी
वे जिन्होंने प्रेम के देव, कामदेव, को पुनर्जीवित किया था
१४६
कल्या
वे जो ललित कलाओं में निपुण हैं।
वे जिनपर ध्यान करना उचित है।
१४७
कठिनस्तनमण्डला
वे जिनका स्तनमण्डल दृढ़ है
१४८
करभोरु
वे जिनकी जांघें हस्ति की सूंढ़ के समान है
१४९
कलानाथमुखी
वे जिनका मुख पूर्णचंद्र के समान है
१५०
कचजिताम्बुदा
वे जिनके केश श्यामवर्ण मेघों के सदृश हैं
१५१
कटाक्षस्यन्दिकरुणा
वे जिनकी दृष्टि करुणामयी है
१५२
कपालिप्राणनायिका
भगवान शिव की पत्नी
१५३
कारुण्यविग्रहा
करुणा का मानवी स्वरूप
१५४
कान��ता
मनों की चोर
१५५
कान्तिधूतजपावली
वे जिनकी आभा पुष्पों से अधिक है
१५६
कलालापा
व�� जिनका मधुर स्वर ही एक कलाक��ति है
१५७
कम्बुकण्ठी
वे जिनका कंठ शंख के समान है
१५८
करनिर्जितपल्लवा
वे जिनके हस्त नवपल्लवों से भी अधिक कोमल हैं
१५९
कल्पवल्लीसमभुजा
वे जिनकी भुजाएँ कल्पवृक्ष की लताओं जितनी सुंदर हैं
१६०
कस्तूरीतिलकाञ्चिता
वे जिनके ललाट पर कस्तूरी से अंकित तिलक है
१६१
हकारार्था
'ह' अक्षर, जो संपत्ति एवं वीरत्व का प्रतीक है तथा पंचदशाक्षरी मंत्र का नवम अक्षर है
१६२
हंसगति
वे जिनकी चाल हंस के समान है।
वे जो केवल सिद्धात्माओं को प्राप्त होती हैं।
१६३
हाटकाभरणोज्ज्वला
वे जो स्वर्ण के अलंकारों में दीप्त��मान हैं
१६४
हारहारिकुचाभोगा
वे जिनका स्तनमण्डल अलंकारों से सुशोभित है।
वे जिनका स्तनमण्डल भगवान शिव को आकर्षित करता है।
१६५
हाकिनी
समस्त बंधनों की नाशिनी
१६६
हल्यवर्जिता
वे जो अशुभ विचारों को दूर रखती हैं
१६७
हरित्पतिसमाराध्या
व�� जिनकी उपासना सर्व दिशाओं के रक्षक देवता करते हैं
१६८
हटात्कारहतासुरा
वे जो वीरता एवं गति से असुरों का संहार करती हैं
१६९
हर्षप्रदा
सुख की दात्री
१७०
हविर्भोक्त्री
वे जो यज्ञ में देवताओं को अर्पित की हुई यज्ञ सामग्री का भोग स्वीकार करती हैं
१७१
हार्दसन्तमसापहा
मन से अंधकार को मिटाने वाली
१७२
हल्लीसलास्यसन्तुष्टा
वे जो वाद्ययंत्रों की संगति में स्त्रियों के गीत एवं नृत्य को देखकर प्रसन्न होती हैं
१७३
हंसमन्त्रार्थरूपिणी
वे जो हंस मंत्र के मर्म को समझती हैं
१७४
हानोपादाननिर्मुक्ता
वे जो इच्छाओं के परे हैं
१७५
हर्षिणी
वे जो एक साधक को सुख प्रदान करती हैं
१७६
हरिसोदरी
भगवान विष्णु की भगिनी
१७७
हाहाहूहूमुखस्तुत्या
वे जिनका 'हाहा' एवं 'हूहू' नामक गंधर्व स्तुति करते हैं
१७८
हानिवृद्धिविवर्जिता
वे जो वृद्धि एवं क्षय के परे हैं
१७९
हय्यङ्गवीनहृदया
वे जिनका ह्रदय मक्खन के समान है
१८०
हरिकोपारुणांशुका
वे जिनका लाल वर्ण है
१८१
लकाराख्या
'ल' अक्षर, जो पंचदशाक्षरी मंत्र का दशम अक्षर है
१८२
लतापुज्यायै
वे जो प्रांजल स्त्रियों द्वारा पूजित हैं
१८३
लयस्थित्युद्भवेश्वरी
वर्तमान एवं संहार के समय की जगन्माता
१८४
लास्यदर्शनसन्���ुष्टा
वे जो स्त्रियों के नृत्य से प्रसन्न होती हैं
१८५
लाभालाभविवर्जिता
वे जो लाभ एवं क्षति के परे हैं
१८६
लङ्घ्येतराज्ञा
वे जो आदेशों का पालन नहीं करती।
वे जिनकी आज्ञा का उल्लंघन नहीं किया जा सकता।
१८७
लावण्यशालिनी
अतुलनीय सुंदरता एवं लावण्य
१८८
लघुसिद्धदा
वे जो सहजता से शक्ति प्रदान करती हैं
१८९
लाक्षारससवर्णाभा
वे जिनकी आभा लाख के रस के समान दीप्तिमान है
१९०
लक्ष्मणाग्रजपूजिता
वे जिनकी पूजा भगवान राम, अर्थात श्री लक्ष्मण के भ्राता ने की थी
��९१
लभ्येतरा
वे जो कार्यों के परिणामों से भिन्न हैं
१९२
लब्धभक्तिसुलभा
वे जो भक्ति द्वारा प्राप्त होती हैं
१९३
लाङ्गलायुधा
वे जिनका अस्त्र एक हल हैं
१९४
लग्नचामरहस्त-श्रीशारदा-परिवीजिता
वे जिनकी माँ लक्ष्मी एवं माँ सरस्वती पंखा झलकर सेवा करती हैं
१९५
लज्जापदसमाराध्या
वे जिनकी आराधना सन्यासियों के लिए उपयुक्त है
१९६
लम्पटा
वे जो भौतिक सिद्धांतों से छिपती हैं
१९७
लकुलेश्वरी
वे जिनमें संसार के समस्त समुदाय एकाकार होते हैं
१९८
लब्धमाना
वे जिनकी सभी स्तुति करते हैं
१९९
लब्धरसा
वे जिन्होंने परम सुख को प्राप्त किया है
२००
लब्धसम्पत्समुन्नति
वे जिन्होंने संपत्ति की सर्वोच्च सीमा को प्राप्त किया है
२०१
ह्रीङ्कारिणी
'ह्रीं' अक्षर, जो पंचदशी मंत्र का एकादश अक्षर है
२०२
ह्रीङ्काराद्या
वे जो 'ह्रीं' एवं 'ॐ' का स्रोत हैं
२०३
ह्रीम्मध्या
वे जो 'ह्रीं' के मध्य में स्थित हैं।
वे जिनके क��रण पृथ्वी के मध्य पर जीवन संभव है।
२०४
ह्रींशिखामणि
वे जो 'ह्रीं' को अपनी सिर पर धारण करती हैं
२०५
ह्रीङ्कारकुण्डाग्निशिखा
वे जो 'ह्रीं' नामक यज्ञ कुण्ड में प्रज्वलित ज्वाला हैं
२०६
ह्रीङ्कारशशिचन्द्रिका
वे जो 'ह्रीं' नामक अमृतमयी चाँदनी की किरणें हैं
२०७
ह्रीङ्कारभास्कररुची
वे जो सूर्य की 'ह्रीं' नामक तीव्र एवं शक्तिशाली किरणें ���ैं
२०८
ह्रीङ्काराम्भोदचञ्चला
वे जो 'ह्रीं' नामक काले मेघों की विद्युत्-रेखा हैं
२०९
ह्रीङ्कार���न्दाङ्कुरिका
वे जो 'ह्रीं' नामक कंद की अंकुरित लत�� हैं
२१०
ह्रीङ्कारैकपरायणा
वे जो 'ह्रीं' पर पूर्णतः निर्भर हैं
२११
ह्रीङ्कारदीर्धिकाहंसी
वे जो 'ह्रीं' नामक सरिता में विहार करने ���ाली हंस हैं
२१२
ह्रीङ्कारोद्यानकेकिनी
वे जो 'ह्रीं' नामक उद्यान ���ें विहार करने वाली मोरनी हैं
२१३
ह्रीङ्कारारण्यह���िणी
वे जो 'ह्रीं' नामक वन में विहार करने वाली मृगी हैं
२१४
ह्रीङ्कारावालवल्लरी
वे जो 'ह्रीं' नामक पुष्पवाटिका की शोभायुक्त लता हैं
२१५
ह्रीङ्कारपञ्जरशुकी
वे जो 'ह्रीं' नामक पिंजरे में स्थित हरितवर्णी शुकी हैं
२१६
ह्रीङ्काराङ्गणदीपिका
वे जो 'ह्रीं' नामक आँगन का प्रकाश हैं
२१७
ह्रीङ्कारकन्दरासिंही
वे जो 'ह्रीं' नामक कमल में क्रीड़ा करने वाली मादा कीट�� हैं
२१८
ह्रीङ्काराम्भोजभृङ्गिका
वे जो 'ह्रीं' नामक कमल में क्रीड़ा करने वाली मादा कीटक हैं
२१९
ह्रीङ्कारसुमनोमाध्वी
वे जो 'ह्रीं' नामक पुष्प में स्थित मधु हैं
२२०
ह्रीङ्कारतरुमञ्जरी
वे जो 'ह्रीं' नामक वृक्ष में स्थित पुष्प गुच्छ हैं
२२१
सकाराख्या
'स' अक्षर, जो पंचदशी मंत्र का द्वादश अक्षर है
२२२
समरसा
वे जो समस्त ब्रह्माण्ड में समभाव से व्याप्त हैं
२२३
सकलागमसंस्तुता
वे जिनकी सर्व दिव्य ग्रन्थ स्तुति करते हैं
२२४
सर्ववेदान्त-तात्पर्यभूमि
वे जो वह स्थान हैं जहाँ पर वेदांत का सर्वोच्च अर्थ ज्ञात होता है
२२५
सदसदाश्रया
वे जो वह स्थान हैं जो साकार एवं निराकार — दोनों का निवास हैं
२२६
सकला
वे जो संपूर्ण हैं।
वे जिनमें समस्त किरणें स्थित हैं।
२२७
सच्चिदानन्दा
परम यथार्थ सुख
२२८
साध्या
वे जो साध्य हैं
२२९
सद्गतिदायिनी
मोक्ष की दात्री
२३०
सनकादिमुनिध्येया
वे जिनका सनक जैसे ऋषि ध्यान करते हैं
२३१
सदाशिवकुटुम्बिनी
भगवान सदाशिव की पत्नी
२३२
सकलाधिष्ठानरूपा
वे जो विभन्न उपासना-पद्धतियों की एकरूप आधारभूता हैं
२३३
सत्यरूपा
सत्य की स्वरूपा
२३४
समाकृती
वे जो सभी के प्रति समभाव रखती हैं
२३५
सर्वप्रपञ्चनिर्मात्री
ब्रह्माण्ड की रचिता
२३६
समानाधिकवर्जिता
वे जो अतुलनीय हैं
२३७
सर्वोत्तुङ्गा
वे जो सर्वश्रेष्ठ हैं
२३८
सङ्गहीना
वे जो असंलग्न हैं
२३९
सगुणा
वे जिनमें समस्त सद्गुण हैं
२४०
सकलेष्टदा
वे जो समस्त अभिलषित वस्तुओं की दात्री हैं
२४१
ककारिणी
'क' अक्षर, जो पंचदशाक्षरी मंत्र का त्रयोदश अक्षर है
२४२
काव्यलोला
परमानंद की स्वरूपा, जैसे ग्रंथों में वर्णित है
२४३
कामेश्वरमनोहरा
वे जो प्रेम के देवता, कामेश्वर, का मन चुराती हैं
२४४
कामेश्वरप्राणनाड़ी
वे जो कामेश्वर के प्राण की संकेतिनी हैं
२४५
कामेशोत्सङ्गवासिनी
वे जो कामेश्वर की वाम गोद पर विराजमान हैं
२४६
कामेश्वरालिङ्गिताङ्गी
वे जो कामेश्वर द्वारा आलिंगित हैं
२४७
कामेश्वरसुखप्रदा
वे जो कामेश्वर को सुख देती हैं
२४८
कामेश्वरप्रणयिनी
कामेश्वर की प्रियतमा
२४९
कामेश्वरविलासिनी
वे जो एक भक्त को कामेश्वर को समझने में सहायता करती हैं
२५०
कामेश्वरतपस्सिद्धि
वे जो कामेश्वर ने पूर्ण की हुई तपस्या का परिणाम हैं
२५१
कामेश्वरमनःप्रिया
वे जो कामेश्वर के मन को सर्वाधिक प्रिय हैं
२५२
कामेश्वरप्राणनाथा
वे जो कामेश्वर के मन की अधिष्ठात्री हैं
२५३
कामेश्वरविमोहिनी
वे जो कामेश्वर के मन को मोहित करती हैं
२५४
कामेश्वरब्रह्मविद्या
वे जो मोक्ष की परम विद्या हैं, जो कामेश्वर द्वारा प्रत्यक्ष हुई थी
२५५
कामेश्वरगृहेश्वरी
वे जो कामेश्वर के गृह की अधिष्ठात्री हैं
२५६
कामेश्वराह्लादकरी
वे जो कामेश्वर को परम सुख प्रदान करती हैं
२५७
कामेश्वरमहेश्वरी
वे जो कामेश्वर की जगन्माता हैं
२५८
कामेश्वरी
वे जिनकी कामेश्वर आराधना करते हैं
२५९
कामकोटिनिलया
वे जो कांचीपुरम में स्थित कामकोटि पीठ पर विराजमान हैं — वह आसन, जिसमें कामेश्वर के प्रेम की ऊर्जा से अरब गुना अधिक शक्ति निवास करती है
२६०
काङ्क्षितार्थदा
इच्छा-पूर्ति करने वाली
२६१
लकारिणी
'ल' अक्षर, जो पंचदशाक्षरी मंत्र का चतुर्दश अक्षर है
२६२
लब्धरूपा
वे जो एक भक्त की कामनाओं की पूर्ति के रूप में प्रकट हुई हैं
२६३
लब्धधि
वे जो उनकी मनीषा के लिए प्रसिद्ध हैं
२६४
लब्धवाञ्छिता
सर्व इच्छाओं की पूर्ति-कर्त्री
२६५
लब्धपापमनोदूरा
वे जो पापियों की पहुँच से परे हैं
२६६
लब्धाहङ्कारदुर्गमा
वे जो अहंकारी व्यक्तियों की पहुँच से परे हैं
२६७
लब्धशक्ति
वे जो अपनी शक्तियों को अ��नी इच्छा के अनुसार प्रकट करती हैं
२६८
लब्धदेहा
वे जो एक शरीर को अपनी इच्छा के अनुसार प्रकट करती हैं
२६९
लब्धैश्वर्यसमुन्नति
वे जो समस्त संपत्ति को इच्छा के अनुसार प्रकट करती हैं
२७०
लब्धवृद्धि
वे जो अनंतता तक पहुँच चुकी हैं
२७१
लब्धलीला
वे जो इच्छा के अनुसार क्रीड़ारत होती हैं
२७२
लब्धयौवनशालिनी
वे जो अपनी इच्छा के अनुसार सदा यौवन हैं
२७३
लब्ध��तिशयसर्��ाङ्गसौन्दर्या
वे जो अपनी इच्छा के अनुसार सर्वाधिक सुंदर हैं
२७४
लब्धविभ्रमा
वे जो लोकों के पालन की लीला का अभिनय करती हैं
२७५
लब्धरागा
वे जो इच्छाओं से युक्त हैं
२७६
लब्धपती
वे जिनके पति भगवन शिव हैं
२७७
लब्धनानागमस्थिति
वे जो दिव्य ग्रंथों के अस्तित्व का कारण हैं
२७८
लब्धभोगा
वे जो स्वयं की इच्छा-पूर्ति से प्रसन्न हैं
२७९
लब्धसुखा
वे जो आराम के सुख��ं को भोगती हैं
२८०
लब्धहर्षाभिपूजिता
वे जो परमानंद से परिपूर्ण हैं
२८१
ह्रीङ्कारमूर्ति
'ह्रीं' अक्षर, जो पंचदशाक्षरी मंत्र का पंचदश एवं अंतिम अक्षर है
२८२
ह्रीङ्कारसौधशृङ्गकपोतिका
वे जो 'ह्रीं' नामक महल के शिखर पर निवास करने वाली कपोतिका हैं
२८३
ह्रीङ्कारदुग्धब्धिसुधा
वे जो 'ह्रीं' नामक क्षीरसागर से मथी गई मक्खन-अमृत हैं
२८४
ह्रीङ्कारकमलेन्दिरा
वे जो 'ह्रीं' नामक कमल पर विराजमान माँ लक्ष्मी हैं
२८५
ह्रीङ्करमणिदीपार्चि
वे जो 'ह्रीं' नामक भूषणमय दीप की प्रभा हैं
२८६
ह्रीङ्कारतरुशारिका
वे जो ‘ह्रीं’ नामक वृक्ष पर स्थित शारीका हैं
२८७
ह्रीङ्कारपेटकमणि
वे जो ‘ह्रीं’ नामक पेटिका में बंद मोती हैं
२८८
ह्रीङ्कारादर्शबिम्बिता
वे जो ‘ह्रीं’ नामक दर्पण में स्थित प्रतिबिंबि हैं
२८९
ह्रीङ्कारकोशासिलता
वे जो ‘ह्रीं’ नामक को�� में स्थित चमकती तलवार हैं
२९०
ह्रीङ्कारास्थाननृर्तकी
वे जो ‘ह्रीं’ नामक रंगमंच पर स्थित नर्तकी हैं
२९१
ह्रीङ्कारशुक्तिका-मुक्तामणि
वे जो ‘ह्रीं नामक शुक्ति में प्राप्त होने वाला मोती हैं
२९२
ह्रीङ्कारबोधिता
वे जो ह्रीं नामक ध्वनि द्वारा शिक्षिता हैं
२९३
ह्रीङ्कारमयसौर्णस्तम्भविदृम-पुत्रिका
वे जो 'ह्रीं' नामक दीप्तिमान स्तम्भों पर स्थित मूंगे की प्रतिमा हैं
२९४
ह्रीङ्कारवेदोपनिषदा
वे जो 'ह्रीं' नामक वेद के ऊपर स्थित उपनिषद हैं
२९५
ह्रीङ्काराध्वरदक्षिणा
वे जो 'ह्रीं' नामक द्वार से अर्पित की गई दक्षिणा हैं
२९६
ह्रीङ्कारनन्दनारामनवकल्पक-वल्लरी
वे जो 'ह्रीं' नामक नंदन-उद्यान में स्थित नवीन दिव्य वल्लरी हैं
२९७
ह्रीङ्कारहिमवद्गङ्गा
वे जो 'ह्रीं' नामक हिमालय में स्थित गंगा नदी हैं
२९८
ह्रीङ्कारार्णवकौस्तुभा
वे जो 'ह्रीं' नामक सागर से जन्मी हुई रत्न हैं
२९९
ह्रीङ्कारमन्त्रसर्वस्वा
वे जो 'ह्रीं' मंत्र से मथित संपूर्ण संपदा हैं
३००
ह्रीङ्कारपरसौख्यदा
वे जो ‘ह्रीं’ का जप करने वालों को समस्त सुख प्रदान करती हैं
## 'तंत्र साधना' ऐप पर ललिता त्रिशती के साथ माँ की उपासना
मानव अनुभव की यात्रा वाणी से लिपि तक और आज डिजिटल क्रांति तक विकसित हो चुकी है। वैदिक और तांत्रिक साधना की हमारी प्राचीन परंपराओं को भी इस माध्यम में रूपांतरित होना आवश्यक है, ताकि भावी पीढ़ी के साधक उनसे लाभान्वित हो सकें।
हिमालयी संन्यासी ओम स्वामी द्वारा स्थापित 'तंत्र साधना' ऐप एक समग��र डिजिटल संप्रेषण प्रणाली है। वह ऐसी जाग्रत तांत्रिक साधनाएँ प्रदान करती है, जो परंपरागत रूप से केवल प्रत्यक्ष दीक्षा के माध्यम से ही सुलभ थीं।
इस ऐप में दशमहाविद्याओं—दिव्य स्त्री तत्त्व की १० ब्रह्माण्डीय अभिव्यक्तियों—के ऊर्जित मंत्र समाहित हैं।
**क्रमानुसार उपलब्ध होने वाली इन महाविद्याओं में माँ काली और माँ तारा के पश्चात् माँ त्रिपुर सुंदरी तृतीय महाविद्या हैं। यदि आप उनकी उपासना करना चाहते हैं, तो आप उनके बीज मंत्र का जप कर सकते हैं, ललिता त्रिशती के पाठ के साथ यज्ञ कर सकते हैं, तथा शक्तिशाली श्री यंत्र साधना का अनुष्ठान कर सकते हैं।**
### एक क्रमबद्ध आध्यात्मिक यात्रा
यह ऐप उपयोगकर्ताओं को आध्यात्मिक रूप से स्तरबद्ध पथ पर मार्गदर्शन देने के लिए संरचित है, जिसमें अधिक उन्नत साधनाएँ केवल तभी उपलब्ध कराई जाती हैं, जब साधक आधारभूत साधनाओं के माध्यम से अपनी पात्रता सिद्ध कर देता है।
यह व्यवस्था प्राचीन गुरु-शिष्य परंपरा का ही प्रतिबिंब है, और साथ ही इन शिक्षाओं को वैश्विक स्तर पर सुलभ भी बनाती है।
### परंपरा और टेक्नोलोजी के मध्य एक जीवंत सेतु
जिस प्रकार महर्षि अगस्त्य और आदि शंकराचार्य ने अपने-अपने युग में धर्म तक पहुँच को पुनर्परिभाषित किया, उसी प्रकार 'तंत्र साधना' ऐप यह सुनिश्चित करती है कि श्री यंत्र साधना जैसी अत्यंत गुह्य उपासना-पद्धतियाँ भी शुद्धता, सम्यक् मार्गदर्शन और भक्ति के साथ विश्व के किसी भी कोने में साध्य हो सकें।
यह केवल एक ऐप नहीं है।
यह एक सजीव मंदिर, आध्यात्मिक संप्रेषण और एक पवित्र दीक्षा है—सब एक-साथ।
माँ की कृपा को जागृत करें। परमात्मा के प्रेम में निमग्न हो जाएँ।
माँ केवल उन्हीं को बुलाती हैं जो उनकी उपासना के लिए तैयार होते हैं। यदि आप यहाँ हैं, तो आप तैयार हैं। दशमहाविद्याओं को जागृत करें। और भक्ति में आरोह करें।
[माँ की कृपा को जागृत करें](https://tantra-sadhana-app.onelink.me/jgcg/24u3wjsu)
### संदर्भ :
[kadambakusumam.blogspot.com](https://kadambakusumam.blogspot.com/2010/09/sri-lalitaa-trisatee-stotram-famous.html)
## FAQs
Q: ललिता त्रिशती क्या है?
A: ललिता त्रिशती श्रीविद्या परंपरा का एक पवित्र स्तोत्र है, जिसमें माँ ललिता त्रिपुरा सुंदरी के ३०० नाम हैं, और जो सीधे उनके पंचदशाक्षरी मंत्र पर आधारित संरचना में निबद्ध है।
Q: ललिता त्रिशती की रचना किसने की?
A: ललिता त्रिशती का प्रकटीकरण भगवान हयग्रीव द्वारा महर्षि अगस्त्य को किया गया था, जैसा कि ब्रह्माण्ड पुराण के ललितोपाख्यान खंड में वर्णित है।
Q: ललिता सहस्रनाम और ललिता त्रिशती में क्या अंतर है?
A: ललिता सहस्रनाम एक अधिक प्रचलित स्तोत्र है, जिसमें माँ त्रिपुरा सुंदरी के १००० नाम हैं, जबकि ललिता त्रिशती अधिक गुह्य स्तोत्र है, जिसमें उनके ३०० नाम समाहित हैं।
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## Lalita Trishati: Origin, Meaning, Benefits & How To Worship
Published: 2026-01-02
Category: Ma Tripura Sundari
Category URL: https://tantrasadhana.app/blog/category/ma-tripura-sundari
Meta Title: Lalita Trishati: Origin, Meaning, Benefits & How To Worship
Meta Description: Discover the origin, meaning and benefits of Lalita Trishati, the 300 divine names of the Goddess, and how to worship Ma Lalita correctly.
Tags: Tantra, Tantra Sadhana, Ma Tripura Sundari, Sri Vidya
Tag URLs: Tantra (https://tantrasadhana.app/blog/tag/tantra), Tantra Sadhana (https://tantrasadhana.app/blog/tag/tantra-sadhana), Ma Tripura Sundari (https://tantrasadhana.app/blog/tag/ma-tripura-sundari), Sri Vidya (https://tantrasadhana.app/blog/tag/sri-vidya)
URL: https://tantrasadhana.app/blog/the-secret-revelation-unlocking-the-power-of-lalita-trishati
[_हिंदी में पढ़ें_](https://tantrasadhana.app/blog/secret-revelation-unlocking-power-of-lalita-trishati-hindi)
### In this article, you will read about:
- [The Origin of Lalita Trishati](#h_6622275235721482)
- [The Empress of the Three Worlds: Ma Lalita Tripura Sundari](#h_4903386373898625)
- [The Promise of Fulfilment: Lalitha Trishati Benefits](#h_9142624449093779)
- [Lalita Trishati With Meaning](#h_0313261676020985)
- [Worshipping Ma With the Lalita Trishati On Tantra Sadhana App](#h_26139202080034707)
In the vast, sacred ocean of scriptures dedicated to the Divine Mother, few texts shine as brightly—or are guarded as closely—as the Lalita Trishati.
While many devotees worldwide find joy and solace in chanting the magnificent [Lalita Sahasranama (the thousand names)](https://tantrasadhana.app/blog/lalita-sahasranam-ma-tripurasundari-1000-names), the Trishati (the three hundred names) holds a unique, esoteric position within the tradition of Tripura Sundari Worship.
## The Origin of Lalita Trishati
The origin story of the Sri Lalita Trishati Stotram is a fascinating tale of a seeker’s divine dissatisfaction. The great Sage Agastya had already received instruction on the thousand names of the Devi from Lord Hayagriva, the horse-headed avatar of Vishnu and the repository of all knowledge.
Yet, Sage Agastya’s heart felt dry.
He felt a lingering incompleteness, as if there were a more complete and deeper way to worship the Divine Mother that Lord Hayagriva was withholding. When questioned, Lord Hayagriva remained silent, bound by a divine restriction to guard the ultimate secret of _Sri Vidya_.
Seeing Agastya’s genuine yearning, the Divine Mother Lalita Tripura Sundari Herself appeared and commanded Hayagriva to reveal the Lalitha Trishati 300 names in Sanskrit, declaring that Agastya and his wife Lopamudra were worthy recipients of this supreme wisdom.
Worshipping Ma Lalita Tripura Sundari using the Lalita Trishati is unique because its 300 names are not random; they are structured directly upon her fifteen-syllable _Panchadashakshari Mantra_, making the hymn the living sound-body of the Goddess herself. The _Lalita Trishati_ uses these 15 syllables to generate **20 names** for each syllable.
In the _Sri Vidya_ tradition, the _Lalita_ _Sahasranama_ is often compared to the **fragrance** of a flower, while the _Trishati_ is compared to the **flower itself**. The Trishati is also closely associated with the _Sri Yantra_. The 15 letters correspond to different parts of the geometry of the Sri Chakra.
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## The Empress of the Three Worlds: Ma Lalita Tripura Sundari
[Ma Lalita Tripura Sundari, the Red Goddess](https://tantrasadhana.app/blog/ma-tripura-sundari-sadhana-a-guide-to-her-worship), is the Empress seated at the centre of the supreme Sri Chakra Yantra.
Her name itself is a profound meditation. ‘Lalita’ means the playful one, the deity for whom the creation, sustenance, and dissolution of universes is merely a divine game ( _leela_).
She is revered in the Sri Vidya tradition as the radiant heart of the Divine Mother, embodying beauty, wisdom, and supreme consciousness in one compassionate presence. She is also worshipped as the ultimate form of Adi Parashakti, the primordial Shakti who creates, sustains, and dissolves the universe as a spontaneous play of love.
In iconography, Ma Lalita Tripura Sundari is portrayed as a youthful, resplendent goddess seated on a lotus throne, signifying the purity and spiritual awakening that blossom amid worldly life.
She is often depicted seated on the Sri Chakra or on a throne supported by the gods, indicating that all deities, energies, and elements arise from and rest within her. Her four arms hold a noose, a goad, a sugarcane bow, and five flower arrows: the bow is the mind, the arrows are the five senses, the noose is her binding love, and the goad is her gentle prod that turns the seeker back toward truth when distracted.
‘Tripura Sundari’ means the Beauty of the Three Cities or Worlds. She is the consciousness that pervades the three states of our existence: waking, dreaming, and deep sleep, and manifests in forms ranging from the delightful child goddess, Bala Tripura Sundari, to the supreme sovereign, Queen.
## The Promise of Fulfilment: Lalitha Trishati Benefits
Why do Sri Vidya practitioners hold this particular hymn in such awe? The answer lies in its _Phala Shruti_—the verses within the text that detail the fruits of chanting it.
The Goddess explicitly stated that this hymn is _Sarvapoortikara_—the fulfiller of all desires.
The _Phala Shruti_ makes immense promises to the sincere practitioner. It is said that the Trishati uniquely bridges the gap between _Bhoga_ (worldly enjoyment and material stability) and _Moksha_ (spiritual liberation).
It does not ask the devotee to choose between a prosperous life and a spiritual one; it grants sovereignty over both.
The text places an extraordinary emphasis on Friday worship. It states that chanting the Lalita Trishati on a Friday renders the veil between the devotee and Ma Tripura Sundari almost non-existent, thereby amplifying the practice's merits by millions.
For those who seek total transformation, clarity of intellect, and the immediate presence of the Divine Mother, the Lalita Trishati remains the ultimate golden key.
## Lalita Trishati Stotram
Here is the uninterrupted Lalita Trishati Stotram (also called Lalitha Trishati Stotram):
### \|\| nyāsaḥ \|\|
> asya śrīlalitātriśatī-stotra-mahāmantrasya bhagavān hayagrīva ṛṣiḥ,
>
> anuṣṭupchandaḥ, śrīlalitāmahātripurasundarī devatā,
>
> aiṃ bījam, sauḥ śaktiḥ, klīṃ kīlakam,
>
> mama caturvidha-phalapuruṣārthe jape (vā) pārāyaṇe viniyogaḥ \|\|
>
> aiṃ aṅguṣṭhābhyāṃ namaḥ \|
>
> klīṃ tarjanībhyāṃ namaḥ \|
>
> sauḥ madhyamābhyāṃ namaḥ \|
>
> aiṃ anāmikābhyāṃ namaḥ \|
>
> klīṃ kaniṣṭhikābhyāṃ namaḥ \|
>
> sauḥ karatalakarapṛṣṭhābhyāṃ namaḥ \|\|
>
> aiṃ hṛdayāya namaḥ \|
>
> klīṃ śirase svāhā \|
>
> sauḥ śikhāyai vaṣaṭ \|
>
> aiṃ kavacāya hum \|
>
> klīṃ netratrayāya vauṣaṭ \|
>
> sauḥ astrāya phaṭ \|
>
> bhūrbhuvassuvaromiti digbandhaḥ \|\|
### \|\| dhyānam \|\|
> atimadhura-cāpahastāmaparimitāmoda-bāṇa-saubhāgyām \|
>
> aruṇāmatiśayakaruṇāmabhinava-kulasundarīṃ vande \|\|
### \|\| atha śrīlalitātriśatī stotram \|\|
> kakārarūpā kalyāṇī kalyāṇaguṇaśālinī \|
>
> kalyāṇaśailanilayā kamanīyā kalāvatī \|\|1\|\|
>
> kamalākṣī kalmaṣaghnī karuṇāmṛtasāgarā \|
>
> kadamba-kānanāvāsā kadamba- kusumapriyā \|\|2\|\|
>
> kandarpavidyā kandarpa-janakāpāṅgavīkṣaṇā \|
>
> karpūravīṭī-saurabhya-kallolita-kakuptaṭā \|\|3\|\|
>
> kalidoṣaharā kañjalocanā kamravigrahā \|
>
> karmādisākṣiṇī kārayitrī karmaphalapradā \|\|4\|\|
>
> ekārarūpā caikākṣaryekānekākṣarākṛtiḥ \|
>
> etattadityanirdeśyā caikānandacidākṛtiḥ \|\|5\|\|
>
> evamityāgamābodhyā caikabhaktimadarcitā \|
>
> ekāgracitta-nirdhyātā caiṣaṇā-rahitādṛtā \|\|6\|\|
>
> elāsugandhicikurā cainaḥ kūṭavināśinī \|
>
> ekabhogā caikarasā caikaiśvaryapradāyinī \|\|7\|\|
>
> ekātapatra-sāmrājyapradā caikāntapūjitā \|
>
> edhamānaprabhā caijadanekajagadīśvarī \|\|8\|\|
>
> ekavīrādi-saṃsevyā caikaprābhava-śālinī \|
>
> īkārarūpā ceśitrī cepsitārtha-pradāyinī \|\|9\|\|
>
> īdṛgityavinirdeśyā ceśvaratva-vidhāyinī \|
>
> īśānādi-brahmamayī ceśitvādyaṣṭasiddhidā \|\|10\|\|
>
> īkṣitrīkṣaṇa-sṛṣṭāṇḍakoṭirīśvaravallabhā \|
>
> īḍitā ceśvarārdhāṅgaśarīreśādhidevatā \|\|11\|\|
>
> īśvarapreraṇakarī ceśatāṇḍava-sākṣiṇī \|
>
> īśvarotsaṅganilayā cetibādhā-vināśinī \|\|12\|\|
>
> īhāvirāhitā ceśaśaktirīṣatsmitānanā \|
>
> lakārarūpā lalitā lakṣmīvāṇīniṣevitā \|\|13\|\|
>
> lākinī lalanārūpā lasaddāḍimapāṭalā \|
>
> lalantikā-lasatphālā lalāṭanayanārcitā \|\|14\|\|
>
> lakṣaṇojjvala-divyāṅgī lakṣakoṭyaṇḍa-nāyikā \|
>
> lakṣyārthā lakṣaṇāgamyā labdhakāmā latātanuḥ \|\|15\|\|
>
> lalāmarājadalikā lambimuktālatāñcitā \|
>
> lambodaraprasūrlabhyā lajjāḍhyā layavarjitā \|\|16\|\|
>
> hrīṃkārarūpā hrīṃkāranilayā hrīṃpadapriyā \|
>
> hrīṃkārabījā hrīṃkāramantrā hrīṃkāralakṣaṇā \|\|17\|\|
>
> hrīṃkārajapasuprītā hrīṃmatī hrīṃvibhūṣaṇā \|
>
> hrīṃśīlā hrīṃpadārādhyā hrīṃgarbhā hrīṃpadābhidhā \|\|18\|\|
>
> hrīṃkāravācyā hrīṃkārapūjyā hrīṃkārapīṭhikā \|
>
> hrīṃkāravedyā hrīṃkāracintyā hrīṃ hrīṃśarīriṇī \|\|19\|\|
>
> hakārarūpā haladhṛtpūjitā hariṇekṣaṇā \|
>
> harapriyā harārādhyā haribrahmendravanditā \|\|20\|\|
>
> hayārūḍhā-sevitāṅghrirhayamedha-samarcitā \|
>
> haryakṣavāhanā haṃsavāhanā hatadānavā \|\|21\|\|
>
> hatyādipāpaśamanī haridaśvādisevitā \|
>
> hastikumbhottuṅgakucā hastikṛtti-priyāṅganā \|\|22\|\|
>
> haridrākuṅkumādigdhā haryaśvādyamarārcitā \|
>
> harikeśasakhī hādividyā hālāmadālasā \|\|23\|\|
>
> sakārarūpā sarvajñā sarveśī sarvamaṅgalā \|
>
> sarvakartrī sarvabhartrī sarvahantrī sanātanā \|\|24\|\|
>
> sarvānavadyā sarvāṅgasundarī sarvasākṣiṇī \|
>
> sarvātmikā sarvasaukhyadātrī sarvavimohinī \|\|25\|\|
>
> sarvādhārā sarvagatā sarvāvaguṇavarjitā \|
>
> sarvāruṇā sarvamātā sarvabhūṣaṇabhūṣitā \|\|26\|\|
>
> kakārārthā kālahantrī kāmeśī kāmitārthadā \|
>
> kāmasañjīvinī kalyā kaṭhinastanamaṇḍalā \|\|27\|\|
>
> karabhoruḥ kalānāthamukhī kacajitāmbudā \|
>
> kaṭākṣasyandikaruṇā kapāliprāṇanāyikā \|\|28\|\|
>
> kāruṇyavigrahā kāntā kāntidhūta-japāvaliḥ \|
>
> kalālāpā kambukaṇṭhī karanirjita-pallavā \|\|29\|\|
>
> kalpavallī-samabhujā kastūrī-tilakāñcitā \|
>
> hakārārthā haṃsagatirhāṭakābharaṇojjvalā \|\|30\|\|
>
> hārahāri-kucābhogā hākinī halyavarjitā \|
>
> haritpati-samārādhyā haṭhātkāra-hatāsurā \|\|31\|\|
>
> harṣapradā havirbhoktrī hārda-santamasāpahā \|
>
> hallīsalāsyasantuṣṭā haṃsamantrārtha-rūpiṇī \|\|32\|\|
>
> hānopādāna-nirmuktā harṣiṇī harisodarī \|
>
> hāhāhūhū-mukhastutyā hānivṛddhi-vivarjitā \|\|33\|\|
>
> hayyaṅgavīna-hṛdayā harigopāruṇāṃśukā \|
>
> lakārākhyā latāpūjyā layasthityudbhaveśvarī \|\|34\|\|
>
> lāsyadarśana-santuṣṭā lābhālābha-vivarjitā \|
>
> laṅghyetarājñā lāvaṇya-śālinī laghusiddhidā \|\|35\|\|
>
> lākṣārasa-savarṇābhā lakṣmaṇāgraja-pūjitā \|
>
> labhyetarā labdhabhakti-sulabhā lāṅgalāyudhā \|\|36\|\|
>
> lagnacāmara-hasta-śrīśāradā-parivījitā \|
>
> lajjāpada-samārādhyā lampaṭā lakuleśvarī \|\|37\|\|
>
> labdhamānā labdharasā labdhasampatsamunnatiḥ \|
>
> hrīṃkāriṇī hrīṃkārādyā hrīṃmadhyā hrīṃśikhāmaṇiḥ \|\|38\|\|
>
> hrīṃkāra-kuṇḍāgniśikhā hrīṃkāra-śaśicandrikā \|
>
> hrīṃkāra-bhāskararucirhrīṃkārāmbhoda-cañcalā \|\|39\|\|
>
> hrīṃkārakandāṅkurikā hrīṃkāraika-parāyaṇā \|
>
> hrīṃkāra-dīrghikāhaṃsī hrīṃkārodyāna-kekinī \|\|40\|\|
>
> hrīṃkārāraṇya-hariṇī hrīṃkārāvāla-vallarī \|
>
> hrīṃkāra-pañjaraśukī hrīṃkārāṅgaṇa-dīpikā \|\|41\|\|
>
> hrīṃkāra-kandarāsiṃhī hrīṃkārāmbhoja-bhṛṅgikā \|
>
> hrīṃkārasumano-mādhvī hrīṃkāra-tarumañjarī \|\|42\|\|
>
> sakārākhyā samarasā sakalāgama-saṃstutā \|
>
> sarvavedānta-tātparyabhūmiḥ sadasadāśrayā \|\|43\|\|
>
> sakalā saccidānandā sādhyā sadgatidāyinī \|
>
> sanakādi-munidhyeyā sadāśiva-kuṭumbinī \|\|44\|\|
>
> sakālādhiṣṭhānarūpā satyarūpā samākṛtiḥ \|
>
> sarvaprapañca-nirmātrī samānādhika-varjitā \|\|45\|\|
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> sarvottuṅgā saṅgahīnā saguṇā sakaleṣṭadā \|\|
>
> kakāriṇī kāvyalolā kāmeśvara-manoharā \|\|46\|\|
>
> kāmeśvara-prāṇanāḍī kāmeśotsaṅga-vāsinī \|
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> kāmeśvarāliṅgitāṅgī kāmeśvara-sukhapradā \|\|47\|\|
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> kāmeśvara-praṇayinī kāmeśvara-vilāsinī \|
>
> kāmeśvara-tapaḥsiddhiḥ kāmeśvara-manaḥpriyā \|\|48\|\|
>
> kāmeśvara-prāṇanāthā kāmeśvara-vimohinī \|
>
> kāmeśvara-brahmavidyā kāmeśvara-gṛheśvarī \|\|49\|\|
>
> kāmeśvarāhlādakarī kāmeśvara-maheśvarī \|
>
> kāmeśvarī kāmakoṭi-nilayā kāṅkṣitārthadā \|\|50\|\|
>
> lakāriṇī labdharūpā labdhadhīrlabdhavāñchitā \|
>
> labdhapāpa-manodūrā labdhāhaṅkāra-durgamā \|\|51\|\|
>
> labdhaśaktirlabdhadehā labdhaiśvarya-samunnatiḥ \|
>
> labdhavṛddhirlabdhalīlā labdhayauvana-śālinī \|\|52\|\|
>
> labdhātiśaya-sarvāṅga-saundaryā labdha-vibhramā \|
>
> labdharāgā labdhapatirlabdhanānāgama-sthitiḥ \|\|53\|\|
>
> labdhabhogā labdhasukhā labdhaharṣābhipūritā \|\|
>
> hrīṃkāramūrtirhrīṃkāra-saudhaśṛṅga-kapotikā \|\|54\|\|
>
> hrīṃkāra-dugdhābdhi-sudhā hrīṃkāra-kamalendirā \|
>
> hrīṃkāra-maṇidīpārcirhrīṃkāra-taruśārikā \|\|55\|\|
>
> hrīṃkāra-peṭakamaṇirhrīṃkāradarśa-bimbitā \|
>
> hrīṃkāra-kośāsilatā hrīṃkārāsthāna-nartakī \|\|56\|\|
>
> hrīṃkāra-śuktikā-muktāmaṇirhrīṃkāra-bodhitā \|
>
> hrīṃkāramaya-sauvarṇa-stambha-vidruma-putrikā \|\|57\|\|
>
> hrīṃkāra-vedopaniṣad hrīṃkārādhvara-dakṣiṇā \|
>
> hrīṃkāra-nandanārāma-navakalpaka-vallarī \|\|58\|\|
>
> hrīṃkāra-himavadgaṅgā hrīṃkārārṇava-kaustubhā \|
>
> hrīṃkāra-mantrasarvasvā hrīṃkārapara-saukhyadā \|\|59\|\|
>
> \|\| iti śrīlalitātriśatīstotraṃ sampūrṇam \|\|
Worship the Das Mahavidyas
## Lalita Trishati With Meaning
Here are the 300 Divine Names of Goddess Lalita Tripura Sundari, along with their meanings:
1
kakārarūpā
The Syllable Ka, representing Light, and the 1st letter of the Pancha Dashakshari Mantra
2
kalyāṇī
She who makes good things happen
3
kalyāṇaguṇaśālinī
The personification of good qualities
4
kalyāṇaśailanilayā
She who resides at the peak of the Mountain of Good
5
kamanīyā
The Attractive One
6
kalāvatī
She in whom the fine arts reside
7
kamalākṣī
The Lotus-Eyed One
8
kalmaṣaghnī
The Destroyer of Sin
9
karuṇāmṛtasāgarā
The Sea of the Nectar of Mercy
10
kadambakānanāvāsā
She who resides in the Kadamba forest
11
kadambakusumapriyā
She who likes the Kadamba flower
12
kandarpavidyā
The holy knowledge worshipped by the God of Love
13
kandarpajanakāpāṅgavīkṣaṇā
She who created the God of Love with just Her sight
14
karpūravīṭisaurabhyakallōlitakakuptaṭā
She who, with the holy scent of a chewed betel leaf, fills the world with fragrant spices like cardamom, camphor, saffron, and more
15
kalidōṣaharā
She who destroys the bad effects of Kali Yuga.
She who destroys the bad effects of communal discord.
16
kañjalōchanā
The Lotus-Eyed One, with eyes like nilotpala flowers
17
kamravigrahā
The Stealer of Minds
18
karmādisākṣiṇī
The Witness of All Action
19
kārayitrī
She who makes one perform actions
20
karmaphalapradā
The Giver of the Fruit of Actions
21
ēkārarūpā
The Syllable, Ea, representing the absolute truth and the 2nd letter of the Pancha Dashakshari mantra
22
ēkākṣaryā
The holy letter, Om
23
ēkānēkākṣarākṛtiḥ
The personification of each alphabet and all the alphabets
24
ētattadityanirdēśyā
She who cannot be known as This or That
25
ēkānandachidākṛtiḥ
The Personification of Ultimate Joy and Knowledge
26
ēvamityāgamābōdhyā
She who is not described by the scriptures
27
ēkabhaktimadarchitā
She who is worshipped by single-minded devotion
28
ēkāgrachittanirdhyātā
She who can only be meditated upon with a one-pointed mind
29
ēṣaṇārahitādṛtā
She who is supported by those without attachment
30
ēlāsugandhichikurā
She whose hair is fragrant like cardamom
31
ēnaḥkūṭavināśinī
The Destroyer of Bundles of Sin
32
ēkabhōgā
The Enjoyer of All Pleasures
33
ēkarasā
The Essence of Love
34
ēkaiśvaryapradāyinī
She who gives the only real asset - Salvation
35
ēkātapatrasāmrājyapradā
She who gives a seeker the power of the emperor of the world
36
ēkāntapūjitā
She who is worshipped in absolute solitude
37
ēdhamānaprabhā
The Foremost Lustre
38
ējadanēkajagadīśvarī
The Goddess of the Moving World
39
ēkavīrādisaṃsēvyā
She who is first worshipped by brave warriors
40
ēkaprābhavaśālinī
She who possesses all the supreme powers in abundance
41
īkārarūpā
The Syllable, Ee, representing Shakti and the 3rd letter of the Pancha Dashakshari Mantra
42
īśitrī
The Motivating Force
43
īpsitārthapradāyinī
The Giver of that which is asked for
44
īdṛgityavinirdēśyā
The Indescribable One
45
īśvaratvavidhāyinī
She who gives a seeker the feeling of God
46
īśānādibrahmamayī
The form of the five Gods - Brahma, Vishnu, Rudra, Ishvara, and Sadashiva
47
īśitvādyaṣṭasiddhidā
The Granter of the 8 Powers
48
īkṣitrī
The Witness, who exists because of Her Will alone
49
īkṣaṇasṛṣṭāṇḍakōṭyā
She who creates billions of beings out of Her Will
50
īśvaravallabhā
The Consort of Ishvara
51
īḍitā
She who is praised by the holy scriptures
52
īśvarārdhāṅgaśarīrā
One-half of the body of Ishvara
53
īśādhidēvatā
The Goddess to Lord Shiva
54
īśvaraprēraṇakarī
She who makes suggestions to Lord Shiva
55
īśatāṇḍavasākṣiṇī
The witness of Lord Shiva's cosmic dance
56
īśvarōtsaṅganilayā
She who sits on the lap of Lord Shiva
57
ītibādhāvināśinī
The Destroyer of Unexpected Calamities
58
īhāvirahitā
She who does not desire to attain the unattainable
59
īśaśakti
The power within Ishavara
60
īṣatsmitānanā
The Smiling-Faced One
61
lakārarūpā
The Syllable La, representing the wave of wisdom and the 4th letter of the Pancha Dashakshari Mantra
62
lalitā
She who is simplicity personified and very playful
63
lakṣmīvāṇīniṣēvitā
She who is served by Ma Lakshmi, the Goddess of Wealth, and Ma Saraswati, the Goddess of Knowledge
64
lākinī
The Easily Approachable One
65
lalanārūpā
The Goddess in All Women
66
lasaddāḍimapāṭalā
The hue of a blooming pomegranate flower
67
lalantikālasatphālā
She with the shining forehead and Bindu in the centre
68
lalāṭanayanārchitā
She who is worshipped by the awakened Yogis.
She who is worshipped by Lord Rudra with the third eye.
69
lakṣaṇōjjvaladivyāṅgī
The Resplendently Perfect one
70
lakṣakoṭyaṇḍanāyikā
The Ruler of Billions of Universes
71
lakṣyārthā
The Essence of a Goal
72
lakṣaṇāgamyā
She who cannot be understood with explanations
73
labdhakāmā
She whose desires have been fulfilled
74
latātanuḥ
She who has the soft body of a tendril
75
lalāmarājadalikā
She who wears a Tilak or mark made of musk on her forehead
76
lambimuktālatāñchitā
She who beautifies herself with long pearl chains
77
lambōdaraprasā
The mother of Lord Ganapati
78
labhyā
The Attainable One
79
lajjāḍhyā
The Shy One, who hides from a non-devotee
80
layavarjitā
The Undying One, during dissolution
81
hrīṃkārarūpā
The syllable, Hreeng, the fifth letter of the Pancha Dashakshari Mantra
82
hrīṃkāranilayā
She who resides in Hreeng
83
hrīṃpadapriyā
She who likes the Mantra, Hreeng
84
hrīṃkārabījā
She who hides in Hreeng
85
hrīṃkāramantrā
She one of whose Mantras is Hreeng
86
hrīṃkāralakṣaṇā
She one of whose properties is Hreeng
87
hrīṃkārajapasuprītā
She who is pleased by the recitation of Hreeng
88
hrīṃmatī
She who holds Hreeng within Her
89
hrīṃvibhūṣaṇā
She who wears Hreeng as an ornament
90
hrīṃśīlā
She who holds all the good qualities of Hreeng
91
hrīṃpadārādhyā
She who can be worshipped with Hreeng
92
hrīṃgarbhā
She who holds Hreeng in Her womb
93
hrīṃpadābhidhā
She who takes the name of Hreeng
94
hrīṃkāravāchyā
She who is the meaning of Hreeng
95
hrīṃkārapūjyā
She who is worshipped with Hreeng
96
hrīṃkārapīṭhikā
She who is the basis of Hreeng
97
hrīṃkāravēdyā
She who can be realised by Hreeng
98
hrīṃkārachintyā
She who can be meditated upon with Hreeng
99
hrīṃ
She who gives Salvation
100
hrīṃśarīriṇī
She whose body is Hreeng
101
hakārarūpā
The Syllable Ha, representing the valour that kills enemies and the 6th letter of the Pancha Dashakshari Mantra
102
haladhṛkpūjitā
She who is worshipped by the one with the plough
103
hariṇēkṣaṇā
The Doe-Eyed One
104
harapriyā
The Beloved of Lord Shiva
105
harārādhyā
She who is worshipped by Lord Shiva
106
haribrahmēndravanditā
She who is worshipped by Lord Brahma, Lord Vishnu and Lord Indra
107
hayārūḍhāsēvitāṅghri
She who is worshipped by the olden cavalry
108
hayamēdhasamarchitā
She who is worshipped during the Ashwamedha Yagna, the Horse Sacrifice
109
haryakṣavāhanā
She who rides a lion - Ma Durga
110
haṃsavāhanā
She who rides a swan - Ma Saraswati
111
hatadānavā
The Destroyer of Asuras
112
hatyādipāpaśamanī
She who reduces the effect of sins like murder
113
haridaśvādisēvitā
She who is worshipped by He who rides a green horse - Lord Indra
114
hastikumbhōttuṅgakuchā
She whose bosom is as high as the forehead of an elephant
115
hastikṛttipriyāṅganā
The beloved of He who wears elephant skin - Lord Shiva
116
haridrākuṅkumādigdhā
She whose body is covered in turmeric and vermilion
117
haryaśvādyamarārchitā
She who is worshipped by Lord Indra, who rides a green horse, and other Devas
118
harikēśasakhī
The Friend of Paramashiva, who has golden-green hair
119
hādividyā
The Pancha Dashakshari Mantra beginning with Ha and propagated by Lopamudra, one of the 12 foremost Acharyas of Sri Vidya
120
hālāmadālasā
She who is drunk with wine created from the ocean of milk
121
sakārarūpā
The Syllable Sa, representing material wealth and the 7th letter of the Pancha Dashakshari Mantra
122
sarvajñā
The Knower of All
123
sarvēśī
The Ruler of All
124
sarvamaṅgalā
The Personification of Auspiciousness
125
sarvakartrī
The Doer of all Actions
126
sarvabhartrī
She who takes care of everything
127
sarvahantrī
The Destroyer of All
128
sanātanā
The Eternal One
129
sarvānavadyā
The Spotless, Ever-New One
130
sarvāṅgasundarī
She whose every limb is beautiful
131
sarvasākṣiṇī
The Witness of All
132
sarvātmikā
The Soul of Everything
133
sarvasaukhyadātrī
The Giver of All Good Things
134
sarvavimōhinī
The Bewitcher of All
135
sarvādhārā
The Basis of All
136
sarvagatā
She who is everywhere
137
sarvāvaguṇavarjitā
She who has eliminated all bad qualities in herself
138
sarvāruṇā
The Dawn of Everything
139
sarvamātā
The Mother of All
140
sarvabhūṣaṇabhūṣitā
She who is made up with every ornament
141
kakārārthā
The Syllable, Ka, representing Light and the 8th letter of the Pancha Dashakshari Mantra
142
kālahantrī
The Destroyer of Time.
The Destroyer of the God of Death.
143
kāmēśī
The Ruler of Desires
144
kāmitārthadā
The Fulfiller of All Desires
145
kāmasañjīvanī
She who brought Kamadeva, the God of Love, to life
146
kalyā
She who is an expert in the fine arts.
She who is fit to be meditated upon.
147
kaṭhinastanamaṇḍalā
She with the firm bosom
148
karabhōrūḥ
She with thighs like an elephant trunk
149
kalānāthamukhī
She with a face like a full moon
150
kachajitāmbudā
She whose hair resembles dark clouds
151
kaṭākṣasyandikaruṇā
She who has a merciful gaze
152
kapāliprāṇanāyikā
The Wife of Lord Shiva
153
kāruṇyavigrahā
The Personification of Mercy
154
kāntā
The Stealer of Minds
155
kāntidhūtajapāvaliḥ
She whose lustre is greater than flowers
156
kalālāpā
She whose melodious voice is Art itself
157
kambukaṇṭhī
She with a conch-like neck
158
karanirjitapallavā
She whose hands are softer than tender leaf buds
159
kalpavallīsamabhujā
She whose arms are as beautiful as the Kalpaga creeper
160
kastūrītilakāñchitā
She who wears a Tilak or mark with musk
161
hakārārthā
The Syllable, Ha, representing wealth and valour, and the 9th letter of the Pancha Dashakshari Mantra
162
haṃsagati
She whose gait is like a swan.
She who is attainable only by the realised souls.
163
hāṭakābharaṇōjjvalā
She who shines in gold ornaments
164
hārahārikuchābhōgā
She whose bosom is decorated with ornaments.
She whose bosom attracts Lord Shiva.
165
hākinī
The Slayer of All Bonds
166
halyavarjitā
She who keeps bad thoughts away
167
haritpatisamārādhyā
She who is worshipped by the deities who guard the 8 directions
168
haṭhātkārahatāsurā
She who swiftly slays Asuras with Her valour
169
harṣapradā
The Giver of Joy
170
havirbhōktrī
She who partakes of offerings given to Devas in a fire offering
171
hārdasantamasāpahā
The Remover of Darkness From the Mind
172
hallīsalāsyasantuṣṭā
She who delights in watching women sing and dance, accompanied by musical instruments
173
haṃsamantrārtharūpiṇī
She who understands the essence of the Hansa Mantra
174
hānōpādānanirmuktā
She who is beyond wants
175
harṣiṇī
She who blesses a seeker with joy
176
harisōdarī
The Sister of Lord Vishnu
177
hāhāhūhūmukhastutyā
She who is praised by the Gandharvas, Haha and Huhu
178
hānivṛddhivivarjitā
She who is beyond growth and decay
179
hayyaṅgavīnahṛdayā
She who has a heart like butter
180
harigōpāruṇāṃśukā
The Red-Hued One
181
lakārākhyā
The Syllable, La, representing the 10th letter of the Pancha Dashakshari Mantra
182
latāpūjyā
She who is worshipped by chaste women
183
layasthityudbhavēśvarī
The Supreme Goddess Now and During Dissolution
184
lāsyadarśanasantuṣṭā
She who is pleased when women dance
185
lābhālābhavivarjitā
She who is beyond receiving and loss
186
laṅghyētarājñā
She who does not obey orders.
She who gives orders that cannot be disobeyed.
187
lāvaṇyaśālinī
She who is unmatched in beauty and grace
188
laghusiddhidā
She who grants powers easily
189
lākṣārasasavarṇābhā
She who is as resplendent as the colour of the juice of sealing wax
190
lakṣmaṇāgrajapūjitā
She who was worshipped by Lord Rama, Sri Lakshmana's older brother
191
labhyētarā
She who is different from the results of actions
192
labdhabhaktisulabhā
She who is attained through devotion
193
lāṅgalāyudhā
She who has a plough as a weapon
194
lagnachāmarahastaśrīśāradāparivījitā
She who is fanned by Ma Lakshmi and Ma Saraswati
195
lajjāpadasamārādhyā
She who is fit to be worshipped by those who renounce the world
196
lampaṭā
She who hides from earthly principles
197
lakulēśvarī
She in whom all communities of the world merge
198
labdhamānā
She who is praised by all
199
labdharasā
She who has attained the ultimate happiness
200
labdhasampatsamunnatiḥ
She who attained the apex of wealth
201
hrīṃkāriṇī
The Syllable Hreeng, representing the 11th letter of the Pancha Dashakshari Mantra
202
hrīṃkārādyā
She from whom originates Hreeng and Om
203
hrīṃmadhyā
She who exists in the middle of Hreeng.
She because of whom life exists in the middle of Earth.
204
hrīṃśikhāmaṇiḥ
She who wears Hreeng on Her head
205
hrīṃkārakuṇḍāgniśikhā
She who is the flame of the fire pit called Hreeng
206
hrīṃkāraśaśichandrikā
She who is the nectar-like rays of the moonlight called Hreeng
207
hrīṃkārabhāskararuchi
She who is the fierce and powerful rays of the sun called Hreeng
208
hrīṃkārāmbhōdachañchalā
She who is the streak of lightning of the dark clouds called Hreeng
209
hrīṃkārakandāṅkurikā
She who is the germinating tendril of the tuber called Hreeng
210
hrīṃkāraikaparāyaṇā
She who completely relies on Hreeng
211
hrīṃkāradīrghikāhaṃsī
She who is the swan playing in the canal called Hreeng
212
hrīṃkārōdyānakēkinī
She who is the peahen playing in the garden of Hreeng
213
hrīṃkārāraṇyahariṇī
She who is the doe playing in the forest of Hreeng
214
hrīṃkārāvālavallarī
She who is the ornamental climber in the flower bed of Hreeng
215
hrīṃkārapañjaraśukī
She who is the green parrot in the cage called Hreeng
216
hrīṃkārāṅgaṇadīpikā
She who is the light in the courtyard called Hreeng
217
hrīṃkārakandarāsiṃhī
She who is the lioness living in the cave called Hreeng
218
hrīṃkārāmbhōjabhṛṅgikā
She who is the female insect playing in the lotus called Hreeng
219
hrīṃkārasumanōmādhvī
She who is the honey in the flower called Hreeng
220
hrīṃkāratarumañjarī
She who is the flower bunch in the tree called Hreeng
221
sakārākhyā
The Syllable, Sa, representing the 12th letter of the Pancha Dashakshari Mantra
222
samarasā
She who is uniformly spread over the universe
223
sakalāgamasaṃstutā
She who is praised by all holy books
224
sarvavēdāntatātparyabhūmiḥ
She who is the place where the ultimate meaning of the Vedantas are found
225
sadasadāśrayā
She who is the place where the formless and the forms live
226
sakalā
The Complete One.
She who has all the rays.
227
sachchidānandā
The Ultimate True Happiness
228
sādhyā
The Reachable One
229
sadgatidāyinī
The Giver of Liberation
230
sanakādimunidhyēyā
She who is meditated upon by sages like Sanaka
231
sadāśivakuṭumbinī
The Wife of Lord Sadashiva
232
sakālādhiṣṭhānarūpā
The common point of all the different methods of worship
233
satyarūpā
The Form of Truth
234
samākṛtiḥ
She who treats everybody equally
235
sarvaprapañchanirmātrī
The Maker of the Universe
236
samanādhikavarjitā
The Incomparable One
237
sarvōttuṅgā
The Greatest of All
238
saṅgahīnā
The Detached One
239
saguṇā
She with all the good qualities
240
sakalēṣṭadā
She who gives all that is desired
241
kakāriṇī
The Syllable Ka, representing the 13th letter of the Pancha Dashakshari Mantra
242
kāvyalōlā
The Form of Supreme Happiness, as mentioned in the scriptures
243
kāmēśvaramanōharā
She who steals the mind of the God of Love, Kameshvara
244
kāmēśvaraprāṇanāḍī
The Indicator of the Soul of Kameshvara
245
kāmēśōtsaṅgavāsinī
She who sits on the left lap of Kameshvara
246
kāmēśvarāliṅgitāṅgī
She who is embraced by Kameshvara
247
kāmēśvarasukhapradā
She who gives joy to Kameshvara
248
kāmēśvarapraṇayinī
The Beloved of Kameshvara
249
kāmēśvaravilāsinī
She who makes a devotee understand Kameshvara
250
kāmēśvaratapaḥsiddhiḥ
She who is the result of penance performed by Kameshvara
251
kāmēśvaramanaḥpriyā
She who is most dear to the mind of Kameshvara
252
kāmēśvaraprāṇanāthā
She who rules the mind of Kameshvara
253
kāmēśvaravimōhinī
She who steals the mind of Kameshvara
254
kāmēśvarabrahmavidyā
She who is the ultimate science of liberation, as revealed by Kameshvara
255
kāmēśvaragṛhēśvarī
She who is the ruler of the house of Kameshvara
256
kāmēśvarāhlādakarī
She who brings supreme joy to Kameshvara
257
kāmēśvaramahēśvarī
The Supreme Goddess of Kameshvara
258
kāmēśvarī
She who is worshipped by Kameshvara
259
kāmakōṭinilayā
She who presides over the Kama Koti seat in Kanchipuram - the seat which houses a billion times the energy of Kameshvara's love
260
kāṅkṣitārthadā
The Fulfiller of Desires
261
lakāriṇī
The Syllable La, representing the 14th letter of the Pancha Dashakshari Mantra
262
labdharūpā
She who has taken the form of fulfilling a devotee's desires
263
labdhadhī
She who is known by wisdom
264
labdhavāñchitā
The Fulfiller of All Wants
265
labdhapāpamanōdūrā
She who is out of reach of sinners
266
labdhāhaṅkāradurgamā
She who is out of reach of those with an ego
267
labdhaśakti
She who manifests Her powers at will
268
labdhadēhā
She who manifests a body at will
269
labdhaiśvaryasamunnatiḥ
She who manifests all wealth at will
270
labdhavṛddhi
She who has reached the Infinite
271
labdhalīlā
She who is playful at will
272
labdhayauvanaśālinī
She who is ever young by Her will
273
labdhātiśayasarvāṅgasaundaryā
She who is the Supreme Beauty by will
274
labdhavibhramā
She who enacts the play of maintaining the worlds
275
labdharāgā
She who has desires
276
labdhapati
She who has Lord Shiva as Her husband
277
labdhanānāgamasthitiḥ
She who leads to the existence of scriptures
278
labdhabhōgā
She who enjoys the fulfilment of Her will
279
labdhasukhā
She who enjoys comforts
280
labdhaharṣābhipūritā
She who is filled with Supreme Bliss
281
hrīṃkāramūrti
The Syllable Hreeng, representing the 15th and last letter of the Pancha Dashakshari Mantra
282
hrīṃkārasaudhaśṛṅgakapōtikā
She who is the dove who lives atop the palace called Hreeng
283
hrīṃkāradugdhābdhisudhā
She who is the butter - nectar - churned from the ocean of milk called Hreeng
284
hrīṃkārakamalēndirā
She who is Goddess Lakshmi sitting on the lotus called Hreeng
285
hrīṃkāramaṇidīpārchī
She who is the light of the ornamental lamp called Hreeng
286
hrīṃkārataruśārikā
She who is the ladybird sitting on the tree called Hreeng
287
hrīṃkārapēṭakamaṇī
She who is the pearl locked in the box called Hreeng
288
hrīṃkārādarśabimbitā
She who is the image reflected in the mirror, called Hreeng
289
hrīṃkārakōśāsilatā
She who is the shining sword in the sheath called Hreeng
290
hrīṃkārāsthānanartakī
She who is the dancer on the stage, called Hreeng
291
hrīṃkāraśuktikāmuktāmaṇī
She who is the pearl found in the oyster shell called Hreeng
292
hrīṃkārabōdhitā
She who is taught by the sound called Hreeng
293
hrīṃkāramayasauvarṇastambhavidrumaputrikā
She who is the coral statue on the shining pillars called Hreeng
294
hrīṃkāravēdōpaniṣad
She who is the Upanishad placed atop the Veda called Hreeng
295
hrīṃkārādhvaradakṣiṇā
She who is the money gifted through the gate called Hreeng
296
hrīṃkāranandanārāmanavakalpakavallarī
She who is the new divine climber in the garden called Hreeng
297
hrīṃkārahimavadgaṅgā
She who is the river Ganga in the Himalayas called Hreeng
298
hrīṃkārārṇavakaustubhā
She who is the precious gem born to the ocean called Hreeng
299
hrīṃkāramantrasarvasvā
She who is the total wealth churned from the mantra, Hreeng
300
hrīṃkāraparasaukhyadā
She who gives all pleasures to those who chant Hreeng
## Worshipping Ma With the Lalita Trishati On Tantra Sadhana App
The human experience has evolved from the spoken word to the written word, and today, to a digital revolution. Our ancient practices of Vedic and Tantra Sadhana have to transition to this medium to ensure that a future generation of seekers can benefit from them.
The Tantra Sadhana App, founded by Himalayan monk Om Swami, is a comprehensive digital transmission system that offers awakened Tantric practices that were traditionally accessible only through direct initiation.
The app contains energized mantras of the Das Mahavidyas—the ten cosmic manifestations of the Divine Feminine.
**Unlocked in sequence, Ma Tripura Sundari is the third of the Mahavidyas, after Ma Kali and Ma Tara. If you wish to worship Her, you may chant Her Bij mantra, perform Yagnas to the chants of Lalita Trishati and perform the powerful Sri Yantra Sadhana.**
### A Progressive Spiritual Journey
The app is structured to guide users through a spiritually tiered path—offering more advanced Sadhanas only after the practitioner has shown readiness through foundational practices.
This mirrors the ancient Guru-Shishya Parampara in spirit, while making such teachings globally accessible.
### A Living Bridge Between Tradition and Technology
Just as Maharishi Agastya and Adi Shankaracharya redefined access to Dharma for their times, the Tantra Sadhana App ensures that even the most esoteric forms of worship—like Sri Yantra Sadhana—can be practised with purity, guidance, and devotion, no matter where you are in the world.
It is not just an app.
It is a living temple, a spiritual transmission, and a sacred initiation—all in one.
Awaken Her Grace. Fall in love with the Divine.
Ma only calls those who are ready for Her worship. If you are here, you are ready. Awaken the Das Mahavidyas. And rise in devotion.
[Awaken Ma's Grace](https://tantra-sadhana-app.onelink.me/jgcg/24u3wjsu)
### References:
[kadambakusumam.blogspot.com](https://tantrasadhana.app/blog/the-secret-revelation-unlocking-the-power-of-lalita-trishati)
## FAQs
Q: What is Lalita Trishati?
A: Lalita Trishati is a sacred Sri Vidya hymn of 300 names of Ma Lalita Tripura Sundari, structured directly upon Her Panchadashakshari Mantra.
Q: Who wrote Lalita Trishati?
A: Lalita Trishati was revealed by Lord Hayagriva to Sage Agastya, as recorded in the Lalitopakhyana section of the Brahmanda Purana.
Q: What is the difference between Lalita Sahasranama and Lalita Trishati?
A: Lalita Sahasranama is a more popular hymn and includes 1,000 names of Ma Tripura Sundari, while Lalita Trishati is a more secretive one and includes Her 300 names.
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## गृहस्थ हेतु माँ काली मार्गदर्शिका : आध्यात्मिक एवं दैनिक जीवन संतुलन
Published: 2025-11-14
Category: Hindi
Category URL: https://tantrasadhana.app/blog/category/hindi
Meta Title: गृह में माँ काली की उपासना कैसे करें : गृहस्थ हेतु मार्गदर्शिका
Meta Description: जानें कि घर पर श्रद्धा के साथ माँ काली की उपासना कैसे करें। उनके वास्तविक स्वरूप को जानें, गृहस्थ साधना की विधि समझें, शास्त्रीय दृष्टियों एवं संत-आदर्शों का अध्ययन करें, तथा आधुनिक आचरण के लिए मार्गदर्शक संकेत प्राप्त करें।
Tags: Hindi, Ma Kali Hindi, Tantra Hindi, Tantra Sadhana Hindi, Das Mahavidya Hindi
Tag URLs: Hindi (https://tantrasadhana.app/blog/tag/hindi), Ma Kali Hindi (https://tantrasadhana.app/blog/tag/ma-kali-hindi), Tantra Hindi (https://tantrasadhana.app/blog/tag/tantra-hindi), Tantra Sadhana Hindi (https://tantrasadhana.app/blog/tag/tantra-sadhana-hindi), Das Mahavidya Hindi (https://tantrasadhana.app/blog/tag/das-mahavidya-hindi)
URL: https://tantrasadhana.app/blog/householders-guide-ma-kali-spiritual-daily-life-hindi
[_Read in English_](https://tantrasadhana.app/blog/householders-guide-to-ma-kali-balancing-spiritual-daily-life)
### इस लेख में आप पढ़ेंगे :
🌑 [माँ काली के उग्र किन्तु करुणामयी स्वरूप का गहन सत्य](#h_2311600555803246)
🏡 [कैसे माँ काली की उपासना गृहस्थों द्वारा आध्यात्मिक एवं भौतिक पथों के संतुलन हेतु की जा सकती है](#h_3329373509734581)
📜 [पारिवारिक जीवन जीने वालों के लिये देवी उपासना के आशीर्वादों के विषय में पवित्र शास्त्र क्या कहते हैं](#h_979421277111795)
🕊️ [रामप्रसाद सेन एवं श्री रामकृष्ण जैसे प्रेरणादायी गृहस्थ संत, जिन्होंने सांसारिक कर्तव्यों का पालन करते हुए भक्ति में जीवन व्यतीत किया](#h_16202520723371938)
📲 [कैसे आधुनिक साधक ‘तंत्र साधना’ ऐप का उपयोग करके दैनन्दिन जीवन में प्रामाणिक, नित्य साधना कर सकते हैं](#h_5613442484697136)
## माँ काली के वास्तविक स्वभाव का बोध
पहली दृष्टि में [माँ काली](https://tantrasadhana.app/blog/a-complete-guide-to-ma-kali-worship-rituals-offerings-hindi) भयंकर प्रतीत होती हैं — उनका श्याम वर्ण, बिखरे केश, लोल जिह्वा एवं कटे हुए मस्तकों की माला। परन्तु वे केवल भयावह प्रतीक नहीं हैं।
वे उस सत्य की मूर्ति हैं जो सौन्दर्य, लज्जा और मर्यादा की संकीर्ण परिभाषाओं को अस्वीकार करता है, विशेषतः वे जो स्त्रियों और मातृत्व पर अधिरोपित की गई हैं।
गृहस्थ के लिये — जिसका जीवन प्रायः सामाजिक अपेक्षाओं के इर्द-गिर्द घूमता है — माँ काली का यह स्वरूप स्वाभाविक रूप से चकित या अस्थिर कर देने वाला प्रतीत हो सकता है।
किन्तु इस भयप्रद रूप के भीतर ही उनका अत्यन्त कोमल सार निहित है। उनके विस्तृत नेत्रों के पीछे करुणा की दृष्टि छिपी है; उनकी लोल जिह्वा के भीतर स्नेहिल स्मित विद्यमान है। वे **जगन्माता** हैं — समस्त सृष्टि की जननी।
माँ काली के अनेक नामों में से एक है “कृष्णा,” जिसका अर्थ प्रायः “श्यामवर्णा” कहा जाता है। परन्तु इसका अर्थ _“आकर्षित करने वाली”_ भी है। माँ काली **परम आकर्षणी शक्ति** हैं — वह चुम्बकीय शक्ति जिनकी कृपा भक्तों को **माया** के आवरणों के पार सत्य के मूल तक ले जाती है।
**माँ काली की उपासना के विषय में भ्रान्तियाँ**
यद्यपि अनेक लोग सहज रूप से माँ काली की उपासना की ओर आकृष्ट होते हैं, कुछ गृहस्थ संकोच करते हैं, यह सोचकर कि उनकी साधना से पारिवारिक जीवन में **दुर्भाग्य** या अव्यवस्था आ सकती है।
किन्तु यह भय अज्ञान से उत्पन्न होता है। किसी भी रूप में **जगन्माता की साधना** करना **कभी हानिकारक नहीं होता।** कौनसी माता अपने बच्चे को उनके प्रेम की खोज करने के कारण दण्ड देगी?
वास्तव में माँ काली की कृपा शुद्ध, सुरक्षित और उन्नत करती है। उनकी ऊर्जा भक्त के लिये विनाशकारी नहीं, बल्कि परिवर्तनकारी होती है।
'तंत्र साधना' ऐप डाउनलोड़ करें
## गृहस्थ साधना हेतु शास्त्रीय समर्थन
हमारे शास्त्र गृहस्थों को **देवी साधनाएँ** करने हेतु प्रोत्साहित करते हैं, ताकि वे भौतिक और आध्यात्मिक मार्गों का संतुलन साध सकें। इनमें माँ काली की उपासना भी सम्मिलित है। ये साधनाएँ बाह्य कल्याण एवं आन्तरिक विकास, दोनों को पोषित करती हैं।
नीचे कुछ पवित्र उदाहरण दिये गये हैं, जो इस सत्य की पुष्टि करते हैं।
### **देवी-यामल, काली-पद्धति खण्ड से**
> **गृहस्थाश्चैव ये ज्ञानिनः शुचयस्तथा ।**
>
> **कालीपूजां समारभ्य मुक्तिं यान्ति न संशयः ॥**
>
> **अनुवाद :**
>
> _“जो गृहस्थ प्रज्ञाशील तथा शुद्ध हैं,_
>
> _काली की पूजा का आरम्भ करके,_
>
> _निःसंदेह मुक्ति को प्राप्त होते हैं।”_
### देवीभागवत पुराण से
> **गृहेऽपि योऽर्चयेद् भक्त्या मम मूर्तिं समाहितः ।**
>
> **तस्य कुले न भविष्यन्ति दुर्भिक्षाद्याः कदाचन ॥**
>
> \- देवी भागवतम् ७.३५.२७
>
> **अनुवाद :**
>
> जो गृहस्थ भी भक्ति तथा चित्त-एकाग्रता के साथ मेरे स्वरूप की उपासना करता है,
>
> उसके कुल में कभी भी विपत्ति, अभाव अथवा दुर्भाग्य उत्पन्न नहीं होता।
> **गृहस्थस्यापि यो भक्त्या सेवते परमेश्वरीम् \|**
>
> **स एव मोक्षं आप्नोति न अन्यथा कर्मकोटिभिः \|\|**
>
> \- देवी भागवतम् ७.३५.२९
>
> **अनुवाद :**
>
> _जो गृहस्थ भी भक्ति-भाव से परमेश्वरी की सेवा करता है,_
>
> _वही मोक्ष को प्राप्त होता है—अन्य असंख्य कर्मों के द्वारा नहीं।_
**शाक्त परम्परा** में **देवी भक्ति** और **ज्ञान**, दोनों की मूर्ति हैं।
सांसारिक उत्तरदायित्वों में निमग्न व्यक्ति भी उनकी निरन्तर एवं हृदयपूर्ण उपासना द्वारा **मोक्ष** प्राप्त कर सकता है।
जब गृहस्थ निष्ठापूर्वक **देवी पूजा** करता है, तब उसके दैनन्दिन कर्म पवित्र हो जाते हैं, मन शुद्ध होता है और सांसारिक जीवन स्वयं मुक्ति का साधन बन जाता है।
करुणामयी एवं सुलभ देवी भक्त को **लौकिक आनन्द** और **आध्यात्मिक स्वतंत्रता**, दोनों प्रदान करती हैं।
### कालिका पुराण से
> **गृहस्थस्यापि देव्याश्च पूजा कार्याविशेषतः ।**
>
> \- कालिका पुराण ४७.१०२
>
> **अनुवाद :**
>
> _"गृहस्थ को भी देवी की पूजा अवश्य करनी चाहिए—वास्तव में विशेष रूप से।"_
> **यः पूजयति कालीं तु स नश्यति कदाचन ।**
>
> **गृहस्थो वा यती वा स्यात् सर्वत्र रक्षतीश्वरि ॥**
>
> \- कालिका पुराण ५२.१६
>
> **अनुवाद :**
>
> _"जो काली की उपासना करता है, उसका कभी नाश नहीं होता।_
>
> _वह चाहे गृहस्थ हो या संन्यासी, देवी सर्वत्र उसकी रक्षा करती हैं।"_
गृहस्थों के लिये यह इस तथ्य का संकेत है कि माँ काली दूरस्थ या काल्पनिक सत्ता नहीं हैं। वे वह सजीव, मार्गदर्शक उपस्थिति है, जो गृह को आशीष देती हैं, विघ्न हटाती हैं और सामंजस्य एवं प्रगति की प्रेरणा देती हैं।
उनकी उपासना द्वारा दैनन्दिन जीवन ही एक पवित्र कर्म बन जाता है।
### महानिर्वाण तंत्र से
> **गृहस्थैरेव करणीयं शक्तिपूजनमुत्तमम् ।**
>
> \- महानिर्वाण तंत्र १.२०
>
> **अनुवाद :**
>
> _"शक्ति की परम उपासना विशेष रूप से गृहस्थों द्वारा ही की जानी चाहिए।_
>
> _गृहस्थ ही वास्तव में शक्ति-उपासना के अधिकारी हैं।"_
### **महाकाली तंत्र से**
> गृहे गृहे महाकाली पूज्या सर्वार्थसिद्धिदा ।
>
> \- महाकाली तंत्र २.११
>
> **अनुवाद :**
>
> _"प्रत्येक गृह में महाकाली की उपासना की जानी चाहिए;_
>
> _वे समस्त कार्यों में यश प्रदान करती हैं।"_
**माँ काली के आश्व��सन के संकेत**
अधिकांश पारम्परिक चित्रणों में माँ काली को २ प्रभावशाली मुद्राओं — **अभय** एवं **वरद**— के साथ दर्शाया गया है, जो दिव्य संरक्षण और आशीर्वाद के प्रतीक ���ैं। उनके हाथ प्रदर्शित करते हैं :
- **अभय मुद्रा (न���र्भयता का संकेत) :**
उनका दायाँ ऊर्ध्व हस्त ऊपर की ओर उठा हुआ रहता है; अंजलि बाहर की ओर और अँगुलियाँ ऊपर की दिशा में। यह मुद्रा रक्षण और सुरक्षा के आश्वासन का प्रतीक है। इस मुद्रा के माध्यम से **माँ काली** अपने भक्तों से कहती हैं, _“डरो नहीं, मैं तुम्हारी रक्षा के लिये उपस्थित हूँ।”_
- **वरद मुद्रा (वरदान प्रदान करने का संकेत) :**
उनका दूसरा दायाँ हाथ नीचे की ओर विस्तृत रहता है; अंजलि बाहर की ओर खुली होती है। यह मुद्रा करुणा, आशीर्वाद और इच्छापूर्ति का प्रतीक है। यह भक्तों को आश्वस्त करती है कि उनकी सच्ची प्रार्थनाएँ सुनी जाती हैं और **माँ काली** उन्हें लौकिक तथा आध्यात्मिक, दोनों वरदान प्रदान करती हैं।
- **खड्ग और कटा हुआ सिर**
माँ काली अपने खड्ग द्वारा रक्तबीज जैसे असुर का सिर विच्छिन्न करती हैं, जिन्हें वे अपने अन्य २ हाथों में धारण करती हैं। साधक के लिए ये भयावह आयुध भी माँ के उस स्वभाव का प्रतीक हैं, जिसके द्वारा वे साधक के **अतिचिन्तन में डूबे हुए मन** को अपने अधीन कर लेती हैं और उसके आसुरी तथा अहंकारजन्य विचारों का क्षय कर देती हैं, ताकि वह **स्थिर और शान्त** रह सके।
माँ की कृपा को जागृत करें
## माँ काली की उपासना के फल और लाभ
**माँ काली की उपासना** संतुलन का मार्ग है, जो **भौतिक और आध्यात्मिक**, दोनों प्रकार की **परिपूर्णता** प्रदान करता है। अशुभता को आमन्त्रित करने के स्थान पर उनकी उपासना साहस, स्पष्टता और समृद्धि को दैनन्दिन जीवन में लाती है।
उनकी साधना **आन्तरिक बल और निर्भयता** का निर्माण करती है। भक्त जीवन की चुनौतियों का सामना शान्ति और दृढ़ता से करना सीखता है, प्रतिकूलताओं को आध्यात्मिक विकास का माध्यम बनाते हुए। उनकी शक्ति से मन स्थिर होता है और भावनाएँ संयम एवं विनम्रता प्राप्त करती हैं।
### दैवी संरक्षण, समृद्धि एवं मोक्ष
**दैवी संरक्षण और समृद्धि**
माँ काली अपने भक्तों की उग्र रक्षिका हैं। उनकी साधना दिव्य ऊर्जा का एक कवच निर्मित करती है, जो साधक को नकारात्मक शक्तियों और अदृश्य प्रभावों से रक्षण प्रदान करता है।
उसी समय, उनकी कृपा **भौतिक एवं आध्यात्मिक, दोनों समृद्धियों** को बन्धनरहित रूप में प्रकट करने में सहायक होती है। वे **दारिद्र्य और अभाव की संहारिणी** हैं, आर्थिक विघ्नों का नाश करती हैं और गृहस्थ जीवन हेतु आवश्यक साधनों का सतत प्रवाह सुनिश्चित करती हैं।
उनके आशीर्वाद केवल ऐश्वर्य ही नहीं, अपितु **संतोष** भी प्रदान करते हैं, भक्त को धन के विवेकपूर्ण एवं पवित्र उपयोग का शिक्षण देते हुए।
**मोक्ष की प्रद��यिनी**
सर्वोपरी, माँ काली **मोक्ष की दात्री** हैं। वे **माया**(भ्रम) को चीर देती हैं, भक्त को आत्मसाक्षात्कार की ओर ले जाती हुई — वैराग्य की आवश्यकता बिना।
उनका मार्ग संसार का परित्याग नहीं, अपितु उसका पवित्रीकरण है। रसोई, कार्यस्थल, गृह — सब, जब उनकी स्मृति में देखें जाते हैं, तो पवित्र वेदी का विस्तार बन जाते हैं।
## उनकी कृपा प्राप्त करने का सच्चा मार्ग
**माता के आशीर्वाद कभी लेन-देन पर आधारित नहीं होते।** उन्हें केवल अनुष्ठानों के द्वारा अर्जित या अर्पणों से क्रय नहीं किया जा सकता। उनकी कृपा केवल उउन्ही की ओर प्रवाहित होती है, जो साधना के मार्ग पर निष्ठा, भक्ति और सत्य के प्रति नीरव तृष्णा के साथ चलते हैं।
सच्चे साधक माँ काली के समीप इच्छाओं की सूची लेकर नहीं, अपितु उनकी उपस्थिति की पिपासा लेकर जाते हैं।
गृहस्थ के लिये इसका अर्थ है — निष्कपटता से जीवन जीना, हृदयपूर्ण प्रार्थना बनाए रखना, और दैनन्दिन कर्तव्यों के मध्य में भी उनकी दिव्य उपस्थिति का स्मरण करते रहना। **प्रत्येक कर्म — जो सजगता और भक्ति से किया गया हो — उपासना बन जाता है।**
### माँ काली की उपासना करना, जीवन को निर्भय होकर स्वीकार करना है।
उनकी ऊर्जा गृह की सेवा से लेकर संसार का सामना करने तक प्रत्येक कर्म को पवित्र कर्म बना देती है। उनकी साधना के माध्यम से गृहस्थ इस परम सत्य को जान लेता है —
**दिव्य एवं सांसारिक पृथक नहीं — वे एक ही हैं।**
## माँ के मार्ग पर चले हुए गृहस्थ
इतिहास साक्षी है कि माँ काली की आराधना करने वाले अनेक श्रेष्ठ संत प्रायः स्वयं गृहस्थ थे।
[**रामप्रसाद सेन**](https://en.wikipedia.org/wiki/Ramprasad_Sen) — पूज्य बंगाली संत, कवि और तांत्रिक — एक गृहस्थ थे, पत्नी एवं सन्तानों सहित, जिनके भक्तिपूर्ण गीत “ [**_रामप्रसादी_**](https://youtube.com/shorts/rUd2Vkr85Hk?si=HWo1d5R9XKp7CelA)” आज भी जगन्माता के प्रति आत्मसमर्पण के अमर स्तोत्र हैं। उनका जीवन पारिवारिक उत्तरदायित्वों और गहन आतंरिक उपासना के सुंदर संतुलन का उदाहरण था।
एक अन्य महान व्यक्तित्व, [**श्री रामकृष्ण परमहंस**](https://tantrasadhana.app/blog/swami-ramakrishna-paramahamsa-shakta-saint-kalidevotee-hindi), जो माँ काली के प्रति अपने परमानन्दपूर्ण भक्ति के लिये प्रसिद्ध हैं, वे भी गृहस्थ थे। **दक्षिणेश्वर मन्दिर**, जहाँ उन्होंने उनकी प्रत्यक्ष आराधना एवं दर्शन किया, रानी रशमोनी के आवासीय क्षेत्र का भाग था।
ये उदाहरण यह सिद्ध करते हैं कि माँ काली केवल श्मशान में निवास करने वाली नहीं हैं। यदि उन्हें प्रेम और भक्ति से आमन्त्रित किया जाए, तो वे आपके गृह और हृदय, दोनों में प्रवेश करती हैं।
### श्री रामकृष्ण का उपदेश
श्री रामकृष्ण ने कहा था —
> “एक हाथ से संसार के कार्य करो, और दूसरे हाथ से जगन्माता के चरणों को थामे रहो।
>
> कार्य पूर्ण कर लेने पर दोनों हाथों से उनके चरण पकड़ ���ो।”
इन सरल शब्दों में **गृहस्थों हेतु तंत्र साधना** का सार निहित है — कर्तव्य में स्थिर रहते हुए भक्ति में लीन रहना। **जगन्माता** न तो अनुष्ठान, न जाति, न जीवनशैली से योग्यता मापती हैं। वे केवल निष्ठा, आकुल हृदय औ��� आत्मसमर्पण करने के साहस को देखती हैं।
## गृहस्थ हेतु साधना का एक आधुनिक मार्ग
जो लोग माँ काली की उपासना में नए हैं या व्यस्त जीवन के मध्य मार्गदर्शन चाहते हैं, उनके लिये **‘तंत्र साधना’ ऐप** एक उत्तम आरम्भिक साधन है।
यह माध्यम साधकों को प्रदान करता है:
- **खरे मंत्र** एवं मार्गदर्शित जप-अभ्यास।
- **चरणबद्ध निर्देश** तथा गृहस्थों के लिये सरल���कृत [**नित्य क���ली साधना**](https://tantrasadhana.app/blog/a-complete-guide-to-ma-kali-worship-rituals-offerings-hindi) हेतु स्व-दीक्षा।
- **भक्ति** और **ध्यान** का समन्वय करने वाली **शिक्षाएँ**, जो नवशिक्षार्थियों एवं प्रबुद्ध साधकों, दोनों के लिये उपयुक्त हैं।
- सांसारिक उत्तरदायित्वों के मध्य भी **साधना की नियमितता बनाए रखने हेतु समर्थन**,यह स्मरण कराते हुए कि **माँ काली** की कृपा काल या स्थान से बँधी नहीं है।
जब इन पवित्र साधनों का प्रयोग श्रद्धाभाव से किया जाता है, तो भक्त **माँ काली** से अपने सम्बन्ध को अधिक गहन करते हैं और अपने दैनन्दिन जीवन में उनकी सजीव उपस्थिति का अनुभव करता है।
## जगन्माता की सजीव उपस्थिति
जो लोग सांसारिक उत्तरदायित्वों के मध्य भी माँ काली से प्रेम करने का साहस रखते हैं, उनके लिये वे स्वयं को प्रत्यक्ष करती हैं — किसी दूरस्थ देवता के रूप में नहीं, अपितु सन्निकट, स्नेहमयी माता के रूप में।
उनकी उपस्थिति दैनन्दिन जीवन को साधना में रूपान्तरित कर देती है। प्रत्येक कार्य **यज्ञ** बन जाता है, प्रत्येक वचन **मंत्र**, और प्रत्येक प्रेम का कर्म उनके चरणों में एक अर्पण।
आधुनिक साधक — विशेषकर गृहस्थ — के लिये **‘तंत्र साधना’ ऐप** इस कालातीत मार्ग में एक सुलभ प्रवेशद्वार का कार्य करता है।
अन्तर्मुखी यात्रा आरम्भ होने दें।
**यह पथ प्रतीक्षा कर रहा है।**
माँ की कृपा को जागृत करें। परमात्मा के प्रेम में निमग्न हो जाएँ।
माँ केवल उन्हीं को बुलाती हैं जो उनकी उपासना के लिए तैयार होते हैं। यदि आप यहाँ हैं, तो आप तैयार हैं। दशमहाविद्याओं को जागृत करें। और भक्ति में आरोह करें।
[माँ की कृपा को जागृत करें](https://tantra-sadhana-app.onelink.me/jgcg/24u3wjsu)
## FAQs
Q: क्या एक गृहस्थ को काली साधना आरम्भ करने हेतु किसी गुरु की आवश्यकता है?
A: यद्यपि तंत्र साधना में गुरु का होना अत्यन्त लाभदायक है, किन्तु आरम्भ के लिये यह अनिवार्य नहीं है। एक निष्ठावान गृहस्थ सच्चे शास्त्रों या ‘तंत्र साधना’ ऐप जैसे विश्वसनीय साधनों से मार्गदर्शन लेकर सरल एवं प्रामाणिक अभ्यास आरम्भ कर सकता है।
जब भक्ति निर्मल एवं हृदयपूर्ण होती है, तब माँ स्वयं ही गुरु बन जाती हैं।
Q: क्या गृह में काली साधना के लिये कोई विशेष दिवस या समय सर्वाधिक शुभ हैं?
A: अमावस्या के दिवस — विशेषतः काली पूजा अथवा दीपावली अमावस्या — पारम्परिक रूप से माँ काली की उपासना के लिये अत्यन्त शुभ माने जाते हैं।
किन्तु गृहस्थों के लिये समय से अधिक महत्त्व रखती है नियमितता। भक्ति से किया गया कुछ ही क्षणों का नित्य स्मरण कभी-कभी किये गए विस्तृत अनुष्ठानों से अधिक प्रभावशाली होता है।
Q: क्या माँ काली जैसे उग्र रूप की उपासना गृहस्थ जीवन को अस्थिर या संकटों को आमंत्रित करेगी?
A: कदापि नहीं। माँ काली का उग्र रूप रक्षणकारी है, विनाशकारी नहीं। वे आन्तरिक एवं बाह्य नकारात्मकताओं का नाश करती हैं और दैनन्दिन जीवन में साहस, शान्ति तथा स्पष्टता को सुदृढ़ करती हैं।
अनेक संतों ने — जिनमें रामप्रसाद सेन भी सम्मिलित हैं — माँ की साधना करते हुए सौहार्दपूर्ण पारिवारिक जीवन व्यतीत किया।
Q: क्या गृहस्थ स्त्रियाँ मासिक धर्म के समय काली साधना कर सकती हैं?
A: हाँ। शाक्त और तांत्रिक परम्पराओं में मासिक धर्म को अपवित्र नहीं माना जाता। माँ काली स्वयं दिव्य स्त्रीत्व की मूर्ति हैं, जो किसी भी प्रकार का भेद नहीं करतीं।
श्रद्धा, सम्मान और सजगता से हुई साधना सदैव उनके द्वारा स्वीकार की जाती है।
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## A Householder’s Guide to Ma Kali: Balancing Spiritual and Daily Life
Published: 2025-11-14
Category: Ma Kali
Category URL: https://tantrasadhana.app/blog/category/ma-kali
Meta Title: How to Worship Maa Kali at Home: A Householder’s Guide
Meta Description: Learn how to worship Maa Kali at home with devotion. Explore Her true form, householder sadhana, scriptural insights, saintly examples, and modern practice tips.
Tags: Tantra, Tantra Sadhana, Das Mahavidya, Ma Kali
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URL: https://tantrasadhana.app/blog/householders-guide-to-ma-kali-balancing-spiritual-daily-life
[_हिंदी में पढ़ें_](https://tantrasadhana.app/blog/householders-guide-ma-kali-spiritual-daily-life-hindi)
### In this article, you will read about:
🌑 [The deeper truth behind Ma Kali’s fierce yet compassionate form](#h_6797427537497828)
🏡 [How Ma Kali can be worshipped by householders to balance their spiritual and material paths](#h_5322597921786304)
📜 [What sacred scriptures reveal about the blessings of Devi worship for those living in family life](#h_7591966375718506)
🕊️ [Inspiring householder saints like Ramprasad Sen and Sri Ramakrishna, who lived in devotion while fulfilling worldly duties](#h_25250655671268396)
📲 [How modern seekers can use the Tantra Sadhana app to build authentic, consistent practice amidst daily life](#h_40591844392454)
## Understanding Ma Kali’s True Nature
At first glance, [Maa Kali](https://tantrasadhana.app/blog/a-complete-guide-to-ma-kali-worship-rituals-offerings-dates) appears fierce — with Her dark complexion, wild hair, lolling tongue, and a garland of severed skulls. Yet, She is far more than the terrifying image She seems.
She embodies a truth that defies narrow definitions of beauty, modesty, and decorum — especially those imposed on women and mothers.
For a householder whose world often revolves around social expectations, it is natural to find Ma Kali’s form startling, even unsettling.
But this fearsome form conceals Her deepest essence. Behind Her widened eyes is a compassionate gaze; within Her lolling tongue hides a loving smile. She is the **Divine Mother** — the Mother of all creation.
One of Ma Kali’s many names is **Krishna**— often translated as “the dark-complexioned one,” but also meaning _“the one who attracts.”_ Ma Kali is the **Supreme Akarshani Shakti**, the magnetic force whose grace draws devotees beyond the veils of **Maya** (illusion) into the heart of truth.
**Misconceptions About Ma Kali Worship**
While many are instinctively drawn to Ma Kali worship, some householders hesitate—fearing that Her Sadhana may invite **misfortune** or disruption in family life.
But this fear arises from misunderstanding. Performing the **Sadhana of the Mother Divine**, in any of Her forms, **never brings harm**. What Mother would ever punish Her child for seeking Her love?
In truth, Ma Kali’s grace purifies, protects, and uplifts. Her energy is not destructive for the devoted—it is transformative.
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## Scriptural Support for Householder Sadhana
Our scriptures actively encourage householders to perform **Devi Sadhanas**, including that of Ma Kali, as a means to balance the material and the spiritual paths. These practices nurture both outer wellbeing and inner evolution.
Below are some sacred examples that affirm this truth.
### From the Devi-Yamala, Kali-Paddhati Section
> **gṛhasthāś caiva ye jñāninaḥ śucayas tathā \|**
>
> **Kālī-pūjāṁ samārabhya muktiṁ yānti na saṁśayaḥ \|\|**
>
> **Translation:**
>
> _Householders who are wise and pure,_
>
> _having begun the worship of Kālī,_
>
> _attain liberation without doubt._
### From the Devi Bhagavata Purana
> **gṛhe’pi yo’rcayed bhaktyā mama mūrtiṁ samāhitaḥ \|**
>
> **tasya kule na bhaviṣyanti durbhikṣādyāḥ kadācana \|\|**
>
> \- Devi Bhagavatam 7.35.27
>
> **Translation:**
>
> _Even a householder who worships My form with devotion and composure_
>
> _will never suffer calamity, scarcity, or misfortune in his family._
> **gṛhasthasyāpi yo bhaktyā sevate parameśvarīm \|**
>
> **sa eva mokṣamāpnoti nānyathā karmakoṭibhiḥ \|\|**
>
> \- Devi Bhagavatam 7.35.29
>
> **Translation:**
>
> _A householder who worships the Supreme Devī with devotion_
>
> _attains liberation—not by millions of other rites._
In the **Shakta tradition**, the **Devi** embodies both **Bhakti** (devotion) and **Jnana** (ultimate knowledge).
Even those immersed in worldly responsibilities can reach **Moksha** through consistent and heartfelt worship.
When a householder performs **Devi Puja** with sincerity, daily actions become sanctified. The mind is purified, and worldly life itself becomes a vehicle for liberation.
The Goddess, compassionate and accessible, bestows both **worldly joy** and **spiritual freedom**.
### From the Kalika Purana
> **gṛhasthasyāpi devyāśca pūjā kāryā viśeṣataḥ \|**
>
> \- Kalika Purana 47.102
>
> **Translation:**
>
> _"Even for a householder, worship of the Devī is to be performed—indeed, especially so."_
> **yaḥ pūjayati kālīṃ tu sa naśyati kadācana \|**
>
> **gṛhastho vā yatī vā syāt sarvatra rakṣatīśvari \|\|**
>
> \- Kalika Purana 52.16
>
> **Translation:**
>
> _"One who worships Kālī is never destroyed._
>
> _Whether a householder or a renunciate, the Goddess protects them everywhere."_
For householders, this shows that the Divine Mother is not distant or abstract. She is a living, guiding presence—one who blesses the home, removes obstacles, and inspires harmony and growth.
Through Her worship, even daily life becomes a sacred act.
### From the Mahanirvana Tantra
> **gṛhasthair eva karaṇīyaṃ śaktipūjanam uttamam \|**
>
> \- Mahanirvana Tantra 1.20
>
> **Translation:**
>
> _"The supreme worship of Śakti is to be performed specifically by householders._
>
> _Householders are indeed the rightful practitioners of Śakti worship."_
### **From the Mahakali Tantra**
> **gṛhe gṛhe mahākālī pūjyā sarvārthasiddhidā \|**
>
> \- Mahakali Tantra 2.11
>
> **Translation:**
>
> _"In every home, Mahākālī is to be worshipped;_
>
> _She grants success in all endeavours."_
**Ma Kali’s Gestures of Reassurance**
In most traditional depictions, Ma Kali stands with 2 of Her hands displaying two powerful mudras — **Abhaya** and **Varada** — symbols of divine protection and blessings. Her hands display:
- **Abhaya Mudra (Gesture of Fearlessness):** Her upper right hand is raised, palm facing outward, fingers pointing upward. It represents protection and assurance of safety. Through this mudra, **Ma Kali** tells Her devotees: _“Fear not, I am here to protect you.”_
- **Varada Mudra (Gesture of Granting Boons):** Her lower right hand is extended downward, palm open and facing out. This gesture signifies compassion, blessing, and the granting of wishes. It assures devotees that their sincere prayers will be heard and that **Ma Kali** will bestow both spiritual and material boons.
- **Khadga (Sword) and Decapitated Head** Ma Kali uses Her curved sword (Khadga) to decapitate the head of a demon like Raktabija, which She holds in Her other 2 hands. For a Sadhak, even these fearsome objects symbolise Her nature of taking hold of their **overthinking mind** and draining its Asuric and egoistic thoughts, so that it can remain **still and calm**.
Awaken Her Grace
## Fruits and Benefits of Ma Kali Worship
**Ma Kali worship** is a path of balance—offering both **material and spiritual fulfilment**. Far from inviting misfortune, Her worship brings courage, clarity, and prosperity into daily life.
Her Sadhana builds **inner strength and fearlessness**. Devotees learn to face life’s challenges with composure and determination, turning adversity into spiritual growth. Through Her energy, the mind becomes steady, and emotions find balance and humility.
### Divine Protection, Abundance, and Liberation
**Divine Protection and Abundance**
Ma Kali is the fierce protector of Her devotees. Her Sadhana creates a shield of divine energy, guarding the practitioner against negative forces and unseen influences.
At the same time, Her grace helps manifest both **material and spiritual prosperity** without bondage. As the **destroyer of scarcity and poverty**, She removes financial obstacles and ensures the steady flow of resources needed for a dignified household.
Her blessings bring not only abundance, but also **contentment**—teaching devotees the wise and sacred use of wealth.
**The Giver of Liberation**
Above all, Ma Kali is the **bestower of Moksha**. She cuts through **Maya** (illusion), guiding devotees toward self-realization—without the need for renunciation.
Her path does not reject the world; it sanctifies it. The kitchen, the workspace, the home—all become extensions of the sacred altar when approached in remembrance of Her.
## The True Way to Receive Her Grace
**Ma’s blessings are never transactional.** They cannot be earned through ritual alone or bargained for through offerings. Her grace flows only to those who walk the path of Sadhana with sincerity, devotion, and a quiet longing for truth.
True seekers approach Ma Kali not with a list of desires, but with hearts yearning for Her presence above all else.
For the householder, this means living with integrity, maintaining heartfelt prayer, and remembering Her divine presence amid daily duties. **Every act—done with awareness and devotion—becomes worship.**
### To worship Ma Kali is to embrace life fearlessly.
Her energy transforms every task, from tending the home to facing the world, into an act of sacred service. Through Her Sadhana, the householder learns the deepest truth:
**the divine and the domestic are not separate—they are one.**
## Householders Who Walked Ma's Path
History reminds us that the greatest saints who adored Ma Kali were often householders themselves.
[**Ramprasad Sen**](https://en.wikipedia.org/wiki/Ramprasad_Sen) **,** the revered Bengali saint, poet, and mystic, was a householder—married with children—whose devotional songs, [**_Ramprasadi_**](https://youtube.com/shorts/rUd2Vkr85Hk?si=HWo1d5R9XKp7CelA), remain timeless hymns of surrender to the Divine Mother. His life beautifully harmonized family responsibilities with profound inner worship.
Another towering figure, [Sri Ramakrishna Paramahamsa](https://tantrasadhana.app/blog/swami-ramakrishna-paramahamsa-shakta-saint-kali-devotee), known for his ecstatic devotion to Ma Kali, was also a householder. The **Dakshineshwar Temple**, where he worshipped and had Her direct darshan, was part of a residential estate owned by Rani Rashmoni.
These examples affirm that Ma Kali does not only dwell in Smashanas (cremation grounds). She is ever ready to enter your home and heart—if welcomed with love and devotion.
### Wisdom from Sri Ramakrishna
Sri Ramakrishna once said:
“Do your duties in the world with one hand, and with the other hold on to the feet of the Divine Mother.
After completing your work, hold Her feet with both hands.”
In these simple words lies the essence of **Tantra Sadhana for householders**—to remain grounded in duty while anchored in devotion. The **Divine Mother** does not measure worthiness by ritual, caste, or lifestyle. She looks only for sincerity, a yearning heart, and the courage to surrender.
## A Modern Path for Householders
For those new to Ma Kali’s worship, or those seeking structured guidance amidst busy lives, the **Tantra Sadhana app** offers an excellent starting point.
This platform provides seekers with:
- **Authentic Mantras** and guided chanting practices.
- **Step-by-step instructions** and self-initiation into [**daily Kali Sadhana**](https://tantrasadhana.app/blog/a-complete-guide-to-ma-kali-worship-rituals-offerings-dates), simplified for householders.
- **Teachings** that blend **Bhakti** (devotion) and **Dhyana** (meditation), suitable for both beginners and advanced practitioners.
- **Support to build a consistent Sadhana habit**, even amidst worldly responsibilities—reminding that **Ma Kali’s** grace is never bound by time or place.
By using these sacred tools with a sincere heart, devotees can deepen their connection with **Ma Kali** and experience Her living presence in daily life.
## The Living Presence of the Divine Mother
For those who dare to love Ma Kali, even amidst worldly responsibilities, She reveals Herself—not as a distant deity, but as the nearest, dearest Mother.
Her presence transforms daily life into sacred practice. Every chore becomes a **Yagna**, every word a **Mantra**, every act of love an offering at Her feet.
For the modern seeker—especially the householder—the **Tantra Sadhana app** serves as an accessible entry point into this timeless path.
Let the journey inward begin.
**The path awaits.**
Awaken Her Grace. Fall in love with the Divine.
Ma only calls those who are ready for Her worship. If you are here, you are ready. Awaken the Das Mahavidyas. And rise in devotion.
[Awaken Ma's Grace](https://tantra-sadhana-app.onelink.me/jgcg/24u3wjsu)
## FAQs
Q: Is it necessary to have a Guru to start Kali Sadhana as a householder?
A: While having a Guru is deeply beneficial in Tantra Sadhana, it is not absolutely necessary to begin your journey. A sincere householder can start with simple, authentic practices using guidance from trusted scriptures or platforms like the Tantra Sadhana app.
When devotion is pure and heartfelt, Ma Herself becomes the guide.
Q: Are there specific days or times most auspicious for Kali Sadhana at home?
A: Amavasya (new moon days), especially Kali Puja or Diwali Amavasya, are traditionally significant for Ma Kali’s worship.
However, for householders, consistency matters more than timing. Even a few minutes of daily remembrance with devotion is more powerful than elaborate rituals done occasionally.
Q: Will worshipping a fierce form like Ma Kali disturb family life or invite challenges?
A: Not at all. Ma Kali’s fierce form is protective, not destructive. She removes negativity—both inner and outer—and strengthens courage, peace, and clarity in daily life.
Many saints, including Ramprasad Sen, lived harmonious family lives while performing Ma’s Sadhana with devotion.
Q: Can women householders perform Kali Sadhana during menstruation?
A: Yes. In the Shakta and Tantric traditions, menstruation is not considered impure. Ma Kali, as the embodiment of the Divine Feminine, does not discriminate.
Sadhana done with sincerity, reverence, and awareness is always accepted by Her.
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## विज्ञान भैरव तंत्र : ११२ ध्यान पद्धतियाँ, श्लोक और अर्थ (PDF सहित)
Published: 2025-11-11
Category: Hindi
Category URL: https://tantrasadhana.app/blog/category/hindi
Meta Title: विज्ञान भैरव तंत्र : ११२ ध्यान पद्धतियाँ, श्लोक और अर्थ (PDF सहित)
Tags: Hindi, Tantra Hindi, Tantra Sadhana Hindi, Kaal Bhairava Hindi, Vigyan Bhairav Tantra Hindi
Tag URLs: Hindi (https://tantrasadhana.app/blog/tag/hindi), Tantra Hindi (https://tantrasadhana.app/blog/tag/tantra-hindi), Tantra Sadhana Hindi (https://tantrasadhana.app/blog/tag/tantra-sadhana-hindi), Kaal Bhairava Hindi (https://tantrasadhana.app/blog/tag/kaal-bhairava-hindi), Vigyan Bhairav Tantra Hindi (https://tantrasadhana.app/blog/tag/vigyan-bhairav-tantra-hindi)
URL: https://tantrasadhana.app/blog/vigyan-bhairav-tantra-kal-bhairav-112-techniques-hindi
[_Read in English_](https://tantrasadhana.app/blog/vigyan-bhairav-tantra-kal-bhairav-reveals-112-techniques)
### **इस लेख में आप पढ़ेंगे :**
📜 [विज्ञान भैरव तंत्र का परिचय](#h_14559884317106475)
🖋️ [श्लोक तथा उनके अर्थ](#h_35048814734261113)
♥️ ['तंत्र साधना' ऐप पर भगवान भैरव तथा माँ भैरवी का आवाहन](#h_28468173349651527)
## विज्ञान भैरव तंत्र क्या है?
विज्ञान भैरव तंत्र एक प्राचीन संस्कृत ग्रन्थ है, जो भगवान भैरव और उनकी अर्धांगिनी माँ भैरवी के बीच संवाद के माध्यम से आत्म-साक्षात्कार प्राप्त करने के लिए ११२ विभिन्न ध्यान विधियों को प्रकट करता है।
यह १६३ श्लोकों का तांत्रिक ग्रंथ त्रिक शैव परंपरा से आता है, जो [कश्मीर शैव](https://en.wikipedia.org/wiki/Kashmir_Shaivism) परंपरा के नाम से प्रसिद्ध है।
‘विज्ञान’ का अर्थ है ‘वैज्ञानिक ज्ञान’। इस ग्रंथ में भगवान भैरव माँ के प्रश्नों के उत्तर के रूप में ११२ पद्धतियाँ बताते हैं।
## भगवान भैरव और माँ भैरवी कौन हैं?
भगवान भैरव और माँ भैरवी भगवान शिव और देवी पार्वती के उग्र तांत्रिक स्वरूप हैं। माँ भैरवी, जिन्हें माँ त्रिपुर भैरवी के नाम से भी जाना जाता है, दश महाविद्याओं के मानक क्रम में पाँचवीं देवी हैं।
अंततः दैवी पुरुष तथा दैवी स्त्री — दोनों एक ही हैं। किंतु यहाँ माँ स्वयं को पृथक करती हैं और एक स्वायत्त सत्ता बन जाती हैं। यह उस साधक की अवस्था का प्रतीक है, जो स्वयं को ईश्वर से भिन्न अनुभव करता है। माँ वही प्रश्न पूछती हैं जो ईश्वर की ओर गमन करने वाला साधक पूछता है।
जब भगवान उत्तर देते हैं, तब माँ पुनः अपने परम स्वरूप में स्थित हो जाती हैं, जहाँ वे और भगवान एक ही तत्त्व बन जाते हैं।
जब आप इन श्लोकों को पढ़ेंगे, तो कुछ प्रश्न गूढ़ अथवा रहस्यमय प्रतीत हो सकते हैं। किंतु जैसे प्रत्येक शास्त्रीय ग्रंथ के साथ होता है, प्रत्येक पुनःपाठ में इसका एक नवीन स्तर स्वयं प्रकट होता जाता है।
'तंत्र साधना' ऐप डाउनलोड़ करें
## विज्ञान भैरव तंत्र : श्लोक एवं अर्थ
_आप बाद में पुनः पढ़ने हेतु इस अनुभाग की पी-डी-एफ़ डाउनलोड कर सकते हैं :_
विज्ञान भैरव तंत्र PDF
> _देवी उवाच —_
>
> _श्रुतं देव मया सर्वं रुद्रयामलसम्भवम् ।_
>
> _त्रिकभेदमशेषेण सारात्सारविभागशः ॥ १ ॥_
>
> _अद्यापि न निवृत्तो मे संशयः परमेश्वर ।_
**मैंने सुना है कि सम्पूर्ण सृष्टि ईश्वर एवं देवी के संयोग से उत्पन्न हुई है।**
**त्रिक तंत्र के सार तथा उसके उपविभागों सहित यह ज्ञान प्राप्त हुआ है, किन्तु हे भगवान, अभी भी मेरे संशय निवृत्त नहीं हुए हैं।**
> _किं रूपं तत्त्वतो देव ? शब्दराशिकलामयम् ॥ २ ॥_
>
> _किं वा नवात्मभेदेन भैरवेभैरवाकृतौ ।_
>
> _त्रिशिरोभेदभिन्नं वा किं वा शक्तित्रयात्मकम् ॥ ३ ॥_
>
> _नादबिन्दुमयं वापि किं चन्द्रार्धनिरोधिकाः ।_
>
> _चक्रारूढमनच्कं वा किं वा शक्तिस्वरूपकम् ॥ ४ ॥_
**हे भगवान, आपका वास्तविक स्वरूप क्या है? क्या वह केवल शब्दों का समूह है?**
**या भगवान का स्वरूप ९ भेदों में स्थित है? अथवा वह 3 सिरों या 3 शक्तियों का संयोग है?**
**या आप नाद, बिन्दु अथवा अर्धचन्द्ररूप हैं? क्या आपका स्वरूप चक्रों में आरोहण करती हुई शक्ति है, अथवा निर्बर्ण निःस्वर ध्वनि है?**
> _परापरायाः सकलम् अपरायाश्च वा पुनः ।_
>
> _परया यदि तद्वत् स्यात् परत्वं तद्विरुध्यते ॥ ५ ॥_
>
> _न हि वर्णविभेदेन देहभेदेन वा भवेत् ।_
>
> _परत्वं निष्कलत्वेन सकलत्वे न तद्भवेत् ॥ ६ ॥_
**क्या मध्यम और नीची शक्ति खण्डों में विभाज्य हैं? यदि वही परम (पारमार्थिक) शक्ति का भी स्वरूप हो, तो यह उसकी पारमार्थिकता के विपरीत होगा।**
**परमात्मा निश्चित ही न रंगों का विभाग है, न देहों का। वह अविभाज्य होकर भी खण्डों का संयोग कैसे हो सकता है?**
**हे प्रभो, मुझपर कृपा करें और मेरे समस्त संशयों का निवारण करें।**
> _भैरव उवाच —_
>
> _साधु साधु त्वया पृष्टं तन्त्रसारमिदं प्रिये ॥ ७ ॥_
>
> _गृहनीयतमं भद्रे ! तथापि कथयामि ते ।_
**भगवान भैरव बोले —**
**अत्युत्तम! अत्युत्तम! प्रिय देवी, तुमने तंत्र के सार के विषय में प्रश्न किया है।**
**प्रिय देवी, यद्यपि यह विषय अत्यन्त जटिल है, मैं इसे स्पष्ट करूँगा।**
> _यत्किञ्चत्सकलं रूपं भैरवस्य प्रकीर्तितम् ॥ ८ ॥_
>
> _तत्सारतया देवि ! विज्ञेयं शक्रजालवत् ।_
>
> _मायास्वप्नोपमं चैव गन्धर्वनगरभ्रमम् ॥ ९ ॥_
>
> _ध्यानार्थं भ्रान्तबुद्धीनां क्रियाडम्बरवतिनाम् ।_
>
> _केवलं वर्णितं पुंसां विकल्पनिहतात्मनाम् ॥ १० ॥_
**जो भी ईश्वर के विभक्त रूपों के रूप में घोषित किया गया है…**
**…जानो, हे देवी, वह असार है, जैसे जादू का खेल, जैसे माया या स्वप्न, अथवा जैसे आकाश में कल्पित नगर।**
**ये विचार उन भ्रमित व्यक्तियों के ध्यान का आधार बनने हेतु प्रयुक्त होते हैं, जो बाह्य क्रियाओं में रुचि रखते हैं।**
**यह केवल उन लोगों के लिए है जो द्वैतमय विचारों में बंधे हुए हैं।**
> _यतः —_
>
> _तत्त्वतो न नवात्मासौ शब्दराशिर्न भैरवः ।_
>
> _न चासौ त्रिशिरा देवो न च शक्तित्रयात्मकः ॥ ११ ॥_
>
> _नादबिन्दुमयो वापि न चन्द्रार्धनिरोधिकाः ।_
>
> _न चक्रक्रमसम्भिन्नो न च शक्तिस्वरूपकः ॥ १२ ॥_
**वास्तव में ईश्वर न तो नौ भिन्न रूपों में है और न शब्दों के संग्रह में। न तीन सिरों वाले, न तीन शक्तियों वाले।**
**न वह ध्वनि है, न बिंदु, न अर्धचन्द्र। चक्रों का आरोहण मेरा सार नहीं है, और न शक्ति मेरी स्वभाविकता है।**
> _अप्रबुद्धमतीनां हि एता बालविभीषिकाः ।_
>
> _मातृमोदकवत् सर्वं प्रवृत्त्यर्थमुदाहृतम् ।। १३ ।।_
**ये विचार उन लोगों के लिए हैं जिनकी बुद्धि परम सत्य को समझने के लिए पर्याप्त परिपक्व नहीं है।**
**वे उसी प्रकार हैं जैसे एक माँ अपने बच्चों को संकट से भयभीत करती है और सभी को आध्यात्मिक साधना आरम्भ करने हेतु प्रोत्साहित करती है।**
> _दिक्कालकलनोन्मुक्ता देशोद्देशाविशेषिणी ।_
>
> _त्वपदेष्टुमशक्यासावकथ्या परमार्थतः ॥ १४ ॥_
>
> _अन्तः स्वानुभवानन्दा विकल्पोन्मुक्तगोचरा ।_
>
> _यावस्था भरिताकारा भैरवी भैरवात्मनः ॥ १५ ॥_
>
> _तद्पुस्तत्त्वतो ज्ञेयं विमलं विश्वपूर्णकम् ।_
>
> _एवंविधे परे तत्त्वे कः पूज्यः कश्च तृप्यति ॥ १६ ॥_
**मैं काल अथवा दिशा के समस्त संकल्पनाओं से परे हूँ। मैं किसी एक विशेष स्थान पर स्थित नहीं हूँ।**
**ईश्वर का यथार्थ चित्रण या वर्णन शब्दों में करना असम्भव है।**
**जब मन शान्त हो जाता है और विचाररहित होता है, तब साधक अपने भीतर ईश्वरानन्द का अनुभव कर सकता है।**
**वह आनन्दमय ईश्वर-स्थिति ही देवी है।**
**मेरे मूल तत्त्व को उसी आनन्दरूप में जानना चाहिए, जो शुद्ध है और सम्पूर्ण विश्व में व्याप्त है।**
**जब यह परम सत्य का स्वभाव ही है, तो कौन उपास्य है और किसे तृप्त करना है?**
> _एवंविधा भैरवस्य यावस्था परिगीयते ।_
>
> _सा परा पररूपेण परादेवी प्रकीर्तिता ॥ १७ ॥_
**इस प्रकार ईश्वर की परम अवस्था का उत्सव मनाया जाता है।**
**मेरे उसी परम रूप के माध्यम से परमेश्वरी देवी के सर्वोच्च स्वरूप का भी उत्सव मनाया जा रहा है।**
> _शक्तिशक्तिमतोर्यद्वत् अभेदः सर्वदा स्थितः ।_
>
> _अतस्तद्धर्मर्धामत्वात् परा शक्तिः परात्मनः ॥ १८ ॥_
**शक्ति और शक्तिमान, कर्तव्य और कर्त्तव्यनिष्ठ — इनके मध्य कभी कोई भेद नहीं होता।**
**इसी कारण परमशक्ति (देवी) और भगवान के बीच भी कोई भेद नहीं है।**
> _न वह्निर्दाहिका शक्तितिर्व्यतिरिक्ता विभाव्यते ।_
>
> _केवलं ज्ञानसत्तायां प्रारम्भोऽयं प्रवेशने ॥ १९ ॥_
**अग्नि की दहन-शक्ति को अग्नि से पृथक नहीं माना जा सकता।**
**इसे केवल आरम्भ में पृथक रूप में वर्णित किया जाता है, ताकि उसका मूल स्वरूप समझा जा सके।**
> _शक्त्यवस्थाप्रविष्टस्य निर्विभागेन भावना ।_
>
> _तदासौ शिवरूपो स्यात् शैवी मुखमिहोच्यते ॥ २०॥_
**जब कोई दिव्य शक्ति की अवस्था में प्रवेश करता है, तो वह ईश्वर की अवस्था में होता है।**
**यहाँ कहा गया है कि देवी ही ईश्वर का प्रवेशद्वार हैं।**
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> _यथालोकेन दीपस्य किरणैर्भास्करस्य च।_
>
> _ज्ञायते दिग्विभागादि तद्वच्छक्त्या शिवः प्रिये ॥ २१ ॥_
**जिस प्रकार दीपक के प्रकाश और सूर्य की किरणों से अंतरिक्ष के अंश दिखाई पड़ते हैं, हे प्रिय देवी, उसी प्रकार देवी (शक्ति) के माध्यम से ईश्वर की अनुभूति होती है।**
> देवी प्रश्न करती हैं —
>
> _देवदेव त्रिशूलाङ्क ! कपालकृतभूषण ! ।_
>
> _दिग्देशकालशून्या च व्यपदेशविवर्जिता ! ॥ २२॥_
>
> _यावस्या भरिताकारा भैरवस्योपलभ्यते ।_
>
> _कैरूपायैर्मुखं तस्य परादेवी कथं भवेत् ॥ २३ ॥_
>
> _यथा सम्यगहं वेद्मि तथा मे ब्रूहि भैरव ! ।_
**हे देवों के देव, जिनके शृंगार में पात्र और प्रतीक में त्रिशूल है, जो दिशा, स्थान, काल और वर्णन से रहित हैं —**
**किस प्रकार कोई उस ईश्वर स्वरुप को प्राप्त कर सकता है और उससे परिपूर्ण हो सकता है? सर्वोच्च देवी ईश्वर में प्रवेश का मार्ग कैसे हैं? हे प्रभु, मुझे इसे इस प्रकार समझाएँ कि मैं पूर्णतः समझ सकूँ।**
## ११२ ध्यान पद्धतियों का आरंभ
> _श्रीभैरव उवाच —_
>
> _ऊर्ध्वे प्राणो ह्यधो जीवो विसर्गात्मा परोच्चरेत् ।_
>
> _उत्पत्तिद्वितयस्थाने भरणाद्भूरिता स्थितिः ॥ २४ ॥_
>
> _मरुतोऽन्तर्बहिर्वापि वियद्युग्मानिवर्तनात् ।_
>
> _भैरव्या भैरवस्येत्थं भैरवि व्यज्यते वपुः ॥ २५ ॥_
>
> _न व्रजेन्न विशेच्छक्ति निर्मरुद्रूपा विकासिते ।_
>
> _निर्विकल्पतया मध्ये तया भैरवरूपता ॥ २६ ॥_
**सर्वोच्च शक्ति (श्वास) प्रस्थान के समय ऊपर की ओर और प्रवेश के समय नीचे की ओर जाती है। इसके दो उद्गमस्थलों पर एकाग्रचित्त होकर, एक व्यक्ति पूर्णता की अवस्था को प्राप्त करता है।**
**उन दो स्थानों पर ध्यान लगाओ जहाँ श्वास भीतर से बाहर और बाहर से भीतर की ओर दिशा बदलता है। हे देवी, इस प्रकार, देवी के माध्यम से, ईश्वर का साररूप अनुभव किया जाता है।**
**उस केन्द्र पर जहाँ श्वास न भीतर जाता है और न बाहर, सभी विचार नष्ट हो जाते हैं। शक्ति का रूप प्रत्यक्ष होता है, और उसके द्वारा ईश्वर का रूप प्रकट होता है।**
> _कुम्भिता रचिता वापि पूरिता वा यदा भवेत् ।_
>
> _तदन्ते शान्तनामासो शक्त्या शान्तः प्रकाशते ॥ २७ ॥_
>
> _आ मुलात्किरणाभासां सूक्ष्मात् सूक्ष्मतरात्मिकाम् ।_
>
> _चिन्त्येत् तां द्विषट्कान्ते शाम्यन्तों भैरवोदयः ॥ २८ ॥_
**जब श्वास अपने आप ही प्रवेश या प्रस्थान के पश्चात् रोका जाता है, तो अन्ततः शांति नामक शक्ति के द्वारा शांति प्रकट होती है।**
**एक तेजस्वी किरण के रूप में शक्ति पर ध्यान करो, जो मूल शक्ति केन्द्र से उदित होकर अधिक सूक्ष्म बनते हुए सर्वोच्च केंद्र में अन्ततः विलीन हो जाती है।** **तब ईश्वर का प्राकट्य होता है।**
> _उद्गच्छंतों तडिद्रूपां प्रतिचक्रं क्रमात्क्रमम् ।_
>
> _ऊर्ध्वं मुष्टित्रयं यावत् तावदन्ते महोदयः ॥ २९ ॥_
>
> _क्रमाद्वादशकं सम्यग् द्वादशाक्षरभेदितम् ।_
>
> _स्थूलसूक्ष्मपरस्थित्या मुक्त्या मुक्त्वान्ततः शिवः ॥ ३० ॥_
**बिजली के रूप में शक्ति पर ध्यान लगाओ, जो शक्ति केंद्र से शक्ति केंद्र तक आरोहण करते हुए सर्वोच्च केंद्र तक पहुँचती है। अन्ततः महाप्रेम का उदय अनुभव करो।**
**क्रमशः १२ संस्कृताक्षरों पर ध्यान लगाओ। प्रथम स्थूल रूप में; तत्पश्चात उसका परित्याग करके सूक्ष्म रूप में; तत्पश्चात उसका परित्याग करके परम रूप में। अन्ततः उसका परित्याग करके शिव बनो।**
> _खेचरीमुद्रामाह —_
>
> _तयापूर्याशु मूर्धान्तं भंक्त्वा भ्रूक्षेपसेतुमा ।_
>
> _निर्विकल्पं मनः कृत्वा सर्वोर्ध्वे सर्वगोद्गमः ॥ ३१ ॥_
>
> _शिखिपक्षैश्चित्ररूपैर्मण्डलैः शून्यपंचकम् ।_
>
> _ध्यायतोSनुत्तरे शून्ये प्रवेशो हृदये भवेत् ॥ ३२ ॥_
>
> _ईदृशेन क्रमेणैव यत्र कुत्रापि चिन्तना ।_
>
> _शून्ये कुड्ये पर पात्रे स्वयं लेना वरप्रदा ॥ ३३ ॥_
**विचारों के बिना भौंहों के बीच तथा थोड़े ऊपर स्थित बिंदु पर ध्यान लगाओ। दैवी शक्ति प्रवाहित होती है और सिर के शिखर की ओर उठती है, तत्क्षण व्यक्ति को अपने परमानंद से परिपूर्ण करती हुई।**
**मोर के पंख पर स्थित पाँच वर्णमय वृत्तों के रूप में पाँच शून्यों पर ध्यान लगाओ। जब वृत्त विलीन हो जाएँ, तब व्यक्ति भीतर स्थित परम शून्य में प्रवेश करेगा।**
**इसी प्रकार, ध्यान धीरे-धीरे किसी भी वस्तु — चाहे आकाश, भीत अथवा किसी महापुरुष — पर लगाने से व्यक्ति सम्पूर्णतः परम सत्य में लीन हो जाता है।**
> _कपालान्तर्मनो न्यस्य तिष्ठन्मीलितलोचनः ।_
>
> _क्रमेण मनसो दार्ढ्यात् लाक्षायेल्लक्ष्यमुत्तमम् ॥ ३४ ॥_
**बैठे हुए, नेत्रों को मूदकर, मस्तिष्क के भीतर चित्त को एकाग्र करो। ध्यान की दृढ़ता से व्यक्ति क्रमशः परम सत्य का साक्षात्कार करने लगेगा।**
> _मध्यनाडी मध्यसंस्था बिससूत्राभरूपया ।_
>
> _ध्यातान्तर्व्योमया देव्या तया देवः प्रकाशते ॥ ३५ ॥_
**केंद्रीय नाड़ी, जो मेरुरज्जु के मध्य स्थित है, कमल के सूत्र की भांति प्रतीत होती है। इसके भीतर ध्यान लगाओ। तत्पश्चात देवी भगवान को प्रत्यक्ष करती हैं।**
> _कररुद्धदृगस्त्रेण भरूभेदाद् द्वाररोधानात् ।_
>
> _दृष्टे बिन्दौ क्रमाल्लीने तन्मध्ये परमा स्थितिः ॥ ३६ ॥_
**भौंहों के बीच स्थित बिंदु पर ध्यान केंद्रित करने से एक प्रकाश प्रकट होगा। ततः हस्त की उंगलियों से सिर में स्थित ७ इन्द्रिय द्वारों को बंद करो।**
**प्रकाश क्रमशः विलीन हो जाएगा, और तत्पश्चात व्यक्ति अपनी उच्चतम स्थिति में सदैव निवास करेगा।**
> _धामान्तः क्षोभसम्भूतसूक्श्माग्नितिलकाकृतिम् ।_
>
> _बिन्दुं शिखान्ते हृदये लयान्ते घ्यायतो लयः ॥ ३७ ॥_
**नेत्रों पर सौम्यता से दबाव डालो। सिर के शीर्ष या हृदय में एक बिन्दु सदृश सूक्ष्म प्रकाश प्रकट होगा। वहाँ स्वयं को अवगाहन करो। इस ध्यान से व्यक्ति परम सत्य में लीन हो जाता है।**
> _अनाहते पात्रकर्णेSभग्नशब्दे सरिद् द्रुते ।_
>
> _शब्दब्रह्मणि निष्णातः परं ब्रह्माधिगच्छति ॥ ३८ ॥_
**नदी की निरन्तर प्रवाहित ध्वनि में गहन रूप से स्नान करो, अथवा कानों को बंद करके ईश्वर की अनाहत ध्वनि सुनो। तत्पश्चात व्यक्ति ईश्वर का अनुभूति करेगा।**
> _प्रणवादिसमुच्चारात्प्लुतान्ते शून्यभावनात् ।_
>
> _शून्यया परया शक्त्या शून्यतोमति भैरवि ॥ ३९ ॥_
**हे देवी, धीरजपूर्वक ॐ का जप करो। विस्तारित ध्वनि के अन्त में स्थित शून्य पर ध्यान केंद्रित करो। ततः शून्य की परम ऊर्जा से व्यक्ति शून्य में प्रविष्ट होता है।**
> _यस्य कस्यापि वर्णस्य पूरवान्तावनुभावयेत् ।_
>
> _शून्यया शून्यभूतोSसौ शून्यकारः पुमान्भवेत् ॥ ४० ॥_
**किसी भी अक्षर की ध्वनि के आरम्भ या अन्त में स्थित शून्य पर ध्यान केंद्रित करो। ततः उस शून्य की शक्ति से व्यक्ति शून्य-रूप हो जाएगा।**
> _तन्त्र्यादिवाद्यशब्देषु दीर्घेषु क्रमसंस्थितेः ।_
>
> _अनन्यचेताः प्रत्यन्ते परव्योमवपुर्भवेत् ॥ ४१ ॥_
**तारवाद्य एवं अन्य संगीत यंत्रों की दीर्घ समय तक चलने वाली ध्वनि को उसके अंत के समय पूर्णतः एकाग्रचित्त होकर सुनो।**
**ध्वनि के क्रमशः लोप होने के साथ बने रहकर व्यक्ति परम आकाश का रूप प्राप्त करेगा।**
> _पिण्डमन्त्रस्य सर्वस्य स्थूलवर्णक्रमेण तु ।_
>
> _अर्द्धेन्दुबिन्दुनादन्तः शून्योच्चाराद्भवेच्छवः ॥ ४२ ॥_
**ॐ का स्पष्ट रूप से उच्चारण करो। क्रमशः ध्वनि लुप्त होती जाती है। जहाँ ध्वनि शून्यता में विलीन होती है, उस क्षण पर ध्यान केंद्रित करने से व्यक्ति शिव बन जाता है।**
> _निजदेहे सर्वदिक्कं युगपद्भावयेद्वियत् ।_
>
> _निर्विकल्पमनास्तस्य वियत्सर्वं प्रवतंते ॥ ४३ ॥_
**विचाररहित मन से अपने शरीर पर ध्यान केंद्रित करो। कल्पना करो कि आकाश सभी दिशाओं में एकसाथ व्याप्त है। ततः व्यक्ति सर्वव्यापी बन जाएगा।**
> _पृष्ठशून्यं मूलशून्यं युगपद्भावयेच्चयः ।_
>
> _शरोरनिरपेक्षिण्या शक्त्या शून्यमना भवेत् ॥ ४४ ॥_
**ऊपर को शून्यता एवं आधार को शून्यता मानकर उनपर एकसाथ ध्यान करो। शरीर से स्वतंत्र ऊर्जा व्यक्ति को विचाररहित बना देगी।**
> _पृष्ठशून्यं मूलशून्यं हृच्छून्यं भावयेत् स्थिरम् ।_
>
> _युगपन्निर्विकल्पत्वान्निर्विकल्पोदयस्ततः ॥ ४५ ॥_
**ऊपर को शून्यता एवं आधार को शून्यता एवं ह्रदय को शून्यता मानकर उनपर एकसाथ दृढ़ता से ध्यान करो। ततः, विचाररहित होकर, वह अवस्था उत्पन्न होगी जो सदैव के लिए विचारों से रहित है।**
> _तनूदेशे शून्यतैव क्षणमात्रं विभावयेत् ।_
>
> _निर्विकल्पं निर्विकल्पो निर्विकल्पस्वरूपभाक् ॥ ४६ ॥_
**विचाररहित होकर थोड़े समय के लिए अपने शरीर के किसी भी भाग को केवल शून्यता मानो। व्यक्ति सदैव के लिए विचाररहित हो जाता है। ततः उसका अपना रूप विचाररहित अवस्था की तेजस्विता को प्राप्त करता है।**
> _सर्वं देहगतं द्रव्यं विदद्व्याप्तं मृगेक्षणे ।_
>
> _विभावयेत् ततस्तस्य भावना सा स्थिरा भवेत् ॥ ४७ ॥_
**हे मृगनेत्रे, अपने शरीर के समस्त घटकों को शून्य-आकाश से व्यापित मानो। ततः व्यक्ति सदैव के लिए उस धारणा में स्थिर हो जाएगा।**
> _देहान्तरे तवाग्विभागं भित्तिभूतं विचिन्तयेत् ।_
>
> _न किञ्चिदन्तरे तस्य ध्याय यन्नध्येयभाग्भवेत् ॥ ४८ ॥_
**त्वचा को ऐसे शून्य शरीर की भित्ति मानो, जिसमें भीतर कुछ भी न हो। इस प्रकार ध्यान करने से व्यक्ति ध्यान से परे स्थान तक पहुँचता है।**
> _हृद्याकाशे निलीनाक्षः पद्मसम्पुटमध्यगः ।_
>
> _अनन्यचेताः सुभगे परं सौभाग्यमाप्नुयात् ॥ ४९ ॥_
**जब इन्द्रिय हृदय के अन्तःस्थान में लीन हों, तब वहाँ स्थित कमल के २ पात्रों के केंद्र पर सम्पूर्ण एकाग्रचित्त होकर ध्यान करना चाहिए। ततः, हे प्रिय देवी, व्यक्ति परम भाग्य को प्राप्त कर लेता है।**
> भगवान कहते हैं —
>
> _सर्वतः स्वशरीरस्य द्वादशान्ते मनो लयात् ।_
>
> _दृढबुद्धेर्दृढीभूतं तत्त्वलक्ष्यं प्रवर्तते ॥ ५० ॥_
**मन को पूर्णतः अपने शरीर के उस केन्द्र में लीन करो, जहाँ भीतर लिये हुए श्वास का अंत होता है। ध्यान में स्थिर होने से व्यक्ति मन में स्थिर होता है, और ततः व्यक्ति को अपने मूल स्वभाव का साक्षात्कार होता है।**
> _यथा तथा यत्र तत्र द्वादशान्ते मनः क्षिपेत् ।_
>
> _प्रतिक्षणं क्षीणवृत्तेर्वैलक्षण्यं दिनैर्भवेत् ॥ ५१ ॥_
**दिन के प्रत्येक क्षण में, चाहे जिस प्रकार से, चाहे जिस स्थान पर, अपने ध्यान को २ श्वासों के मध्य केन्द्रित करो। चित्त के समर्थन का साधन विहीन किया जाएगा, और कुछ ही दिनों में व्यक्ति मुक्त हो जाएगा।**
> _कालाग्निना कालपदादुत्यितेन स्वकं पुरम् ।_
>
> _प्लुष्टं विचिन्तयेदन्ते शान्ताभासस्तदा भवेत् ॥ ५२ ॥_
**कल्पना करो कि आपका अपना शरीर एक ऐसी विनाशकारी अग्नि से दहन हो रहा है, जो दाहिने पाँव से शीर्ष तक उठ रही है। ततः व्यक्ति शांत तेजस्विता को प्राप्त करेगा।**
> _एवमेव जगत्सर्वं दग्धं ध्यात्वा विकल्पतः ।_
>
> _अनन्यचेतसः पुंसः पुंभावः परमो भवेत् ॥ ५३ ॥_
**समतः, सम्पूर्ण एकाग्रचित्त होकर ध्यान करो कि सारा जगत अग्नि द्वारा दहन हो रहा है। ततः वह व्यक्ति परम अवस्था को प्राप्त करता है।**
> _स्वदेहे जगतो वापि सूक्ष्मसूक्ष्मतराणि च ।_
>
> _तत्त्वानि यानि निलयं ध्यात्वान्ते व्यज्यते परा ॥ ५४ ॥_
**ध्यान करो कि अपने शरीर के या जगत के घटक तत्त्व क्रमशः सूक्ष्मतर हो रहे हैं, उनके लुप्त हो जाने तक यहाँ तक। अन्ततः, परम देवी प्रत्यक्ष होती हैं।**
> _पीनां च दुर्बलां शक्तिं ध्यात्वा द्वादशगोचरे ।_
>
> _प्रविश्य हृदये ध्यायन्मुक्तः स्वातन्त्र्यमावाप्नुयात् ॥ ५५ ॥_
**धीरे-धीरे श्वास लो और छोड़ो, ध्वनि के साथ। उन २ स्थानों पर ध्यान केंद्रित करो जहाँ श्वास समाप्त होती है। ततः व्यक्ति मुक्त होता है तथा स्वतंत्रता प्राप्त करता है।**
> _भुवनाद्वादिरूपेण चिन्तयेत् क्रमशोखिलम् ।_
>
> _स्थूलसूक्ष्मपरस्थितया यावदन्ते मनोलयः ॥ ५६ ॥_
**कल्पना करो कि सम्पूर्ण ब्रह्माण्ड क्रमशः स्थूल अवस्था से सूक्ष्म में, और सूक्ष्म अवस्था से परम में विलीन हो रहा है, जब तक कि अंततः मन भी विलीन हो गया हो।**
> _अस्य सर्वस्य विश्वस्य पर्यन्तेषु समन्ततः ।_
>
> _अध्वप्रक्रियया तत्त्वं शैवं ध्यात्वा महोदयः ॥ ५७ ॥_
**ध्यान करो कि यह सम्पूर्ण ब्रह्माण्ड उसके अन्त तक शिव का अंग है। इस प्रकार ध्यान करके व्यक्ति महाजागृति को प्राप्त करता है।**
> _विश्वमेतन्महादेवि शून्यभूतं विचिन्तयेत् ।_
>
> _तत्रैव च मनो लीनं ततस्तल्लयभाजनम् ॥ ५८ ॥_
**हे महादेवी, इस सम्पूर्ण ब्रह्माण्ड को शून्य मानना चाहिए। ततः मन विलीन हो जाएगा, और व्यक्ति शून्यता में अवगाहन हो जाएगा।**
> _घटादिभाजने दृष्टिं भित्तीस्त्यक्त्वा विनिक्षिपेत् ।_
>
> _तल्लयं तत्क्षणाद् गत्वा तल्लयात् तन्मयो भवेत् ॥ ५९ ॥_
**किसी पात्र या किसी अन्य बर्तन को देखो, उसके विभाजनों को न देखकर। जिस क्षण व्यक्ति आकाश में लीन होता है, वह आकाश से परिपूर्ण हो जाता है।**
> _निर्वृक्षगिरिभित्त्यादिदेशे दृष्टिं विनिक्षिपेत् ।_
>
> _विलीने मानसे भावे वृत्तिक्षीणः प्रजायते ॥ ६० ॥_
**अपनी दृष्टि एक विशाल खुली भूमि पर डालो, जहाँ न वृक्ष हों, न पर्वत, न भित्तियाँ। जब मन पूर्णतः विलीन हो जाता है, तब व्यक्ति नवजन्म प्राप्त करता है।**
> _उभयोर्भवयोर्ज्ञाने ध्यात्वा मध्यं समाश्रयेत् ।_
>
> _युगपच्च द्वयं त्यक्त्वा मध्ये तत्त्वं प्रकाशतॆ ॥ ६१ ॥_
**जब व्यक्ति को २ विचारों का ज्ञान या अनुभव हो, तब दोनों को एकसाथ त्यागकर उनके मध्य स्थित केंद्र में स्थिर होना चाहिए। उस केंद्र में अपना स्वस्वरूप प्रकाशमान होता है।**
> _भावे न्यक्ते निरुद्धा चित् नैव भावान्तरं व्रजेत् ।_
>
> _तदा तन्मध्यभावेन विकसत्यति भावना ॥ ६२ ॥_
**जब मन एक विचार को त्याग देता है और दूसरे विचार की ओर गमन से विरत होता है, तब वह मध्य में विश्रांत होता है। ततः उसी मध्यावस्था के माध्यम से अपना स्वस्वरूप दीप्तिमान होकर प्रकट होता है।**
> _सर्वं देहं चिन्मयं हि जगद्वा परिभावयेत् ।_
>
> _युगपन्निर्विकल्पेन मनसा परमोदयः ॥ ६३ ॥_
**विचाररहित मन से दृढ़तापूर्वक अपने सम्पूर्ण शरीर या सम्पूर्ण ब्रह्माण्ड को चैतन्य मानो। ततः परम जागृति घटित होती है।**
> _वायुद्वयस्य सङ्घट्टादन्तर्वा बहिरन्ततः ।_
>
> _योगी समत्वविज्ञानसमुद्गमनभाजनम् ॥ ६४ ॥_
**अपने श्वास के २ मिलन बिंदुओं में से किसी एक—अन्तर्हित या बहिर्हित—पर ध्यान केन्द्रित करो। ततः योगी पूर्ण समझ के जन्म का अनुभव करेगा।**
> _सर्वं जगत्स्वदॆहं वा स्वानन्दभरितं स्मरॆत् ।_
>
> _युगपत् स्वामृतॆनैव पपरानन्दमयो भवेत् ॥ ६५ ॥_
**अपने सम्पूर्ण शरीर या सम्पूर्ण ब्रह्माण्ड को अपने ही आनन्द से पूर्ण मानना चाहिए। ततः अपने ही आनंदरस से व्यक्ति परमानंद से परिपूर्ण हो जाएगा।**
> _कुहनेन प्रयोगेण सद्य एव मृगेक्षणे ।_
>
> _समुदॆति महानन्दॊ येन तत्त्वं प्रकाशतॆ ॥ ६६ ॥_
**हे मृगनेत्रे, सहलाए जाते समय अत्यंत आनन्द तात्कालिक रूप से उत्पन्न होता है। उस आनन्द के माध्यम से अपना स्वस्वरूप प्रकट होता है।**
> _सर्वस्रोतॊनिबन्धॆन प्राणशक्त्यॊर्ध्वया शनैः ।_
>
> _पिपीलस्पर्शविलायां प्रथते परमं सुखम् ॥ ६७ ॥_
**सभी इन्द्रियों को बंद करके जीवन की ऊर्जा क्रमशः मेरुदंड के केन्द्र से उठती है, और व्यक्ति को उस पर चल रही चींटी के समान सिहरन का अनुभव होता है। ततः परम आनन्द सम्पूर्ण शरीर में फैल जाता है।**
> _वाह्नोर्विषयस्य मध्ये तु चित्तं सुखमयं क्षिपेत् ।_
>
> _केवलं वायुपूर्णं वा स्मरानन्देन युज्यतॆ ॥ ६८ ॥_
**शारीरिक आत्मीयता के प्रारंभ से अन्त तक अनुभव होने वाले आनन्द पर ध्यान केंद्रित करना चाहिए। ततः मनुष्य ऊर्जा से परिपूर्ण होता है, और प्रेम के आनन्द के माध्यम से वह ईश्वर के साथ ऐक्य प्राप्त करता है।**
> _शक्तिसङ्गमसंक्षुब्धशक्त्यावेशावसानिकम् ।_
>
> _यत्सुखं ब्रह्मतत्त्वस्य तत्सुखं स्वाक्यमुच्यते ॥ ६९ ॥_
**किसी अन्य के साथ शारीरिक आत्मीयता के समय अन्तिम विमोचन में महान आनन्द उत्पन्न होता है। वह आनन्द ईश्वर के स्वभाव का संकेत देता है, और वह स्वयं के ही स्वभाव का अनुभव है।**
> _लेहनामन्थनाकोटैः स्त्रीसुखस्य भरात्स्मृतेः ।_
>
> _शक्त्यभावॆऽपि देवेशि भवॆदानन्दसंप्लवः ॥ ७० ॥_
**हे देवी, किसी अन्य के अभाव में भी, अन्तिम विमोचन के तीव्र आनन्द की स्मृति से व्यक्ति आनन्द के प्रचुर प्रवाह का अनुभव करेगा।**
> _आनन्दे महति प्राप्ते दृष्टे वा बान्धवे चिरात् ।_
>
> _आनन्दमुद्गतं ध्यात्वा तल्लयस्तन्मना भवेत् ॥ ७१ ॥_
**जब भी अत्यंत आनन्द प्राप्त होता है अथवा किसी मित्र या सगे-संबंधी को लंबे समय बाद देखकर आनन्द उत्पन्न होता है, तब उस आनन्द पर ध्यान केंद्रित करना चाहिए। ततः चित्त आनन्द में लीन हो जाएगा।**
> _जग्घिपानकृतोल्लासरसानन्दविजृम्भणात् ।_
>
> _भावयेद्भरितावस्थां महानन्दस्ततो भवेत् ॥ ७२ ॥_
**भोजन एवं पान के सुख से आनन्द का विकास अनुभव होता है। उस आनन्द की अवस्था से व्यक्ति परिपूर्ण हो जाना चाहिए। ततः परमानन्द की प्राप्ति होगी।**
> _गोतादिविषयास्वादासमसौख्यैकतात्मनः ।_
>
> _योगिनस्तन्मयत्वेन मनोरूढेस्तदात्मता ॥ ७३ ॥_
**जब कोई गायन एवं अन्य इन्द्रिय सुखों का आनंद लेता है, तब अत्यंत आनन्द उत्पन्न होता है। एक योगी को उस आनन्द के साथ ऐक्य स्थापित करना चाहिए। ततः व्यक्ति आत्मा के विकास का अनुभव करता है।**
> _यत्र यत्र मनस्तुष्टिर्मनस्तत्रैव धारयेत् ।_
>
> _तत्र तत्र परानन्दस्वरूपं सम्प्रवर्तते ॥ ७४ ॥_
**जहाँ भी मन संतोष पाता है, उसी स्थान पर ध्यान केंद्रित करना चाहिए। ततः अपने स्वस्वरूप का परम आनन्द प्रकट होता है।**
> _अनागतायां निद्रायां प्रणष्टे बाह्यगोचरे ।_
>
> _सावस्था मनसा गम्या परा देवी प्रकाशते ॥ ७५ ॥_
**उस अवस्था पर ध्यान केंद्रित करो, जहाँ निद्रा पूर्णतः प्रकट नहीं हुई है, पर बाह्य जगत लुप्त हो चुका है। उस अवस्था में परम देवी प्रत्यक्ष होती हैं।**
> _तेजसा सूर्यदीपादेराकाशे शवलीकृते ।_
>
> _दृष्टिर्निवेश्या तत्रैव स्वात्मरूपं प्रकाशते ॥ ७६ ॥_
**अपनी दृष्टि उस स्थान पर स्थिर करो, जहाँ सूर्य, दीप तथा अन्य स्रोतों की ज्योति विभिन्न रंग उत्पन्न करती है। वहाँ अपना स्वस्वरूप स्वयं को प्रत्यक्ष करेगा।**
> _करंकिण्या क्रोधनया भैरव्या लॆलिहानया ।_
>
> _खेचर्या दृष्टिकाले च परावाप्तिः प्रकाशते ॥ ७७ ॥_
**करणकिनी, क्रोधना, भैरवी, लेलिहाना एवं खेचरी मुद्रा के योगाभ्यासों से परम सत्य प्रत्यक्ष होता है।**
> _मृद्वासने स्फिजैकॆन हस्तपादौ निराश्रयम् ।_
>
> _निधाय तत्प्रसङ्गेन परा पूर्णा मतिर्भवेत् ॥ ७८ ॥_
**एक मृदु आसन पर एक नितम्ब रखकर हाथों एवं पैरों का कोई सहारा न लेकर बैठो। उस स्थिति में बने रहने से व्यक्ति परम सत्य के बोध से परिपूर्ण हो जाएगा।**
> _उपविश्यासने सम्यक् बाहू कृत्वार्द्धकुञ्चितौ ।_
>
> _कक्षव्योम्नि मनः कुर्वन् शममायाति तल्लयात् ॥ ७९ ॥_
**आराम से बैठकर दोनों भुजाओं को सिर के ऊपर मेहराबाकार मोड़ो। बगलों के आकाश में चित्त लीन करके महा-शांति प्राप्त होगी।**
> _स्थूलरूपस्य भावस्य स्तब्धां दृष्टि निपात्य च ।_
>
> _अचिरेण निराधारं मनः कृत्वा शिवं व्रजेत् ॥ ८० ॥_
**किसी भी वस्तु के स्थूल रूप को पलक न झपकाते हुए दृढ़तापूर्वक देखो। चित्त असहाय हो जाएगा, और थोड़े ही समय में व्यक्ति शिव में लीन हो जाएगा।**
माँ की कृपा को जागृत करें। परमात्मा के प्रेम में निमग्न हो जाएँ।
माँ केवल उन्हीं को बुलाती हैं जो उनकी उपासना के लिए तैयार होते हैं। यदि आप यहाँ हैं, तो आप तैयार हैं। दशमहाविद्याओं को जागृत करें। और भक्ति में आरोह करें।
[माँ की कृपा को जागृत करें](https://tantra-sadhana-app.onelink.me/jgcg/24u3wjsu)
> _मध्यजिह्वे स्फारितास्ये मध्ये निक्षिप्य चेतनाम् ।_
>
> _ह्योच्चारं मनसा कुर्वस्ततः शान्ते प्रलीयते ॥ ८१ ॥_
**मुख को बड़े खुला करके जीभ को ऊपर तालु के केंद्र की ओर में डालो। जीभ के मध्य पर ध्यान केंद्रित करो, और वहाँ ‘हा’ ध्वनि का उच्चारण अनुभव करो। ततः व्यक्ति शांति में विलीन हो जाएगा।**
> _आसने शयने स्थित्वा निराधारं विभावयेत् ।_
>
> _स्वदेहं मनसि क्षीणे क्षणात् क्षीणाशयो भवेत् ॥ ८२ ॥_
**बिस्तर या सोफ़े पर बैठकर लगातार अपने शरीर को बिना सहारे वाला मानो। जिस क्षण मन लुप्त हो जाता है, उसी क्षण व्यक्ति का स्थिर निवास स्थान भी लुप्त हो जाता है।**
> _चलासने स्थितस्याथ शनैर्वा देहचालनात् ।_
>
> _प्रशान्ते मानसे भावे देवि दिव्यौघमाप्नुयात् ॥ ८३ ॥_
**हे देवी, किसी चलती गाड़ी में या स्थिर स्थान पर शरीर की लयात्मक गति का अनुभव करके शरीर को धीरे-धीरे झुलाकर चित्त शान्त होता है, और व्यक्ति ईश्वर के प्रचुर प्रवाह को प्राप्त करता है।**
> _आकाशं विमलं पश्यन् कृत्वा दृष्टिं निरन्तराम् ।_
>
> _स्तब्धात्मा तत्क्षणाद् देवि भैरवं वपुराप्नुयात् ॥ ८४ ॥_
**स्वयं को न हिलाते हुए निरंतर स्पष्ट आकाश की ओर देखो। उस क्षण से, हे देवी, व्यक्ति ईश्वर का रूप प्राप्त करेगा।**
> _लीनं मूर्ध्नि वियत् सर्वं भैरवत्वेन भावयेत् ।_
>
> _तत्सर्वं भैरवाकारस्तेजस्तत्त्वं समाविशेत् ॥ ८५ ॥_
**ध्यान करो कि सम्पूर्ण आकाश या स्थान स्वयं के मस्तक में लीन हो गया है। ईश्वर के गुणों को आत्मसात करके व्यक्ति ईश्वर का दीप्तिमान रूप प्राप्त करेगा।**
> _किञ्चिज्ज्ञातं द्वैतदायि बाह्यालोकस्तमः पुनः ।_
>
> _विश्वादि भैरवं रूपं ज्ञात्वानन्तप्रकाशभृत् ॥ ८६ ॥_
**जागृत अवस्था में कुछ द्वैतजन्य ज्ञान उत्पन्न होता है। स्वप्नावस्था में बाह्य जगत के संस्कार विद्यमान रहते हैं। सुषुप्ति अवस्था में पूर्ण अन्धकार रहता है।**
**इन समस्त चेतना अवस्थाओं को भगवान के ही स्वरूप जानो। तब व्यक्ति ईश्वर के अनन्त प्रकाश से परिपूर्ण हो जाएगा।**
> _एवमेव दुर्निशायां कृष्णपक्षागमे चिरम् ।_
>
> _तैमिरं भावयन् रूपं भैरवं रूपमेष्यति ॥ ८७ ॥_
**उसी प्रकार, कृष्णपक्ष की पूर्णतः अन्धकारमयी रात्रि में उस अन्धकार पर दीर्घ समय तक एकाग्र होकर ध्यान करो। तब व्यक्ति ईश्वर-स्वरूप की ओर प्रवृत्त होगा।**
> _एवमेव निमील्यादौ नेत्रे कृष्णाभमग्रतः ।_
>
> _प्रसार्य भैरवं रूपं भावयन्स्तन्मयो भवेत् ॥ ८८ ॥_
**यदि अन्धकारमयी रात्रि का अभाव हो, तो नेत्र बन्द करके सामने के अन्धकार पर ध्यान करो। नेत्र खोलने पर ईश्वर के उस अंधकारमय स्वरूप को सर्वत्र प्रसारित देखो।**
**तब व्यक्ति ईश्वर के साथ एकत्व प्राप्त करेगा।**
> _यस्य कस्येन्द्रियस्यापि व्याघाताच्च निरोधतः ।_
>
> _प्रविष्टस्याद्वये शून्ये तत्रैवात्मा प्रकाशते ॥ ८९ ॥_
**जब कोई इन्द्रिय बाह्य रूप से अवरुद्ध कर दिया जाता है अथवा व्यक्ति स्वयं उसे उसके कार्य से विरत कर देता है, तब वह द्वैतातीत शून्य में प्रविष्ट होता है।**
**वहाँ वास्तव में उसका नित्यमुक्त आत्मस्वरूप प्रत्यक्ष होगा।**
> _अबिन्दुमिवसर्गं च अकारं जपतॊ महान् ।_
>
> _उदॆति देवि सहसा ज्ञानौघः परमेश्वरः ॥ ९० ॥_
**लगातार ‘अ’ स्वर का जप करो, ‘म’ या ‘ह’ ध्वनि के बिना। तब, हे देवी, ईश्वर-ज्ञान की एक महान तरंग प्रबलता से उदित होगी।**
> _वर्णस्य सर्विसर्गस्य विसर्गान्तं चितिं कुरु ।_
>
> _निराधारेण चित्तेन स्पृशेद् ब्रह्म सनातनम् ॥ ९१ ॥_
**'ह’ ध्वनि उत्पन्न करो और उस ध्वनि के अन्त पर एकाग्र हो जाओ। जब मन असमर्थित हो जाएगा, तब व्यक्ति नित्य रूप से ईश्वर को स्पर्श करेगा।**
> _व्यॊमाकारं स्वमात्मानं ध्यायेद् दिग्भिरनावृतम् ।_
>
> _निराश्रया चितिः शक्तिः स्वरूपं दर्शयेत् तदा ॥ ९२ ॥_
**स्वयं का ध्यान आकाशरूप में करो, जो सभी दिशाओं में असीम है। तब व्यक्ति अपने ही रूप को चेतना की असमर्थित शक्ति के रूप में देखेगा।**
> _चित्ताद्यन्तःकृतिर्नास्ति ममान्तर्भबयेदिति ।_
>
> _विकल्पानामभावेन विकल्पैरुज्झितो भवेत् ॥ ९४ ॥_
**इस प्रकार ध्यान करना चाहिए — “मेरे भीतर कुछ भी नहीं है। न मन है, न बुद्धि, न अस्थियाँ, न इन्द्रियाँ।”**
**इससे व्यक्ति समस्त विचारों का परित्याग कर देगा। विचारशून्य अवस्था में स्थित होकर वह ईश्वर तक पहुँच जाएगा।**
> _माया विमोहिनी नाम कलायाः कलनं स्थितम् ।_
>
> _इत्यादिधर्मं तत्त्वानां कलयन्न पृथग्भवेत् ॥ ९५ ॥_
**अपने इस बोध में दृढ़ रहो कि किसी भी नामयुक्त वस्तु का छोटा-सा अंश भी मोह-माया है। इस प्रकार, अपने सत्य स्वरूप का मूल गुण एकत्व है।**
**इस बोध से व्यक्ति कभी पृथक नहीं रहेगा।**
> _झगितोच्छां समुत्पन्नामवलोक्य शमं नयेत् ।_
>
> _यत् एव समुद्भूता ततस्तत्रैव लीयते ॥ ९६ ॥_
**जब कोई इच्छा उत्पन्न होती दिखाई दे, तब उसे तत्क्षण समाप्त कर देना चाहिए। तब व्यक्ति उसी स्रोत में लीन हो जाएगा, जहाँ से वह इच्छा उदित हुई थी।**
> _यदा ममेच्छा नोत्पन्ना ज्ञानं वा कस्तदास्मि वै ।_
>
> _तत्त्वतोऽहं तथा भूतस्तल्लीनस्तन्मना भवेत् ॥ ९७ ॥_
**जब मुझमें न इच्छा उत्पन्न हुई हो, न ज्ञान — तो 'मैं कौन हूँ?' उस अवस्था में। वही वास्तव में मेरा मौलिक सत्य है।**
**इस प्रकार मनन करने पर व्यक्ति उसी सत्य स्वरूप में लीन हो जाएगा।**
> _इच्छायामथवा ज्ञाने जाते चित्तं निवेशयेत् ।_
>
> _आत्मबुद्ध्यानन्यचेतास्ततस्तत्त्वार्थदर्शनम् ॥ ९८ ॥_
**जब इच्छा या ज्ञान उत्पन्न हो जाए, तब उन पर चिंतन करना रोककर अपनी आत्मा को ही चेतना के समान मानो। तब व्यक्ति का वास्तविक स्वरूप प्रकट होगा।**
> _निर्निमित्तं भवेज्ज्ञानं निराधारं श्रमात्मकम् ।_
>
> _तत्त्वतः कस्यचिन्नैतदेवम्भावी शिवः प्रिये ॥ ९९ ॥_
**ईश्वर का सत्य स्वरूप कारणरहित और असमर्थित है। किसी भी मनुष्य का ज्ञान या अनुभूति यह नहीं है। हे प्रिय देवी, इस प्रकार व्यक्ति शिव हो जाता है।**
> _चिद्धर्मा सर्वदेहेषु विशेषो नास्ति कुत्रचित् ।_
>
> _अतश्च तन्मयं सर्वं भावयन् भवजिज्जनः ॥ १०० ॥_
**सभी देहों में चेतना ही मूल तत्त्व है। कहीं भी कोई भेद नहीं है। अतः समस्त सृष्टि उसी चेतना से निर्मित है।**
**इसका बोध होने पर मनुष्य सांसारिक अस्तित्व पर विजय प्राप्त करता है।**
> _कामक्रोधलोभमोहमदमात्सर्यगोचरे ।_
>
> _बुद्धिं निस्तिमितां कृत्वा तत्तत्त्वमवशिष्यते ॥ १०१ ॥_
**जब इच्छा, क्रोध, लोभ, मोह, मद या मत्सर जैसे प्रबल भाव उत्पन्न हों, तब मन को रोक दो। ऐसा करने से उन भावों के अधिष्ठान में स्थित सत्य स्वरूप प्रत्यक्ष होता है।**
> _इन्द्रजालमयं विश्वं व्यस्तं वा चित्रकर्मवत् ।_
>
> _भ्रमद्वा ध्यायतः सर्वं पश्यतश्च सुखोद्गमः ॥ १०२ ॥_
**सम्पूर्ण जगत् को जादूगरी, चित्र या भ्रम के रूप में देखो। इस ध्यान से आनन्द उत्पन्न होता है।**
> _न चित्तं निक्षिपेद्दुःखे न सुखे वा परिक्षिपेत् ।_
>
> _भैरवि ज्ञायतां मध्ये किं तत्त्वमवशिष्यते ॥ १०३ ॥_
**सुख या दुःख पर अपने विचारों को स्थिर नहीं करना चाहिए। हे देवी, जानो कि सत्य स्वरूप इन दोनों के मध्य स्थित है।**
> _विहाय निजदेहास्थां सर्वत्रास्मीति भावयन् ।_
>
> _दृढेन मनसा दृष्ट्या नान्येक्षिण्या सुखी भवेत् ॥ १०४ ॥_
**अपने शरीर के प्रति चिन्ता का परित्याग करो। दृढ़ मन और किसी अन्य दृश्य के अभाव में यह विश्वास रखो — “मैं सर्वत्र हूँ।”**
**तब व्यक्ति आनन्द को प्राप्त होगा।**
> _घटादौ यच्च विज्ञानमिच्छाद्यं वा ममान्तरे ।_
>
> _नैव सर्वगतं जातं भावयन्निति सर्वगः ॥ १०५ ॥_
**“ज्ञान और इच्छा केवल मुझमें ही नहीं, बल्कि घटों तथा समस्त वस्तुओं में भी विद्यमान हैं।”**
**इस भाव से स्थित होने पर व्यक्ति सर्वव्यापक हो जाएगा।**
> _ग्राह्यग्राहकसंवित्तिः सामान्या सर्वदेहिनाम् ।_
>
> _योगिनां तु विशेषोऽस्ति सम्बन्धे साधनता ॥ १०६ ॥_
**विषय और विषयज्ञ की जागरूकता समस्त प्राणियों में समान होती है, किन्तु योगियों की विशेषता यह है कि वे सदैव आत्म-जागरूक रहते हैं।**
> _स्ववदन्यशरीरेऽपि संवित्तिमनुभावयेत् ।_
>
> _अपेक्षां स्वशरीरस्य त्यक्त्वा व्यापी दिनैर्भवेत् ॥ १०७ ॥_
**अपने शरीर की चिन्ता त्यागकर यह निरन्तर विश्वास रखो कि वही चेतना मुझमें भी है और अन्य देहों में भी।**
**कुछ ही दिनों में व्यक्ति सर्वव्यापक हो जाएगा।**
> _निराधारं मनः कृत्वा विकल्पान्न विकल्पयेत् ।_
>
> _तदात्मपरमात्मत्वे भैरवो मृगलोचने ॥ १०८ ॥_
**हे मृगनयनी, समस्त विचारों को रोक देने से मन असमर्थित हो जाता है।**
**तब आत्मा ईश्वर के परमात्मस्वरूप में परिणत होती है।**
> _सर्वज्ञः सर्वकर्ता च व्यापकः परमेश्वरः ।_
>
> _स एवाहं शैवधर्मा इति दार्ढ्याद्भवेच्छिवः ॥ १०९ ॥_
**ईश्वर सर्वज्ञ, सर्वशक्तिमान् और सर्वव्यापक है। दृढ़ विश्वास रखो — “मुझमें भी ईश्वर के वही गुण हैं।”**
**तब व्यक्ति स्वयं ईश्वरस्वरूप हो जाता है।**
> _जलस्येवोर्मयो वाह्नोर्ज्वालाभंग्यः प्रभा रवेः ।_
>
> _ममैव भैरवस्येता विश्वभङ्गयो विभेजिताः ॥ ११० ॥_
**जिस प्रकार तरंगें जल से, ज्वालाओं से, और सूर्य प्रकाश से उत्पन्न होती हैं, उसी प्रकार यह सम्पूर्ण सृष्टि के विविध रूप मुझसे, अर्थात ईश्वर से, प्रकट हुए हैं।**
> _आधारेष्वथबाऽशक्त्याऽज्ञानाच्चित्तलेयन वा ।_
>
> _जातशक्तिसमावेशक्षोभान्ते भैरवं वपुः ॥ ११२ ॥_
**जब शक्ति या ज्ञान का अभाव होता है, तब मन लय को प्राप्त होता है और व्यक्ति शक्ति में लीन हो जाता है।**
**अन्ततः जब वह शक्ति शांत हो जाती है, तब ईश्वर प्रकट होता हैं।**
> _कूपादिके महागर्ते स्थित्वोपरि निरीक्षणात् ।_
>
> _अविकल्पमतेः सम्यक् सद्यश्चित्तलयः स्फुटम् ॥ ११५ ॥_
**किसी गहरे कुएँ के ऊपर खड़े होकर उसकी गहन गर्त में बिना पलक झपकाए दृष्टि डालो। तब मन पूर्णतः विचारशून्य हो जाता है और तत्क्षण लय को प्राप्त होता है।**
> _यत्र यत्र मनो याति बाह्ये वाम्भयन्तरेऽपि वा ।_
>
> _तत्र तत्र शिवावस्था व्यापकत्वात् क्व यास्यति ॥ ११६ ॥_
**मन जहाँ भी जाए — बाह्य या आन्तरिक — सर्वत्र शिव का ही स्वरूप है। जब ईश्वर सर्वव्यापक है, तो मन जा ही कहाँ सकता है?**
> _यत्र यत्राक्षमार्गेण चैतन्यं व्यज्यते विभोः ।_
>
> _तस्य तन्मात्रधर्मित्वाच्चिल्लयाद्भरितात्मा ॥ ११७ ॥_
**जब भी किसी इन्द्रिय के माध्यम से जागरूकता बढ़े, उस जागरूकता में ही स्थित रहो। तब मन विलीन हो जाएगा और व्यक्ति परमात्मा से परिपूर्ण हो जाएगा।**
> _क्षुताद्यन्ते भयॆ शोकॆ गह्वरे वा रणाद् द्रुते ।_
>
> _कुतूहले क्षुधाद्यन्ते ब्रह्मसत्तामयी दशा ॥ ११८ ॥_
**छींक की आरम्भ और समाप्ति के क्षणों में, संकट के समय, शोक, रोधन, रणभूमि से पलायन, जिज्ञासा की अवस्था में तथा भूख के आरम्भ और अन्त में — ये सभी अवस्थाएँ ईश्वर-स्थिति से परिपूर्ण होती हैं।**
> _वस्तुषु स्मर्यमाणेषु दृष्टे देशे मनस्त्यजेत् ।_
>
> _स्वशरीरं निराधारं कृत्वा प्रसरति प्रभुः ॥ ११९ ॥_
**अपने शरीर की चिन्ता त्यागकर किसी स्थान, वस्तु या घटना के दृश्य को स्मरण करो। तब मन असमर्थित हो जाएगा और व्यक्ति दिव्यता की एक प्रबल तरंग का अनुभव करेगा।**
> _क्वचिद्वस्तुनि विन्यस्य शनैर्द्रुष्टिं निवर्तयेत् ।_
>
> _तज्ज्ञानं चित्तसहितं देवि शून्यालयो भवेत् ॥ १२० ॥_
**किसी वस्तु को देखने के पश्चात, दृष्टि को धीरे-धीरे उससे लौटा लो, फिर उस वस्तु के ज्ञान और विचार को भी लौटा लो।**
**हे देवी, तब व्यक्ति शून्य में स्थित हो जाएगा।**
> _भक्त्युद्रेेकाद्विरक्तस्य यादृशी जायते मतिः ।_
>
> _सा शक्तिः शाङ्करी नित्यं भावयेत्तां ततः शिवः ॥ १२१ ॥_
**भक्ति की प्रचुरता और वैराग्यपूर्ण स्वभाव से दिव्य ऊर्जा की अनुभूति का जन्म होता है। व्यक्ति को निरन्तर उसी स्वरूप में स्थित रहना चाहिए। तब शिव प्रकट होते हैं।**
> _वस्त्वन्तरे वेद्यमाने शनैर्वस्तुषु शून्यता ।_
>
> _तामेव मनसा ध्यात्वा विदितोऽपि प्रशाम्यति ॥ १२२ ॥_
**यह समझो कि प्रत्येक वस्तु अपने भीतर शून्य है। शून्यता सभी वस्तुओं का स्वभाव है। विचार-रहित मन के साथ उसी शून्यता पर ध्यान करो।**
**तब, यद्यपि वस्तु देखी या जानी जाती है, व्यक्ति शान्त हो जाता है।**
> _किञ्चिज्ज्ञैर्या स्मृता शुद्धिः साऽशुद्धिः शम्भुदर्शने ।_
>
> _न शुचिर्ह्यशुचिस्तस्मान्निर्विकल्पः सुखी भवेत् ॥ १२३ ॥_
**जिन वस्तुओं को अल्पज्ञानी शुद्ध मानते हैं, वे शैव दर्शन में न तो शुद्ध हैं और न अशुद्ध।**
**जो व्यक्ति द्वैतपूर्ण विचारों से ऊपर उठ जाता है, वह पूर्ण आनंद को प्राप्त करता है।**
> _सर्वत्र भैरवो भावः सामान्येष्वपि गोचरः ।_
>
> _न च तद्व्यतिरेकेण परोऽस्तीत्यद्वया गतिः ॥ १२४ ॥_
**ईश्वर सर्वत्र विद्यमान है और सबमें समान रूप से स्थित है। ईश्वर के अतिरिक्त अन्य कुछ भी नहीं है।**
**इस ज्ञान के साथ व्यक्ति अद्वैत की अवस्था को प्राप्त करता है।**
> _समः शत्रौ च मित्रे च समो मानावमानयोः ।_
>
> _ब्रह्मणः परिपूर्णत्वादिति ज्ञात्वा सुखी भवेत् ॥ १२५ ॥_
**जब यह ज्ञात हो जाता है कि ईश्वर सम्पूर्ण सृष्टि में पूर्ण रूप से व्याप्त है, तब व्यक्ति शत्रु और मित्र, मान और अपमान — सबके प्रति समान भाव रखता है।**
**ऐसी भावना से वह आनन्द को प्राप्त करता है।**
> _न द्वेषं भावयेत् क्वापि न रागं भावयेत् क्वचित् ।_
>
> _रागद्वेषविनिर्मुक्तौ मध्ये ब्रह्म प्रसर्पति ॥ १२६ ॥_
**किसी व्यक्ति या स्थान के प्रति न तो द्वेष की भावना होनी चाहिए, न ही आसक्ति की। इन दोनों के मध्य केन्द्र में स्थित रहने से व्यक्ति राग-द्वेष की द्वैतता से मुक्त हो जाता है।**
**तब वह सर्वत्र व्यापी ईश्वर का अनुभव करता है।**
> _यदवेद्यं यदग्राह्यं यच्छून्यं यदभावगम् ।_
>
> _तत्सर्वं भैरवं भाव्यं तदन्ते बोधसम्भवः ॥ १२७ ॥_
**जो ज्ञान से परे है, ग्रहण से परे है, अभाव से परे है, जो शून्य है — उस समस्त को ईश्वर मानकर चिन्तन करो।**
**अन्ततः उसी से आत्मज्ञान का जन्म होता है।**
> _नित्ये निराश्रये शून्ये व्यापकॆ कलनोज्झिते ।_
>
> _बाह्याकाशे मनः कृत्वा निराकाशं समाविशेत् ॥ १२८ ॥_
**मन को बाह्य आकाश में स्थिर करो — जो नित्य, आधाररहित, शून्य, सर्वव्यापक और निःशब्द है।**
**ऐसा करने से व्यक्ति पूर्णतः आकाशरहित अवस्था में प्रवेश करता है।**
> _यत्र यत्र मनो याति तत्तत् तेनैव तक्षणम् ।_
>
> _परित्यज्यानवस्थित्या निस्तरङ्गस्ततो भवेत् ॥ १२९ ॥_
**जहाँ कहीं मन जाता है, उसी क्षण उस विचार को त्याग देना चाहिए।**
**मन को विचारों में स्थिर न होने देने से व्यक्ति विचारों से मुक्त हो जाता है।**
> _भया सर्वं रवयाति सर्वदो व्यापकोऽखिले ।_
>
> _इति भैरवशब्दस्य सन्ततोच्चारणाच्छिवः ॥ १३० ॥_
**ईश्वर ही समस्त का उद्गम है, वही सर्वत्र और प्रत्येक ध्वनि में व्याप्त है। अतः ‘भैरव’ (ईश्वर) शब्द का निरन्तर जप करने से व्यक्ति स्वयं ईश्वरस्वरूप हो जाता है।**
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> _अहं ममेदमित्यादिप्रतिपत्तिप्रसङ्गतः ।_
>
> _निराधारे मनो याति तद्द्यानप्रेरणाच्छ्मी ॥ १३१ ॥_
**“मैं हूँ, यह मेरा है।”**
**— इस अभिप्राय के उत्पन्न होते ही मन को उस पर ले जाओ, जो आधाररहित है।**
**इस ध्यान की प्रेरक शक्ति से व्यक्ति शान्ति प्राप्त करता है।**
> _नित्यो विभुर्निराधारो व्यापकश्चाखिलाधिपः ।_
>
> _शब्दान् प्रतिक्षणं ध्यायन् कृतार्थोऽर्थानुरूपतः ॥ १३२ ॥_
**“नित्य, सर्वत्र उपस्थित, आधाररहित, सर्वव्यापक और सम्पूर्ण ब्रह्माण्ड के अधिपति।”**
**— इन शब्दों पर अपने अभिप्रेत लक्ष्य के अनुरूप प्रत्येक क्षण ध्यान करने से व्यक्ति अपने लक्ष्य को प्राप्त करता है।**
> _अतत्त्वमिन्द्रजालाभमिदं सर्वमवस्थितम् ।_
>
> _किं तत्त्वमिन्द्रजालस्य इति दार्ढ्याच्छमं व्रजेत् ॥ १३३ ॥_
**यह सम्पूर्ण ब्रह्माण्ड असत्य है। वह माया या जादूगरी के समान है।**
**“माया में क्या वास्तविक है?”**
**— इस दृढ़ विश्वास से व्यक्ति शान्ति में स्थित होता है।**
> _आत्मनो निर्विकारस्य क्व ज्ञानं क्व च वा क्रिया ।_
>
> _ज्ञानायत्ता बहिर्भावा अतः शून्यमिदं जगत् ॥ १३४ ॥_
**आत्मा अपरिवर्तनीय है। वहाँ ज्ञान या क्रिया कहाँ है? बाह्य अस्तित्व या वस्तुएँ ज्ञान पर आश्रित हैं। अतः यह जगत् शून्य है।**
> _न मे बन्धो न मोक्षो मे भीतस्यैता विभीषिकाः ।_
>
> _प्रतिबिम्बमिदं बुद्धेर्जलेष्विव विवस्वतः ॥ १३५ ॥_
**“मेरे लिए न बन्धन है, न मुक्ति।”**
**जो लोग इन कल्पनाओं से भयभीत हैं, उन्हें इन्हें मन की प्रतिमाओं के रूप में देखना चाहिए, वैसे ही जैसे जल में सूर्य का प्रतिबिम्ब होता है।**
> _इन्द्रियद्वारकं सर्वं सुखदुःखादिसङ्गमम् ।_
>
> _इतीन्द्रियाणि सन्त्यज्य स्वस्थः स्वात्मनि वर्तते ॥ १३६ ॥_
**सुख और दुःख से सम्पर्क इन्द्रियों के माध्यम से ही होता है। अतः व्यक्ति को इन्द्रियों से स्वयं को अलग करके, अन्तर्मुखी होकर अपनी आत्मा में स्थित होना चाहिए।**
> _ज्ञानप्रकाशकं सर्वेणात्मा प्रकाशकः ।_
>
> _एकमेकस्वभावत्वात् ज्ञानं ज्ञेयं विभाव्यते ॥ १३७ ॥_
**समस्त वस्तुएँ ज्ञाता के द्वारा प्रत्यक्ष होती हैं। आत्मा सब वस्तुओं के माध्यम से प्रत्यक्ष होती है।**
**चूँकि उनका स्वभाव एक ही है, अतः ज्ञाता और ज्ञेय को एक ही रूप में देखो।**
> _मानसं चेतना शक्तिरात्मा चेति चतुष्टयम् ।_
>
> _यदा प्रिये परिक्षीणं तदा तद्भैरवं वपुः ॥ १३८ ॥_
**मन, बुद्धि, प्राणशक्ति और सीमित अहंभाव — हे प्रिय देवी, जब यह चतुष्टय लय को प्राप्त होता है, तब ईश्वर की अवस्था प्रकट होती है।**
## ११२ ध्यान पद्धतियों का अंत
> _निस्तरङ्गोपदेशानां शतमुक्तं समासतः ।_
>
> _द्वादशाभ्यधिकं देवि ! यज्ज्ञात्वा ज्ञानविज्जनः ॥ १३९ ॥_
**हे देवी, मैंने संक्षेप में वे ११२ ध्यान-विधियाँ वर्णित की हैं, जिनके द्वारा व्यक्ति अपने मन को स्थिर कर सकता है।**
**इनका ज्ञान प्राप्त करने से व्यक्ति प्रज्ञावान हो जाता है।**
> _अत्र चैकतमे युक्तो जायते भैरवः स्वयम् ।_
>
> _वाचा करोति कर्माणि शापानुग्रहकारकः ॥ १४० ॥_
**इनमें से किसी एक साधना में निपुण हो जाने पर व्यक्ति ईश्वर से एकत्व प्राप्त करता है, और ईश्वर उसके भीतर प्रकट होता है।**
**तब वह केवल वचन मात्र से कोई भी कार्य सम्पन्न कर सकता है।**
**उसमें शाप या वर प्रदान करने की शक्ति उत्पन्न हो जाती है।**
> _अजरामरतामेति सोSणिमादिगुणान्वितः ।_
>
> _योगिनीनां प्रियो देवि ! सर्वमेलापकाधिपः ॥ १४१ ॥_
>
> _जीवन्नपि विमुक्तोSसौ कुर्वन्नपि च चेष्टितम् ।_
**वह अमर और वृद्धावस्था से रहित, हो जाता है। उसमें अणु के समान सूक्ष्म होने का सामर्थ्य तथा अन्य सिद्धियाँ प्रकट होती हैं।**
**हे देवी, वह योगिनियों का प्रिय तथा आध्यात्मिक सभाओं का अधिपति बन जाता है। जीवित रहते हुए ही वह मुक्त हो जाता है।**
**यद्यपि वह लौकिक कर्म करता है, तथापि उनसे अप्रभावित रहता है।**
> _श्रीदेवी उवाच —_
>
> _इदं यदि वपुर्देव परायाश्च महेश्वर ! ॥ १४२ ॥_
>
> _एवमुक्तेऽव्यवसथ्यायां जप्यते को जपश्च कः ।_
>
> _ध्यायते को महानाथ पूज्यते कश्च तृप्यति ॥ १४३ ॥_
>
> _हूयते कस्य वा होमो यागः कस्य च किं कथम् ।_
**देवी ने कहा —**
**हे देव, यदि परम सत्ता का स्वरूप ऐसा ही है जैसा आपने वर्णित किया है, तो निरन्तर जप किसका किया जाए और क्या जपा जाए?**
**हे महेश्वर, ध्यान किस पर किया जाए, पूजा किसकी की जाए और तुष्टि किसे प्रदान की जाए?**
**अर्घ्य किसे अर्पित किया जाए, यज्ञ किसके लिए किया जाए और किस प्रकार किया जाए?**
> _श्रीभैरव उवाच —_
>
> _एषात्र प्रक्रिया बाह्या स्थूलेष्वेव मृगेक्षणे ॥ १४४ ॥_
>
> _भूयो भूयः परे भावे भावना भाव्यते हि या ।_
>
> जपः सोSत्र स्वयं नादो मन्त्रात्मा जप्य ईदृशः ॥ १४५ ॥
**भगवान ने कहा —**
**हे मृगनयनी, जिन साधनाओं का तुमने उल्लेख किया है, वे बाह्य हैं और केवल स्थूल रूपों से सम्बन्ध रखती हैं। उस परम सत्ता पर बारम्बार किया गया ध्यान ही निरन्तर जप है।**
**व्यक्ति को अपने भीतर स्वयमेव और निरन्तर गूँजने वाले नाद का मंत्र के रूप में ध्यान करना चाहिए। यही वास्तविक मंत्र जप है।**
> _ध्यानं हि निश्चला बुद्धिर्निराकारा निराश्रया ।_
>
> _न तु ध्यानं शरीराक्षिमुखहस्तादिकल्पना ॥ १४६ ॥_
**ध्यान वह अचल एकाग्रता है, जो निराकार और निराधार होती है।**
**देवता के शरीर, नेत्र, मुख और करों वाले कल्पित रूप पर एकाग्र होना ध्यान नहीं है।**
> _पूजा नाम न पुष्पाद्यैर्या क्रियते दृढ़ा ।_
>
> _निर्विकल्पे परे व्योम्नि सा पूजा ह्यादराल्लयः ॥ १४७ ॥_
**पुष्प आदि का अर्पण उपासना नहीं कहलाता। हृदय को दृढ़तापूर्वक उस परम आकाश में स्थिर करना चाहिए, जो विचार से परे है।**
**उस प्रेम से ईश्वर के साथ एकत्व होता है। वही वास्तविक उपासना है।**
> _अत्रैकतमयुक्तस्थे यत्पद्येत दिनाद्दिनम् ।_
>
> _भरिताकारता सात्र तृप्तिरत्यन्त पूर्णता ॥ १४८ ॥_
**यहाँ वर्णित ध्यानों में से किसी एक में भी दृढ़ता से स्थित होने पर व्यक्ति प्रतिदिन चेतना की वृद्धि का अनुभव करता है, जब तक कि वह परमावस्था को प्राप्त न हो जाए।**
**इसी को यहाँ तुष्टि कहा गया है।**
> _महाशून्यालये वह्नौ भूताक्षविषयादिकम् ।_
>
> _हूयते मनसा सार्धं स होमश्चेतनास्रु चा ॥ १४९ ॥_
**चेतना को करछुल बनाकर इन्द्रियों, इन्द्रिय-विषयों और मन को परम शून्य की अग्नि में समर्पित करके विलीन करना ही वास्तविक आहुति है।**
> _योगोऽत्र परमेशानि तुष्टिरानन्दलक्षणा ।_
>
> _क्षपणात्सर्वपापनां त्राणात्सर्वस्य पार्वति ॥ १५० ॥_
>
> _रुद्रशक्तिसमावेशस्तत्क्षेत्रं भावना परा ।_
>
> _अन्यथा तस्य तत्त्वस्य का पूजा कश्च तृप्यति ॥ १५१ ॥_
**हे पारवती, अपने समस्त पापों का नाश करके व्यक्ति पूर्णतः परम सत्ता में लीन हो जाता है, और तुष्टि-रूप आनन्द को प्राप्त करता है। इसी को इस प्रणाली में बलिदान कहा गया है।**
**ईश्वर और शक्ति का एकीकरण — वही परम अवस्था तीर्थस्थल के समान माननी चाहिए। अन्यथा, अपने वास्तविक स्वरूप में रहते हुए, कौन उपासना करेगा और किसे तुष्ट करेगा?**
> _स्वतन्त्रानन्दचिन्मात्रसारः स्वात्मा हि सर्वतः ।_
>
> _आवेशनं तत्स्वरूपे स्वात्मनः स्नानमीरितम् ॥ १५२ ॥_
**आत्मा का सार पूर्णतः स्वतंत्रता, आनन्द और चैतन्य से निर्मित है।**
**अपने सीमित अहंभाव को अपने सत्य स्वरूप में विलीन कर देना ही स्नान है।**
> _यैरेव पूज्यते द्रव्यैस्तर्प्यते वा परापरः ।_
>
> _यश्चैव पूजकः सर्वः स एवैकः क्व पूजनम् ॥ १५३ ॥_
**जिन वस्तुओं से पूजा की जानी है, अथवा जिनसे परा और अपरा वास्तविकता को तुष्ट किया जाना है — उपासक और ईश्वर — ये सब वस्तुतः एक ही हैं। तो फिर यह उपासना किसके लिए?**
> _व्रजेत् प्राणो विशोज्जीव इच्छया कुटिलाकृतिः ।_
>
> _दीर्घतिमा सा महादेवी परक्षेत्रं परापरा ॥ १५४ ॥_
>
> _अस्यामनुचरन् तिष्ठन् महानन्दमयेऽध्वरे ।_
>
> _तया देव्या समाविष्टः परं भैरवमाप्नुयात् ॥ १५५ ॥_
>
> _षट् शतानि दिवा रात्रौ सहस्राण्यैकविंशति ।_
>
> _जपो देव्याः समुद्दिष्टः प्राणस्त्यान्ते सुदुर्लभः ॥ १५६ ॥_
**श्वास स्वभावतः बाहर जाता है और भीतर आता है, वक्र रूप में। वह ऊपर और नीचे, दूर तक पहुँचता है। वही महादेवी परम तीर्थस्थान है।**
**यह अग्नि (देवी) परमानन्द से परिपूर्ण है। उसकी गति का अनुसरण करके उसी में स्थित होने से व्यक्ति उसके साथ पूर्णतः एकत्व को प्राप्त करता है। तब देवी के माध्यम से वह ईश्वर को प्राप्त करता है।**
**जब श्वास बाहर जाता है तब ‘स’ ध्वनि और भीतर प्रवेश करता है तब ‘ह’ ध्वनि उत्पन्न होती है। “हंस, हंस” — यह मंत्र प्रत्येक जीव के द्वारा निरन्तर जपा जाता है…**
**एक दिन और एक रात्रि में २१६०० बार। इस देवीस्वरूप निरन्तर जप का पूर्ण विवरण यही है, और सहजता से प्राप्य है। यह कठिन केवल मूढ़जनों के लिए है।**
> _इत्येतत् कथितं देवि परमामृतमुत्तमम् ।_
>
> _एतच्च नैव कस्यापि प्रकाश्यं तु कदाचन ॥ १५७ ॥_
>
> _परशिष्ये खले क्रूरे अभक्ते गुरुपादयोः ।_
>
> _निर्विकल्पमतीनां तु वोराणामुन्नतात्मनाम् ॥ १५८ ॥_
**हे देवी, इन शब्दों के माध्यम से मैंने परम उपदेश का विवेचन किया है, जो व्यक्ति को अमरत्त्व की सर्वोच्च अवस्था तक ले जाता है। यह शिक्षा किसी अयोग्य व्यक्ति को प्रदान नहीं करनी चाहिए…**
**…विशेषतः अन्य परंपरा के शिष्यों को, या ऐसे शिष्यों को जो दुष्ट, क्रूर और अपने गुरु के प्रति अविश्वासी हों। इसके विपरीत, इसे निःसंकोच उन साहसी व्यक्तियों को दिया जा सकता है, जिनके मन संदेहों से मुक्त हैं…**
> _भक्तानां गुरुवर्गस्य दातव्यं निर्विशङ्कया ।_
>
> _ग्रामो राज्यं पुरं देशः पुत्रदारकुटुम्बकम् ॥ १५९ ॥_
>
> _सर्वमतत् परित्यज्य ग्राह्यमेतंमृगेक्षणे ।_
>
> _किमेभिरस्थिरैर्देवि स्थिरं परमिदं धनम् ॥ १६० ॥_
**और जो अपने गुरुवर्ग, कुल, राज्य, नगर, देश, संतान, पत्नी और परिवार के प्रति निष्ठावान हैं।**
**हे मृगनयनी, इस सबको त्याग देना चाहिए। ये क्षणभंगुर वस्तुएँ किस काम की?**
**इसके स्थान पर, हे देवी, इस उपदेश को ग्रहण करना चाहिए, जो शाश्वत परम सम्पदा की ओर ले जाता है।**
> _प्राणा अपि प्रदातव्या न देयं परमामृतम् ।_
**जीवन को भी त्याग दिया जा सकता है, परन्तु यह उपदेश, जो अमरत्त्व के परम अमृत की ओर ले जाता है, अयोग्य व्यक्तियों को नहीं दिया जाना चाहिए।**
> _श्रीदेवी उवाच —_
>
> _देवदेव ! महादेव ! परिप्तास्मि शङ्कर ॥ १६१ ॥_
>
> _रुद्रयामलतन्त्रस्य सारर्मद्यावधारितम् ।_
>
> _सर्वशक्तिप्रभेदानां हृदयं ज्ञातमद्य च ॥ १६२ ॥_
**देवी ने कहा —**
**हे देव, हे देवों के देव, हे महादेव, मैं पूर्णतः तुष्ट हूँ।**
**अब मैंने पूर्णतः रुद्रायमाल तंत्र का सार तथा विभिन्न स्तरों की ऊर्जा का सार समझ लिया है।**
> _इत्युक्त्वाऽऽनन्दिता देवी कण्ठे लग्ना शिवस्य तु ॥ १६३ ॥_
**इन शब्दों को कहने के पश्चात्, आनन्द से परिपूर्ण देवी ने भगवान को आलिंगन किया।**
**और वे पुनः एकाकार हो गए।**
## भगवान भैरव एवं माँ भैरवी की जागृति : 'तंत्र साधना' ऐप
तंत्र की रहस्यमयी साधनाएँ अब गुप्त नहीं रहीं। प्रबुद्ध संन्यासी ओम स्वामी द्वारा निर्मित ‘तंत्र साधना’ ऐप दशमहाविद्याओं की उपासना हेतु एक डिजिटल माध्यम है।
ओम स्वामी की तपस्या तथा तांत्रिक अनुष्ठानों में उनकी सिद्धि से संस्कारित यह ऐप दशमहाविद्याओं का आवास है — उनके जागृत तांत्रिक मंत्रों तथा उनकी मुख्य गूढ़ साधनाओं का केंद्र।
साधक अपनी यात्रा माँ काली से आरम्भ करता है और क्रमशः प्रत्येक महाविद्या का आवाहन करते हुए माँ कमलात्मिका पर पूर्णता को प्राप्त करता है। माँ भैरवी दशमहाविद्याओं में पाँचवीं देवी हैं।
साधक को उनकी तांत्रिक मंत्र दीक्षा प्राप्त होती है, वह जप तथा यज्ञ पूर्ण करता है, और अंततः उनकी मुख्य साधना — पंच मुंडी साधना — को प्राप्त करता है, जिसमें पाँच मुंडों का आवाहन [रुद्रयामल तंत्र](https://hinduonline.co/Scriptures/Tantra/Rudrayamala.html) में वर्णित भैरवी कवच के माध्यम से किया जाता है।
यद्यपि ऐप में अभी भगवान भैरव का कोई विशिष्ट रूप नहीं है, तथापि उन्हें माँ काली साधना में उनकी रक्षक शक्ति के रूप में भगवान शिव तथा भगवान रुद्र के साथ आवाहित किया जाता है।
माँ काली की उपासना करने वाला साधक भैरव की भी उपासना करता है।
इन दिव्य शक्तियों को अपने जीवन में आमंत्रित करें और अपनी आध्यात्मिक यात्रा को रूपांतरित करें। आज ही माँ तथा भगवान का आवाहन करें।
माँ की कृपा को जागृत करें। परमात्मा के प्रेम में निमग्न हो जाएँ।
माँ केवल उन्हीं को बुलाती हैं जो उनकी उपासना के लिए तैयार होते हैं। यदि आप यहाँ हैं, तो आप तैयार हैं। दशमहाविद्याओं को जागृत करें। और भक्ति में आरोह करें।
[माँ की कृपा को जागृत करें](https://tantra-sadhana-app.onelink.me/jgcg/24u3wjsu)
## FAQs
Q: विज्ञान भैरव तंत्र में क्या लिखा है?
A: विज्ञान भैरव तंत्र एक प्राचीन पवित्र ग्रन्थ है, जिसे देवी और भगवान शिव के मध्य संवाद के रूप में प्रस्तुत किया गया है। इसमें आत्म-साक्षात्कार और परम चेतना के मूल रहस्यों को प्रस्तुत किया गया है। सिद्धान्त पर ध्यान केन्द्रित करने के स्थान पर, यह प्रत्यक्ष अनुभवात्मक जागरूकता के माध्यम से आध्यात्मिक रूपान्तरण का एक व्यावहारिक मार्गदर्शक है।
Q: विज्ञान भैरव तंत्र में कितनी विधियाँ हैं?
A: इस ग्रन्थ में ठीक ११२ विधियाँ या धारणाएँ (एकाग्रता की विधियाँ) हैं। प्रत्येक विधि अपने आप में एक सम्पूर्ण मार्ग है, जिससे भिन्न स्वभाव वाले साधक अपने अनुकूल साधना पा सकते हैं।
Q: विज्ञान भैरव तंत्र में ११२ तकनीकें क्या हैं?
A: ११२ तकनीकों में विविध ध्यान विधियाँ सम्मिलित हैं, जिन्हें मन को शान्त करने और अपने वास्तविक स्वरूप को जानने के लिए बनाया गया है। इनमें श्वास रोकने, ध्वनि, इन्द्रियों पर ध्यान केन्द्रित करने, दृश्य एकाग्रता तथा दैनिक क्रियाओं के दौरान सजगता से सम्बन्धित साधनाएँ सम्मिलित हैं।
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## Vigyan Bhairav Tantra: 112 Meditation Techniques, Verses & Meanings (With PDF)
Published: 2025-11-11
Category: Tantra
Category URL: https://tantrasadhana.app/blog/category/tantra
Meta Title: Vigyan Bhairav Tantra: 112 Meditation Techniques, Verses & Meanings (With PDF)
Tags: Tantra, Tantra Sadhana, Kaal Bhairava
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URL: https://tantrasadhana.app/blog/vigyan-bhairav-tantra-kal-bhairav-reveals-112-techniques
[_हिंदी में पढ़ें_](https://tantrasadhana.app/blog/vigyan-bhairav-tantra-kal-bhairav-112-techniques-hindi)
### **In this blog, you’ll read about:**
📜 [An introduction to Vigyan Bhairav Tantra](#h_6284225231986204)
🖋️ [The verses and their meanings](#h_25775518451088997)
♥️ [Invoking Lord Bhairav and Ma Bhairavi on Tantra Sadhana App](#h_6808738308130995)
## What is Vigyan Bhairav Tantra?
Vigyan Bhairav Tantra is an ancient Sanskrit text that reveals 112 different meditation techniques to attain Self-realisation, through a dialogue between Lord Bhairav and His consort, Ma Bhairavi.
It is a 163-verse Tantric text from the school of Trika Shaivism, which is popularly known as [Kashmir Shaivism](https://en.wikipedia.org/wiki/Kashmir_Shaivism).
Vigyan means Scientific Knowledge. In this text, Lord Bhairav reveals the 112 techniques as an answer to Ma’s questions.
## Who Are Lord Bhairava and Ma Bhairavi?
Lord Bhairav and Ma Bhairavi are the fierce Tantric forms of Lord Shiv and Goddess Parvati. Ma Bhairavi, also known as Ma Tripura Bhairavi, is the fifth Goddess in the standard sequence of the Das Mahavidyas.
Ultimately, the Divine Masculine and Divine Feminine are One. However, here Ma separates Herself and becomes an individual entity, representing how a seeker feels separate from God, asking the questions that a seeker travelling towards the Divine usually asks.
Once Bhagavan answers, She returns to Her highest state, where She and Bhagavan are One.
As you read through the verses, some questions may seem dense or esoteric. But just like any scriptural text, with every reading, a new layer will reveal itself.
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## Vigyan Bhairav Tantra: Verses and Meanings
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Vigyan Bhairav Tantra PDF
> śrutaṁ deva mayā sarvaṁ rudrayāmalasambhavam ।
>
> trikabhedamaśeṣeṇa sārātsāravibhāgashaḥ ॥ 1 ॥
**I have heard everything originating from the union of God and the Goddess.**
**From the essence of the Trika System, along with its subdivisions, but, O God, even now my doubts have not been removed.**
> adhyāpi na nivṛtto me saṁśayaḥ parameśvara ।
>
> kiṁ rūpaṁ tattvato deva? śabdarāśikalāmayaṁ ॥ 2 ॥
**O God, what is Your Real Nature? Is it a collection of words?**
> kiṁ vā navātmabhedena bhairave bhairavakṛttau ।
>
> trishirobhedabhinnam vā kiṁ vā śaktitrayātmakam ॥ 3 ॥
**Or does the nature of God consist of 9 different forms? Or is it a combination of 3 different heads, or 3 energies?**
> nādabindumayaṁ vāpi kiṁ candrārdhanirodhikaḥ ।
>
> cakrārūḍhamanachkaṁ vā kiṁ vā śaktisvarūpakam ॥ 4 ॥
**Or are you consisting of sound, or point, or the half moon? Is your nature that of energy ascending the Chakras, or is it the vowel-less sound?**
> parāparāyāḥ sakalaṁ aparāyāsca vā punaḥ ।
>
> parāyā yadi tadvat syat paratvaṁ tadvirudhyate ॥ 5 ॥
**Is medium and inferior energy divisible in parts? If that is also the nature of Supreme (transcendent) Energy, then it is inconsistent with transcendence.**
> na hi varṇavibhedena dehabhedena vā bhavet ।
>
> paratvaṁ niṣkalatvena sakalatve na tadbhavet ॥ 6 ॥
**The Supreme Being is certainly not a division of colour or bodies. How can the Supreme Being be indivisible and yet be a composite of parts?**
**O Lord, be gracious to me, and remove my doubts completely.**
> bhairava uvāca -
>
> sādhu sādhu tvayā pṛṣṭaṁ tantrāsāramidaṁ priye ॥ 7 ॥
**Lord Bhairava said -**
**Excellent! Excellent! Dear One, you have asked about the essence of Tantra.**
> guhanīyatamaṁ bhadre! tathāpi kathayāmi te ।yatikiñcitsakalaṁ rūpaṁ bhairavasya prakīrtitam ॥ 8 ॥
**Dear One, even though the subject is very difficult to understand, I will explain it to you.**
**Whatever has been declared as the divided forms of God…**
> tadasārastayā devi! vijñeyam śakrajālavat ।māyāsvapnopamaṁ caiva gandharvanagarabhramaṁ ॥ 9 ॥
**… Know that, O Goddess, to be insubstantial, like a magic show, like an illusion or dream, or as an imaginary city in the sky.**
> dhyānārthaṁ bhrāntabuddhīnām kriyādambaravartinām ।kevalaṁ varṇitaṁ puṁsāṁ vikalpanihatātmanām ॥ 10 ॥
**These concepts are used as a support for meditation for people with confused minds, for those who are interested in performing external actions.**
**It is only for those stuck in dualistic thoughts.**
> yataḥ -
>
> tattvato na navātmāsau śabdarāśirna bhairavaḥ ।
>
> na cāso triśirā devo na ca śaktitrayātmakaḥ ॥ 11 ॥
**In reality, God is neither of nine different forms nor a collection of words. Not of three heads nor of three energies.**
> nādabindumayo vāpi na candrārdhanirodhikaḥ ।na cakrākrāmasambhinnau na ca śaktisvarūpakaḥ ॥ 12 ॥
**Not sound or point, nor half moon. Ascending the Chakras is not my essence, and nor is energy my nature.**
> aprabuddhamatīnāṁ hi etā bālavibhiṣikāḥ ।
>
> mātṛmodakavat sarvaṁ pravṛttyarthamudāhṛtam ॥ 13 ॥
**These concepts are for those whose intellect is not mature enough to understand Ultimate Reality.**
**They are just like a mother who frightens children away from danger and encourages everyone to commence their spiritual practices.**
> dikkālakalanonmuktā deśoddeśāviśeśiṇī ।
>
> vyapadeśtumashakyāsāvakthyā paramārthataḥ ॥ 14 ॥
**I am free of all concepts of time or direction. I am not at a particular place. It is impossible to accurately represent or describe the Divine in words.**
> antaḥ svānubhavānandā vikalponmuktagocarā ।
>
> yāvasthā bharitākārā bhairavī bhairavātmanaḥ ॥ 15 ॥
**One may experience the joy of God within oneself when the mind is still and free of thoughts. That state of God, full of bliss, is the Goddess.**
> tadvapustattvato jñeyaṁ vimalaṁ viśvapuraṇaṁ ।evaṁvidhe pare tattve kaḥ pūjyaḥ kaśca tṛpyati ॥ 16 ॥
**One should know My essential nature to be that joy, pure, and pervading the entire universe.**
**As this is the nature of the Supreme Reality, who is to be worshipped and who is to be satisfied?**
> evaṁvidhā bhairavasya yāvasthā parigīyate ।
>
> sā parā pararūpeṇa parādevī prakīrtitā ॥ 17 ॥
**In this way, God's highest state is celebrated. Through that highest form of Mine, the highest form of the Supreme Goddess is also being celebrated.**
> śaktiśaktimatoyaryadvaṭ abhedaḥ sarvadā sthitaḥ ।
>
> atastaddharmadharmitvāt parā śaktiḥ parātmanaḥ ॥ 18 ॥
**No difference ever exists between Energy and the possessor of Energy, between duty and being dutiful.**
**For this reason, there is no difference between Supreme Energy (Goddess) and God.**
> na vahnordahikā śaktirvyatiriktā vibhāvyate ।
>
> kevalaṁ jñānasattāyāṁ prārambho’yaṁ praveśane ॥ 19 ॥
**The burning power of fire cannot be considered separate from fire. It is only described separately in the beginning, to enable one to learn its essential nature.**
> śaktyavasthāpraviṣṭasya nirviśbhāgena bhāvanā ।
>
> tadāsau śivarūpo syāt śaivī mukhamihocyate ॥ 20 ॥
**When one has entered the state of Divine Energy, one is in the state of God. It is stated here that the Goddess is the gateway to God.**
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> yathālokena dīpasya kiraṇairbhāskirasya ca ।
>
> jñāyate digvibhāgādi tadvacchaktyā śivaḥ priye ॥ 21 ॥
**Just as by the light of a lamp and the rays of the sun, bits of Space are perceived, O Dear One, through the Goddess (Energy), God is known.**
> The Goddess asks -
>
> devadeva triśūlāṅkaḥ! kapālakṛtabhūṣaṇaḥ! ।
>
> digdeśakālashūnyā ca vyapadeśavivarjitā ॥ 22 ॥
**O God of Gods, with a cup as an ornament and a trident as an emblem, devoid of direction, place, time and description -**
> yāvasthā bharitākārā bhairavasyopalabhyate ।
>
> kairūpāyairmukhaṁ tasya parādevī kathaṁ bhavet ॥ 23 ॥
>
> yathā samyagahaṁ vedmi tathā me brūhi bhairava! ॥
**By what means can one acquire and be filled with that form of God? In what way is the Supreme Goddess the entrance to God?**
**O Lord, explain it to me in such a manner that I may understand it fully.**
## Beginning of 112 Meditation Techniques
> śrībhairava uvāca -
>
> ūrdhve prāṇo hyadho jīvo visargātmā paroccareṭ ।
>
> utpattidvitayasthāne bharaṇādbharitā sthitiḥ ॥ 24 ॥
**The Supreme Energy (breath) goes upwards with exhalation and downwards with inhalation. By concentrating on the two places of its origin, one acquires the state of fulfilment.**
> maruto’ntarbāhirvāpi viyadyugmānivartanāt ।
>
> bhairavyā bhairavasyetthaṁ bhairavi vyajyate vapuḥ ॥ 25 ॥
**Concentrate on the two places where the breath turns from inside to outside and also from the outside to inside.**
**O Goddess, in this way, through the Goddess, the essential form of God is realised.**
> na vajenna viśecchattirmarudrupā vikāśite ।
>
> nirvikalpatayā madhye tayā bhairavarūpatā ॥ 26 ॥
**At the Centre where the breath neither enters nor goes out, all thoughts disappear. The form of Energy becomes visible, and through Her, the form of God appears.**
> kṣumbhitā recitā vāpi pūritā vā yadā bhaveṭ ।
>
> tadante shāntanāmāsau śaktyā śāntaḥ prakāśate ॥ 27 ॥
**When, by itself, the breath is retained after inhalation or exhalation, in the end, through Energy known as peace, Peace is revealed.**
> ā mūlātkiraṇābhāsāṁ sūkṣmāt sūkṣmatarātmakām ।
>
> cintayeṭ tāṁ dviṣṭkānte śāmyantīṁ bhairavodayaḥ ॥ 28 ॥
**Meditate on the energy in the form of a bright ray of light, rising from the root energy centre, becoming subtler and subtler, until finally dissolving at the highest centre. Then, God appears.**
> udgacchantīṁ taddidrūpāṁ praticakraṁ kramātkramām ।
>
> ūrdhvaṁ muṣtitrayaṁ yāvat tāvadante mahodayaḥ ॥ 29 ॥
**Meditate on the energy in the form of lightning, ascending from energy centre to energy centre till the highest centre. In the end, experience Great Love rising.**
> kramādvadśakaṁ samyag dvādaśākṣarabheditam ।
>
> sthūlasūkṣmaparasthityā muktvā muktvāntataḥ śivaḥ ॥ 30 ॥
**Meditate successively on the 12 Sanskrit letters. First, in a gross form and then, leaving that aside, in a subtle form. Then, leaving that aside, in a supreme form. Finally, leaving them aside, become Shiva.**
> khecarīmudrāmāha -
>
> tayāpūryaśumūrdhāntaṁ bhaṅgktvā bhṛūkṣepaseṭunā ।
>
> nirvikalpaṁ manaḥ kṛtvā sarvordhve sarvagodgamaḥ ॥ 31 ॥
**Concentrate without thoughts on a point between and just above the eyebrows. The Divine Energy breaks out and rises above to the crown of the head, immediately filling one with Her ecstasy.**
> śikhipakṣaiścitrarūpairmaṇḍalaiḥ śūnyapañcakam ।
>
> dhyāyato'nuttare śūnye praveśo hṛdaye bhavet ॥ 32 ॥
**Meditate on the 5 voids in the form of the 5 coloured circles on a peacock's tail. When the circles dissolve, one will enter into the Supreme Void within.**
> īḍṛśena krameṇaiva yatra kutrāpi cintanā ।
>
> śūngre kuḍye para pātre svayaṁ līnā varapradā ॥ 33 ॥
**Similarly, by gradually focusing one's attention on anything, whether on space, a wall, or a great person, one is completely absorbed into the Supreme Reality.**
> kapālāntarmano nyasya tiṣṭhanmīlitalocanaḥ ।
>
> krameṇa manaso dādhyārt lakṣayellakṣyamuttamam ॥ 34 ॥
**Seated with eyes closed, fix one’s attention inside the skull. From firmness in concentration, one will gradually perceive the Supreme Reality.**
> madhyanāḍī madhyasaṁsthā bisasūtrābharūpayā ।
>
> dhyātāntarvyomayā devyā tayā devaḥ prakāśate ॥ 35 ॥
**The central channel, located in the middle of the spinal cord, has the appearance of the lotus thread. Meditate on its inner space. The Goddess then reveals God.**
> kararuddhadṛgastreṇa bhrabhedad dvārarodhanāt ।
>
> dṛṣṭe bindau kramāllīne tanmadhye paramā sthitiḥ ॥ 36 ॥
**By focusing on a point between the eyebrows, a light will appear. Then, with the fingers of the hand, close the seven openings of the senses in the head.**
**The light will gradually dissolve, and one will then permanently reside in their highest state.**
> dhāmāntaḥ śobhāsambhūtasūkṣmāgnitilakākṛtim ।
>
> binduṁ śikhānte hṛdaye layante dhyāyato layaḥ ॥ 37 ॥
**Press the eyes gently. A subtle light resembling a dot will appear at the top of the head, or in the heart. Absorb oneself there. From this meditation, one is absorbed into the Highest Reality.**
> anāhate pātrakaraṇe’bhagnaśabde sarid dṛte ।
>
> śabdabrahmaṇi niṣṇātaḥ paraṁ brahmādhigacchati ॥ 38 ॥
**Bathe deeply in the continuous sound of a river flowing, or by closing the ears, hear the unstruck sound of God. One will then realise God.**
> praṇavādisamuccārātplutānte śūnyabhāvanāt ।
>
> śūnyayā parayā śaktyā śūnyatāmeti bhairavi ॥ 39 ॥
>
> **O Goddess, chant AUM slowly. Concentrate on the void at the end of the protracted sound. Then, with the supreme energy of the void, one goes to the Void.**
> yasya kasyāpi varṇasya pūrvāntāvanubhāvayet ।
>
> śūnyayā śūnyabhūto’sau śūnyākāraḥ pumānbhavet ॥ 40 ॥
**Concentrate on the void at the beginning or end of the sound of any letter. Then, by the power of that void, one will become the Void.**
> tantryādivādyaśabdeṣu dīrgheṣu krama-saṁsthiteḥ ।
>
> ananyacetāḥ pratyante paravyomavapurbhavet ॥ 41 ॥
**Listen with undivided attention, towards the end of prolonged sounds of stringed and other musical instruments.**
**By staying with the gradual diminishment of the sound, one will obtain the form of the Supreme Space.**
> piṇḍa-mantrasya sarvasya sthūla-varṇa-krameṇa tu ।
>
> arddhendubindunādāntaḥ śūnyocchārādbhaccivaḥ ॥ 42 ॥
**Chant Aum audibly. Gradually, the sound diminishes. By concentrating on the point where the sound ends in the void, one becomes Shiva.**
> nijadehe sarvadikkaṁ yugapadbhāvayedviyat ।
>
> nirvikalpamanāstasya viyatsarvaṁ pravartate ॥ 43 ॥
**With a mind free of thoughts, concentrate on one's body. Imagine Space pervading in all directions simultaneously. One will then become all-pervasive.**
> pṛṣṭha-śūnyaṁ mūla-śūnyaṁ yugapadbhavayeccha yaḥ ।
>
> sharoranirapekṣhinyā śaktyā śūnya-manā bhavet ॥ 44 ॥
**Meditate simultaneously on the above as Void and the base as Void. The Energy that is independent of the body will make one devoid of thoughts.**
> pṛṣṭha-śūnyaṁ mūla-śūnyaṁ hṛcchūnyaṁ bhāvayet sthiram ।
>
> yugapannirvikalpatvānnirvikalpodayastataḥ ॥ 45 ॥
**Meditate firmly and simultaneously on the above as Void, the base as Void and the heart as Void.**
**Then, by being free of thoughts, the state that is permanently free of thoughts will arise.**
> tanu-deśe śūnyatāiva kṣaṇamātraṁ vibhāvayet ।
>
> nirvikalpaṁ nirvikalpo nirvikalpa-svarūpa-bhāk ॥ 46 ॥
**Free of thoughts, consider for a short while, any part of one's body as only Void. One becomes permanently free of thoughts.**
**Then, one's own form attains the splendour of the state that is free of thoughts.**
> sarvaṁ dehagataṁ dṛavyaṁ viyadravyaptaṁ mṛgekṣaṇe ।
>
> vibhāvayet tatastasya bhāvanā sā sthirā bhavet ॥ 47 ॥
**O Doe-eyed One, consider all the constituents of one's body to be pervaded by empty space. Then, one will permanently become settled in that conception.**
> dehāntare tvagvibhāgaṁ bhittibhutaṁ vicintayet ।
>
> na kiñcidantare tasya dhyāyannadhyeyabhāgbhavet ॥ 48 ॥
**Consider the skin to be the wall of an empty body with nothing inside. By meditating in this way, one reaches a place beyond meditation.**
> hṛd-ākāśe nilinākṣaḥ padma-saṁpuṭa-madhyagaḥ ।
>
> ananyacetāḥ subhage paraṁ saubhāgyamāpnuyāt ॥ 49 ॥
**When the senses are absorbed in the inner space of the heart, one should concentrate with undivided attention on the centre of the two bowls of the lotus, located there.**
**Then, O Beloved, one obtains the Supreme Fortune.**
**Bhagavan says -**
> sarvataḥ svaśarīrasya dvādaśānte mano layāt \|
>
> dṛḍhabuddherdṛḍhībhūtaṁ tatvalakṣyaṁ pravartate \|\| 50 \|\|
**Absorb the mind completely at the centre of one's body, where the inhaled breath ends. From steadiness in concentration, one becomes steady in mind, and then one's true nature is perceived.**
> yathā tathā yatra tatra dvādaśānte manaḥ kṣipet \|
>
> pratikṣaṇaṁ kṣīṇavṛttervailakṣanyaṁ dinairbhavet \|\| 51 \|\|
**During every moment of the day, in whatever way, in whatever place, fix one's attention between two breaths.**
**The mind will be deprived of the means of support, and in a few days, one will be free.**
> kālāgninā kālapadādutthitena svakaṁ puram \|
>
> pluṣtaṁ vicintayedante shāntābhāsastadā bhavet \|\| 52 \|\|
**Imagine one's own body being burnt by a destructive fire, rising from the right foot to the top. Then, one will attain a calm splendour.**
> evameva jagatsarvaṁ dagdham dhyātvā vikalpataḥ \|
>
> ananyacetasaḥ puṁsaḥ puṁbhāvaḥ paramo bhavet \|\| 53 \|\|
**Similarly, meditate with undivided attention, that the entire world is burnt by fire. That person then attains the highest state.**
> svadehe jagato vāpi sūkṣma-sūkṣmatarāṇi ca \|
>
> tattvānī yāni nilayaṁ dhyātvānte vyajyate parā \|\| 54 \|\|
**Meditate that the constitutive elements of one's own body, or the world, are becoming subtler and subtler, until they finally disappear.**
**In the end, the Supreme Goddess is revealed.**
> pīnāṁ ca durbalāṁ śaktiṁ dhyātvā dvādaśagocare \|
>
> praviṣya hṛdaye dhyāyanmuktaḥ svātantryamāpnuyāt \|\| 55 \|\|
**Inhale and exhale slowly, and with sound. Meditate on the two places where the breath ends. Then, one is liberated and obtains independence.**
> bhuvanādhvādirūpeṇa cintayet kramaśokhilam \|
>
> sthūla-sūkṣma-parasthityā yāvadante manolayaḥ \|\| 56 \|\|
**Consider the entire universe dissolving successively from the gross state to the subtle, and from the subtle state to the supreme, until finally one's mind is dissolved.**
> asya sarvasya viśvasya paryanteṣu samantataḥ \|
>
> adhvaprakriyayā tattvaṁ śaivaṁ dhyātvā mahodayaḥ \|\| 57 \|\|
**Meditate that this entire universe, all the way up to its end, is part of Shiva. By meditating in this manner, one attains the Great Awakening.**
> viśvametanmahādevī śūnyabhūtaṁ vicintayet \|
>
> tatraiva ca mano līnaṁ tatastallayabhājanam \|\| 58 \|\|
**O Great Goddess, one should consider this entire universe to be a void. Then the mind will dissolve, and one will be absorbed into the Void.**
> ghaṭādi-bhājane dṛṣṭiṁ bhitīstyaktvā vinikṣipet \|
>
> tallayaṁ tat-kṣaṇād gatvā tallayāt tanmayo bhavet \|\| 59 \|\|
**Look at a bowl or any other vessel, without seeing its partitions. From the moment one is absorbed into space, one will be full of space.**
> nivṛkṣagiribhittyādideśe dṛṣṭiṁ vinikṣipet \|
>
> vilīne mānase bhāve vṛtti-kṣīṇaḥ prajāyate \|\| 60 \|\|
**Cast one's sight onto a vast open place, with no trees, mountains, or walls. When one's mind has completely dissolved, one is born anew.**
> ubhayorbhavayojñārne dhyātvā madhyaṁ samāśrayet \|
>
> yugapacca dvayaṁ tyaktvā madhye tattvaṁ prakāśate \|\| 61 \|\|
**When one has knowledge or perception of any two thoughts, one should simultaneously drop both and reside in the centre between the two.**
**In the centre, one's true nature shines forth.**
> bhāve nyakte niruddhā cit naiva bhāvāntaraṁ vrajet \|
>
> tadā tanmadhyabhāvena vikāsatyati bhāvanā \|\| 62 \|\|
**When the mind has dropped a thought and is restrained from moving towards another thought, it comes to rest in the middle.**
**Then, through that middle state of being, one's true nature blossoms brilliantly.**
> sarvaṁ dehaṁ cinmayaṁ hi jagaddhā paribhāvayet \|
>
> yugapannirvikalpena manasā paramodayaḥ \|\| 63 \|\|
**With a mind free of thoughts, consider firmly one's entire body or the entire Universe to be consciousness. Then occurs the Supreme Awakening.**
> vāyuddhayasya saṅghāṭādanatarva bahirantataḥ \|
>
> yogī samatvavijñānasamudgamanabhājanam \|\| 64 \|\|
**Concentrate on either of the two meeting points of one's breath - internal or external. The Yogi will then experience the birth of perfect understanding.**
> sarvaṁ jagatsvadehaṁ vā svānandabharitaṁ smaret \|
>
> yugapat svāmṛtenaiva parānandamayo bhavet \|\| 65 \|\|
**One should consider one's entire body or the entire Universe to be full of one's own bliss. Then, through one's own nectar of bliss, one will be full of the Supreme Bliss.**
> kuhanena prayogeṇa sadya eva mṛgekṣaṇe \|
>
> samudeti mahānando yena tattvaṁ prakāśate \|\| 66 \|\|
**O Doe-eyed One, great joy arises instantly while being caressed. Through that joy, one's true nature is manifested.**
> sarvasrotonibandhena prāṇaśaktyordhvayā shanaiḥ \|
>
> pipīlāsparśavelāyāṁ prāthate paramaṁ sukham \|\| 67 \|\|
**By closing all the senses, the Energy of Life rises gradually through the centre of the spine, and one feels a tingling sensation like that of an ant moving on one.**
**Utmost joy then spreads all over.**
> vahnerviśasya madhye tu cittaṁ sukhamayaṁ kṣipet \|
>
> kevalaṁ vāyupūrṇaṁ vā smarānandena yujyate \|\| 68 \|\|
**One should focus on the joy experienced during the physical intimacy, from the beginning to the end. One will be filled with Energy, and through the bliss of love, one is united with God.**
> śakti-sangama-saṅkśubdha-śaktyaveśavasānikam \|
>
> yatsukhaṁ brahmatattvasya tatsukhaṁ svākyamucyate \|\| 69 \|\|
**At the time of physical intimacy with another, there is great joy in the final release. That joy speaks of God's nature, and is of one's own self.**
> lehanāmaṅthanakkotaiḥ strīsukhasya bharātsmṛteḥ \|
>
> śaktyabhāve’pi deveśi bhavedānandasamplavaḥ \|\| 70 \|\|
**O Goddess, even in the absence of another, from the memory of the intense joy of the final release, one will experience a flood of joy.**
> ānande mahati prāpte dṛṣṭe vā bāndhave cirāt \|
>
> ānandamudgataṁ dhyātvā tallayastanmanā bhavet \|\| 71 \|\|
**Whenever great joy is obtained, or when joy arises on seeing a friend or relative after a long time, one should meditate on that joy. Then the mind will be absorbed into joy.**
> jagdhipānakṛtollāsarasānandavijṛmbhaṇāt \|
>
> bhāvayedbharitāvasthāṁ mahānandastato bhavet \|\| 72 \|\|
**From the pleasure of eating and drinking, one experiences joy blossoming. One should become filled with that state of joy. Then, great bliss will be obtained.**
> gotādiviṣayasvādāsamasaukhyaikatātmanāḥ \|
>
> yoginastanmayatvena manoruḍhestadātmatā \|\| 73 \|\|
**When one enjoys singing and other pleasures of the senses, great joy arises. The Yogi should become one with that joy. Then, one experiences the growth of the self.**
> yatra yatra manastuṣtirmanastatraiva dhārayet \|
>
> tatra tatra parānandasvarūpaṁ sampravartate \|\| 74 \|\|
**Wherever the mind finds satisfaction, in that very place, one should focus attention. Then, the Supreme Bliss of one's true nature will manifest itself.**
> anāgatāyāṁ nidrāyāṁ praṇaṣṭe bāhyagocare \|
>
> sāvasthā manasā gamyā parā devī prakāśate \|\| 75 \|\|
**Concentrate on the state where sleep has not fully appeared, but the external world has disappeared. In that state, the Supreme Goddess is revealed.**
> tejasā sūryadīpāderākāśe śāvalīkṛte \|
>
> dṛṣṭiniveśayā tatraiva svātmarūpaṁ prakāśate \|\| 76 \|\|
**One should fix one's gaze on the place where light from the sun, lamps, and other sources forms different colours. There, one's True Self will reveal itself.**
> karankiṇyā krodhanyā bhairavyā lelihānayā \|
>
> khecharyā hṛṣṭikāle ca parāvāpti prakāśate \|\| 77 \|\|
**From the Yogic practices of Karankini, Krodhana, Bhairavi, Lelihana and Khecari Mudras, the Supreme Reality is revealed.**
> mṛdvāsane sphijāikeṇa hastapādau nirāśrayam \|
>
> nidhāya tatprasangena parā pūrṇā matirbhavet \|\| 78 \|\|
**Sit by placing one buttock on a soft seat, with no support for the hands and feet. By staying in that position, one will be filled with the understanding of the Supreme Reality.**
> upaviśyāsane samyak bāhū kṛtvārdḍhakuncitau \|
>
> kakṣavyomina manaḥ kurvān śamamāyāti tallayāt \|\| 79 \|\|
**Sitting comfortably, curve the arms overhead into an arch. By absorbing the mind in the space of the armpits, Great Peace will come.**
> sthūlarūpasya bhāvasya stabdhāṁ dṛṣṭiṁ nipātya ca \|
>
> acireṇa nirādhāraṁ manaḥ kṛtvā śivaṁ vrajet \|\| 80 \|\|
**Look firmly without blinking at the gross form of any object. The mind will be without support, and within a short while, one will reside in Shiva.**
Awaken Her Grace. Fall in love with the Divine.
Ma only calls those who are ready for Her worship. If you are here, you are ready. Awaken the Das Mahavidyas. And rise in devotion.
[Awaken Ma's Grace](https://tantra-sadhana-app.onelink.me/jgcg/24u3wjsu)
> madhyajihve sphāritāsye madhye nikṣipya cetanām \|
>
> hoccāraṁ manasā kurvastataḥ śānte pralīyate \|\| 81 \|\|
**With the mouth wide open, throw the tongue upwards to the centre of the palate. Fix the attention on the middle of the tongue, and feel the sound ‘Ha’ being uttered there. Then, one will be dissolved in Peace.**
> āsane śayane sthitvā nirādhāraṁ vibhāvayan \|
>
> svadehaṁ manasi kṣīṇe kṣaṇāt kṣiṇāśyo bhavet \|\| 82 \|\|
**Seated on a bed or couch, continuously imagine one's own body to be without support. The instant the mind disappears, one's fixed place of residence disappears.**
> calāsane sthitasyāth śanairvā dehacalanāt \|
>
> praśānte mānase bhāve devi divyaughamāpnuyāt \|\| 83 \|\|
**O Goddess, by experiencing the rhythmic movement of the body in a moving vehicle, or in a still place, by swinging the body slowly, the mind becomes calm, and one obtains a flood of divinity.**
> ākāśaṁ vimalam paśyan kṛtvā dṛṣṭiṁ nirantarām \|
>
> stabdhātmā tatkṣaṇād devi bhairavaṁ vapurāpnuyāt \|\| 84 \|\|
**Look continuously at a clear sky, without moving oneself. From that moment, O Goddess, one will obtain the form of God.**
> līnaṁ mūrdhni viyat sarvaṁ bhairavatvena bhāvayet \|
>
> tatsarvaṁ bhairavākārastejastatvaṁ samāviśet \|\| 85 \|\|
**One should meditate on the idea that the entire space or sky is absorbed into one's head. By absorbing the qualities of God, one will acquire the brilliant form of God.**
> kṣīṇcijñātaṁ dvaidadāyi bāhyālokastamaḥ punaḥ \|
>
> viśvādi bhairavaṁ rūpaṁ jñātvānanta-prakāśa-bhṛt \|\| 86 \|\|
**In the waking state, there is some knowledge born of duality. In the dream state, there are impressions of the external world. In deep sleep, there is complete darkness.**
**Know all these states of consciousness to be the form of God. Then, one will be filled with the infinite light of God.**
> evameva dunirśāyāṁ kṛṣṇapakṣāgame ciram \|
>
> taimiram bhāvayan rūpaṁ bhairavaṁ rūpameṣyati \|\| 87 \|\|
**Similarly, on a completely dark night, during the dark half of the lunar month, concentrate for a long time on the darkness. One will then be propelled towards the form of God.**
> evameva nimīlyādau netre kṛṣṇābhamagritaḥ \|
>
> prasārya bhairavaṁ rūpaṁ bhāvayanstanmayo bhavet \|\| 88 \|\|
**In the absence of a dark night, close the eyes and concentrate on the darkness in front of one. Opening the eyes, see the dark form of God spreading everywhere.**
**One will then become one with God.**
> yasya kasyendriyasyāpi vyāghātācca nirodhataḥ \|
>
> pravistasyadvaye śūnye tatraivātma prakāśate \|\| 89 \|\|
**When any sense organ is obstructed externally or is restrained by one from carrying out its function, one will then enter the void that is beyond duality.**
**There, indeed, one's True Self will be revealed.**
> abindumavisargaṁ ca akāraṁ japato mahān \|
>
> udeti devi sahasā jñānaughaḥ parameśvaraḥ \|\| 90 \|\|
**Continuously recite the vowel A, without the sound M or H. Then, O Goddess, a great flood of knowledge of God rises forcefully.**
> varṇasya savisargasya visargāntaṁ cinti kuru \|
>
> nirādhāreṇa cittena spṛśed brahma sanātanam \|\| 91 \|\|
**Make the sound H and concentrate on the end of the sound. As the mind will be without support, one will permanently touch God.**
> vyomākāraṁ svamātmānaṁ dhyāyed digbhiranāvṛtam \|
>
> nirāśrayā citiḥ śaktiḥ svarūpaṁ darśayet tadā \|\| 92 \|\|
**Meditate on one's own self in the form of space (or the sky), unlimited in all directions. Then, one will see one's own form as the unsupported energy of consciousness.**
> cittādyantaḥ-kṛtīrnasti mamāntarabhāvayediti \|
>
> vikalpānāmabhāvena vikalpairujjito bhavet \|\| 94 \|\|
**One should meditate like this - "There is nothing inside me. No mind, intellect, bones, organs."**
**By this, one will abandon all thoughts. By residing in a thoughtless state, one will reach God.**
> māyā vimohinī nāma kalayāḥ kalanaṁ sthitam \|
>
> ityādidharmām tatvānāṁ kalayanna pṛthagbhavet \|\| 95 \|\|
**Remain firm in one's understanding that a small part of anything, with a name, is a tempting illusion. Thus, the primary quality of one's true nature is unity.**
**From this understanding, one will no longer remain separate.**
> jhagitīcchāṁ samutpannāmavalokya śamaṁ nayet \|
>
> yata eva samudbhūtā tatastraiva līyate \|\| 96 \|\|
**When one sees a desire having risen, one should immediately end it. One will then be absorbed in the very place from which the desire arose.**
> yadā mamecchā notpannā jñānaṁ vā kastadāsmi vai \|
>
> tattvato’haṁ tathā bhūtastallīnastanmanā bhavet \|\| 97 \|\|
**When desire or knowledge has not arisen in me, ‘Who Am I?’ in that condition. That is truly my essential Reality.**
**By reflecting in this way, one will be absorbed into that Reality.**
> icchāyāmathavā jñāne jāte cittaṁ niveśayet \|
>
> ātmabuddhyānanya-cetāstatas-tattvārtha-darśanam \|\| 98 \|\|
**When desire or sudden knowledge arises, one should fix the mind there, absorbing the consciousness into it with undivided attention, seeing it as none other than the Self. Then, the realisation of one's true nature dawns.**
> nirnimittaṁ bhavejjañānaṁ nirādhāraṁ bhramātmakam \|
>
> tattvataḥ kasyacinnaitadevambhavi śivaḥ priye \|\| 99 \|\|
**The true nature of God is without cause and without support. Any person's knowledge or perception is not this. O Dear One, in this way, one becomes Shiva.**
> ciddharmā sarvadeheṣu viśeṣo nāsti kutracit \|
>
> ataśca tanmayaṁ sarvaṁ bhāvayan bhavajijjanaḥ \|\| 100 \|\|
**Consciousness is the essential quality in all bodies. There is no difference anywhere. Therefore, everything is made of the same consciousness.**
**By understanding this, a person is victorious over worldly existence.**
> kāma-krodha-lobha-moha-mada-mātsarya-gochare \|
>
> buddhiṁ nistimitāṁ kṛtvā tat-tattvamavaśīṣyate \|\| 101 \|\|
**When strong emotions of desire, anger, greed, infatuation, intoxication or jealousy appear, stop the mind! By doing that, the True Reality underlying those emotions appears.**
> indrajālamayaṁ viśvaṁ vyastaṁ vā citrakarmavat \|
>
> bhṛmadhvā dhyāyataḥ sarvaṁ paśyataśca sukhodgamaḥ \|\| 102 \|\|
**See the whole world as magic jugglery, or a picture, or an illusion. From this meditation, joy arises.**
> na cittaṁ nikṣiped duḥkhe na sukhe vā parikṣipet \|
>
> bhairavi jñāyataṁ madhye kiṁ tattvamavaśīṣyate \|\| 103 \|\|
**One should not place their thoughts on pleasure or pain. O Goddess, know that True Reality lies between the two.**
> vihāya nija-dehāsthaṁ sarvatrāsmīti bhāvayan \|
>
> dṛdena manasā dṛṣṭyā nānyekṣiṇyā sukhī bhavet \|\| 104 \|\|
**Leave behind concern for one's body. With a firm mind and vision for nothing else, believe - ''I am everywhere."**
**Then, one will attain joy.**
> ghaṭādau yacca vijñānamichchhādhyaṁ vā mamāntare \|
>
> naiva sarvāgataṁ jātaṁ bhāvayanniti sarvagāḥ \|\| 105 \|\|
**“Knowledge and desire exist not only within me, but everywhere, in jars and other objects.”**
**With this belief, one becomes omnipresent.**
> grāhya-grāhaka-saṁvittiḥ sāmānyā sarva-dehinām \|
>
> yogināṁ tu viśeṣo’sti sambandhe sāvadhānatā \|\| 106 \|\|
**The awareness of object and subject is common to all living beings. However, the Yogis have the distinction of always being aware of the self.**
> svavadanyakṣarīre’pi saṁvittimanubhāvayet \|
>
> apekṣāṁ svāśarīrasya tyaktvā vyāpī dinairbhavet \|\| 107 \|\|
**Leaving aside concern for one's own body, one should continuously believe that the same consciousness is present in oneself and also in other bodies.**
**In a few days, one will be all-pervading.**
> nirādhāraṁ manaḥ kṛtvā vikalpānna vikalpayet \|
>
> tadātmaparamat-matve bhairavo mṛgalocane \|\| 108 \|\|
**O Doe-eyed One, by stopping all thoughts, the mind will be without support.**
**Then, the self will become the Supreme Self of God.**
> sarvajñaḥ sarvakartā ca vyāpakaḥ parameśvaraḥ \|
>
> sa evahaṁ śaiva-dharmā iti dārḍhyadbhavechchhivaḥ \|\| 109 \|\|
**God is omniscient, omnipotent and omnipresent. Believe firmly, "I have those same qualities of God." Then, one becomes God.**
> jalasyevormayo vanhorjvālābhangyaḥ prabhā raveḥ \|
>
> mamaiva bhairavasyaitā viśva-bhangyo vibheditāḥ \|\| 110 \|\|
**Just as waves arise from water, flames from fire, light from the sun, the various forms of the universe have arisen from Me, God.**
> adhāreṣvathavā’śaktyā’jñānāccittalayena vā \|
>
> jātaśaktisamāveśakṣobhānte bhairavaṁ vapuḥ \|\| 112 \|\|
**When there is a lack of energy or knowledge, the mind dissolves, and one is absorbed into energy.**
**In the end, when the energy subsides, God appears.**
> kūpādike mahāgārte sthitvopari nirīkṣaṇāt \|
>
> avikalpamatēḥ samyak sadhyascitta-layaḥ sphuṭam \|\| 115 \|\|
**Stand over a deep well and look, without blinking, into the deep hollow space. The mind becomes completely free of thoughts, and then is immediately dissolved.**
> yatra yatra mano yāti bāhye vābhyantare’pi vā \|
>
> tatra tatra śivāvasthā vyāpakatvāt kva yāsyati \|\| 116 \|\|
**Wherever the mind goes, externally or internally, everywhere, there is the form of Shiva. As God is omnipresent, where will the mind go?**
> yatra yatrākṣamārgeṇa caitanyaṁ vyajyate vibhoḥ \|
>
> tasya tanmātradharmitvāccillayādbharitātmatā \|\| 117 \|\|
**Whenever awareness is increased through any sense organ, remain in that awareness. Then, the mind will be dissolved, and one will be filled with the Supreme Self.**
> kṣutādyante bhaye śoke gāhvare vā raṇad dṛute \|
>
> kutūhale kṣudhādyante brahmasattāmayī daśā \|\| 118 \|\|
**At the commencement and end of a sneeze, during danger, sorrow, weeping, flight from a battlefield, during curiosity, and at the commencement and end of hunger - these states are full of the State of God.**
> vastuṣu smaryamāṇeṣu dṛṣṭe deśe manastyajet \|
>
> svaśarīraṁ nirādhāraṁ kṛtvā prasarati prabhuḥ \|\| 119 \|\|
**Leaving aside concern for one's body, remember the sight of a place, an object, or an incident. The mind will be without support, and one experiences a flood of Divinity.**
> kvacidvastuni viniyasya sanairdṛṣṭiṁ nivartayet \|
>
> tajjñānaṁ cittasahitāṁ devi śūnyālayo bhavet \|\| 120 \|\|
**After looking at some object, one should slowly withdraw their sight from it, then their knowledge, together with their thought of it.**
**O Goddess, one will then reside in the Void.**
> bhaktayudrkādviraktasya yādṛśī jāyate matiḥ \|
>
> sā śaktiḥ śānkarī nityaṁ bhāvayetāṁ tataḥ śivaḥ \|\| 121 \|\|
**From an abundance of devotion and a detached nature, an understanding of the Divine Energy is born. One should continuously be Her. Then appears Shiva.**
> vastvantare vedyamāne śanairvastuṣu śūnyatā \|
>
> tāmeva manasā dhyātvā vidito’pi praśāmyati \|\| 122 \|\|
**Understand that an object is empty inside. Emptiness is also a feature of all objects. With the mind free of thoughts, meditate on that emptiness.**
**Then, even though the object is perceived or known, one becomes calm.**
> kincijjñairyā smṛtā śuddhiḥ sā śuddhiḥ śambhudarśane \|
>
> na śucirhyaśucistasmānnirvikalpaḥ sukhī bhavet \|\| 123 \|\|
**That which is considered pure by people of little understanding is neither pure nor impure in the Shaiva system of philosophy.**
**One who rises above dualising thoughts attains complete happiness.**
> sarvatra bhairavo bhāvaḥ sāmānyeṣvapi gocharaḥ \|
>
> na ca tadvyatirekeṇa paro’stityadvyā gatiḥ \|\| 124 \|\|
**God exists everywhere and is common in all. There is nothing else other than God.**
**With this knowledge, one attains the non-dual condition.**
> samaḥ śatrau ca mitre ca samo mānāva-mānayoḥ \|
>
> brahmaṇaḥ paripūrṇatvāditi jñātvā sukhī bhavet \|\| 125 \|\|
**From knowing that God completely fills everything, one is the same towards enemy and friend, in honour and dishonour.**
**With this attitude, one obtains joy.**
> na dveṣaṁ bhāvayet kvāpi na rāgaṁ bhāvayet kvacit \|
>
> rāga-dveṣa-vinirmuktau madhye brahma prasarpati \|\| 126 \|\|
**There should be no feeling of aversion or attachment towards any person or place. By remaining in the centre between the two, one is liberated from the duality of aversion and attachment.**
**Then, one experiences God spreading everywhere.**
> yadāvedyaṁ yadagrāhyaṁ yacchūnyaṁ yadbhāvagam \|
>
> tatsarvaṁ bhairavaṁ bhāvyaṁ tadante bodha-sambhavaḥ \|\| 127 \|\|
**That which is beyond knowledge, beyond grasping, beyond not being, that which is void - contemplate all that to be God.**
**In the end comes the birth of enlightenment.**
> nitye nirāśraye śūnye vyāpake kalanojjite \|
>
> bāhyākāśe manaḥ kṛtvā nirākāśaṁ samāviśet \|\| 128 \|\|
**Fix the mind on external space, which is eternal, supportless, void, all-pervasive and silent.**
**By doing this, one will completely enter non-space.**
> yatra yatra mano yāti tat-tat tenaiva tatakṣaṇam \|
>
> parityajyānava-sthityā nistarangastato bhavet \|\| 129 \|\|
**Wherever the mind goes, at that very moment, one should leave that thought.**
**By not allowing the mind to settle into thoughts, one will be free of thoughts.**
> bhayā sarvaṁ ravayati sarvado vyāpako’khile \|
>
> iti bhairava-śabdasya santatoccāraṇacchivaḥ \|\| 130 \|\|
**God gives rise to everything, pervades everything and every sound. Therefore, by continuously reciting the word Bhairava (God), one becomes God.**
Explore Tantra Sadhana
> ahaṁ mamedamityādipratipattiprasangataḥ \|
>
> nirādhāre mano yāti taddhyānapreranācchamī \|\| 131 \|\|
**"I am, this is mine."**
**On the occasion of this assertion, let the mind go to that which is without support. From the impelling force of this meditation, one attains Peace.**
> nityo vibhunirādhāro vyāpakaścākhilādhipaḥ \|
>
> śabdān pratikṣaṇam dhyāyan kṛtārtho’rthānurūpataḥ \|\| 132 \|\|
**"Eternal, omnipresent, supportless, all-pervasive and Lord of the Entire Universe."**
**By meditating every moment on these words, in conformity with one's object, one obtains one's object.**
> atarttvāmandrajālārbhamidaṁ sarvamavasthitam \|
>
> kiṁ tattvamindrajālasya iti dārḍhyacchaṁ vrajet \|\| 133 \|\|
**The entire universe is not real. It is like an illusion or a magic show.**
**"What is real about an illusion?"**
**From believing this firmly, one abides in Peace.**
> ātmano nirvikārasya kva jñānaṁ kva ca vā kriyā \|
>
> jñānāyattā bahirbhāvā ataḥ śūnyamidaṁ jagat \|\| 134 \|\|
**The Self is unchangeable. Where is there knowledge or activity? External existence or objects are dependent on knowledge. Therefore, this world is void.**
> na me bandho na mokṣo me bhītasyaitā vibhīṣikāḥ \|
>
> pratibimbamidaṁ buddherjalleṣviva vivasvataḥ \|\| 135 \|\|
**“Neither bondage nor liberation for me.”**
**Those terrified of these concepts should see them as images of the mind, just like the image of the sun in water.**
> indriyadvārakaṁ sarvaṁ sukhaduḥkhādisaṅgamam \|
>
> itīndriyāṇi santyajya svasthaḥ svātmani vartate \|\| 136 \|\|
**All contact with pleasure and pain is through the sense organs. Therefore, one should detach oneself from the senses, turn within and abide in one's own self.**
> jñānaprakāśakaṁ sarvaṁ sarveṇātma prakāśakaḥ \|
>
> ekamekasvabhāvatvāt jñānaṁ jñeyaṁ vibhāvyate \|\| 137 \|\|
**All things are revealed by the knower. The Self is revealed through all things. As their own nature is the same, perceive the knower and the known as one.**
> mānasaṁ cetanā śaktirātmā ceti catuṣṭayam \|
>
> yadā priye parikśīnaṁ tadā tadbhairavaṁ vapuḥ \|\| 138 \|\|
**Mind, intellect, energy of life and limited self - O Dear One, when this group of four disappears, then the state of God appears.**
## End of 112 Meditation Techniques
> nistaraṅgopadeśānāṁ śatamuktaṁ samāsataḥ \|
>
> dvādaśābhyadhikaṁ devi! yajñātvā jñānavijjanaḥ \|\| 139 \|\|
**O Goddess, I have described in brief a hundred and twelve meditations, by which a person can still the mind.**
**Knowing them, a person becomes wise.**
> atra caikatame yukto jāyate bhairavaḥ svayam \|
>
> vācā karoti karmāṇi śāpānugrahakārakaḥ \|\| 140 \| **\|**
**By being proficient in any one of these practices, a person will be united with God, and God will be born within oneself.**
**One can then perform any work with his word alone.**
**One will have the ability to confer malediction or benediction.**
> ajarāmaratāmeti śo’ṇimādiguṇānvitaḥ \|
>
> yoginīnām priyo devi! sarvamelāpakādhipaḥ \|\| 141 \|\|
>
> jīvannapi vimukto’sau kurvannapi ca ceṣṭitaṁ \|
**He becomes immortal and free from old age. He is endowed with the power of becoming as small as an atom, and with other powers.**
**O Goddess, he becomes the favourite of the female Yogis and the master of spiritual gatherings. Even while living, he is liberated.**
**Though he performs worldly activities, he is not affected by them.**
> śrīdevi uvāca
>
> idaṁ yadi vapurdeva parāyāśca maheśvara! \|\| \|\| 142 \|\|
>
> evamuktavyavasthāyāṁ japyate ko japaśca kaḥ \|
>
> dhyāyate ko mahānāth pūjyate kaśca tṛpyati \|\| 143 \|\|
>
> hūyate kasya vā homo yāgaḥ kasya ca kiṁ katham \|
**The Goddess said:**
**O God, if this is the nature of the Supreme Energy as described, then who will one continuously recite a mantra on, and what will one recite?**
**O Great Lord, who is to be meditated on, who is to be worshipped, and who is to be gratified?**
**To whom does one offer oblations, or perform sacrifices, and in what way?**
> śrībhairava uvāca
>
> eṣātra prakriyā bāhyā sthūleṣveva mṛgākṣaṇe \|
>
> bhūyo bhūyaḥ pare bhāve bhāvanā bhāvyate hi yā \|\| 144 \|\|
>
> japaḥ so’tra svayaṁ nādo mantrātmā japyam īhṛśaḥ \|\| 145 \|\|
**God said:**
**O Doe-eyed One, these practices referred to are external and only pertain to gross forms. That meditation made again and again on the Supreme Being is continuous mantra recitation.**
**One should meditate on the spontaneous sound that continues within oneself, in the form of a mantra. This is what mantra chanting is really about.**
> dhyānaṁ hi niścalā buddhirnirākārā nirāśrayā \|
>
> na tu dhyānaṁ śarīrākṣimukhahastādikalpanā \|\| 146 \|\|
**Meditation is unswerving concentration without form or support. Concentration on an imaginary figure of the Divine with body, eyes, face, and hands is not meditation.**
> pūjā nāma na puṣpādhairyā matiḥ kṛyate drdhā \|
>
> nirvikalpe pare vyomni sā pūjā hyādarāllayaḥ \|\| 147 \|\|
**The offering of flowers and more is not called worship. One should firmly fix the heart on the Supreme Space, which is beyond thought.**
**From that love, there is union with God. That indeed is worship.**
> atraikatamayuktisthe yotpadyeta dināddhinam \|
>
> bharitākāratā sātra tṛptiratyantapūrṇatā \|\| 148 \|\|
**By being established in even one of the meditations explained here, one will experience consciousness rising day after day, till one reaches the Highest State.**
**That is known here as satisfaction.**
> mahāśūnyālaye vanhau bhūtākṣaviṣayādikam \|
>
> hūyate manasā sārdhaṁ sa homaścetanāstru cā \|\| 149 \|\|
**When the organs of sense and objects of sense are offered along with the mind, to be dissolved in the fire of the Supreme Void, with consciousness as a ladle - that is real oblation.**
> Yogā’tra parameśāni tuṣṭirānanda-lakṣaṇā \|
>
> kṣapaṇāt sarvapāpānāṁ trāṇāt sarvasya pārvati \|\| 150 \|\|
**O Parvati, from destroying all of one's sins, one is completely absorbed into the Supreme Being, and obtains satisfaction described as bliss.**
**This is the meaning of sacrifice in this system.**
> rudraśakti-samāveśastatkṣetraṁ bhāvanā parā \|
>
> anyathā tasya tattvasya kā pūjā kaśca tṛpyati \|\| 151 \|\|
**The union of God and Energy - that Supreme State should be one's place of pilgrimage. Otherwise, in one's true state, who will worship and who will one satisfy?**
> svatantrānanda-cinmātra-sāraḥ svātmā hi sarvataḥ \|
>
> āveśanaṁ tat-svarūpe svātmanaḥ snānamīritam \|\| 152 \|\|
**The essence of one's Self consists entirely of freedom, bliss and consciousness. Immersing our limited self into our True Self is bathing.**
> yaireva pūjyate dravyairṣṭapyate vā parāparaḥ \|
>
> yaścaiva pūjakaḥ sarvaḥ sa evaikaḥ kva pūjanam \|\| 153 \|\|
**The objects with which worship is to be done, or with which the Higher and Lower Reality is to be satisfied, the worshipper, and God, are in fact all one and the same. Why then, this worship?**
> vrajet prāṇo viśejjīvā icchayā kuṭila-kṛtiḥ \|
>
> dīrghātmā sā mahādevī para-kṣetraṁ parāparā \|\| 154 \|\|
**The breath goes out and the breath comes in spontaneously, in a curved manner. She reaches far, higher and lower. The Great Goddess is the supreme place of pilgrimage.**
> asyāmanucharan tiṣṭhan mahānanda-maye’dhvare \|
>
> tayā devya samāviṣṭaḥ paraṁ bhairavamāpnuyāt \|\| 155 \|\|
**This fire (Goddess) is full of Great Bliss. By following Her and resting in Her, one becomes fully identified with Her. Then, through the Goddess, one obtains God.**
**The breath makes the sound ‘Sa’ when it goes out, and makes the sound ‘Ha’ when it enters inside. 'Hamsa, Hamsa’ - this mantra is continuously recited by a living being…**
> ṣat śatāni divā rātrau sahasrānyekaviṇsati \|
>
> japo devyāḥ samuddhṛṣtaḥ prāṇasyānte sudurlabhaḥ \|\| 156 \|\|
**21,600 times during a day and night. This continuous recitation of the Goddess, fully described, is easy to attain. It is difficult only for the senseless.**
> ityetat kathitaṁ devi paramāmṛtamuttamam \|
>
> etacca naiva kasyāpi prakāśyaṁ tu kadācana \|\| 157 \|\|
**O Goddess, with these words, I have explained the Supreme Teaching, which leads one to the highest state of Immortality. This teaching should not be revealed to just anyone…**
> pariśiṣye khale krūre abhakte gurupādayoḥ \|
>
> nirvikalpamatīnaṁ tu vorāṇāmunnatātmanām \|\| 158 \|\|
**…particularly to pupils of another tradition, or pupils who are wicked, cruel, and unfaithful to their master. On the contrary, it may be fearlessly given to the brave ones, whose minds are free of doubts…**
> bhaktānāṁ guruvargyasya dātavyaṁ nirviśaṅkayā \|
>
> grāmo rājyam puraṁ deśaḥ putradāra-kutumbakam \|\| 159 \|\|
**and who are devoted to their line of masters, one's race, government, city, country, children, wife and family.**
> sarvametat parityajya grāhyaṁetanmṛgekṣane \|
>
> kimebhirasthirayairdevi sthiraṁ paramamidaṁ dhanaṁ \|\| 160 \|\|
**One should give all this up, O Doe-eyed One. What is the point in these temporary things?**
**Instead, O Goddess, one should seize this teaching, which leads to the everlasting, supreme treasure.**
> prāṇā api pradātavyā na deyaṁ paramāṁṛtam \|
**Life may even be renounced, but this teaching, which leads to the Supreme Nectar of Immortality, should not be given to undeserving ones.**
> śrīdevi uvāca
>
> devadeva! mahādeva! paritaptāsmi śankara \|\| 161 \|\|
**The Goddess said:**
**O God, O God of Gods, O Great God, I am completely satisfied.**
> rudrayāmala-tantrasya sāramadyāvadhāritam \|
>
> sarvaśakti-prabhedānāṁ hṛdayaṁ jñātamadya ca \|\| 162 \|\|
**I have now fully understood the essence of the Rudrayamala Tantra, and the essence of the different grades of Energy.**
> ityuktvā’’nanditā devī kaṇṭhe lagna śivasya tu \|\| 163 \|\|
**Having said these words, the Goddess, who was filled with joy, then embraced God.**
## Awakening Lord Bhairav and Ma Bhairavi: Tantra Sadhana App
The esoteric practices of Tantra are now no longer a secret. Built by enlightened monk Om Swami, Tantra Sadhana App is a digital medium for the worship of the Das Mahavidyas.
Consecrated by Om Swami’s penance and mastery of Tantric rituals, the app houses the Das Mahavidyas, their awakened Tantric mantras and their main esoteric Sadhana or spiritual practice.
A seeker begins their journey with Ma Kali and unlocks each Mahavidya subsequently, ending with Ma Kamalatmika. Ma Bhairavi is the fifth of the Das Mahavidyas.
The seeker will be initiated into Her Tantric mantras, perform Japa (chanting) and Yagna (fire offering), and eventually, unlock Her main Sadhana, the Panch Mundi Sadhana, where 5 skulls are invoked with the Bhairavi Kavach from [Rudra Yamala Tantra](https://hinduonline.co/Scriptures/Tantra/Rudrayamala.html).
While there is no specific form of Lord Bhairav in the app yet, He is invoked in the Ma Kali Sadhana for His protective energies, along with Lord Shiv and Lord Rudra.
By worshipping Ma Kali, the seeker worships Lord Bhairav too.
Invite these powerful energies into your life and transform your spiritual journey. Invoke Ma and Bhagavan today.
Awaken Her Grace. Fall in love with the Divine.
Ma only calls those who are ready for Her worship. If you are here, you are ready. Awaken the Das Mahavidyas. And rise in devotion.
[Awaken Ma's Grace](https://tantra-sadhana-app.onelink.me/jgcg/24u3wjsu)
## FAQs
Q: How many methods are there in the Vigyan Bhairav Tantra?
A: The text contains precisely 112 methods or Dharanas (concentration techniques). Each method is a complete path in itself, allowing seekers of different temperaments to find a practice suited to them.
Q: What is written in the Vigyan Bhairav Tantra?
A: The Vigyan Bhairav Tantra is an ancient sacred text framed as a discourse between Goddess Devi and Lord Shiva, presenting the core secrets of Self-realisation and Ultimate Consciousness. Rather than focusing on theory, it serves as a practical guide to spiritual transformation through direct experiential awareness.
Q: What are the 112 techniques in the Vigyan Bhairav Tantra?
A: The 112 techniques consist of diverse meditation methods designed to quiet the mind and realise one's true nature. They encompass practices involving breath retention, sound, sensory focus, visual concentration, and mindfulness during daily actions.
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## काली का टिब्बा : चैल में महाकाली का पवित्र पहाड़ी मंदिर
Published: 2025-11-04
Category: Hindi
Category URL: https://tantrasadhana.app/blog/category/hindi
Meta Description: चैल में स्थित 'काली का टिब्बा' के विषय में जानें, उसका इतिहास, पौराणिक कथाएँ, स्थापत्य, चमत्कार, नित्य अनुष्ठान तथा महाकाली की पावन उपस्थिति।
Tags: Hindi, Ma Kali Hindi, Tantra Hindi, Tantra Sadhana Hindi, Das Mahavidya Hindi
Tag URLs: Hindi (https://tantrasadhana.app/blog/tag/hindi), Ma Kali Hindi (https://tantrasadhana.app/blog/tag/ma-kali-hindi), Tantra Hindi (https://tantrasadhana.app/blog/tag/tantra-hindi), Tantra Sadhana Hindi (https://tantrasadhana.app/blog/tag/tantra-sadhana-hindi), Das Mahavidya Hindi (https://tantrasadhana.app/blog/tag/das-mahavidya-hindi)
URL: https://tantrasadhana.app/blog/kali-ka-tibba-sacred-hilltop-temple-of-mahakali-chail-hindi
[_Read in English_](https://tantrasadhana.app/blog/kali-ka-tibba-the-sacred-hilltop-temple-of-mahakali-in-chail)
### **इस लेख में आप पढ़ेंगे :**
🕉️ [‘काली का टिब्बा’ का दिव्य उद्गम](#h_026856774132882344)
🏔️ [मन्दिर का स्थान और प्राकृतिक शोभा](#h_35925255629552777)
🏛️ [संगमरमर निर्मित वास्तुशिल्प तथा भीतर के पवित्र देवालय](#h_015132177477415687)
🌧️ [मन्दिर में देखे गए चमत्कार और दैवी हस्तक्षेप](#h_0734896889328448)
🙏 [सन्त, अनुष्ठान और दैनिक उपासना, जिनमें आरती, परिक्रमा और भक्ति की लय सम्मिलित हैं](#h_6291838420247252)
🚶♀️ [तीर्थयात्रा का अनुभव तथा इस जीवित महाकाली मन्दिर का आधुनिक संरक्षण](#h_4733374450397938)
## काली का टिब्बा क्या है?
'काली का टिब्बा' का अर्थ हिन्दी में 'देवी काली की पहाड़ी (अथवा टीला)' है। यह [माँ काली](https://tantrasadhana.app/blog/a-complete-guide-to-ma-kali-worship-rituals-offerings-hindi) का एक विशिष्ट मन्दिर है, जो हिमाचल प्रदेश के रमणीय नगर चैल में एक शीतल पवन से स्पर्शित पर्वत-शिखर पर स्थित है।
यह समुद्र तल से लगभग २२३० से २२८६ मीटर (७५०० फुट) की ऊँचाई पर, क्षेत्र के उच्चतम स्थलों में से एक पर अवस्थित है।
शिवालिक श्रेणी, शिमला तथा कसौली के व्यापक दृश्य इस दिव्य तीर्थस्थल के प्रमुख आकर्षण हैं।
**हिमाचल प्रदेश के चैल** में एक शांत हिमालयी पर्वतशिखर पर स्थित ‘काली का टिब्बा’ केवल एक पूजनीय मन्दिर नहीं, बल्कि एक ऐसी चित्रयवनिका है जिसमें कथा, वास्तु, भक्ति और प्राकृतिक विस्मय एक-दूसरे से गुंथे हुए हैं, और जिसने असंख्य भक्तों तथा यात्रियों के हृदयों को स्पर्श किया है।
## एक दंतकथा का जन्म : ‘काली का टिब्बा’ का इतिहास
हिमाचल प्रदेश के चैल में एक शांत हिमालयी पर्वत पर स्थित ‘काली का टिब्बा’ केवल एक मन्दिर नहीं है — यह भक्ति, कथा और दिव्य ऊर्जा का एक जीवित प्रतीक है। **महाकाली** को समर्पित यह मन्दिर, उन तीर्थयात्रियों और साधकों को आकर्षित करता है, जो उनके आशीर्वाद और पवित्र धाम की शान्ति की खोज में आते हैं।
काली का टिब्बा की कथा प्राचीन काल से प्रारम्भ होती है, जब धुन्ध और किंवदन्तियों ने उसे आवृत किया हुआ था।
कथा के अनुसार, माँ काली हिमाचल प्रदेश के एक **नवम शताब्दी** के राजा के स्वप्न में प्रकट हुईं और उनसे अपने सम्मान में एक देवालय निर्मित करने का आदेश दिया। उस दिव्य दर्शन से अभिभूत होकर राजा ने पर्वतशिखर पर एक विनम्र देवस्थान का निर्माण किया — वह स्थान जो अपनी आध्यात्मिक शक्ति और एकान्त के कारण चुना गया था।
शताब्दियों के पश्चात्, असंख्य साधकों की भक्ति से यह एकान्त उपासना स्थल विकसित हुआ।
उन्नीसवीं शताब्दी में पटियाला के महाराजा भूपिंदर सिंह ने भिन्न सम्प्रदायों में विवाद की सम्भावना से भयभीत होकर गुप्त रूप से एक भव्य संरचना के निर्माण के लिए धन प्रदान किया, किन्तु वे माँ काली के आदेश का पालन करने के लिए दृढ़संकल्प थे।
आधुनिक काल में एक महत्त्वपूर्ण मोड़ तब आया जब **शम्भु भारती** नामक एक अत्यन्त श्रद्धालु पुजारी ने इस स्थल को उस भव्य मन्दिर के रूप में परिवर्तित किया, जिसे आज हम देखते हैं। उन्होंने तीर्थयात्रियों के लिए नवीन मार्ग बनाए, पवित्र सरोवर स्थापित किए और पर्वत को सुरक्षात्मक दीवारों से सुदृढ़ किया — साथ ही इस स्थान की आध्यात्मिक पवित्रता को अक्षुण्ण रखा।
आज यह मन्दिर केवल एक आध्यात्मिक केन्द्र ही नहीं, बल्कि श्रद्धा, रूपान्तरण और सनातन उपासना का एक दीपस्तम्भ बन चुका है।
## पवित्र परिवेश : स्थान और प्राकृतिक शोभा
लगभग २,२२५ मीटर (७,५०० फ़ुट) की ऊँचाई पर स्थित काली का टिब्बा **चैल का सर्वोच्च स्थान** है — एक ऐसा स्थल जो स्वर्ग के और भी समीप प्रतीत होता है, और सम्भवतः स्वयं महाकाली के भी।
मन्दिर से दृश्य अत्यन्त अद्भुत है। दूर क्षितिज पर शिवालिक श्रेणी की हिमाच्छादित पर्वत-श्रृंखलाएँ दीप्तिमान दिखती हैं, निकट ही विशाल चूड़ चाँदनी पर्वत संरक्षक की भाँति स्थित है, और स्वच्छ दिनों में शिमला तथा उससे परे घाटियों के धुँधले आकार दृष्टिगोचर होते हैं।
मन्दिर तक पहुँचना एक सुगम और फलदायक यात्रा है। आगन्तुक पार्किंग क्षेत्र से एक लघु, मनोहर पथ द्वारा मन्दिर तक पहुँचते हैं, जो हरे-भरे देवदार वृक्षों से घिरा है, जहाँ हिमालयी शुद्ध वायु में साँस लेते हुए वे आगे बढ़ते हैं। मार्ग में पक्षियों के मधुर स्वर वृक्षों के बीच गूँजते हैं, जिससे उस पवित्र निस्तब्धता का अनुभव और भी गहन हो जाता है।
स्रोत : reddit.com - r/HimachalPradesh - Ok\_Perception\_1382
यद्यपि यह स्थल ऊँचाई पर स्थित है, तथापि काली का टिब्बा सड़क मार्ग से सरलतापूर्वक पहुँचा जा सकता है। पर्याप्त पार्किंग व्यवस्था, सुगठित पथ तथा शांत उद्यान इस यात्रा को सुगम और आध्यात्मिक रूप से समृद्ध बनाते हैं।
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## संगमरमर में अद्भुतता : ‘काली का टिब्बा’ की वास्तुकला
वर्तमान काली का टिब्बा मन्दिर निर्मल श्वेत संगमरमर से निर्मित, चैल की हरित पर्वतीय ढलानों के मध्य मनोहर विरोधाभास में उभरता है।
इसका वास्तुशिल्प पारम्परिक हिमाचली शैली और व्यावहारिक योजना का एक समन्वित रूप है। गुम्बदाकार छतें, अनेक देवालय, स्तम्भों से घिरे प्रांगण तथा सूक्ष्म नक्काशी — ये सभी उस भक्ति भावना को प्रतिबिम्बित करते हैं, जिसने युगों से इस पवित्र स्थल का स्वरूप गढ़ा है।
मुख्य गर्भगृह में महाकाली के साथ-साथ भक्तगण **पंचमुखी हनुमान, भगवान् गणेश और भगवान् शिव** के लघु परन्तु पवित्र देवालयों में भी प्रार्थना कर सकते हैं। प्रत्येक देवालय आकार में छोटा किन्तु आध्यात्मिक ऊर्जा में विशाल है।
मन्दिर के केन्द्र में स्थित है **गर्भगृह,** जिसमें महाकाली की सशक्त मूर्ति प्रतिष्ठित है, जिसे सन् २००३ के महान नवीनीकरण के समय स्थापित किया गया। इससे पूर्व, पूजा एक **पिण्ड** के चारों ओर सम्पन्न होती थी, जो माँ काली का एक स्वाभाविक शिलारूप प्रतीक था, जिसमें शताब्दियों की भक्ति और कथा निहित थी।
आज मन्दिर की खुली संरचना सूर्यप्रकाश और पर्वतीय समीर को गलियारों में प्रवाहित होने देती है, जिससे सम्पूर्ण परिसर ऊर्जा और शान्ति से एक साथ ओत-प्रोत रहता है।
## कथाएँ और चमत्कार : ‘काली का टिब्बा’ की कहानियाँ
काली का टिब्बा जीवित कथाओं का स्थान है।
स्थानीय वृद्धजन उन लोगों की चर्चा करते हैं जो भारी मन लेकर आए और हल्के हृदय से लौटे, उन प्रार्थनाओं की जो असम्भव प्रतीत होते हुए भी पूर्ण हुईं, और **उस देवी की जो अपने भक्तों की सुनती हैं।**
स्रोत : bharatbhraman.life
मन्दिर की यह ख्याति एक मनोकामना पूर्ण करने वाले स्थल के रूप में दूर-दूर तक फैली हुई है। यह एक व्यापक विश्वास है कि माँ काली के चरणों में की गई सच्ची प्रार्थना कभी अनसुनी नहीं जाती।
### राजा का स्वप्न
बहुत समय पूर्व, **हिमाचल के एक राजा** को बार-बार एक भयानक परन्तु करुणामयी देवी के स्वप्न आने लगे। एक स्वप्न में **माँ काली ने उन्हें आदेश दिया** कि वे एक ऊँचे, एकान्त पर्वत की चोटी पर उनके सम्मान में मन्दिर निर्मित करें।
राजा ने यह आदेश गुप्त रूप से स्वीकार किया, क्योंकि उन्हें भय था कि यदि उन्होंने देवी की आज्ञा की उपेक्षा की, तो उनके विभाजित राज्य में तनाव उत्पन्न हो जाएगा। जो एक साधारण पत्थरों का समूह था, वह समय के साथ राजाओं और ग्रामवासियों की भक्ति से एक पवित्र स्थल में परिवर्तित हो गया।
यह पवित्र देवालय शताब्दियों तक चैल पर दृष्टि रखता रहा।
उसकी ख्याति इतनी दूर तक फैली कि दूरस्थ साधक भी माँ काली के स्वप्न देखने लगे, अपनी **कुलदेवी** के रूप में उन्हें पुकारते हुए — विशेषकर संकट या आकांक्षा के समय।
### श्वेत संगमरमर का गर्भगृह
आज जो मन्दिर विद्यमान है, वह श्वेत संगमरमर से निर्मित है और उस शिखर पर स्थित है जिसे स्थानीय लोग **_टिब्बा_** कहते हैं, जिसका अर्थ है सांस्कृतिक या आध्यात्मिक रूप से महत्त्व एक ऊँचा भूभाग, जैसे कोई पहाड़, शिखर अथवा टीला।
भीतर महाकाली की मूर्ति चारों ओर से पुष्पों, दीपशिखाओं और कृतज्ञता से भरी प्रार्थनाओं से घिरी रहती है।
स्रोत : backpackingwithmylens.com
बाहरी परिक्रमा-पथ पर **भगवान् शिव, भगवान् गणेश और पंचमुखी हनुमान** के देवालय हैं, जो भक्ति की अद्भुत चित्रयवनिका को एकसाथ बुनते हैं।
प्रत्येक देवता गर्भगृह के एक कोने की रक्षा करते हैं, किन्तु सब देवी की दृष्टि के अधीन रहते हैं।
### वर्षा ऋतु और चमत्कार
यह पवित्र स्थल केवल तेजस्वी मूर्तियों का ही नहीं, बल्कि घूमते हुए मेघों, मौन संकल्पों और अप्रत्याशित संकेतों का भी गृह है। जब वर्षा ऋतु आती है, स्थानीय लोग कहते हैं कि **माँ काली की उपस्थिति आँधियों के साथ फूलती** है।
कथाएँ कहती हैं कि जैसे ही कोई भक्त कोई मनोकामना व्यक्त करता है, तत्काल घना कोहरा आ जाता है, या उसके प्रार्थना करते ही वर्षा आरम्भ हो जाती है।
एक कथा यह भी बताती है कि जब किसी भक्त ने मन्दिर से बाहर कदम रखा, तो आकाश तुरन्त स्वच्छ हो गया — जिसे माँ काली की प्रत्यक्ष प्रतिक्रिया के रूप में देखा गया।
### घाटी की रक्षिका
चैल और समीपवर्ती ग्रामों के लोग विश्वास करते हैं कि माँ काली उनके प्रदेश की रक्षा करती हैं।
जब भी वनाग्नि या प्रचण्ड दुष्काल का संकट आता है, ‘काली का टिब्बा’ में सामूहिक यज्ञ और अनुष्ठान सम्पन्न किए जाते हैं, जिनसे निवारण मिलता है — कभी अनपेक्षित वर्षा के रूप में, तो कभी वायु की दिशा में अचानक परिवर्तन के रूप में।
स्रोत : tripadvisor.com
यह रक्षक भूमिका ‘काली का टिब्बा’ को अनेक परिवारों के लिए अत्यन्त व्यक्तिगत तीर्थस्थल बनाती है। वे केवल दर्शन के लिए नहीं लौटते, बल्कि सुरक्षा, आरोग्य और आशा के लिए कृतज्ञता व्यक्त करने हेतु भी आते हैं।
### **दैनिक चमत्कार**
परन्तु मन्दिर का चमत्कार सदा नाटकीय नहीं होता। कभी-कभी वह मौन में निहित होता है।
सन्ध्या के समय जब संगमरमर के गलियारों में मंद समीर बहती है, तो एक कोमल **गुंजन** उत्पन्न होता है, जैसे देवदार वृक्षों से होकर बहती वायु स्वयं माँ काली का स्वर बन जाती हो। कई लोग कहते हैं कि वे शब्दों में नहीं, उपस्थिति में बोलती हैं।
आज भी, चाहे नवरात्रि हो या सामान्य दिवस, मन्दिर भक्ति और लालसा से परिपूर्ण रहता है। भक्तगण गर्भगृह की परिक्रमा ७ बार करते हैं — हाथ जोड़कर, नेत्र मूँदकर और अपने हृदय में मौन प्रार्थनाएँ लिए।
ऐसी अनेक कथाएँ प्रचलित हैं, जिनमें विवाह सुधर गए, भाग्य परिवर्तित हो गए अथवा केवल एक दर्शन से ही शान्ति प्राप्त हुई, इस महाकाली के पर्वतशिखर मन्दिर की कृपा से।
### **महाकाली की अमर आत्मा**
‘काली का टिब्बा’ की कथा केवल संगमरमर और किंवदन्तियों में ही नहीं, बल्कि हर उस मेघ में जीवित है जो इस शिखर को आवृत करता है, हर उस स्वप्न में जो उनकी पुकार लेकर आता है, और हर उस आत्मा में जो उनकी अचल दृष्टि के नीचे रूपान्तरित होती है।
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## ज्ञानीजन के मार्गदर्शन में : सन्त और आध्यात्मिक आगन्तुक
‘काली का टिब्बा’ की आध्यात्मिक ऊर्जा ने सदैव केवल तीर्थयात्रियों को ही नहीं, बल्कि सन्तों और मुनियों को भी आकर्षित किया है।
शताब्दियों में अनेक पवित्र पुरुष — कुछ भ्रमणशील तपस्वी, कुछ निवासी योगी — यहाँ मौन में ध्यान करते और शक्तिशाली अनुष्ठान सम्पन्न करते रहे।
यद्यपि इन सन्तों के प्राचीन अभिलेख समय के साथ लुप्त हो गए हैं, किन्तु मौखिक परम्पराएँ आज भी उनके आगमन की स्मृति रखती हैं, विशेषकर प्रमुख उत्सवों और खगोलीय संयोगों के समय। ये कथाएँ स्थानीय जनमानस में जीवित हैं और मन्दिर की पवित्र परम्परा को और भी सुदृढ़ बनाती हैं।
इनमें विशेष रूप से पूज्य नाम **शम्भु भारती** का है — एक सन्त जिन्होंने मन्दिर के हाल के विकास में महत्त्वपूर्ण भूमिका निभाई। उनकी साधनाएँ और योगदान आज भी चैल के लोगों द्वारा गहन श्रद्धा से स्मरण किए जाते हैं।
आज भी काली का टिब्बा उन साधकों, आध्यात्मिक मार्गदर्शकों और निःशब्द यात्रियों को आकर्षित करता है, जो महाकाली की प्रबल उपस्थिति की ओर आकृष्ट होते हैं।
## **भक्ति की लय : मन्दिर में दिनचर्या**
काली का टिब्बा में प्रत्येक दिवस तब आरम्भ होता है जब प्रथम सूर्यकिरणें उसके श्वेत संगमरमर के अग्रभाग को आलोकित करती हैं।
मन्दिर के द्वार प्रातः ८ बजे खुलते हैं और सायं ६ बजे बन्द होते हैं, ताकि सभी आगन्तुक शान्ति, दर्शन या मौन मनन की खोज में वहाँ पहुँच सकें।
पुरोहित दिन का आरम्भ पवित्र आरती से करते हैं — नूतन पुष्पमालाओं का अर्पण, दीप प्रज्वलन और शंखनाद के साथ वह भक्ति की लय को जागृत करते हैं।
मन्दिर परिसर धीरे-धीरे प्रार्थनाओं की मंद गूँज और पर्वतीय पवन से वहन होती धूप की सुगन्ध से भर जाता है।
स्रोत : facebook.com/groups/ghumakkadi.zindabad - Abhijit Chatterjee
दिवसभर भक्तगण गर्भगृह के परिक्रमा-पथ पर भ्रमण करते हैं, माँ काली के चरणों में मिष्ठान अर्पित करते हैं और शांत उद्यानों में बैठकर मनन करते हैं। अनेक लोग कहते हैं कि यहाँ केवल बैठ जाना भी एक प्रकार की साधना बन जाती है।
चाहे दिन सामान्य हों अथवा पर्व विशेष, काली का टिब्बा में उपासना की लय कृपा और पवित्र उपस्थिति के साथ प्रवाहित होती रहती है, प्रत्येक आगन्तुक को रुकने, जुड़ने और समर्पण करने का आमंत्रण देती हुई।
## श्रद्धा की यात्रा : तीर्थ का अनुभव
काली का टिब्बा की तीर्थयात्रा केवल एक भौतिक यात्रा नहीं है — यह एक आध्यात्मिक आरोहण है। भक्तगण चाहे पैदल आएँ या वाहन से, अन्तिम पथ सदैव पवित्र प्रतीक्षा से भरा रहता है।
घुमावदार पथ, जिनके दोनों ओर वन्य पुष्प और विस्तृत दृश्य फैले हैं, यात्रियों को धीमे चलने और आत्ममन्थन करने का अवसर देते हैं।
युवा और वृद्ध, सभी साथ-साथ चढ़ते हैं, भोजन, कथा और भक्ति से भरे गीत साझा करते हुए।
नवरात्रि जैसे पर्वों के समय यह मंदिर रंग, संगीत और भक्ति से जीवंत हो उठता है। ढोल की थाप गूँजती है, घंटियाँ बज उठती हैं, और मंत्रोच्चार पर्वतीय वायु में विलीन हो जाते हैं, जब भक्त माँ काली से आशीर्वाद की कामना करते हैं। विशेष पूजाएँ, यज्ञ और हवन के आयोजन किए जाते हैं, जिनमें सैकड़ों श्रद्धालु सम्मिलित होकर हृदय से अर्पित भोगों द्वारा माँ का सम्मान करते हैं।
अनेक लोग विश्वास करते हैं कि इस मन्दिर में केवल एक बार दर्शन करने से भी जीवन की दिशा परिवर्तित हो सकती है — परिवारों में सामंजस्य स्थापित हो जाता है, आध्यात्मिक स्पष्टता उत्पन्न होती है या दीर्घ प्रतीक्षित आशीर्वाद प्राप्त होता है।
गर्भगृह की ओर बढ़ने वाला प्रत्येक चरण एक अर्पण बन जाता है। प्रत्येक साझा हँसी, प्रत्येक प्रार्थना जो वायु में फुसफुसाई जाती है इस जीवित मन्दिर की पवित्र चित्रयवनिका का एक भाग बन जाती है।
## आधुनिक युग में काली का टिब्बा
यद्यपि यह मन्दिर प्राचीन परम्पराओं में निहित है, तथापि काली का टिब्बा आधुनिक संरक्षण और सेवा का भी एक उत्कृष्ट उदाहरण है।
मन्दिर परिसर का अत्यन्त सावधानीपूर्वक रख-रखाव किया जाता है, जिसमें स्वच्छ शौचालय, पर्याप्त पार्किंग और यात्रियों एवं साधकों की आवश्यकताओं की पूर्ति करने वाले विक्रय-स्थल सम्मिलित हैं।
स्रोत : facebook.com - The Royal Swiss Cottage Chail
प्रशासन और स्थानीय समुदाय, दोनों ही सांस्कृतिक एवं पर्यावरणीय संरक्षण के प्रति गहरा समर्पण रखते हैं। वे मिलकर यह सुनिश्चित करते हैं कि इस हिमालयी देवालय की प्राकृतिक शोभा और आध्यात्मिक शक्ति आने वाली पीढ़ियों के लिए अक्षुण्ण बनी रहे।
यह पवित्र स्थल केवल अतीत का अवशेष नहीं है — यह भक्ति का एक जीवित, श्वास लेता हुआ स्थान है।
किंवदन्तियों में वर्णित रहस्यमय उद्गम से लेकर आज की दीप्त उपस्थिति तक, काली का टिब्बा विश्वभर से साधकों को आकर्षित करता रहा है।
अनेक भक्तों के लिए माँ काली यहाँ केवल एक उग्र रक्षिका नहीं, बल्कि करुणामयी माता के रूप में प्रकट होती हैं। उन्हें अनेक नामों से पुकारा जाता है — माँ काली, काली देवी, काली माता — और असंख्य हृदयों में उनका स्मरण किया जाता है।
आज उनका मन्दिर पर्वतशिखर पर शांत किन्तु शक्तिशाली रूप से स्थित है — मेघों, निस्तब्धता और कथाओं से घिरा हुआ। यह उन सभी के लिए एक कालातीत दीपस्तम्भ है, जो प्रार्थना, आशा और एक नूतन आरम्भ करने हेतु साहस रखते हैं।
[**यहाँ माँ काली के अन्य सर्वशक्तिशाली मंदिरों**](https://tantrasadhana.app/blog/most-powerful-kali-temples-across-india-hindi) **के विषय में पढ़े।**
## माँ काली की उपासना कैसे करें
"मैं माँ काली की उपासना करना चाहता हूँ, किन्तु मुझे ज्ञात नहीं कि कैसे करूँ" — यह एक ऐसी समस्या है जिसका सामना अनेक प्रारम्भिक स्तर के शक्ति उपासक करते हैं, विशेषतः तब जब उनके मार्गदर्शन हेतु कोई गुरु उपलब्ध न हो।
अतः हमने माँ काली के पौराणिक एवं तांत्रिक ग्रंथों तथा भारतभर में प्रचलित परम्पराओं के अनुसार उनकी उपासना की मूलभूत विधियों को सरल रूप में प्रस्तुत किया है।
पढ़ें : [**माँ काली उपासना का पूर्ण मार्गदर्शक — अनुष्ठान, अर्पण एवं शुभ तिथियाँ**](https://tantrasadhana.app/blog/a-complete-guide-to-ma-kali-worship-rituals-offerings-hindi)
माँ की कृपा को जागृत करें। परमात्मा के प्रेम में निमग्न हो जाएँ।
माँ केवल उन्हीं को बुलाती हैं जो उनकी उपासना के लिए तैयार होते हैं। यदि आप यहाँ हैं, तो आप तैयार हैं। दशमहाविद्याओं को जागृत करें। और भक्ति में आरोह करें।
[माँ की कृपा को जागृत करें](https://tantra-sadhana-app.onelink.me/jgcg/24u3wjsu)
## FAQs
Q: काली का टिब्बा का अर्थ क्या है?
A: ‘काली का टिब्बा’ का शाब्दिक अर्थ है ‘काली का पर्वतशिखर’। ‘टिब्बा’ हिमाचली बोली का शब्द है, जिसका अर्थ है छोटा पर्वत या ऊँचा टीला, अतः यह नाम माँ काली को समर्पित पवित्र पर्वतशिखर का द्योतक है।
Q: काली का टिब्बा कहाँ स्थित है?
A: काली का टिब्बा हिमाचल प्रदेश के सोलन जनपद में स्थित चैल नामक पर्वतीय स्थली पर अवस्थित है, जो देवदार वृक्षों से आच्छादित और चारों ओर हिमशृंखलाओं से घिरी हुई है।
Q: काली का टिब्बा की ऊँचाई कितनी है?
A: यह मंदिर समुद्रतल से लगभग २,२२५ मीटर (प्रायः ७,३०० फ़ीट) की ऊँचाई पर स्थित है, जहाँ से शिवालिक एवं चूर चाँदनी पर्वतश्रेणियों का अद्भुत दृश्य दृष्टिगोचर होता है।
Q: काली का टिब्बा का निर्माण किसने किया?
A: इस मंदिर का निर्माण पटियाला नरेश महाराजा भूपिंदर सिंह के संरक्षण में हुआ था। उन्होंने चैल नगरी की स्थापना के साथ इसे अपने आध्यात्मिक और सांस्कृतिक धरोहर के रूप में निर्मित कराया।
Q: काली का टिब्बा कितना प्राचीन है?
A: काली का टिब्बा लगभग एक शताब्दी पुराना है। इसका निर्माण बीसवीं शताब्दी के आरंभिक वर्षों में हुआ माना जाता है, और यह हिमाचल प्रदेश के प्रमुख एवं माँ काली मन्दिरों में से एक है।
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## Kali Ka Tibba: The Sacred Hilltop Temple of Mahakali in Chail
Published: 2025-11-04
Category: Ma Kali
Category URL: https://tantrasadhana.app/blog/category/ma-kali
Meta Description: Discover Kali Ka Tibba in Chail, its history, legends, architecture, miracles, daily rituals, and the sacred presence of Mahakali.
Tags: Tantra, Tantra Sadhana, Das Mahavidya, Ma Kali
Tag URLs: Tantra (https://tantrasadhana.app/blog/tag/tantra), Tantra Sadhana (https://tantrasadhana.app/blog/tag/tantra-sadhana), Das Mahavidya (https://tantrasadhana.app/blog/tag/das-mahavidya), Ma Kali (https://tantrasadhana.app/blog/tag/ma-kali)
URL: https://tantrasadhana.app/blog/kali-ka-tibba-the-sacred-hilltop-temple-of-mahakali-in-chail
[_हिंदी में पढ़ें_](https://tantrasadhana.app/blog/kali-ka-tibba-sacred-hilltop-temple-of-mahakali-chail-hindi)
### In this article, you’ll read about:
🕉️ [The divine origins of Kali Ka Tibba.](#h_30957230088798904)
🏔️ [The temple’s location and natural splendour.](#h_48702589438529764)
🏛️ [The marble architecture and sacred shrines inside the temple.](#h_2575254448132961)
🌧️ [Miraculous stories and divine interventions witnessed at the temple.](#h_00541538647774098)
🙏 [Saints, rituals, and daily worship, including Aarti, Parikrama, and the rhythm of devotion at the temple.](#h_49783322763194193)
🚶♀️ [The pilgrimage experience and modern preservation for this living temple of Mahakali.](#h_07522857309767483)
## What Is Kali Ka Tibba?
Kali Ka Tibba means “The Hill (or Mound) of Goddess Kali” in Hindi. It is a unique [Maa Kali](https://tantrasadhana.app/blog/a-complete-guide-to-ma-kali-worship-rituals-offerings-dates) temple located on a breezy hilltop in Chail, a scenic town in Himachal Pradesh.
It is situated about 2,230 to 2,286 metres (7,500 feet) above sea level, at one of the highest points in the region.
Panoramic views of the Shivalik Range, Shimla, and Kasauli are key attractions for this heavenly pilgrimage site.
Kali Ka Tibba, poised atop a tranquil Himalayan hill in **Chail, Himachal Pradesh**, is more than just a revered temple—it's a tapestry of legend, architecture, devotion, and natural wonder that has captured the hearts of countless devotees and travellers.
## The Birth of a Legend: History of Kali Ka Tibba
Perched on a serene Himalayan hill in Chail, Himachal Pradesh, Kali Ka Tibba is not just a temple — it’s a living symbol of devotion, legend, and divine energy. The temple, dedicated to **Mahakali**, draws pilgrims and travellers from across the world who seek Her blessings and the peace of Her sacred abode.
The story of Kali Ka Tibba begins in ancient times, enveloped in mist and myth.
According to legend, Ma Kali appeared to a **9th-century king** of Himachal Pradesh in a dream, commanding him to build a shrine in Her honour. The king, moved by this divine vision, constructed a humble shrine on the hilltop — a space chosen for its spiritual potency and isolation.
Over centuries, this secluded place of worship evolved with the devotion of countless seekers.
In the 19th century, Maharaja Bhupinder Singh of Patiala secretly funded the construction of a grander structure, fearing disputes among different sects but determined to honour Ma Kali’s command.
A turning point in modern times came with **Shambhu Bharti**, a deeply devoted _Pujari_, who transformed the site into the majestic temple we see today. He built new pathways for pilgrims, established sacred pools, and fortified the hill with protective walls — all while preserving its spiritual sanctity.
Today, the temple stands not only as a spiritual centre but also as a beacon of faith, transformation, and timeless worship.
## The Sacred Setting: Location and Natural Splendour
Perched at approximately 2,226 meters (7,500 feet) above sea level, Kali Ka Tibba stands as the **highest point in Chail**—a vantage point that feels closer to the heavens and, perhaps, to Mahakali Herself.
The view from the temple is breathtaking. Snow-dusted peaks of the Shivalik Range shimmer in the distance, the mighty Choor Chandni mountain looms protectively nearby, and on clear days, one can glimpse the silhouettes of Shimla and the valleys beyond.
Reaching the temple is a gentle and rewarding journey. Visitors can take a short, scenic trek from the parking area, winding through lush Deodar forests and breathing in the crisp Himalayan air. Along the way, bird calls echo through the trees, heightening the sense of sacred stillness.
Source: reddit.com - r/HimachalPradesh - Ok\_Perception\_1382
Despite its elevation, Kali Ka Tibba is easily accessible by road from Chail. Ample parking, well-maintained pathways, and peaceful gardens make the visit both convenient and spiritually enriching.
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## Marvel in Marble: Architecture of Kali Ka Tibba
The present-day Kali Ka Tibba temple, sculpted in pristine white marble, rises in elegant contrast against the lush green hillsides of Chail.
Its architecture is a graceful blend of traditional Himachali design and thoughtful functionality. Domes, multiple shrines, pillared courtyards, and intricate carvings echo the devotional spirit that has shaped this sacred site through the centuries.
Alongside the main sanctum of Mahakali, devotees can offer prayers at smaller yet significant shrines dedicated to **Panchmukhi Hanuman, Lord Ganesh, and Lord Shiva**. Each one is modest in scale but immense in spiritual resonance.
At the heart of the temple lies the **sanctum sanctorum**, housing a powerful idol of Mahakali installed during the major renovation in 2003. Before this, worship centred around a **pind**—a natural stone representation of Ma Kali—imbued with centuries of devotion and myth.
Today, the temple’s open layout invites sunlight and mountain winds to dance through the corridors, creating a space that feels both energised and deeply serene.
## Legends and Miracles: Stories of Kali Ka Tibba
Kali Ka Tibba is a place of living stories.
Local elders whisper of people who arrived with heavy burdens and left relieved, of prayers answered against all odds, and of **a Goddess who listens.**
Source: bharatbhraman.life
The temple's reputation as a wish-fulfilling shrine draws thousands each year. It is widely believed that sincere prayers at Ma Kali’s feet never go unheard.
### The King’s Dream
Long ago, **a king of Himachal** experienced recurring dreams of a fierce and compassionate Goddess. In one vision, **Ma Kali commanded him** to honour Her by building a temple at the very peak of a high, lonely hill.
He quietly obeyed, fearing tension in his divided kingdom if Her wishes were ignored. What began as a humble collection of stones gradually evolved with the devotion of later kings and villagers.
This sacred shrine watched over Chail for centuries.
Its legend spread so far that even distant seekers began dreaming of Ma Kali, their **Kul Devi**, calling them to Her altar—especially during times of distress or longing.
### The White Marble Sanctum
The temple that stands today glistens in **white marble** and sits atop what locals call a **_Tibba_**, which means an elevated portion of land of cultural or spiritual importance, such as a hill, peak or mound.
Inside, the idol of Mahakali is surrounded by vivid flowers, flickering lamps, and whispered offerings of gratitude.
Source: backpackingwithmylens.com
On the outer periphery, shrines to **Lord Shiva**, **Lord Ganesha**, and the powerful **Panchmukhi Hanuman** reflect the seamless tapestry of Bhakti.
Each deity guards a corner of the sanctum, but all dwell under the vigilance of the Goddess.
### Monsoons and Miracles
This sacred place is not only home to radiant idols—but also to swirling clouds, silent vows, and unexpected signs. When the monsoon arrives, locals say **Ma Kali’s presence swells with the storm**.
There are tales of sudden mists rolling in just as a wish is uttered, or rain pouring the moment a devotee makes a heartfelt prayer.
One story tells of the sky clearing instantly after someone left the temple—interpreted as a divine response from Ma Kali Herself.
### Protector of the Valley
The people of Chail and nearby villages believe Ma Kali watches over their land.
During times of forest fires or harsh droughts, collective Yagnas and ceremonies at Kali Ka Tibba have reportedly brought relief—be it as unexpected rain or a sudden shift in the wind.
Source: tripadvisor.com
This protective role has made Kali Ka Tibba a deeply personal pilgrimage site for many families. They return not only for Darshan, but to express gratitude for protection, healing, and hope.
### Everyday Magic
But the temple’s magic isn’t always dramatic. Sometimes, it’s in the stillness.
A **gentle hum** flows through the marble corridors at dusk, as if the wind through the Deodars carries Ma Kali’s voice. Many say She speaks not in words—but in presence.
Even today, whether during Navratri or on ordinary days, the temple is filled with longing and Bhakti. Pilgrims walk around the sanctum seven times, hands folded, eyes closed, carrying quiet prayers in their hearts.
Stories abound of marriages mended, fortunes turned, or peace found—just from a single visit to this mountaintop temple of Mahakali.
### **The Enduring Spirit of Mahakali**
The tale of Kali Ka Tibba endures—not only in marble and myth, but in every cloud that wraps the summit, every dream that carries Her call, and every soul transformed beneath Her unwavering gaze.
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## Guided by the Wise: Saints and Spiritual Visitors
The spiritual energy of Kali Ka Tibba has long drawn not just pilgrims, but also saints and sages.
Over the centuries, many holy men—some wandering ascetics, others resident yogis—have meditated here in silence and performed powerful rituals.
While the oldest records of these saints have faded with time, oral traditions speak of their visits during key festivals and celestial alignments. These stories live on in local memory, strengthening the temple’s sacred lore.
One especially revered figure is **Shambhu Bharti**, a saint who played a key role in the temple’s recent development. His spiritual practices and contributions are still remembered with deep reverence by the people of Chail.
Even today, Kali Ka Tibba continues to attract seekers, spiritual guides, and quiet travellers drawn to the powerful presence of Mahakali.
## Rhythm of Devotion: Daily Routine at the Temple
Each day at Kali Ka Tibba begins with the first rays of sunlight washing over its white marble façade.
The temple doors open at 8 AM and close by 6 PM, welcoming all who arrive seeking peace, Darshan, or quiet reflection.
Priests begin the day with sacred Aarti, offering fresh garlands, lighting lamps, and sounding the conch in rhythmic Bhakti.
The temple grounds slowly fill with the soft murmurs of prayers and the fragrance of incense carried by the mountain breeze.
Source: facebook.com/groups/ghumakkadi.zindabad - Abhijit Chatterjee
Throughout the day, devotees walk the Parikrama path around the sanctum, offer sweets at the feet of Ma Kali, and sit in the tranquil gardens to reflect. Even the simple act of sitting here, they say, becomes a kind of Sadhana.
Whether on quiet days or during grand celebrations, the rhythm of worship at Kali Ka Tibba flows with grace and sacred presence—inviting every visitor to pause, connect, and surrender.
## Journey of Faith: The Pilgrimage Experience
The pilgrimage to Kali Ka Tibba is more than a physical journey—it is a spiritual ascent. Whether devotees arrive on foot or by vehicle, the final stretch is steeped in sacred anticipation.
The winding path, flanked by wildflowers and sweeping vistas, invites pilgrims to slow down and reflect. Young and old climb together, exchanging food, stories, and songs that echo with Bhakti.
During festivals like Navratri, the temple comes alive with colour, song, and devotion. Drums beat, bells ring, and chants rise into the mountain air as devotees seek blessings from Ma Kali. Special Pujas, Yagnas, and Havan ceremonies are conducted, drawing hundreds of visitors who gather to honour Her with heartfelt offerings.
Many believe that a single visit to Her shrine can shift one’s destiny—restoring harmony to families, igniting spiritual clarity, or unlocking long-awaited blessings.
Each step toward the sanctum feels like an offering. Every shared laugh, every prayer whispered into the wind, becomes part of the sacred tapestry of this living temple.
## Kali Ka Tibba in the Modern World
Though rooted in ancient tradition, Kali Ka Tibba is also a model of modern preservation and care.
The temple grounds are meticulously maintained, offering clean washrooms, ample parking, and shops that serve the needs of pilgrims and travellers.
Source: facebook.com - The Royal Swiss Cottage Chail
The management and local community share a deep commitment to cultural and environmental stewardship. Together, they ensure that the natural splendour and spiritual power of this Himalayan shrine remain intact for future generations.
This sacred site is not just a relic of the past—it is a living, breathing space of devotion.
From mystic origins whispered in legend to its present-day glow, Kali Ka Tibba continues to draw seekers from around the world.
To many, Ma Kali appears here not only as a fierce protector but also as a compassionate Mother. She is known by many names—Ma Kali, Kali Devi, Kali Mata—and remembered in countless hearts.
Today, Her temple stands serene yet powerful atop the hill, surrounded by clouds, silence, and stories. A timeless beacon for those who dare to hope, pray, and begin again.
**Know about the other** [**most powerful temples of Maa Kali here**](https://tantrasadhana.app/blog/most-powerful-kali-temples-across-india) **.**
## How You Can Worship Ma Kali
"I want to worship Maa Kali, but don't know how" is a problem beginner-level Shakti Upasaks often face, especially if they don't have a Guru to guide them.
Therefore, we have broken down the basics of Ma Kali worship according to Her Puranic and Tantric scriptures and the traditions that are prevalent across India.
Read: [**A Complete Guide To Ma Kali Worship: Rituals, Offerings, Auspicious Dates**](https://tantrasadhana.app/blog/a-complete-guide-to-ma-kali-worship-rituals-offerings-dates)
Awaken Her Grace. Fall in love with the Divine.
Ma only calls those who are ready for Her worship. If you are here, you are ready. Awaken the Das Mahavidyas. And rise in devotion.
[Awaken Ma's Grace](https://tantra-sadhana-app.onelink.me/jgcg/24u3wjsu)
## FAQs
Q: What is the meaning of Kali Ka Tibba?
A: Kali Ka Tibba means “Hill of Kali.” The word Tibba is a local Himachali term for a small hill or elevated mound, so the name refers to a sacred hilltop dedicated to Goddess Kali.
Q: Who built Kali Ka Tibba?
A: The temple was commissioned and built under the patronage of Maharaja Bhupinder Singh of Patiala, the founder of Chail, as part of his spiritual and cultural legacy.
Q: How old is Kali Ka Tibba?
A: Kali Ka Tibba is estimated to be around a century old, built in the early 1900s, and has since become one of the most revered Shakti and Ma Kali shrines in Himachal Pradesh.
Q: Where is Kali Ka Tibba?
A: Kali Ka Tibba is located in Chail, a serene hill station in the Solan district of Himachal Pradesh, India. It is surrounded by dense Deodar forests and panoramic mountain views.
Q: What is the altitude of Kali Ka Tibba?
A: The temple stands at an altitude of approximately 2,225 meters (about 7,300 feet) above sea level, offering breathtaking views of the Shivalik and Choor Chandni ranges.
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## महाविद्या महाकाली उपासना — उत्पत्तियाँ, अनुष्ठान, एवं अर्पण
Published: 2025-10-27
Category: Hindi
Category URL: https://tantrasadhana.app/blog/category/hindi
Meta Title: महाविद्या महाकाली उपासना — उत्पत्तियाँ, अनुष्ठान, एवं अर्पण
Tags: Ma Kali Hindi, Tantra Hindi, Tantra Sadhana Hindi, Das Mahavidya Hindi
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URL: https://tantrasadhana.app/blog/a-complete-guide-to-ma-kali-worship-rituals-offerings-hindi
[_Read in English_](https://tantrasadhana.app/blog/a-complete-guide-to-ma-kali-worship-rituals-offerings-dates)
### इस लेख में आप जानेंगे :
- माँ काली की उत्पत्तियाँ, प्रतीकवाद और पर्व
- माँ काली साधना : 'तंत्र साधना' ऐप पर पवित्र अनुष्ठान
- माँ काली की प्रारंभिक उपासना, शव साधना, तांत्रिक यज्ञ और अन्य उपाचार
- माँ काली साधना हेतु सबसे शुभ दिन और समय
- माँ काली से प्रतीकात्मक रूप से जुड़े पशु
- उनकी उपासना से संबंधित ग्रह और उन ग्रहों का उस पर प्रभाव
## **माँ काली की उत्पत्ति कथाएँ**
माँ काली हिन्दू धर्म में दिव्य प्रकृति के सबसे प्रबल और जटिल रूपों में से एक हैं। वे अज्ञान का संहार करने वाली उग्र शक्ति भी हैं और अपने पुत्रों को मोक्ष-पथ की ओर मार्गदर्शन करने वाली करुणामयी मातृशक्ति भी।
दश महाविद्याओं में प्रथम स्थान प्राप्त करने वाली माँ काली उस आद्याशक्ति का प्रतिनिधित्व करती हैं जो काल और सृष्टि से भी पूर्व विद्यमान थी — वही शक्ति जो समान करुणा से सृष्टि और संहार, दोनों को सम्पन्न करती है।
तंत्र साधना में उनका स्थान केन्द्रीय है, जहाँ उन्हें केवल ब्रह्माण्डीय शक्ति के रूप में ही नहीं, बल्कि व्यक्तिगत आराध्य के रूप में भी पूजित किया जाता है — वे देवी जो सम्पूर्ण समर्पण के साथ शरण लेने वाले साधक को मुक्ति प्रदान करती हैं।
उनकी उत्पत्ति सृष्टि के आरम्भ से भी पहले की उस अवस्था तक जाती है, जिसे हिन्दू ब्रह्माण्ड विज्ञान में “सृष्टिपूर्व शून्य” कहा गया है — वही मूल शून्य जिससे समस्त सृष्टि उत्पन्न होती है।
माँ काली का सबसे प्राचीन उल्लेख अथर्ववेद में मिलता है, जहाँ उन्हें अग्निदेव की सात जिह्वाओं में से एक के रूप में वर्णित किया गया है, दिव्य ऊर्जा के भक्षणकारी स्वरूप का प्रतिनिधित्व करती हुई।
किन्तु आज जिस उग्र एवं स्नेहमयी देवी स्वरूप में हम उन्हें जानते हैं, उस स्वरूप में उनका विकास शताब्दियों तक चले आध्यात्मिक एवं शास्त्रीय उत्क्रमण के माध्यम से क्रमशः सम्पन्न हुआ।
माँ काली की सर्वाधिक प्रसिद्ध कथा ‘ _देवी महात्म्य’_ में वर्णित है, जो तंत्र साधना और भक्ति परम्परा, दोनों के लिए मूल ग्रन्थ है।
इस कथा में, जब मधु और कैटभ नामक असुर — अराजकता और अज्ञान के प्रतीक — ब्रह्माण्ड को संकट में डालते हैं, तब माँ दुर्गा के दिव्य कोप से माँ काली प्रकट होती हैं, उनके त्रिनयन से अजेय ऊर्जा की ज्वाला के रूप में।
वे पूर्ण रूप से प्रकट होती हैं — नग्न, खुले केशों वाली, और शक्ति से दीप्त। उनकी अनेक भुजाओं में विविध आयुध सुशोभित रहते हैं। उनका भयंकर स्वरूप किसी दुष्टता का प्रतीक नहीं है, बल्कि वह परम शुद्धिकरण है। वह अहंकार, माया और अन्धकार का समूल नाश करता है।
इस प्रकार, माँ काली केवल युद्ध या क्रोध की देवी नहीं हैं। वे सत्य की असीम ऊर्जा हैं — वह गहन कालरात्रि, जिससे संहार और अतिक्रमण दोनों उत्पन्न होते हैं।
इसी विरोधाभास के कारण वे तंत्र में प्रिय हैं। कुछ के लिए भयप्रद हैं, और उन लोगों के लिए अत्यन्त वन्दनीय हैं, जिन्होंने उस भय के पार स्थित मुक्ति का दर्शन किया है।
### **पवित्र ग्रन्थों से अन्य उत्पत्ति-कथाएँ**
देवी भागवत पुराण एक प्राचीन ग्रन्थ है जो आद्य शक्ति की विविध अभिव्यक्तियों और चमत्कारों का वर्णन करता है — माँ को सृष्टि की सर्जक, पालक और संहारकर्त्री रूप में प्रतिष्ठित करता है।
इस पुराण के अनुसार, जब असुर रक्तबीज के हिंसक संहार से स्वयं माँ दुर्गा भी क्रोधित हो उठीं, तब उन्होंने अपने ही भीतर से उग्र रूप धारण कर माँ काली का विकराल स्वरूप प्रकट किया, जिससे वे उसका विनाश कर सकें।
असुरों की समस्त सेना का संहार करते हुए जब उनका प्रचण्ड क्रोध संपूर्ण ब्रह्माण्ड को कंपित करने लगा, तब भगवान शिव स्वयं उनके मार्ग में लेट गए।
जैसे ही माँ अनजाने में उन पर पाँव रखती हैं, लज्जावश उनकी जिह्वा बाहर निकल आती है और उनका क्रोध शांत हो जाता है।
अपने प्रिय को पहचानकर वे अपने सौम्य रूप में लौट आती हैं और संहार-नृत्य का अंत होता है।
एक अन्य गहन उत्पत्ति कथा ‘ _लिंग पुराण’_ में वर्णित है। इसमें माँ पार्वती भगवान् शिव के कण्ठ में प्रविष्ट होकर उस विष (हलाहल) से एकाकार हो जाती हैं, जिसे उन्होंने समुद्र मन्थन के समय ग्रहण किया था।
यह संयोग उन्हें ‘काली’ नामक अन्धकारमयी देवी में परिवर्तित कर देता है, जो तत्पश्चात दारुक नामक असुर का संहार करती हैं — ऐसा असुर, जिसे केवल किसी स्त्री देवी द्वारा ही मारा जा सकता था।
यह कथा प्रतीकात्मक रूप से दर्शाती है कि दिव्य स्त्री ऊर्जा ब्रह्माण्डीय विष को आत्मसात् करके कैसे और भी शक्तिशाली एवं प्रबल रूप में प्रकट होती है।
_‘वामन पुराण’_ में एक और अद्भुत उत्पत्ति कथा आती है। इसमें भगवान् शिव माँ पार्वती को विनोद में “काली” (अर्थात् “श्यामा”) कहकर पुकारते हैं।
अपनी गहन वर्ण-शक्ति के इस उल्लेख से अप्रसन्न होकर माँ पार्वती स्वयं को दो रूपों में विभाजित कर देती हैं — गौरवर्णा गौरी और श्यामवर्णा काली। इस प्रकार, वे यह दर्शाती हैं कि दिव्य चैतन्य एक साथ अनेक रूपों में प्रकट हो सकता है।
यह कथा इस तथ्य को रेखांकित करती है कि काली का अन्धकार नकारात्मकता का प्रतीक नहीं है, बल्कि उस अनन्त शून्य का प्रतीक है, जिससे सम्पूर्ण सृष्टि उत्पन्न होती है और अन्ततः जिसमें विलीन हो जाती है।
## **माँ काली का प्रतीकवाद**
माँ काली की मूर्तिकला हिन्दू दर्शन में सबसे जटिल और गहन प्रतीकात्मकता से युक्त है। उनके रूप के प्रत्येक अंग में गहरे आध्यात्मिक अर्थ निहित हैं।
पहली दृष्टि में, माँ काली की भयंकर छवि, जिनके चार हाथों में से एक में रक्तसिक्त गदा है और दूसरे में कटा हुआ शीश — गहन भय उत्पन्न करती है।
किन्तु यद्यपि माँ काली का रूप भयावह प्रतीत होता है, वे वही ब्रह्माण्डमयी जननी हैं — केवल एक उग्र और रक्षक स्वरूप में, जो प्रतिशोध या रक्तपिपासा से नहीं, अपितु असीम करुणा से प्रेरित होकर अपने पुत्रों को अहंकार और माया के बन्धनों से मुक्त करने हेतु संहार करती हैं।
वह कटा हुआ शीश हमारे अहंकार का प्रतीक है, और वह रक्तसिक्त गदा अज्ञान के उन ग्रन्थियों का संकेत है जिन्हें माँ अपने प्रचण्ड रूप से काटती हैं।
उनका अन्धकारमय, प्रायः नीला-काला वर्ण, ब्रह्म का प्रतीक है, जो समस्त गुणों और रूपों से परे अनन्त शून्यता है। यह अन्धकार किसी दुष्टता का नहीं, बल्कि काल (समय) की निरपेक्षता का प्रतीक है — वह शाश्वत उपस्थिति जो सृष्टि, स्थिति और संहार के सभी चक्रों में अपरिवर्तित रहती है।
उनके खुले, बन्धनरहित केश _शक्ति_ की मुक्त ऊर्जा का प्रतीक हैं, जो किसी सामाजिक नियम या भौतिक सीमा से बँधी नहीं होती। यह उस चेतना का प्रतिबिम्ब है, जो असीम और निरपेक्ष है — संसारिक आसक्तियों से परे आध्यात्मिक मुक्ति की अवस्था।
उनके ललाट पर स्थित तीन नेत्र सर्वज्ञ दृष्टि का प्रतीक हैं — भूत, वर्तमान और भविष्य को एक साथ देखने का सामर्थ्य।
विशेष रूप से, तीसरा नेत्र अन्तर्ज्ञान और आध्यात्मिक ज्ञान का प्रतीक है, जो साधारण इन्द्रियबोध से परे दृष्टि प्रदान करता है।
### **पवित्र शस्त्र और उनका आध्यात्मिक अर्थ**
माँ काली की चार भुजाएँ सामान्यतः प्रतीकात्मक वस्तुओं को धारण करती हैं, जिनमें से प्रत्येक वस्तु आध्यात्मिक मुक्ति के किसी विशेष आयाम का प्रतिनिधित्व करती है।
उनके बाएँ हाथ में स्थित वक्र तलवार (खड्ग) दिव्य ज्ञान की तीक्ष्ण धार का प्रतीक है, जो अज्ञान और अहंकार के बन्धनों को छिन्न-भिन्न करती है।
कटे हुए असुर के मस्तक का प्रतीक अहंकार-मन के विनाश का है — उस मिथ्या “स्व” का, जिसका लोप सच्ची आध्यात्मिक जागृति के लिए आवश्यक है।
उनके दाएँ हाथ सामान्यतः मुद्राओं में प्रदर्शित होते हैं :
- अभय मुद्रा (निर्भयता प्रदान करने का संकेत)
- वरद मुद्रा (वरदान प्रदान करने का संकेत)
ये मुद्राएँ उनके द्वैध स्वरूप को प्रकट करती हैं — युद्ध में उग्र, परन्तु अपने सत्यनिष्ठ भक्तों के प्रति अनन्त करुणामयी।
उनका नग्न रूप सत्य के उस परम निर्वस्त्र स्वरूप का प्रतीक है — वास्तविकता का वह मूल तत्व, जो माया या सामाजिक आडम्बर से अछूता है। यह मुक्ति का प्रतीक है, जहाँ कुछ भी छिपा नहीं रहता।
उनके गले में सुशोभित इक्यावन मुण्डों की माला संस्कृत वर्णमाला के इक्यावन अक्षरों का प्रतीक है, जिससे वे ध्वनि, वाक् और पवित्र ज्ञान के आदि-स्रोत के रूप में प्रतिष्ठित होती हैं।
कटी हुई भुजाओं की उनकी मेखला उनके भक्तों के संचित कर्म का प्रतीक है, जिसे वे दूर करके रूपान्तरित करती हैं, और उन्हें उनके कर्मफल के बोझ से मुक्त करती हैं।
### **भगवान शिव के साथ दिव्य संयोग**
माँ काली के प्रतीकात्मक चित्रण का सबसे प्रसिद्ध और गूढ़ पक्ष वह है, जिसमें वे अपने दिव्य पति, भगवान शिव, के शरीर पर खड़ी या नृत्यरत दिखाई देती हैं।
यह शक्तिशाली दृश्य गहन आध्यात्मिक अर्थ को समाहित करता है :
- भगवान शिव ( _पुरुष)_ का प्रतिनिधित्व करते हैं — शुद्ध चैतन्य, जो स्थिर, शाश्वत और अपरिवर्तनीय है।
- माँ काली ( _प्रकृति)_ की प्रतीक हैं — गतिशील सृजनात्मक ऊर्जा, जो सक्रिय, अभिव्यक्त और रूपान्तरकारी है।
उनका शिव के वक्ष पर चरण रखना इस सत्य को दर्शाता है कि ब्रह्मचैतन्य का सक्रिय होना दिव्य स्त्री-शक्ति द्वारा ही सम्भव होता है। शक्ति के बिना शिव निराकार और निष्क्रिय रहते हैं, तथा शिव के बिना शक्ति का कोई स्वरूप नहीं होता।
एक अन्य अर्थ उनकी कथा के एक पवित्र प्रसंग से उत्पन्न होता है :
जब माँ काली का संहारक नृत्य सम्पूर्ण ब्रह्माण्ड को नष्ट करने की सीमा तक पहुँच गया था, तब भगवान शिव उनके मार्ग में लेट गए, ताकि वे उनके क्रोध को अवशोषित करके ब्रह्माण्डीय संतुलन को पुनःस्थापित कर सकें।
अधिकांश चित्रणों में उनकी जीभ बाहर निकली होती है — रक्तपिपासा के कारण नहीं, बल्कि इस कारण कि अपने प्रिय पति पर पैर रख देने का बोध होते ही वे विनम्रता और विस्मय से अभिभूत हो उठती हैं।
यह इसका प्रतीक है कि सबसे भयानक दिव्य शक्ति भी प्रेम, सजगता और भक्ति द्वारा शमित हो जाती है।
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## माँ काली के पर्व
यहाँ भारत तथा विश्वभर में माँ काली को समर्पित प्रमुख पर्व एवं पवित्र अनुष्ठान-दिवस प्रस्तुत हैं :
- **काली पूजा (श्यामा पूजा) :** यह हिन्दू मास कार्तिक की अमावस्या की रात्रि में, दीपावली के साथ संपन्न की जाती है। यह माँ काली का सर्वाधिक भव्य उत्सव है, जिसमें मध्यरात्रि की पूजा, रक्तवर्ण जपा पुष्पों का अर्पण तथा भव्य पूजा-मण्डपों की स्थापना की जाती है।
- **काली चौदस (नरक चतुर्दशी) :** यह हिन्दू मास कार्तिक के कृष्ण पक्ष की चतुर्दशी (दीपावली से पूर्व की रात्रि) को, विशेषतः पश्चिमी एवं उत्तरी भारत में मनाई जाती है। साधक नकारात्मक शक्तियों के विनाश, भय के निवारण तथा दुष्ट दृष्टि एवं अशुभ शक्तियों से संरक्षण के लिए माँ काली की उपासना करते हैं।
- **महानवमी / दुर्गा पूजा :** नौ-दिवसीय नवरात्रि / दुर्गा पूजा उत्सव के समय, विशेषतः महानवमी के दिन, माँ काली की उपासना की जाती है। तांत्रिक परम्परा में संधि-पूजा (अष्टमी और नवमी के संधिकाल) में चण्ड एवं मुण्ड नामक असुरों का संहार करने वाली चामुण्डा रूपिणी काली का पूजन किया जाता है।
- **रतन्ती काली पूजा :** यह माघ मास (जनवरी–फ़रवरी) की अमावस्या की रात्रि में मनाई जाती है। यह शीतकाल में अधर्म के विनाश तथा आध्यात्मिक प्रबोधन के लिए माँ काली के प्राकट्य का स्मरण कराती है।
- **फलहारिणी काली पूजा :** ज्येष्ठ मास (मई–जून) की अमावस्या को संपन्न होती है। साधक अपने कर्मों के "फल" का समर्पण करने तथा मोक्ष की कामना से देवी को ऋतुसम्बद्ध फलों का अर्पण करते हैं। यह दिन श्री रामकृष्ण की परम्परा में विशेष महत्त्व रखता है, क्योंकि इसी दिन उन्होंने अपनी पत्नी शारदा देवी की माँ काली के साक्षात् स्वरूप के रूप में पूजा की थी।
## माँ काली साधना : 'तंत्र साधना' ऐप पर पवित्र अनुष्ठान
### ११-दिवसीय तैयारी
**दीक्षा और जप**
माँ काली साधना आरंभ करने हेतु ‘तंत्र साधना’ ऐप में एक अद्वितीय, मनोरम थ्री-डी अनुभव प्रस्तुत किया गया है, जो **श्मशान** में स्थित है — वह पवित्र स्थल जहाँ माँ वास करती हैं।
इस यात्रा का नेतृत्व **गुरुदेव वेदव्यास** करते हैं, जो साधक को आशीर्वाद देते हैं और इस पवित्र मार्ग पर चलने हेतु मार्गदर्शन प्रदान करते हैं।
उनके निर्देशन में साधक को भक्ति सम्बन्धी पहेलियाँ हल करने के लिए कहा जाता है, जिससे साधक को माँ के मंत्र में दीक्षा प्राप्त करने की आध्यात्मिक क्षमता प्राप्त होती है।
इसके पश्चात **मंत्र दीक्षा** प्रदान की जाती है, जिसके बाद साधक **११-दिवसीय समर्पित तैयारी** आरंभ करता है, जिसमें उसे हिमालय के सिद्ध **ओम स्वामी के स्वर में** **जागृत तांत्रिक मंत्र** से माँ काली का आवाहन करना होता है।
### **पवित्र यज्ञ**
११-दिवसीय तैयारी के प्रत्येक दिन में सम्मिलित होता है :
- **तांत्रिक मंत्र का १०८ बार जप करना**
- **तांत्रिक यज्ञ पूर्ण करना**
इस **यज्ञ** हेतु साधक को अनुष्ठान में प्रयुक्त **सामग्री की १२ विशिष्ट गठरियों को एकत्रित करना** होता है। ये गठरियाँ श्मशान में बिखरी होती हैं, जिससे साधक को स्थान में घूमने हेतु प्रेरित किया जाता है, जिससे श्मशान तथा विस्तार में माँ काली के साथ उसका संबंध गहरा होता है।
इस दैनिक संपर्क से साधक में भक्ति का निर्माण होता है और साधक तथा देवी के बीच अंतरंग सम्बन्ध पनपता है।
### माँ काली के साथ सम्बन्ध का निर्माण
इस यात्रा के समय **ओम स्वामी** द्वारा **ककारादि काली सहस्रनाम स्तोत्र** का निरन्तर जप चलता है। यह साधक के चित्त को उच्च स्तर पर ले जाता है और यज्ञ हेतु भक्ति से तैयार करता है।
क्योंकि तंत्र का मार्ग भक्ति के बिना नहीं चला जा सकता।
मंत्र जाप और श्मशान में यज्ञ के अतिरिक्त, साधक **चिह्न** एकत्रित करता है, जो माँ काली की उत्पत्ति की कथाएँ और उनका रहस्यमय ज्ञान प्रस्तुत करते हैं। इस मार्ग पर चलकर, माँ की कथाओं और पवित्र ज्ञान में मन को डुबोकर, साधक को उनकी सर्वव्यापकता की स्मृति होती है।
समय के साथ साधक उनकी अनोखी उपस्थिति अनुभव करने लगता है और जान पाता है कि माँ काली उनके जीवन में विशेष रूप से क्या अर्थ रखती हैं।
माँ के एक नाम का उल्लेख [**श्री ललिता सहस्रनाम स्तोत्र**](https://tantrasadhana.app/blog/lalita-sahasranam-ma-tripurasundari-1000-names-hindi) में है — _अभ्यासातिशयज्ञाता_, अर्थात् वे जो निरन्तर भक्ति द्वारा जानी जाती हैं। जप और श्लोक साधक को पूरे दिन उनके भाव में बने रहने और उनसे निकटता बढ़ाने में सहायता करते हैं।
साधक के साथ एक विशेष प्रशिक्षित श्वान भी होता है — अत्यन्त बुद्धिमान और महाविद्या के प्रति गहरी भक्ति वाला। साधक को इस पवित्र साथी को प्रतिदिन न्यूनतम एक बार भोजन देना होता है।
### शव साधना
११-दिवसीय अनुशासित तैयारी के पश्चात, साधक उस स्थान पर पहुँचता है जहाँ गुप्त शव साधना की जाती है।
यह एक पवित्र **२१-दिवसीय अभ्यास** का मार्ग खोलता है, जिसे केवल वे लोग करते हैं, जिन्हें तैयार माना गया है। माँ काली के निरीक्षण में साधक **शव** का आवाहन करता है।
परम्परागत रूप से शव को अशुभ तथा अपवित्र माना जाता है, और उसे अविभाज्य रूप से मृत्यु से जोड़ा जाता है। ठीक इसी कारण से ऐसी साधना का विधान किया गया है।
शव साधना का विवेचन करने वाले समस्त ग्रन्थों में इसका विधान केवल मुक्ति-प्राप्ति के उद्देश्य से ही बताया गया है। इसका प्रयोजन भय के सभी रूपों का विलयन है—कुछ छूट जाने का भय, निन्दा अथवा मूल्यांकन का भय, असफलता का भय, और अंततः स्वयं मृत्यु का भय।
अनुष्ठान शव पर बैठकर किया जाता है, जो सामाजिक विश्वास, धार्मिक संस्कार और व्यक्तिगत आसक्तियों को तोड़ने हेतु एक शक्तिशाली कृत्य है।
लक्ष्य मृत्यु या भय नहीं, बल्कि **पारलौकिक दृष्टि** है — प्रत्येक वस्तु में माँ को देखना, जिसमें संसार जिसे निर्जीव कहता है, वह भी सम्मिलित है।
श्मशान में शव के ऊपर बैठकर साधक अंतिम सत्य का सामना करता है : कि सभी वस्तुएँ — शरीर, संबंध, कीर्ति और पहचान — अस्थायी हैं।
इस सामने में मृत्यु का भय धीरे-धीरे विलीन होने लगता है। गहरा वैराग्य उत्पन्न होता है। श्मशान सत्य का दर्पण बन जाता है — वह स्थान जहाँ जन्म लेने वाले सभी को एक दिन लौटना होता है।
ऐसे स्थान में भ्रम से मुक्त होकर मन शांत होता है। बाह्य अराजकता मिटती है और आन्तरिक मौन जड़ पकड़ता है — वह मौन जहाँ माँ बोलती हैं।
## मंत्र दीक्षा हेतु महाकाली यंत्र की निर्मिति
तांत्रिक मंत्र एवं गुरुदेव वेद व्यास से उसकी मंत्र दीक्षा प्राप्त करने हेतु साधक को उलूक को खोजकर उसकी पहेली को हल करना आवश्यक होता है। इस पहेली का उद्देश्य है \- यंत्र के विभिन्न भागों को पृथक करने वाले बिखरे हुए वर्गाकार खंडों को सरकाकर महाकाली यंत्र का निर्माण करना।
स्रोत: commons.wikimedia.org
यह पहेली समयबद्ध होती है, जिससे यह थोड़ी चुनौतीपूर्ण बन जाती है। ऐसे परीक्षणों के पीछे ओम स्वामी जी का उद्देश्य यह सुनिश्चित करना है कि साधक अपनी मंत्र दीक्षा प्राप्त करने हेतु प्रयास करें तथा अपनी दृढ़ता एवं सत्यनिष्ठा सिद्ध करके दिखाएँ।
ऐप में माँ काली के लोक के भीतर साधकों द्वारा संकलित किए जाने वाले चिह्नों में से एक चिह्न महाकाली यंत्र के समस्त तत्त्वों — जैसे केंद्रीय बिंदु, अधोमुख त्रिकोण, पुष्पदल आदि — की प्रतीकात्मकता का भी विस्तृत विवेचन करता है।
## माँ काली का बीज एवं तांत्रिक मंत्र
महाकाली यंत्र का सफलतापूर्वक निर्माण करने के पश्चात् साधक को जप स्थल की ओर जाना होता है, जहाँ उसे माँ काली के एक अत्यन्त शक्तिशाली तांत्रिक मंत्र — **बाइसा अक्षरी श्री दक्षिणकाली मंत्र** — में दीक्षित किया जाता है।
काली माँ की उपासना में इसे एक “महामंत्र” माना जाता है। इसमें माँ काली के कुछ अत्यन्त प्रभावशाली बीज मंत्र, जैसे **“क्रीं”**, अनेक बार आवृत्त होते हैं, जिससे शक्तिशाली ऊर्जा उद्वेलन उत्पन्न होता है। इस मंत्र का न्यूनतम ११ दिनों में १००८ बार जप पूर्ण करने के पश्चात् ही साधक माँ काली की 'वर्चुअल' शव साधना की ओर अग्रसर हो पाता है।
## माँ काली साधना : अर्पण
### माँ को क्या अर्पित करें?
श्री ललिता सहस्रनाम स्तोत्र में माँ को _सव्यपाशव्य मार्गस्थ_ के रूप में वर्णित किया गया है, अर्थात् वे जो दाएँ और बाएँ हाथ के मार्ग, दोनों की देवी हैं।
वे _कौलिनी-केवला_ हैं — कौलियों द्वारा पूजित, वामकेश्वरी — वामाचारियों द्वारा पूजित, और _समयाचार-तत्पर_ — समयाचार के मार्ग की ओर समर्पित।
वे सभी तांत्रिक मार्गों की माता हैं।
पाठ में उन्हें _पंचयज्ञप्रिय_ भी कहा गया है — पाँच यज्ञों की प्रिय। वे _यज्ञप्रिया_(यज्ञ की प्रेमी), यज्ञकर्त्री (यज्ञ करने वाली), और _यजमान स्वरूपिणी_ (यज्ञकर्ता का सार) भी हैं।
परन्तु वे केवल बाह्य अनुष्ठानों से संतुष्ट नहीं होतीं। जैसा कि उनके नाम से स्पष्ट है — _अंतरमुख-समाराध्य_, _बाह्यमुख सुदुर्लभ_ — उन्हें आंतरिक रूप से पूजा जाता है और केवल बाह्य साधनों से उनकी उपासना करना कठिन है।
यहीं ‘तंत्र साधना’ ऐप एक डिजिटल मंदिर बन जाती है — साधकों को माँ महाकाली की आंतरिक पूजा का शुद्धतम सार प्रदान करने हेतु।
### ‘तंत्र साधना’ ऐप में जागृत तांत्रिक यज्ञ में अर्पण
जागृत तांत्रिक यज्ञ में प्रत्येक सामग्री **गहन, गूढ़ अर्थ** रखती है।
माँ के प्रत्येक पवित्र नाम के साथ साधक अर्पित सामग्रियों को अग्नि में समर्पित करता है — पूर्ण समर्पण में। प्रत्येक अर्पण **आंतरिक और बाह्य परिवर्तन** का प्रतीक बन जाता है।
**अग्नि के पोषक**
पवित्र अग्नि को सबसे पहले **जीवन और शुद्धता** की अभिव्यक्ति करने वाले अर्पणों से पोषित किया जाता है :
- **घी** और **हवन सामग्री** — सुगन्धित जड़ी-बूटियों, मूलों और पत्तियों का पवित्र मिश्रण — अग्नि को जीवित रखते हैं, वातावरण को शुद्ध करते हैं और साधक के दिव्य संबंध को सुदृढ़ करते हैं।
- **अक्षत**(अखंडित चावल) और **उड़द दाल** **समृद्धि, पोषण और वैभव** के प्रतीक के रूप में अर्पित किए जाते हैं।
- **भैंस का घी** और **तिल का तेल** भी अर्पित किया जा सकता है — विशेषतः उग्र अथवा गंभीर रूपों की पूजा में।
**माँ और भगवान शिव को अर्पित पवित्र अर्पण**
ये अर्पण **माँ काली** और उनके पति, **भगवान शिव**, को विशेषतः प्रिय हैं :
- **बिल्व फल और पत्र** सनातन धर्म में अत्यंत शुभ माने जाते हैं। त्रिपत्रक पर्ण **३ गुणों** — **सत्त्व, रजस और तमस** — का प्रतिनिधित्व करता है और इसे अर्पित करना इनसे परे जाकर ईश्वर में विलीन होने का प्रतीक है।
**परिवर्तन के अर्पण**
- **काली मिर्च** साधक की ऊर्जा नाड़ियों को खोलने और उच्च आध्यात्मिक चेतना में प्रवेश करने हेतु अर्पित की जाती है।
- **काले तिल** आध्यात्मिक अशुद्धियों को नष्ट करते हैं और सूक्ष्म शरीर को शुद्ध करते हैं।
- **काले हल्दी के पत्ते**, नीले रंग के साथ, माँ काली के रहस्यमय और शक्तिशाली रूपों का प्रतीक हैं, जो उनके गहन ज्ञान और अदम्य शक्ति को दर्शाते हैं।
- **लौंग** की धूप वायु को शुद्ध करती है और साधक के चारों ओर सुरक्षात्मक सूक्ष्म आभा निर्माण करती है।
**प्रेम, आनंद और शुद्धता के अर्पण**
ये पवित्र अर्पण भक्ति की मधुरता, समर्पण और आनंद को प्रकट करते हैं :
- **ब्राउन शुगर** मधुरता, प्रेम और आध्यात्मिक मार्ग में उत्सव का प्रतीक है।
- **इलायची बीज सात्विक** होते हैं और स्पष्टता, हल्कापन और सूक्ष्म आध्यात्मिक उत्थान प्रदान करते हैं।
- **माँ** के प्रति प्रेम से भक्त के हृदय के समान **गुड़** पिघलता है, भावनात्मक समर्पण का का प्रतीकत्व करते हुए।
- **सूखे मेवे** — **काजू, बादाम, खजूर, किशमिश, अंजीर और काले अंगूर** सम्मिलित — भौतिक और आध्यात्मिक, दोनों क्षेत्रों में जीवन-शक्ति, पोषण और वैभव का प्रतीक हैं।
- **गुलाब का अत्तर** और **इत्र** उनके सुगंध के लिए अर्पित किए जाते हैं, जो शुद्धता और प्रेम से भरे भक्ति का प्रतिनिधित्व करते हैं।
**दिव्य बल के अर्पण**
ये अर्पण प्रभावशाली और आध्तात्मिक रूप से शक्तिशाली हैं, तथा इनके गहन ऊर्जात्मक अर्थ हैं :
- **धतूरा पुष्प** --- **भगवान् शिव** को पवित्र — शुभता, आत्मसाक्षात्कार और अहंकार के समर्पण को दर्शाता है।
- **मखाना** **जन्म, मृत्यु और पुनर्जन्म** के अनंत चक्र और परिवर्तन के शक्तिशाली प्रतीक हैं।
- **कमल गट्टे** **आध्यात्मिक सुंदरता, वैभव और दिव्य स्त्री शक्ति** की ऊर्जा धारण करते हैं।
- **जायफल** सम्मान, आधार और आध्यात्मिक अर्पण की पवित्रता के प्रतीक के रूप में अर्पित किये जाते हैं।
**फसल और पोषण के अर्पण**
अन्न, जो जीवन का धारक है, भक्ति सहित अर्पित होने पर पवित्र बन जाता है :
- **गेहूँ के दाने, उबला चावल, जौ और मक्का** समृद्धि और माँ की कृपा के प्रतीक हैं।
- **नारियल**— दोनों, कद्दूकस किये हुए तथा पूरे — अपने शारीरिक रूप को ईश्वर को अर्पित करने के प्रतीक हैं। इनके ३ नेत्र तीनों लोकों में दिव्य दृष्टि का प्रतीक हैं।
- **दही** आंतरिक शुद्धिकरण का प्रतीक है औरठंडक एवं शुद्धता प्रदान करता है।
- **मधु**— पंचामृत का एक घटक — अमरता और माँ की कृपा की मधुरता का प्रतीक है।
**चिकित्सा और निष्ठा के अर्पण**
यह सामग्री दृढ़ता और **दिव्य स्त्री-तत्त्व** की पोषण-शक्ति का प्रतिनिधित्व करती है :
- सुपारी जगन्माता के प्रति निष्ठा और अडिग भक्ति का प्रतीक है।
- **शतावरी**, जो अपनी उपचार और स्वास्थ्यप्रद शक्ति के लिए जानी जाती है, माँ की पोषण और जीवनदायी शक्ति का वंदन करती है।
**लकड़ी और पवित्र घास के अर्पण**
ये अर्पण अग्नि को बनाए रखते हैं और यज्ञ को प्रकृति की शक्ति में स्थिर करते हैं :
- **पलाश, पीपल, लाल चंदन और हवन की अन्य पवित्र लकड़ियाँ** अग्नि में प्राण और पवित्र ऊर्जा भरती हैं।
- **कुशा घास** शुद्धिकरण और पवित्रता के लिए अर्पित की जाती है।
**तत्त्वों और परिवर्तन के अर्पण**
ये इच्छाओं के पार जाने और ५ तत्त्वों को अर्पित करने का प्रतिनिधित्व करती हैं :
- **मछली** जल तत्त्व, प्रजनन शक्ति एवं पुनर्जन्म का प्रतीक है और स्थिरता एवं समर्पण के लिए अर्पित की जाती है।
- **मद्य और मदिरा** के अर्पण आसक्ति, अतिभोग और सांसारिक इच्छाओं के त्याग का प्रतीकत्व करते हैं।
- **मादक पदार्थ** — लालसा के नाश के प्रतीक — ईश्वर के चरणों में अर्पित किए जाते हैं।
**रहस्य और शाश्वत आत्मा के अर्पण**
ये अर्पण साधक को अस्थायित्व और आध्यात्मिक उत्कर्ष से जोड़ते हैं :
- **सियार सिँघी** — सियार के शरीर पर पाई जाने वाली एक प्राकृतिक वृद्धि — कुछ तांत्रिक अनुष्ठानों में उनकी आध्यात्मिक शक्ति हेतु प्रयुक्त होती है।
- श्मशान से सम्मानपूर्वक प्राप्त **मानव हड्डियाँ** शारीरिक आसक्ति से विमुक्ति और आत्मा की अमरता का प्रतीक हैं।
- **पशु हड्डियाँ** तब प्रयुक्त हो सकती हैं, जब मानव अवशेष उपलब्ध न हों। वे भी शाश्वत आत्मा का प्रतीक हैं।
- **सर्प की त्वचा** अहंकार, आसक्तियाँ और आसक्तियों एवं प्रवृत्तियों जैसे पुराने गुणों और वस्तुओं के परित्याग का शक्तिशाली प्रतीक है, परिवर्तन को अपनाने के लिए।
**अंतिम अर्पण — पूर्णाहुति**
पवित्र अनुष्ठान की समाप्ति **पूर्णाहुति** से होती है, जो **खीर** से बनाई जाती है — मधुरता, पूर्णता और पूर्ति का अंतिम अर्पण। यह कृतज्ञता एवं समापन का संकेत है, जो ईश्वर को पोषण और भक्ति लौटाने का प्रतीकत्व करता है।
माँ की कृपा को जागृत करें
## अन्य अर्पण (उपचार)
पूजा के समय किये हुए अर्पण प्रेम, समर्पण और दिव्यता के अनुरूप भाव का प्रतीक हैं। ऊपर वर्णित अग्नि अर्पणों के अतिरिक्त साधक किसी भी वस्तु को अर्पित कर सकता है, जो भक्ति से उत्पन्न होती हो।
**पुष्प अर्पण**
पुष्प शुद्धता, आनंद और भक्ति के विकास का प्रतिनिधित्व करते हैं। उनकी सुगंध और ताजगी जीवन की जीवंतता का प्रतीक हैं, जो ईश्वर को अर्पित की जाती हैं।
- **जपा पुष्प** (गुड़हल का फूल) माँ काली की मुख्य भेंट है। इसका चमकदार लाल रंग दिव्य प्रेम, परिवर्तन और उनकी उग्र स्त्री-शक्ति का प्रतीक है। कहा जाता है कि जब माँ काली राक्षसों का संहार करने हेतु प्रकट हुईं, तब रक्त बहा — और गुड़हल का फूल उस प्राचीन शक्ति का जीवित प्रतीक है।
- **करवीरा** भी माँ को प्रिय पुष्प है। दोनों तांत्रिक ग्रंथों में गहराई से पूजित हैं।
_तंत्रसार_ बंगाल के प्रतिष्ठित तांत्रिक आचार्य _कृष्णानन्द आगमवागीश_ की प्रमुख ग्रन्थरचना है। वे श्री रामकृष्ण की परम्परा में एक आध्यात्मिक पूर्वज माने जाते हैं। उस ग्रन्थ में देवी को प्रसन्न करने के लिए १०८ या १००८ जपा पुष्पों की माला अर्पित करने की अनुशंसा की गई है।
- **गुलाब** और **लाल कमल** जैसे अन्य लाल पुष्प भी माँ को अत्यन्त प्रिय हैं।
_ककारादि काली सहस्रनाम स्तोत्र_ में माँ माँ इन नामों के साथ प्रशंसित हैं :
- _कमलाकरपूजिता_— जो कमलों के गुच्छ से पूजित हैं
- _कमलाकररूपधृक्_— जिनका रूप कमलों के गुच्छ जैसा है
- _कमलाकरमध्यस्था_— जो कमलों के गुच्छ में विराजमान हैं
- _कमलाकरतोषिता_— जो कमलों के अर्पण से प्रसन्न होती हैं
ये नाम उनके _कमल_(पद्म) से संबंध को दर्शाते हैं, जिसमें उनका स्वयं का नाम _कमलजा_(कमल से जन्मी) भी शामिल है। ये पुष्टि करते हैं कि **भगवान नारायण** या _कमलाक्ष_ (कमल जैसे नेत्रों वाले) भी उन्हें पूजते हैं।
_श्री कालिका पुराण_ में माँ को प्रिय अन्य पुष्पों का भी उल्लेख है, जैसे **पलाश, मन्दार और अपराजिता।**
**पवित्र खाद्य अर्पण (नैवेद्य)**
**माँ खिचड़ी की सरल, स्नेहमय उष्मा से आनन्दित होती हैं।** यह चावल और मूँग के दानों से बना सान्त्वनादायक भोजन सुगन्धित मसालों और भक्ति से परिपूर्ण होता है। वह **घृत-अन्न** से हर्षित होती हैं, जहाँ चावल स्वर्णाभ घृत के साथ प्रेमपूर्वक मिश्रित किया जाता है, तथा **गुड़, तिल और नारियल** की समृद्ध मधुरता में भी प्रसन्न होती हैं। यहाँ तक कि यह अत्यंत सरल नैवेद्य — **गुड़, बताशा और खोई** — भी जब प्रेमपूर्वक उनके सम्मुख अर्पित किया जाता है, तब पवित्र बन जाता हैं।
वे **क्षीर (खीर)** की स्निग्ध मधुरता का आस्वादन करती हैं, और _मधु-प्रीता_ रूप में _शुद्ध मधु के स्वर्णिम स्वाद से अत्यन्त प्रसन्न होती हैं।_
**रामप्रसाद सेन** के गीतों में हमें यह दृष्टिगोचर होता है कि समर्पण और आनन्द से अर्पित पके केले भी किसी विस्तृत अनुष्ठान के समान माँ को अपार आनन्द प्रदान करते थे।
**बिल्व (बेल) पत्र**, जो उनके पति **भगवान् शिव** को अत्यन्त प्रिय हैं, माँ को भी परम प्रिय है। वे शुद्धता, समर्पण तथा पवित्र त्रिमूर्ति का प्रतीक हैं।
**‘बलि-प्रिया’ का वास्तविक अर्थ**
**काली सहस्रनाम स्तोत्र** में माँ का एक नाम _बलि-प्रिया_ है, अर्थात वे जिन्हें अर्पण अथवा बलिदान प्रिय हैं। यह नाम प्रायः गलत समझा जाता है।
इसका यह अर्थ नहीं कि माँ मानव या पशु का बलिदान चाहती हैं।
सच्चे तांत्रिक अर्थ में वे आंतरिक अर्पण चाहती हैं — नव-रिपु, नौ आंतरिक शत्रुओं का समर्पण :
- **काम**
- **क्रोध**
- **लोभ**
- **मोह**
- **मद**
- **मात्सर्य**
- और अन्य जो हमारी दिव्यता को ढकते हैं
बंगाल के तांत्रिक उपदेशकों और संतों के शब्दों में वास्तविक यज्ञ अहंकार का परिवर्तन है — सत्य की ओर लौटने का उग्र किन्तु प्रेमपूर्ण कार्य।
यह **तारापीठ** जैसे स्थलों पर की गई विधियों को भी स्पष्ट करता है, जहाँ सच्चे संत (जैसे **बमखेपा**) सिखाते हैं कि माँ रक्त नहीं, बल्कि भक्ति चाहती हैं — अपने बच्चों से हार्दिक प्रेम।
**दीप और गंध**
माँ को तेल के दीपों की झिलमिलाहट प्रिय है, विशेषकर जिनमें हैं:
- **तिल का तेल**
- **सरसों का तेल**
- **और घृत (घी)** — बंगाल की पूजा में सामान्य और श्री कलिका पुराण में प्रशंसित अर्पण।
उनका एक पवित्र नाम _रक्तचंदन-सिक्तांगी_ है _— वे जिनका शरीर लाल चंदन से अभिषिक्त है।_ यह उनके पवित्र सुगंध और अनुष्ठानिक शुद्धता के प्रति प्रेम को दर्शाता है।
वे इनसे आनंदित होती हैं :
- **धूप**
- **कर्पूर**
- **और गंध** — जिनमें से समस्त पारंपरिक तांत्रिक अर्पण हैं, जो दैवी उपस्थिति और इन्द्रियात्मक सम्मान को जागृत करते हैं।
**रचनात्मक अर्पण (कलात्मिक अर्पण)**
**माँ काली** केवल समय की संहारिणी नहीं, बल्कि **कला की देवी** भी हैं।
_ककारादि काली सहस्रनाम स्तोत्र_ में उनका निम्न रूपों में प्रेमपूर्वक आवाहन किया जाता है :
- **कला**— कला का सार
- **कलावती**— रचनात्मक अभिव्यक्ति का मूर्त स्वरूप
- **कलापूज्या**— कला के माध्यम से पूजित
- **कलात्मिका**— सभी कलात्मक अभिव्यक्तियों की आत्मा
**कविता, संगीत, नृत्य, चित्रकला और कथाकथन** — समर्पण के साथ अर्पित किए जाने पर — पवित्र उपचार बन जाते हैं, जो माँ को अत्यंत प्रसन्न करते हैं। ये रचनात्मक कर्म भौतिक अर्पणों से परे जाते हैं, भक्ति की आत्मिक स्तर की अभिव्यक्ति प्रस्तुत करते हुए।
**संगीत : भक्ति की ध्वनि**
१८वीं सदी के बंगाल में जन्मे **श्याम संगीत** का भक्तिगीत प्रकार माँ काली को अर्पित सबसे शुद्ध रचनात्मक अर्पणों में से एक है।
**रामप्रसाद सेन** और **कमलाकांत भट्टाचार्य** जैसे कवि-संतों द्वारा रचित ये गीत गहन समर्पण, अभिलाषा और सदैव रक्षा करने वाली जगन्माता के प्रति अंतरंग प्रेम व्यक्त करते हैं।
प्रत्येक छंद में वे माँ का _गीतप्रिया (जिन्हें गीत प्रिय हैं)_ और _वाद्यारत (संगीत में रमण करने वाली)_ के रूप में आवाहन करते हैं।
**नृत्य : गति के रूप में उपासना**
काली पूजा और नवरात्रि जैसे उत्सवों में पवित्र नृत्य माँ की उग्र, लयबद्ध उपस्थिति का माध्यम बन जाता है। उसके रूपों में शामिल हैं :
- **कालिका वेशालु** (आंध्र प्रदेश और तेलंगाना) : तलवारबाजी और ऊर्जावान चरणों के साथ यह योद्धा लोक-नृत्य माँ की उग्रता का सम्मान करता है।
- **मुदियेट्टु** (केरल) : राक्षस दरिका के साथ माँ के ब्रह्मांडीय युद्ध को दर्शाने वाला नाटकीयधार्मिक नृत्य — भक्ति को अभिनय के साथ मिश्रित करने वाली एक पवित्र कथा-कथन परम्परा।
इन प्रकारों में माँ _प्रेतानर्त्यपरायण_ के रूप में प्रत्यक्षहोती हैं — _वे जो आत्माओं के उत्साही नृत्य में लीन हैं_, शक्ति और पारलौकिकता का अनुभव कराती हुईं।
**चेतना का अर्पण**
श्री ललिता सहस्रनाम स्तोत्र में, जगन्माता का आवाहन निम्न रूपों में किया गया है :
- _चैतन्यार्घ्य-समराध्या_ — जिनकी उपासना चेतना के अर्पण के साथ की जाती है
- _चैतन्य-कुसुमप्रिया_ — जो चेतना के पुष्प में आनंदित होती हैं
ये नाम सबसे सूक्ष्म अर्पण को प्रकट करते हैं, जिसे साधक अर्पित कर सकता है — वस्तुएँ नहीं, बल्कि शुद्ध जागरूकता। आंतरिक अवस्था ही उपासना बन जाती है।
**रामप्रसाद का आंतरिक समर्पण**
बंगाल में **रामप्रसाद सेन** \-\-\- माँ काली के सबसे प्रिय कवि-संतों में से एक — उन्हें अपनी भावनाएँ, संदेह और यहाँ तक कि अपना विद्रोह भी पूजा के रूप में अर्पित करते थे।
_“इस बार मैं तुझे पूर्णतः भक्ष्य कर लूंगा, माँ काली!”_ नामक उनकी एक _रामप्रसादी_ में वे स्वयं और माँ के बीच की सीमा को मिटाने की धमकी देते हैं — स्वयं को काली राख से रँगकर, उनके रूप में एकत्व की खोज करते हैं।
_“अब काशी जाने का क्या उपयोग?”_ नामक एक अन्य कविता में वे घोषित करते हैं कि सभी तीर्थ उनके चरणों में हैं। उनकी भक्ति अमिश्रित, गहन और निडर थी — पृथक्करण का ही समर्पण।
**संत रामकृष्ण की जीवंत उपासना**
**श्री रामकृष्ण परमहंस** — दाक्षिणेश्वर के महान रहस्यवादी — माँ काली को एकवचन वास्तविकता के रूप में देखते थे। भोग के समय वे भोजन के टुकड़े उनके मुख के पास रखते और उन्हें जीवित व्यक्ति की भांति खिलाते। उनके लिए माँ केवल एक मूर्ति नहीं थीं — वे **जगत जननी**, अर्थात ब्रह्मांड की जीवित माता थीं।
**समस्त सुनने वाली**
जैसा कि _‘तंत्र साधना’_ ऐप में निरंतर चलता हुआ जप स्मरण कराता है, माँ हैं:
- _काकशब्द-परायणा_ — _जो कौवों की ध्वनि में लीन हैं_
वे हमारी सबसे नीची, अशांत पुकार को भी सुनती हैं — हमारे आंतरिक संघर्ष की “काँव-काँव” को। वे हमारे साथ हमारे मार्ग पर चलती हैं, हमारे कर्मों को धारण करती हैं और सत्य की हर फुसफुसाहट को आराधना मानती हैं।
## माँ काली साधना हेतु शुभ दिन और समय
**मंगलवार, शनिवार** और **अमावस्या** को माँ काली की उपासना के लिए सबसे प्रभावशाली समय माना जाता है, विशेषकर **कृष्ण पक्ष**(चंद्र मास का अंधकारमय या पतित अर्ध) की। उनकी ऊर्जा अंधकार में तीव्र होती है और साधकों को आंतरिक परिवर्तन, अहंकार के विलय और आध्यात्मिक सुरक्षा की दिशा में मार्गदर्शन करती है।
**मध्यरात्रि का घंटा**, जिसे **निशित काल** कहा जाता है, विशेष रूप से शुभ है। यह लोकों के बीच का रहस्यमय संध्या काल है — एक सीमा स्थान जहाँ माँ की उपस्थिति गहन रूप से सुलभ होती है। इस समय उनके ब्रह्मांडीय नृत्य को सबसे शक्तिशाली माना जाता है, जो माया को नष्ट और कर्मभार को शुद्ध करता है।
**श्री दाक्षिणेश्वर काली मंदिर** जैसे बंगाल के प्रमुख मंदिर अपनी सर्वाधिक भव्य पूजाओं एवं अनुष्ठानों में इन समयों का पालन करते हैं, अपने समारोहों को चंद्रमा की पवित्र लय के अनुरूप समायोजित करते हुए।
## माँ काली साधना से संबंधित पशु : सियार
**माँ काली** को प्रायः सियारों के साथ चित्रित किया जाता है — कभी साथी, तो कभी उनकी परिक्रमा में हुंकार भरने वाले समूह के रूप में — और उनकी उपस्थिति गहन तांत्रिक प्रतीकत्व करती है।
सियार वन के जंगली, चतुर प्राणी हैं, जो **श्मशान** में निवास करते हैं — वे पवित्र स्थान जहाँ माँ काली विचरण करती हैं। ये स्थान जीवन और मृत्यु के बीच की सीमा का प्रतिनिधित्व करते हैं, और सियार माँ की सीमांत, अशांत और सीमा-भंग ऊर्जा का प्रतीक हैं।
तांत्रिक परंपरा में सियार केवल पशु नहीं, बल्कि **आध्यात्मिक रक्षक** माने जाते हैं — पवित्र अनुष्ठानों के संरक्षक और उन **साधकों** के साथी, जो **काली साधना** के उग्र मार्ग पर चलते हैं।
उनकी हुंकार को प्रायः **दिव्य संकेत**, देवी की उपस्थिति का संकेत या सत्य से भटकने वालों के लिए चेतावनी मानी जाती है।
कुछ ग्रंथ और आगे बताते हैं। **महाकालसंहिता (कामकला कालिखण्ड)** में **माँ काली** को उनके भयानक वैभव में चित्रित किया गया है :
> “ये सियार, जो जलते हुए कोयलों जैसे दिखते हैं, कामकला काली के चारों ओर रहते हैं और
>
> लगातार उन्हें निहारते हैं। वह इन्हें एक पात्र से सिर खिलाती रहती हैं…”
यह केवल हिंसा का एक चित्रण नहीं, बल्कि अहंकार के नाश का प्रतीक है — अज्ञान, अशुद्धि और झूठी पहचान का प्रतीकात्मक उपभोग। सियारों को खिलाना माँ को सभी भ्रमों से मुक्त करने देना है।
### सर्पों का प्रतीकात्मक अर्थ : माँ काली और सर्पित शक्ति
**माँ काली** का **सर्पों** से गहन प्रतीकात्मक संबंध है, जो शक्ति, सुरक्षा, परिवर्तन और मूल **कुंडलिनी शक्ति**— रीढ़ की हड्डी के आधार में सर्प के समान लिपटी आध्यात्मिक ऊर्जा — से जुड़े हैं।
अनेक चित्रों में **माँ** सर्पों से सजी होती हैं — उनके **गले, बाहों और कमर** में लिपटे, या उनके चरणों पर फिसलते हुए।
ये सर्प केवल आभूषण नहीं, बल्कि उनके **ब्रह्मांडीय ऊर्जा पर प्रभुत्व**, **मृत्यु और पु���र्जन्म** पर नियंत्रण और **आध्यात्मिक क्षमता के जागरक** के रूप में उन��ी भूमिका का प्रतीक हैं।
सर्प की त्वचा का उतरना आत्मा के **विनाश और नवीनीकरण** यात्रा का प्रतिबिंब है, जो **माँ काली** के लिए उपयुक्त प्रतीक है, क्योंकि वे भ्रांतियों को उधेड़कर सत्य और मोक्ष प्रदान करती हैं।
कुछ तांत्रिक कलाकृतियों और कथाओं में उन्हें सर्पों के बिस्तर पर खड़ा या उनके फनों से मुकुटित दिखाया गया है, जो प्राचीन शक्तियों और सूक्ष्म ऊर्जा पर उनके अधिकार को दर्शाता है।
यह सर्प बिम्बविधान उनके सनातन पति, भगवान शिव, का भी स्मरण करता है, जो सर्पों से मुकुटित हैं। यह उनके अविभाज्य दिव्य एकत्व और समय व पारलौकिकता पर साझा शासन को पुष्ट करता है।
## माँ के ग्रह
माँ काली का ज्योतिषीय संबंध **शनि, मंगल** और छाया ग्रह **राहु** व **केतु** से है — जिनमें से प्रत्येक परिवर्तन, विनाश और कर्मों की संगणना का प्रतिनिधित्व करता है।
उनकी पूजा कठिन ग्रहों के प्रभावों को कम करने के लिए मानी जाती है, जिससे भक्त आंतरिक और बाहरी विपत्तियों को पार करने हेतु ब्रह्मांडीय ऊर्जा का लाभ ले सकें।
## माँ काली साधना का दिव्य निमंत्रण
माँ काली की उपासना करना सत्य और परिवर्तन की अग्नि में चरण रखने के समान है।
भ्रम और भय के युग में वे हमसे प्रत्येक छाया और स्क्रीन में मिलती हैं — अपनी उग्र करुणा आधुनिक माध्यमों से भी प्रदान करती हुईं।
[**‘तंत्र साधना’ ऐप**](https://tantrasadhana.app/hi) के माध्यम से आप एक **आभासी श्मशान** में प्रवेश करते हैं — विघटन और पुनर्जन्म का पवित्र स्थान। यहाँ आपके अर्पण वास्तविक हैं। आपका समर्पण वास्तविक है। और माँ काली की उपस्थिति निर्विवाद रूप से जीवित है।
वे केवल समाप्ति की देवी नहीं हैं। वे वह **महाशक्ति** हैं जो समय का संचालन करती हैं — हमारे जीवन की घटनाओं को इस प्रकार संयोजित करते हुए कि वे हमारी गहनतम वासनाओं की परतों को हटाकर हमारे सच्चे स्वरूप का प्राक्याक्षीकरण करें।
वे हैं :
- _शब्दरूपा_— समस्त ध्वनि का स्रोत
- _वेदमयी_— पवित्र ज्ञान का मूर्त स्वरुप
- _तुष्टि, पुष्टि, मति, धृति_ — संतोष, पोषण, बुद्धि और सहनशीलता
फिर भी, जो उन्हें सबसे अधिक प्रिय है, वे भव्य अर्पण नहीं, बल्कि वे साधारण समझे जाने वाले गुण हैं, जिनकी हम प्रायः उपेक्षा करते हैं :
- **मृदु वाणी**
- **क्षमा**
- **करुणा**
यहाँ तक कि उनका भयानक रूप भी उनकी कोमलता का आवरण है। उनका संहार नृत्य जागरण का नृत्य है — _हमारे लिए_। वे माया को काटती हैं ताकि हम अंततः देख सकें।
साधना के पवित्र शरणस्थान में आप उन्हें अपने भय, संदेह और मुखौटे अर्पित करें।
क्योंकि वे दूर नहीं हैं। वे पहले से ही आपके हृदय में जीवित हैं।
और वे प्रतीक्षा में हैं — तलवार खींची हुई, बाहें फैलाकर — आपका अपने घर में स्वागत करने के लिए।
माँ की कृपा को जागृत करें। परमात्मा के प्रेम में निमग्न हो जाएँ।
माँ केवल उन्हीं को बुलाती हैं जो उनकी उपासना के लिए तैयार होते हैं। यदि आप यहाँ हैं, तो आप तैयार हैं। दशमहाविद्याओं को जागृत करें। और भक्ति में आरोह करें।
[माँ की कृपा को जागृत करें](https://tantra-sadhana-app.onelink.me/jgcg/24u3wjsu)
## FAQs
Q: माँ काली को कौनसे पुष्प सर्वाधिक प्रिय हैं?
A: गाढ़े लाल वर्ण के जपा पुष्प (गुड़हल) माँ को अत्यन्त प्रिय हैं। लाल कमल, कर्णिकार और अन्य लाल पुष्प भी उन्हें अति प्रिय हैं।
Q: माँ काली को कौनसे नैवेद्य अर्पित किये जा सकते हैं?
A: माँ काली को पारम्परिक रूप से खिचुरी, क्षीर, गुड़, मधु, तिल, नारिकेल तथा फल श्रद्धा सहित अर्पित किये जाते हैं।
Q: माँ काली से कौनसे पशु सम्बन्धित हैं?
A: गन्धर्वीय प्रतीक रूप में सियार और सर्प उनके साथ सम्बद्ध हैं। ये शक्ति, रूपान्तरण तथा जीवन-मृत्यु पर उनके अधिपत्य के द्योतक हैं।
Q: माँ काली से कौनसे ग्रह सम्बद्ध हैं?
A: वे शनि, मंगल तथा छाया ग्रह राहु और केतु से सम्बद्ध हैं, जो कर्म, अनुशासन तथा रूपान्तरण के प्रतीक हैं।
Q: यदि उपासना में मुझसे भूल हो जाये तो क्या माँ काली क्रुद्ध होंगी?
A: कदापि नहीं। माँ अनन्त करुणामयी हैं। वे त्रुटियों की गणना नहीं करतीं। उन्हें पूर्णता नहीं, प्रयास प्रिय है। अपूर्ण मंत्र जप भी उन्हें शिशु की पुकार के समान आनन्दित करता है।
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## Ma Kali Worship: Origins, Rituals, and Offerings
Published: 2025-10-27
Category: Ma Kali
Category URL: https://tantrasadhana.app/blog/category/ma-kali
Meta Title: Ma Kali Worship: Origins, Rituals, and Offerings
Tags: Tantra, Tantra Sadhana, Das Mahavidya, Ma Kali
Tag URLs: Tantra (https://tantrasadhana.app/blog/tag/tantra), Tantra Sadhana (https://tantrasadhana.app/blog/tag/tantra-sadhana), Das Mahavidya (https://tantrasadhana.app/blog/tag/das-mahavidya), Ma Kali (https://tantrasadhana.app/blog/tag/ma-kali)
URL: https://tantrasadhana.app/blog/a-complete-guide-to-ma-kali-worship-rituals-offerings-dates
[_हिंदी में पढ़ें_](https://tantrasadhana.app/blog/a-complete-guide-to-ma-kali-worship-rituals-offerings-hindi)
### In this article, you will discover:
- Origins, Symbolism, and Festivals of Maa Kali
- Ma Kali Sadhana: Sacred Rituals on Tantra Sadhana App
- Ma Kali's Preliminary Puja, Shav Sadhana, Tantric Yagna, and other Upacharas
- The most auspicious days & timings for Maa Kali Sadhana
- Animals symbolically connected to Ma Kali
- Planets linked to Her worship, and how they influence your Sadhana
## Origin Stories of Ma Kali
Maa Kali is one of Hinduism’s most powerful and complex manifestations of the Divine Feminine, embodying both the fierce destroyer of ignorance and the tender, loving Mother who guides Her children toward liberation.
As the first among the ten Mahavidyas (Great Wisdom Goddesses), She represents the primordial force that existed before time itself, wielding the power to both create and destroy with equal compassion.
Her presence is central to Tantra Sadhana, where She is revered not only as a cosmic force but as a personal deity who grants liberation to those who surrender to Her with full devotion.
Her origins trace back to the very dawn of cosmic consciousness — emerging from what Hindu cosmology describes as the primordial void before creation.
The earliest mention of Ma Kali appears in the Atharva Veda, where She is described as one of the seven tongues of Agni, the fire god, representing the consuming aspect of divine energy.
But Her evolution into the fierce and loving Goddess we know today unfolded gradually over centuries of spiritual and scriptural development.
The most widely known story of Kali appears in the Devi Mahatmyam, a sacred text that remains central to both Tantra Sadhana and devotional Bhakti traditions.
In this tale, the cosmos is under threat from the demons Madhu and Kaitabha, embodiments of chaos and ignorance. To destroy them, Ma Durga’s divine fury manifests as Ma Kali — bursting forth from Her third eye in a blaze of unstoppable energy.
She emerges fully formed: naked, wild-haired, and radiant with Shakti, wielding weapons in Her many arms. Her terrifying form is not evil, but the ultimate purifier — destroying ego, illusion, and darkness in all forms.
Ma Kali is thus not simply a Goddess of war or rage — She is the uncontainable energy of truth, the dark womb that births both dissolution and transcendence.
It is this paradox that makes Her beloved in Tantra, feared by some, and adored by those who have glimpsed the freedom that lies beyond fear.
### Other Origin Stories from Sacred Texts
The Devi Bhagavata Purana is an ancient scripture that chronicles the manifestations and miracles of Adya Shakti, Ma as the Creator, Preserver and Destroyer of the Universe.
The Purana states that Ma Durga, besides Herself in fury at Asura Raktabija’s murderous rampage, transformed into the fearsome form of Ma Kali to destroy him.
Annihilating an entire army of Asuras, the Universe shook and trembled with the force of Her wrath. Eventually, Lord Shiva intervened, laying Himself in Her path of destruction.
When She accidentally stepped on Him, Her tongue fell out in embarrassment, and Her rage subsided.
She returned to Her benevolent form, recognising Her beloved and ceasing Her destructive dance.
In another profound origin narrative found in the Linga Purana, Ma Kali manifests when Ma Parvati enters Lord Shiva's throat, merging with the cosmic poison, _Halahala_, that He had consumed during the churning of the ocean.
This union transforms Her into the dark Goddess Kali, who then emerges to vanquish the demon Daruka — a being who could only be killed by a female deity.
This story symbolically represents the transformation of Divine Feminine energy through the absorption of cosmic toxicity, emerging stronger and more powerful.
The Vamana Purana presents yet another fascinating origin story. In it, Kali emerges when Lord Shiva calls Ma Parvati “Kali” (meaning “the black one”) in jest.
Offended by this reference to Her dark complexion, Ma Parvati separates Herself into two beings — the fair Gauri and the dark Kali — demonstrating how Divine Consciousness can manifest in multiple forms simultaneously.
This narrative emphasises that Kali’s darkness is not something negative, but represents the infinite void from which all creation emerges, and into which it eventually dissolves.
## Symbolism of Ma Kali
Ma Kali’s iconography is among the most complex and symbolically rich in all of Hindu theology. Every element of Her appearance carries profound spiritual significance.
At first glance, the fearsome image of Ma Kali holding a blood-covered cudgel in one of Her 4 hands and a decapitated head in another instils deep fear.
However, while Ma Kali may appear scary, She is still the Cosmic Mother Herself, just in a different, fiercely protective guise - one who destroys not out of vengeance and bloodlust, but out of boundless compassion to free Her children from the shackles of ego and illusion.
The decapitated head represents our ego, and the bloody cudgel represents the knots of ignorance that Ma severs.
Her dark — often described as bluish-black — complexion represents the infinite void of Brahman, the ultimate reality beyond all qualities and forms. This darkness is not symbolic of evil, but of timelessness (Kala) — the eternal presence that remains unchanged through all cycles of creation, preservation, and destruction.
Her wild, unbound hair flowing freely signifies the liberated energy of Shakti, untamed by social conventions or material limitations. It reflects a consciousness that is unconditioned — a state of spiritual freedom that transcends worldly attachments.
The three eyes on Her forehead represent omniscient vision — across past, present, and future.
Her third eye, in particular, is the eye of intuition and spiritual wisdom, granting insight that goes beyond ordinary perception.
### The Sacred Weapons and Their Spiritual Significance
Ma Kali’s four arms typically hold symbolic objects, each representing a unique aspect of spiritual liberation.
The curved sword (Khadga) in Her left hand signifies the sharp blade of divine knowledge, which severs the bonds of ignorance and ego attachment.
The severed demon head symbolizes the destruction of the ego-mind — the false self that must be dissolved for true spiritual awakening.
Her right hands are usually shown in Mudras:
- Abhaya Mudra (gesture of fearlessness)
- Varada Mudra (gesture of boon-giving)
These reveal Her dual nature — fierce in battle, yet infinitely compassionate to sincere devotees.
Her naked form represents truth in its purest, unveiled state — the raw essence of reality, untouched by illusion or social conditioning. It is a symbol of liberation, where nothing remains hidden.
The garland of fifty-one severed heads around Her neck represents the fifty-one letters of the Sanskrit alphabet, establishing Her as the primordial source of sound, speech, and sacred knowledge.
The skirt of severed arms signifies the accumulated karma of Her devotees — which She removes and transforms, liberating them from the weight of past actions.
### The Sacred Union with Lord Shiva
One of the most iconic aspects of Ma Kali’s imagery is Her standing or dancing upon the prone body of Lord Shiva, Her Divine Consort.
This powerful visual carries deep symbolic meaning:
- Lord Shiva represents pure consciousness ( _Purusha_) — still, eternal, and unchanging.
- Ma Kali embodies dynamic creative energy ( _Prakriti_) — active, expressive, and transformative.
Her foot upon His chest represents the activation of cosmic consciousness by the Divine Feminine. Without Shakti, Shiva remains inert; without Shiva, Shakti has no form.
Another interpretation comes from a sacred moment in Her mythology:
When Ma Kali’s destructive dance threatened to annihilate the universe, Lord Shiva lay down in Her path to absorb Her fury and restore cosmic balance.
In most depictions, Her tongue protrudes — not out of bloodlust, but in shock and humility upon realising She has stepped on Her beloved.
This symbolises how even the most fearsome divine energy is tempered by love, awareness, and devotion.
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## Festivals of Ma Kali
Here are the major festivals and sacred observances dedicated to Maa Kali across India and the world:
- **Kali Puja (Shyama Puja):** Celebrated on the new moon night (Amavasya) of the Hindu month of Kartik, coinciding with Diwali. It is the grandest celebration for Maa Kali, featuring midnight rituals, blood-red hibiscus flower offerings, and elaborate pandals.
- **Kali Chaudas (Narak Chaturdashi):** Observed on the 14th day of the dark fortnight in the Hindu month of Kartik (the night before Diwali), especially in Western and Northern India. Devotees worship Maa Kali to destroy negative energy, banish fear, and ward off bad spirits ( _evil eye_).
- **Maha Navami / Durga Puja:** During the 9-day Navratri / Durga Puja festival, Maa Kali is worshipped, especially on Maha Navami. In the Tantric tradition, Sandhi Puja (the transition between Ashtami and Navami) honours Kali as Chamunda, who defeated the demons, Chand and Munda.
- **Ratanti Kali Puja:** Observed on the new moon night in the month of Magh (January–February). It commemorates the appearance of Kali to destroy evil and bring spiritual enlightenment during the winter months.
- **Phalaharini Kali Puja:** Takes place on the Amavasya of the Jyeshtha month (May–June). Devotees offer seasonal fruits (Phal) to the Goddess to surrender the "fruits" of their Karma and seek liberation. This day holds special significance in Ramakrishna Math history, as Sri Ramakrishna worshipped his wife, Sarada Devi, as the embodiment of Kali on this day.
## Ma Kali Sadhana: Sacred Rituals on Tantra Sadhana App
### 11 Day-Preparation
#### **Initiation & Chanting**
To begin Maa Kali Sadhana, the Tantra Sadhana app offers a unique **3D immersive experience** set in the **Smashan** — the sacred cremation ground where Maa resides.
The journey is led by **Master Ved Vyas**, who blesses the seeker and offers guidance to walk this sacred path.
Under His instruction, the seeker is asked to solve devotional puzzles, earning the spiritual competence to be initiated into Maa’s mantra.
This leads to the **Mantra Diksha**, after which the seeker begins a dedicated **11-day preparation**, calling out to Ma Kali using the **awakened Tantric Mantra** in Himalayan Siddha **Om Swami’s voice**.
**Sacred Fire Offering**
Each day of the 11-day preparation includes:
- **Chanting the Tantric Mantra 108 times**, and
- **Performing a Tantric Yagna (fire offering)**
For this **Yagna**, the seeker must **collect 12 specific ingredient bundles** used in the ritual. These ingredients are scattered throughout the Smashan, encouraging the seeker to move through the space — deepening their connection with the cremation ground and, by extension, with Ma Kali Herself.
This daily interaction with the sacred ground builds devotion and nurtures an intimate bond between the seeker and the Goddess.
### Building a Bond with Ma Kali
The journey is accompanied by the continuous chanting of the **Kakaradi Kali Sahasranam Stotram** by **Om Swami** in the background. This elevates the consciousness of the seeker and prepares them for the Yagna with devotion.
For the path of Tantra cannot be trodden without devotion.
In addition to Mantra chanting and Yagna in the Smashan, the seeker collects **Symbols**—stories about Ma Kali's origin and esoteric truths about Her. Walking this path, immersing the mind in Ma's stories and sacred knowledge reminds the seeker of Her omnipresence.
Over time, the seeker begins to feel Her unmistakable presence and discovers what Ma Kali uniquely means in their life.
One of Ma’s names from the [**Sri Lalita Sahasranam Stotram**](https://tantrasadhana.app/blog/lalita-sahasranam-ma-tripurasundari-1000-names) is _Abhyāsātiśayajñātā_ — She Who is known through constant devotion. The chants and scrolls help the devotee remain in Her Bhava throughout the day and grow closer to Her.
The seeker is also accompanied by a customised dog companion—exceptionally intelligent and deeply devoted to the Mahavidya. The seeker must feed this sacred companion at least once a day.
### Shav Sadhana
After 11 days of disciplined preparation, the seeker gains access to the grounds where the secret Shav Sadhana is performed.
This opens the door to a sacred **21-day practice** known only to those who have been deemed ready. Under the watchful gaze of Maa Kali, the Sadhak invokes the **_Shav_** — a corpse.
A corpse is traditionally regarded as inauspicious and impure, inseparably associated with death. It is precisely for this reason that such a Sadhana exists.
As described in all texts that expound upon Shav Sadhana, it is undertaken solely with the aim of liberation. Its purpose is the dissolution of fear in all its forms—the fear of missing out, the fear of judgment, the fear of failure, and ultimately, the fear of death itself.
The ritual is conducted while seated atop the corpse, a powerful act designed to shatter societal beliefs, religious conditioning, and personal attachments. The goal is not morbidity, but **transcendence** — to see Maa in _everything_, including what the world labels as lifeless.
Seated in the Smashan, atop the Shav, the seeker confronts the ultimate truth: that all things — bodies, relationships, fame, and identity — are impermanent.
In this confrontation, fear of death begins to dissolve. A deep Vairagya or detachment arises. The cremation ground becomes a mirror of truth, a place where one remembers that all who are born must one day return here.
In such a space, stripped of illusion, the mind quiets. The outer chaos fades, and an inner silence begins to take root — the silence where Maa speaks.
## Forming the Mahakali Yantra for Mantra Diksha
To unlock Ma Kali's Tantric Mantra and receive Mantra Diksha from Master Ved Vyas, the Sadhak has to find the owl and solve its puzzle. The goal of this puzzle is to form the Mahakali Yantra by sliding the jumbled square tiles that separate different portions of the Yantra.
Source: commons.wikimedia.org
The puzzle is time-bound, making it a bit challenging. Om Swami's vision behind such challenges is to ensure that Sadhaks put in effort to earn their Mantra Diksha, proving their determination and sincerity.
One of the scrolls Sadhaks collect inside Ma Kali's world in the app also breaks down the symbolism of all the elements in the Mahakali Yantra, such as the central dot, downward-pointing triangles, flower petals, etc.
## Maa Kali's Beej and Tantric Mantra
After forming the Mahakali Yantra successfully, the Sadhak has to head to the chanting ground, where they are initiated into a very powerful Tantric Mantra of Ma Kali, called the **Baisa Akshari Sri Dakshina Kali Mantra** (22-lettered Sri Dakshina Kali Mantra).
This is considered a 'Maha-Mantra' in the worship of Kali Maa. It includes some of the potent Beejas of Ma Kali, such as **"Kring,"** repeated multiple times to create a strong upsurge of energy. It is only after completing 1008 chants of this mantra over at least 11 days that the Sadhak gets to proceed to Ma Kali's virtual Shav Sadhana.
## Maa Kali Sadhana: Offerings
### What To Offer Maa Kali
In the Sri Lalita Sahasranam Stotram, Maa is described as _Savyapasavya-Margastha_ — the Goddess of both the right-handed and left-handed paths.
She is _Kaulini-Kevala_ — worshipped by the Kaulas, Vamakeshvari — adored by the Vamacharins, and _Samayachara-Tatpara_ — devoted to the path of Samayachara.
She is the Mother of all Tantric paths.
The text also names Her _Panchayajnapriya_ — fond of the Five Sacrifices. She is _Yajnapriya_ (lover of sacrifice), _Yajnakartri_ (the doer of sacrifice), and _Yajamana Svarupini_ (the very essence of the sacrificer).
However, She is not pleased by outer rituals alone. As Her name reveals — _Antarmukha-Samaradhya, Bahirmukha Sudurlabha_ — She is worshipped internally and is difficult to access through external means alone.
This is where the _Tantra Sadhana_ App becomes a digital temple — offering seekers the **purest essence of inner worship** to Maa Mahakali.
### Offerings in the Awakened Tantric Fire Ritual on the Tantra Sadhana App
In awakened Tantric fire offerings, every substance holds **deep esoteric meaning**.
With each sacred name of Maa, the seeker offers consecrated ingredients into the flame — in full surrender. Every offering becomes a symbol of both **inner and outer transformation**.
#### **The Sustainers of the Fire**
The sacred fire is first nourished and sustained with offerings that embody **life and purity**:
- **Ghee** and **Havan Samagri** — a sacred blend of aromatic herbs, roots, and leaves — keep the flame alive, purify the environment, and forge the seeker’s connection with the Divine.
- **Akshat** (unbroken rice) and **Urad Dal** (black lentils) are offered as symbols of **abundance, nourishment, and prosperity**.
- **Buffalo ghee** and **sesame seed oil** may also be offered — especially in rituals intended to appease fierce or grave forms of the Divine.
#### **Sacred Offerings to Maa and Lord Shiva**
These offerings are especially dear to **Maa Kali** and Her consort, **Lord Shiv**:
- The **Bilva Fruit** and **Bilva Leaves** are among the most auspicious items in Sanatan Dharm. The trifoliate leaf represents the **three Gunas** — **Sattva**, **Rajas**, and **Tamas** — and the offering symbolises transcending these to merge with the Divine.
#### **Offerings of Transformation**
- **Black pepper** is offered to open the seeker’s energy channels and raise awareness into higher spiritual realms.
- **Black sesame seeds** dissolve spiritual impurities and help cleanse the subtle energy body.
- **Black turmeric leaves,** with their bluish tint, evoke the mysterious and potent forms of Ma Kali, representing Her deep wisdom and raw Shakti.
- The burning of **cloves** purifies the air and forms a protective subtle aura around the seeker.
#### **Offerings of Love, Joy, and Purity**
These sacred gifts express sweetness, surrender, and the joy of devotion in its purest form:
- **Brown sugar** symbolises sweetness, love, and celebration on the spiritual path.
- **Cardamom seeds**, being **Sattvic**, offer clarity, lightness, and a subtle spiritual upliftment.
- **Jaggery** melts like the heart of the devotee in love for **Ma**, representing emotional surrender.
- **Dry fruits** — including **cashews, almonds, dates, raisins, figs, and black grapes** — symbolise vitality, nourishment, and prosperity in both the material and spiritual realms.
- **Rose attar** and **perfume oils** are offered for their fragrance, representing purity and love-soaked devotion.
#### **Offerings of Divine Potency**
These items are potent and spiritually charged, carrying deeper energetic meanings:
- The **Datura flower**, sacred to **Lord Shiv**, signifies auspiciousness, transcendence, and surrender of the ego.
- **Foxnuts (Makhana)** represent the eternal cycle of **birth, death, and rebirth**, making them powerful symbols of transformation.
- **Kamal Gatte** — dried seeds of the lotus — carry the energy of **spiritual beauty**, **prosperity**, and the **Divine Feminine**.
- **Nutmeg (Jaiphal)** is offered as a symbol of reverence, grounding, and the sacredness of spiritual offering.
#### **Offerings of the Harvest and Nourishment**
Food, the sustainer of life, becomes sacred when offered in devotion:
- **Wheat grains, boiled rice, barley, and corn** symbolise abundance and gratitude to Ma as the provider and nourisher.
- **Coconut**, both grated and whole, represents the offering of the physical self to the Divine. Its three eyes stand for divine vision in the three realms.
- **Dahi (Yoghurt)** cools and purifies, symbolising inner cleansing.
- **Honey**, a component of **Panchamrit**, signifies immortality and the sweetness of Ma’s grace.
#### **Offerings of Healing and Loyalty**
These substances represent steadfastness and the nurturing power of the **Divine Feminine**:
- **Supari (Areca nut)** is a symbol of loyalty and unwavering devotion to Mother Divine.
- **Shatavari**, known for its restorative and healing power, honours Ma’s nurturing and life-giving force.
#### **Offerings of Wood and Sacred Grass**
These offerings sustain the fire and ground the ritual in nature’s strength:
- **Sacred woods** such as **Palasha**, **Peepul**, **Red Sandalwood**, and ritual **Havan sticks** infuse the fire with vitality and sacred energy.
- **Kusha grass** is offered for purification and sanctity.
#### **Offerings of the Elements and Transformation**
These represent the transcendence of desire and the offering of the five elements:
- **Fish**, symbolising the water element, fertility, and rebirth, is offered for stability and surrender.
- **Liquor and wine** represent indulgence and are offered to signify detachment and the surrender of worldly desires.
- **Intoxicants** symbolise the dissolution of cravings, placed at the feet of the Divine.
#### **Offerings of Mystery and the Eternal Soul**
These offerings connect the seeker with impermanence and spiritual transcendence:
- **Siyar Singhi**, a natural growth found on a jackal’s body, is used in certain Tantric rites for its believed spiritual potency.
- **Human bones**, sourced respectfully from cremation grounds, symbolise detachment from body consciousness and the immortality of the soul.
- **Animal bones** may be used when human remains are unavailable, also symbolising the eternal Self.
- **Snake skin** is a powerful symbol of shedding the old — the ego, attachments, and outdated patterns — to embrace transformation.
#### **The Final Offering — Purnahuti**
The sacred ritual concludes with **Purnahuti**, made with **Kheer (rice pudding)** — a final offering of sweetness, wholeness, and fulfilment. It is a gesture of gratitude and completion, signifying the return of nourishment and devotion to the Divine.
Awaken Her Grace
## Other Offerings (Upacharas)
Offerings made during Puja are sacred gestures of love, surrender, and alignment with the Divine. Beyond the fire offerings described above, the seeker may offer anything that arises from a place of devotion.
#### **Flower Offerings (Pushpam)**
Flowers embody purity, joy, and the blossoming of Bhakti. Their fragrance and freshness symbolise the vibrancy of life offered to the Divine.
- **Japa Pushpa (Crimson Hibiscus)** is Ma Kali’s chief offering. Its vivid red hue represents Divine Love, transformation, and Her fierce feminine power. It is said that when Ma Kali emerged to destroy the demons, red blood flowed — and the hibiscus is a living symbol of that primal force.
- **Karavira (Oleander)** is another flower sacred to Ma. Both are deeply revered in Tantric texts.
The _Tantrasara_, a key text of Krishnananda Agamavagisha — one of Bengal’s most respected Tantric practitioners and a spiritual ancestor to Sri Ramakrishna’s lineage — recommends garlands of 108 or 1008 hibiscus flowers as immensely pleasing to Her.
- Other red flowers like **Roses** and **Red Lotus** are also beloved to Ma.
In the _Kakaradi Kali Sahasranama Stotram_, Ma is praised with names such as:
- _कमलाकरपूजिता_ — She who is worshipped with a mass of lotuses
- _कमलाकररूपधृक्_ — She whose form is like a bunch of lotuses
- _कमलाकरमध्यस्था_ — She who is seated within a tuft of lotuses
- _कमलाकरतोषिता_ — She who is pleased by offerings of lotuses
These names reflect Her connection to _Padma_ (lotus), including Her own name _Kamalaja_ (She who is born of a lotus), and affirm that even **Lord Narayana**, or _Kamalaksh,_ the Lotus-Eyed One, worships Her.
The _Sri Kalika Purana_ also lists other flowers dear to Ma, such as **Palasa**, **Mandara**, and **Aparajita**.
#### **Sacred Food Offerings (Naivedyam)**
**Ma delights in the humble warmth of Khichuri** — a comforting dish of rice and lentils, fragrant with spices and devotion. She rejoices in **Ghrita-anna**, rice lovingly blended with golden ghee, and in the rich sweetness of **jaggery, sesame, and coconut**. Even the simplest offerings — **Gur, Batasa, and Khoi (puffed rice)** — become sacred when laid before Her with love.
She savours the silken richness of **Ksira (Kheer)**, and as _Madhu-preeta_ — _She who delights in honey_ — Ma is deeply pleased by the golden sweetness of pure **Madhu**.
In the songs of **Ramprasad Sen**, we find that ripe bananas, offered with surrender and joy, brought Ma just as much delight as any elaborate ritual.
The **Bilva (Wood Apple) leaf**, beloved of Her consort **Lord Shiv**, is also sacred to Ma — symbolising purity, surrender, and the sacred trinity.
#### **The True Meaning of Sacrifice (Bali-priya)**
One of Ma’s names in the **Kali Sahasranama Stotram** is _Bali-priya_ — _She who loves offerings or sacrifices_. This name is often misunderstood.
It **does not** mean that Ma desires animal or human sacrifice.
In its truest, Tantric meaning, it is the inner offering that She seeks — the **surrender of Nava-Ripu,** the Nine Inner Enemies:
- **Kama** (desire),
- **Krodha** (anger),
- **Lobha** (greed),
- **Moha** (delusion),
- **Mada** (arrogance),
- **Mātsarya** (jealousy),
- and others that veil our Divinity.
In the words of Tantric initiates and saints of Bengal, the real Yagna is the transformation of the ego — a fierce yet loving act of returning to truth.
This also demystifies the practices at places like **Tarapith**, where true saints (like **Bamakhepa**) teach that Ma does not desire blood, but bhakti — the heartfelt love of Her children.
#### **Lamps (Dipam) and Fragrances (Gandham)**
Ma is pleased by the flicker of **oil lamps**, especially those lit with:
- **Til Taila (Sesame Oil)**,
- **Sarsapa Taila (Mustard Oil)**,
- and **Ghrita (Ghee)** — offerings common in Bengali worship and praised in the **Sri Kalika Purana**.
One of Her sacred names is _Raktacandana-siktangi_ — _She whose body is anointed with Red Sandalwood_. This reflects Her affinity for sacred fragrance and ritual purity.
She delights in:
- **Dhupa (Incense)**,
- **Karapura (Camphor)**,
- and **Gandha (Sandal Paste)** — all of which are traditional Tantric offerings that invoke sacred presence and sensory reverence.
#### **Creative Offerings (Kalatmika Arpanam)**
**Ma Kali** is not only the Devourer of Time but also the **Goddess of the Arts**. In the _Kakaradi Kali Sahasranama Stotram_, She is lovingly invoked as:
- **Kala** — the Essence of Art
- **Kalavati** — the Embodiment of Creative Expression
- **Kalapujya** — She who is Worshipped Through Art
- **Kalatmika** — the Soul of All Artistic Expression
**Poetry, music, dance, painting, and storytelling** — when offered with surrender — become sacred Upacharas that please Ma deeply. These creative acts go beyond material offerings, serving as soul-level expressions of Bhakti.
#### **Music: The Sound of Devotion**
The devotional music genre **Shyama Sangit**, born in 18th-century Bengal, is one of the purest creative offerings to Ma Kali. Composed by poet-saints like **Ramprasad Sen** and **Kamalakanta Bhattacharya**, these songs express deep surrender, longing, and intimate love for the ever-protective Divine Mother.
With every verse, they invoke Ma as _Gitapriya_ ( _She who delights in songs_) and _Vadyarata_ ( _She who revels in instrumental music_).
#### **Dance: Movement as Worship**
In festivals like **Kali Puja** and **Navaratri**, sacred dance becomes a vessel for Her fierce, rhythmic presence. Forms include:
- **Kalika Veshalu** (Andhra Pradesh and Telangana): A warrior folk dance with swordplay and energetic steps, honouring Ma’s fierceness.
- **Mudiyettu** (Kerala): A dramatic ritual-dance portraying Ma’s cosmic battle with the demon Darika — a sacred storytelling tradition that blends devotion with performance.
In these forms, Ma is revealed as _Pretanrtyaparayana_ — _She who is absorbed in the ecstatic dance of the spirits_, evoking both power and transcendence.
**Offering of Consciousness**
In the Sri Lalita Sahasranam Stotram, the Divine Mother is invoked as:
- _Chaitanyarghya-Samaradhya_ — She who is worshipped with the oblation of Consciousness
- _Chaitanya-Kusumapriya_ — She who delights in the flower of Consciousness
These names reveal the most subtle offering a seeker can make: not objects, but pure awareness. The inner state itself becomes the Puja.
**Ramprasad’s Inner Surrender**
In Bengal, **Ramprasad Sen**, one of Ma Kali’s most beloved poet-saints, offered Her his emotional states, his doubts, and even his rebellion — all as sacred Puja.
In one of his _Ramprasadis_, _“This time I shall devour Thee utterly, Mother Kali!”_, he threatens to dissolve the boundary between himself and Ma — smearing himself with black ash, seeking oneness with Her Form.
In another poem, _“Of What Use Is My Going to Kashi Any More?”_, he declares that all Tirthas lie at Her feet. His Bhakti was raw, intimate, and fearless — a surrender of separateness itself.
**Saint Ramakrishna’s Living Worship**
**Sri Ramakrishna Paramahamsa**, the great mystic of Dakshineswar, saw Ma Kali as the only Reality. During Bhog, he would hold morsels of food near Her mouth, feeding Her like a living being. To him, She was no idol — She was **Jagat Janani**, the living Mother of the Universe.
**She Who Hears All**
As the background chant in the _Tantra Sadhana_ app reminds us, Ma is:
_Kakashabda-Parayana_ — _She who is absorbed in the sound of crows_
She listens even to our lowest, most chaotic cries — the “cawing” of our inner struggles. She walks the path with us, carrying our Karmas, accepting every whisper of truth as worship.
## Auspicious Days and Timings for Maa Kali Sadhana
**Tuesdays, Saturdays** and **Amavasya** (new moon) nights are considered the most potent times to worship Ma Kali, especially during the **Krishna Paksh** (the waning or dark half of the lunar month). Her energy is said to intensify in the shadows—guiding seekers through inner transformation, ego dissolution, and spiritual protection.
The **midnight hour**, known as **Nishita Kaal**, is especially auspicious. This is the mystical twilight between worlds — a liminal space where Her presence becomes deeply accessible. At this hour, Her cosmic dance is believed to be at its most powerful, dissolving illusion and clearing karmic weight.
Major temples like the **Sri Dakshineswar Kali Temple** in Bengal honour these timings during their grandest pujas and rituals, aligning their ceremonies with the sacred rhythms of the lunar cycle.
## Animals Related to Maa Kali Sadhana: Jackals
**Ma Kali** is often portrayed with jackals — sometimes as companions, sometimes as a howling chorus encircling Her — and their presence carries deep Tantric symbolism.
Jackals are wild, clever creatures of the forest who dwell in **cremation grounds**, the sacred spaces where Ma Kali is believed to roam. These grounds represent the threshold between life and death, and the jackals embody Her liminal, untamed, and boundary-breaking energy.
In Tantric tradition, jackals are seen not just as animals but as **spiritual guardians** — protectors of the sacred rites and companions to **Sadhaks** who walk the fierce path of **Kali Sadhana**.
Their howling is often interpreted as a **divine signal**, a sign of the Goddess's presence, or a warning to those who stray from truth.
Some scriptures go even further. In the **Mahakalasamhita (Kamakala Kalikhanda)**, **Ma Kali** is vividly described in Her terrifying glory:
> “These jackals, which look like burning coals, surround Kamakala Kali and gaze at Her constantly. She keeps feeding them with heads from a cup…”
This brutal imagery speaks not of violence for its own sake, but of the ego’s death — the symbolic consumption of ignorance, impurity, and false identity. To feed the jackals is to let Ma strip away all illusion.
### Symbolism of Serpents: Ma Kali and the Coiled Power
**Ma Kali** holds deep symbolic ties with **serpents**, creatures long associated with power, protection, transformation, and the primordial force of **Kundalini** — the spiritual energy coiled like a snake at the base of the spine.
In many depictions, **Ma** is adorned with snakes: coiled around Her **neck**, **arms**, and **waist**, or slithering at Her feet.
These serpents aren’t mere ornaments — they signify Her **mastery over cosmic energy**, Her dominion over **death and rebirth**, and Her role as the **awakener of spiritual potential**.
The snake’s shedding of its skin mirrors the soul’s journey through **destruction and renewal**, making it a perfect symbol for **Ma Kali**, who tears away illusions to reveal truth and liberation.
In some Tantric art and stories, She is shown standing atop a bed of snakes or crowned by their hoods, amplifying Her command over primal forces and subtle energies.
This serpentine imagery also echoes that of Lord Shiv, Her eternal consort, who too is crowned with serpents — reinforcing their inseparable divine union and shared rulership over the cycles of time and transcendence.
## Ma’s Planets
Ma Kali is astrologically associated with **Saturn (Shani), Mars (Mangal)**, and the shadow planets **Rahu** and **Ketu**—each representing transformation, destruction, and karmic reckoning.
Worshipping Her is believed to ease difficult planetary influences, helping devotees harness cosmic energies to overcome inner and outer adversity.
## A Divine Invitation to Maa Kali Sadhana
To worship Ma Kali is to step into the fire of truth and transformation. In an age of distraction and fear, She meets us in every shadow and every screen—offering Her fierce compassion even through modern means.
Through the [**Tantra Sadhana app**](https://tantrasadhana.app/), you step into a **virtual cremation ground**—a sacred space of dissolution and rebirth. Here, your offerings are real. Your surrender is real. And the presence of Ma Kali is unmistakably alive.
She is not merely the Goddess of endings. She is the **Mahashakti** who governs Time itself—arranging the events of our lives in ways that peel away our deepest **Vasanas** and reveal our essence.
She is:
- _Shabdarupa_ — the source of all sound
- _Vedamayi_ — the embodiment of sacred wisdom
- _Tushti, Pushti, Mati, Dhriti_ — Contentment, Nourishment, Intelligence, and Forbearance
And yet, what pleases Her most are not grand offerings, but the seemingly simple virtues we often overlook:
- **Soft speech** — for She is _Vani_
- **Forgiveness** — for She is _Kshama_
- **Compassion** — for She is _Sandrakaruna_
Even Her terrifying form is a disguise for Her tenderness. Her dance of destruction is a dance of awakening—for _us_. She cuts through illusion so that we may finally see.
In the sanctuary of Sadhana, may you offer Her your fears, your doubts, your masks.
Because She is not far away. She is already living as your own heart.
And She waits—sword drawn, arms outstretched—to welcome you home.
Awaken Her Grace. Fall in love with the Divine.
Ma only calls those who are ready for Her worship. If you are here, you are ready. Awaken the Das Mahavidyas. And rise in devotion.
[Awaken Ma's Grace](https://tantra-sadhana-app.onelink.me/jgcg/24u3wjsu)
## FAQs
Q: What flowers please Ma Kali most?
A: Crimson hibiscus (Japa Pushpa) is Ma’s favorite. Red lotus, oleander, and other red flowers are also dear to Her.
Q: What foods can be offered to Ma Kali?
A: Traditional offerings include khichuri, kheer, jaggery, honey, sesame, coconut, and fruits offered with devotion.
Q: Which animals are associated with Ma Kali?
A: Jackals and serpents are symbolically linked with Her. They represent power, transformation, and Her dominion over life and death.
Q: Which planets are connected to Ma Kali?
A: She is associated with Saturn (Shani), Mars (Mangal), and the shadow planets Rahu and Ketu—symbolizing karma, discipline, and transformation.
Q: Will Ma Kali get angry if I make mistakes during worship?
A: Never. Ma is infinitely compassionate. She does not count our mistakes. She rejoices in the effort, not the perfection. Every chant, even if imperfect, is heard by Her as a child’s call.
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## कालीघाट काली मंदिर, कोलकाता
Published: 2025-10-14
Category: Hindi
Category URL: https://tantrasadhana.app/blog/category/hindi
Meta Title: कालीघाट काली मंदिर, कोलकाता
Meta Description: कालीघाट मंदिर की पावन उत्पत्ति का अन्वेषण करें, महाकाली की मूर्ति के प्रतीकत्व को समझें, दैनिक अनुष्ठानों और तांत्रिक साधनाओं का अध्ययन करें, तथा उन संतों के विषय में जानें जिन्हें यहाँ दिव्य कृपा की प्राप्ति हुई।
Tags: Hindi, Ma Kali Hindi, Tantra Hindi, Tantra Sadhana Hindi, Das Mahavidya Hindi
Tag URLs: Hindi (https://tantrasadhana.app/blog/tag/hindi), Ma Kali Hindi (https://tantrasadhana.app/blog/tag/ma-kali-hindi), Tantra Hindi (https://tantrasadhana.app/blog/tag/tantra-hindi), Tantra Sadhana Hindi (https://tantrasadhana.app/blog/tag/tantra-sadhana-hindi), Das Mahavidya Hindi (https://tantrasadhana.app/blog/tag/das-mahavidya-hindi)
URL: https://tantrasadhana.app/blog/the-kali-ghat-temple-where-time-bows-to-maha-kali-hindi
[_Read in English_](https://tantrasadhana.app/blog/the-kali-ghat-temple-where-time-bows-to-maha-kali)
### इस लेख में आप पढ़ेंगे —
- कालीघाट काली मंदिर के दर्शन समय, विशेष पर्व एवं फ़ोटो
- कोलकाता कालीघाट काली मंदिर की यात्रा एवं इतिहास
- कालीघाट काली मंदिर का विग्रह एवं कलात्मक योगदान
- कालीघाट मंदिर का वास्तुशिल्प एवं वहाँ नतमस्तक हुए संत
- माँ काली की उपासना — एक आधुनिक साधक के लिए प्रारम्भिक मार्ग
कुछ मन्दिर केवल स्मारक के समान खड़े रहते हैं, और कुछ मन्दिर सजीव प्राणियों की भाँति श्वास लेते हैं।
पश्चिम बंगाल के कोलकाता नगर में स्थित **कालीघाट मन्दिर** ऐसा ही एक स्थान है— **स्पन्दनशील, रहस्यमय और सनातन।**
उसकी बस्ती की संकीर्ण गलियों में प्रवेश करते ही आप केवल घंटियों और मंत्रों की ध्वनि नहीं सुनेंगे, अपितु उस शहर की धड़कन अनुभव करेंगे जो स्वयं **महाकाली के चरणों** के चारों ओर विकसित हुआ है।
जैसा कि नाम से स्पष्ट है, यह मन्दिर **काली माता** को समर्पित है, जो हिन्दू तांत्रिक परम्परा की दशमहाविद्याओं (दस महान ज्ञानरूप शक्तियों) में से एक हैं।
५१ **शक्तिपीठों** (शक्ति के आसन या दिव्य स्थलों) में से एक के रूप में प्रतिष्ठित कालीघाट मन्दिर को वह स्थान माना जाता है जहाँ **देवी सती के दाहिने पैर की अंगुलियाँ** गिरी थीं, जिससे यह भूमि अपार आध्यात्मिक शक्ति से परिपूर्ण हो गई।
## कालीघाट काली मंदिर के दर्शन समय — दैनिक पूजा-अर्चना अनुसूची
कालीघाट में [**माँ काली**](https://tantrasadhana.app/blog/a-complete-guide-to-ma-kali-worship-rituals-offerings-hindi) **केवल** **मूर्ति नहीं हैं**— **वे एक सजीव देवी हैं।** स्वामी रामकृष्ण परमहंस बंगला में कहा करते थे :
> “दक्षिणेश्वर की माँ भवतारिणी, कालीघाट की माँ काली और खड़दहा के श्यामसुंदर जिउ जीवित हैं। वे चलते हैं, बोलते हैं, और भक्तों द्वारा अर्पित किया गया अन्न ग्रहण करते हैं।”
प्रत्येक दिन, मन्दिर में वह पवित्र लय प्रवाहित होती है, जो उस स्नेहिल सेवा का प्रतिबिम्ब है, जिसे कोई अपने प्रियतम को अर्पित करता है।
### **प्रातःकालीन अनुष्ठान**
- दिन **गहन भक्ति** के साथ आरम्भ होता है, जब लगभग **प्रातः ४** बजे पुरोहित माता को स्नेहपूर्वक जागृत करते हैं।
- उनका अभिषेक किया जाता है, उन्हें तिलक लगाया जाता है और **ताज़ी पुष्पमालाओं** से उनका श्रृंगार होता है — विशेषतः **लाल हिबिस्कस पुष्पों की**, जो उन्हें प्रिय है।
- **प्रातः 5** बजे **मंगल आरती** सम्पन्न होती है और द्वार **दर्शन** के लिए खुलते हैं, जिससे भक्त माँ की कृपालु दृष्टि पा सकें।
### **दोपहर का विश्राम**
- **दोपहर २ से ५** **बजे** तक मंदिर बंद रहता है। इस समय —
- देवी को **भोग (पवित्र भोजन)** अर्पित किया जाता है।
- मान्यता है कि माँ इस समय **विश्राम** करती हैं, जनसामने से दूर — यह गहन सम्मान और श्रद्धा का प्रतीक है।
### **संध्या पूजा**
- **शाम ५ बजे** मंदिर पुनः खुलता है और **संध्या आरती** की जाती है।
- मंदिर **रात १०:३० बजे** तक खुला रहता है, जिससे भक्तों को प्रार्थना एवं पूजन करने तथा जुड़ने हेतु भरपूर समय मिलता है।
### **शहनाई सेवा**
प्रत्येक सायंकाल **रंजीत माझी** नामक एक मध्यमवय पुरुष कालीघाट मन्दिर में माँ काली के गर्भगृह के समीप स्थित कार्यालय कक्ष में अपनी शहनाई बजाते हैं—यह उनके लिए कोई काम नहीं, अपितु शुद्ध भक्ति से की गई **सेवा** है।
घण्टियों के नाद, पूजन-स्वरों तथा सायंकालीन आरती के साथ शहनाई की गूँज सम्पूर्ण मन्दिर प्रांगण को भर देती है। उनके लिए अन्य स्थानों पर शहनाई वादन सामान्य अनुभव है, किन्तु **कालीघाट में माँ काली** के लिए शहनाई बजाना एक सर्वथा भिन्न और विशिष्ट अनुभूति है।
## कालीघाट मंदिर तक कैसे पहुँचें
कोलकाता स्थित कालीघाट काली मंदिर तक पहुँचना अत्यन्त सरल है, क्योंकि यह सभी प्रमुख यातायात साधनों से भलीभाँति जुड़ा हुआ है:
- **मेट्रो द्वारा (सर्वाधिक सुविधाजनक) :** कोलकाता मेट्रो की उत्तर दक्षिण कॉरिडोर **(ब्लू लाइन)** का उपयोग करें।
**कालीघाट स्टेशन** (दक्षिणी निकास से बाहर आएँ) अथवा **जतिन दास पार्क स्टेशन**(उत्तरी निकास से बाहर आएँ) पर उतरें।
दोनों में से किसी भी स्टेशन से मंदिर लगभग ५ से १० मिनट की पैदल दूरी (लगभग ४००-७०० मीटर) पर स्थित है।
- **बस द्वारा :** **श्यामा प्रसाद मुखर्जी मार्ग** से दक्षिण कोलकाता की ओर जाने वाली किसी भी बस में यात्रा करें।
**कालीघाट बस स्टॉप, हाज़रा मोड़** अथवा **रासबिहारी मोड़** पर उतरें।
वहाँ से आप सरलता से पैदल अथवा अल्प दूरी के लिए ऑटो रिक्शा द्वारा मंदिर पहुँच सकते हैं।
- **रेल द्वारा :** यदि आप **हावड़ा जंक्शन** (एच-डबलयू-एच) अथवा **सियालदह**(एस-डी-ए-एच) रेलवे स्टेशन पर पहुँचते हैं, तो सबसे सरल मार्ग टैक्सी अथवा बस द्वारा, या ब्लू लाइन से जुड़ने वाली स्थानीय मेट्रो द्वारा कालीघाट मेट्रो स्टेशन तक पहुँचना है।
- **प्लेन द्वारा :** निकटतम विमानक्षेत्र **नेताजी सुभाष चन्द्र बोस अन्तरराष्ट्रीय एयरपोर्ट** (सी-सी-यू) है, जो लगभग २३-२५ किमी की दूरी पर स्थित है।
एयरपोर्ट से आप प्रीपेड टैक्सी अथवा ऐप-आधारित कैब (जैसे ओला/ऊबर) लेकर ई.एम. बाइपास अथवा माँ फ्लाइओवर के मार्ग से सीधे मंदिर पहुँच सकते हैं। यातायात की स्थिति के अनुसार इसमें लगभग ५० से ६० मिनट का समय लगता है।
## कालीघाट मंदिर के दर्शन का सर्वोत्तम समय : विशेष पर्व एवं पावन रात्रियाँ
### **उत्सव**
मुख्य उत्सवों के समय, जैसे :
- **स्नान यात्रा**
- **काली पूजा**
- **दिवाली**
- **नवरात्रि (दुर्गा पूजा)**
…कालीघाट मंदिर एक **आध्यात्मिक शक्ति केन्द्र** में परिवर्तित हो जाता है। तांत्रिक अनुष्ठान, रात्रि-भर की प्रार्थनाएँ और विशेष अर्पण संपन्न होते हैं। **मंदिर अत्यंत सजा-संवरा** होता है, और वहाँ उपस्थित उन हजारों भक्तों की ऊर्जा के साथ स्पंदित हो उठता है, जो जगन्माता का वंदन करने हेतु एकत्रित होते हैं।
अन्य प्रमुख उत्सवों में सम्मिलित हैं :
- **नकुलेश्वर महादेव उत्सव**
- **श्याम-राय की होली (राम नवमी के दिन मनाई जाती है)**
### **अमावस्या**
- माँ काली के लिए **अत्यंत शुभ** मानी जाती हैं
- विशेष **मध्यरात्रि अनुष्ठान** प्रायः संपन्न होते हैं, जो उनकी उग्र और रूपांतरणकारी शक्ति के अनुरूप होते हैं
### डोंडी अनुष्ठान
**काली पूजो** या **छठ पूजा** जैसे पर्वों पर कुछ भक्त **डोंडी** अनुष्ठान करते हैं — तप और समर्पण की एक शारीरिक अभिव्यक्ति :
- भक्त **भूमि पर सुप्त** होकर धीरे-धीरे मंदिर की ओर अग्रसर होते हैं।
- कुछ धीरे-धीरे **रेंगते हुए या स्वयं को खिंचते हुए** अग्रसर होते हैं — भक्ति, प्रेम और विनम्रता के अर्पण के रूप में।
यह तीव्र क्रिया अनिवार्य नहीं है — यह **स्वेच्छा से लिया गया संकल्प** है, जो **प्रयास और समर्पण** द्वारा आत्मा का ईश्वर के निकट पहुँचने का प्रतीक है।
कालीघाट में पूजन केवल अनुष्ठान नहीं है — यह एक **नाता** है। प्रातः समय की जागृति से मध्यरात्रि के मंत्रोच्चारण तक मंदिर माता की उपस्थिति से जीवंत रहता है, और उनके बच्चे यहाँ केवल पूजा करने नहीं, बल्कि देखे जाने, सहारा पाने और रूपांतरित होने हेतु आते हैं।
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## कालीघाट मन्दिर के फ़ोटो
स्रोत : trawell.inस्रोत : hoteldekho.comस्रोत : facebook.com/joymaakali80स्रोत : hoteldekho.comस्रोत : indiantempletour.com
## कोलकाता कालीघाट काली मन्दिर यात्रा – परिसर के भीतर की संरचनाएँ
गर्भगृह के अतिरिक्त, **कालीघाट परिसर** में कई आध्यात्मिक रूप से महत्वपूर्ण स्थल हैं —
### **1\. नटमन्दिर**
मुख्य मन्दिर के समीप स्थित आयताकार आवृत मंडप, जहाँ भक्त दूर से माँ काली के मुख का **दर्शन** कर सकते हैं।
### **2\. जोर बंगला**
मन्दिर की वह **बरामदा** जो मूर्ति की ओर मुख करती है। यहाँ से **गर्भगृह** में होने वाले अनुष्ठानों को नटमन्दिर के माध्यम से देखा जा सकता है।
### **3\. हर्कथ तल**
**पशु बलि** का स्थान —
- दो वेदी, जिन्हें **हरी-कथ** कहा जाता है —
\- एक **भैंसों** के लिए
\- एक **बकरियों और भेड़ों** के लिए
- नटमन्दिर के बगल में स्थित
### **4\. सोष्ठी तल (मोनोशा तल)**
कैक्टस के पौधे के नीचे एक छोटा **पवित्र वेदी**, जो तीन देवियों का प्रतिनिधित्व करता है — **सोष्ठी, सीतोला और मंगल चंडी।**
- यहाँ सभी **पुजारी महिलाएँ हैं।**
- यहाँ दैनिक भोग या पूजा नहीं होती। इसे मौन, पारंपरिक शक्ति का स्थल माना जाता है।
- इसे संत **ब्रह्मानन्द गिरी** की **समाधि (अन्तिम विश्रामस्थल)** भी माना जाता है।
### 5\. नकुलेश्वर भैरव मंदिर
कालीघाट मंदिर के सम्मुख स्थित हलदार पाड़ा लेन में स्वयंभू लिंगयुक्त भगवान भैरव का एक मंदिर स्थित है।
### **6\. राधा-कृष्ण मन्दिर (श्याम-राय मन्दिर)**
एक सामंजस्यपूर्ण उपस्थिति — यह मन्दिर परिसर में पाई हुई **भक्ति की बहुलता** को दर्शाता है।
### **7\. कुंडुपुकर (पवित्र जलाशय)**
मन्दिर की दीवारों के बाहर, दक्षिण-पूर्व दिशा में स्थित —
- माना जाता है कि यहीं **देवी सती की अंगुली** मिली थी।
- भक्तिपूर्वक स्नान या प्रार्थना करने वालों को **संतान-प्राप्ति का वरदान देने वाला** कहा जाता है।
**कालीघाट मन्दिर** का वास्तुशिल्प और स्थल विन्यास केवल अनुष्ठान की सेवा नहीं करते — ये **तंत्र, शक्ति पूजन और ग्राम्य भक्ति की परतों को अभिव्यक्त** करते हैं। प्रत्येक स्तम्भ, जलाशय और वेदी यह स्मरण कराता है कि माँ काली **सर्वत्र** विद्यमान है — रूप में, निरूप में, अनुष्ठान में और रहस्य में।
## कालीघाट मंदिर की ऐतिहासिक कथा
### नामोत्पत्ति
यह माना जाता है कि यह मंदिर मूलतः गंगा की एक प्रमुख वितरिका, **हुगली नदी** के तट पर स्थित था। कालक्रम में, जब नदी ने अपना प्रवाह-पथ परिवर्तित किया, तब यह मंदिर उस जलधारा के किनारे आ गया, जिसे आज **आदि गंगा** के नाम से जाना जाता है।
पीठ निर्णय तंत्र में इस मंदिर का उल्लेख _“कालीपीठ”_ नाम से किया गया है। चूँकि यह आदि गंगा के एक घाट पर स्थित था—अर्थात् नदी के तट का वह भाग जहाँ स्नान आदि के लिए सीढ़ियाँ होती हैं—इसलिए यह **कालीघाट** के नाम से प्रसिद्ध हुआ।
यह पवित्र जलमार्ग अत्यंत धार्मिक महत्त्व रखता है। आज भी अनेक कई भक्त कालीघाट मंदिर परिसर में प्रवेश करने से पूर्व **आदि गंगा में पवित्र स्नान** करते हैं और इसे **माँ काली** के दर्शन से पहले **आत्मिक शुद्धिकरण का अनुष्ठान** मानते हैं।
### दिव्य चयन का स्थान एवं प्रसिद्ध जन्मकथाएँ
**कालीघाट काली मन्दिर** के स्थापत्य की अनेक कथाएँ प्रचलित हैं। इनमें से एक प्रसिद्ध कथा है **आत्माराम** नाम के एक ब्राह्मण की, जिन्होंने **भागीरथी नदी** में तैरते हुए अंगुली के आकार का एक स्वरूप देखा।
मान्यता है कि उस अंगुली तक का मार्ग उन्हें **जल से प्रकट दिव्य प्रकाश** द्वारा प्रदर्शित हुआ। बाद में एक स्वप्न में उन्होंने जाना कि यह अंगुली **देवी सती** की थी। उन्हें उस स्थान पर मन्दिर निर्माण करने तथा **नकुलेश्वर भैरव** के **स्वयंभू लिंग** की खोज करने का आदेश दिया गया।
आत्माराम ने अंततः लिंग की प्राप्ति की और अंगुली के आकार के पावन अवशेष के साथ उसकी उपासना प्रारम्भ की।
इस कथा का एक अन्य संस्करण कहता है कि **माँ काली की मूर्ति** मूलतः **काले पत्थर** के रूप में प्राप्त हुई थी, जिसे खुले आकाश के नीचे पूजित किया जाता था। कहते है कि एक कुशल शिल्पकार ने आध्यात्मिक दृष्टियों से प्रेरित होकर कथित तौर पर उस एकल पत्थर की पट्टिका से देवी का वर्तमान रूप निर्माण किया।
**ऐसी अनेक कथाएँ** प्रचलित हैं, कुछ एक-दूसरे से मेल खाती हैं और कुछ पूर्णतः भिन्न हैं। किन्तु यह केवल मन्दिर की रहस्यमयता में वृद्धि करती हैं, प्रत्यक्ष करते हुए कि यह केवल एक निश्चित कथा नहीं, बल्कि **आस्था की एक समृद्ध चित्रयवनिका** है।
**अन्वेषक**
**अन्वेषण की विधि**
**प्रमुख अवशेष प्राप्त**
आत्माराम (ब्राह्मण)
नदी की किरण द्वारा मार्गदर्शित, उसके अनन्तर एक स्वप्न का अनुसरण करके
एक मानवीय अँगूठे के आकार का पत्थर
पद्माबती देवी
एक दिव्य दृष्टि द्वारा
सती के दाहिने पैर का अंगूठा
संतोष रॉय चौधरी
जंगल में शंखनाद द्वारा मार्गदर्शित
मा काली की मूर्ति को आरती अर्पित करता हुआ एक ब्रह्मचारी
कापालिक संन्यासी
जंगल में एक शिला का टुकड़ा मिला
एक पत्थर जिसे उन्होंने तत्क्षण माँ काली के प्रतीक के रूप में पहचाना
चौरंगी गिरी
माँ काली के मुख की एक छाप का अन्वेषण
माँ काली के मुख की एक छाप
इन सभी कथाओं से एक सत्य प्रकट होता है — यह स्थल सदैव पवित्र रहा है। इसे मनुष्य ने नहीं चुना, अपितु **दैवी शक्ति ने यहाँ प्रकट होने का निर्णय किया**। ये कथाएँ केवल उनके अनुभवों का विवरण हैं, जो उस दिव्य प्राकट्य का साक्षात्कार करने और उसे पूजने हेतु भाग्यशाली रहे।
प्रारम्भ में, यह मन्दिर **एक भव्य संरचना नहीं था**, बल्कि नदी के निकट **एक छोटा, झोपड़ीनुमा पवित्र तीर्थस्थान** था। वर्तमान मन्दिर का निर्माण **१८०९ से १८१४** के बीच **बरिषा** के प्रमुख ज़मींदार, **साबरना रॉय चौधरी** के बंगाल के परिवार द्वारा किया गया था।
यद्यपि भौतिक मन्दिर केवल लगभग २०० वर्ष पुराना है, इसका साहित्यिक उल्लेख कहीं अधिक **प्राचीन ग्रंथों** में मिलता है—जैसे _मानसर भासन_ (१५वीं शताब्दी), _कविकंकण मुकुंदराम द्वारा लिखित चंडीमंगल_ (१७वीं शताब्दी), और _पीठ निर्णय तंत्र_(११वीं शताब्दी)। ये संदर्भ इस रहस्यमय स्थल की **प्राचीन और सतत् पवित्रता** का प्रबल प्रमाण प्रस्तुत करते हैं।
## कालीघाट काली मंदिर के विग्रह की विशिष्टता
कालीघाट में स्थापित **माँ काली** का विग्रह अन्य मन्दिरों या चित्रों में दर्शाई जाने वाली उनकी सामान्य रूपरचना से भिन्न है।
स्थानीय किंवदंती के अनुसार, यह विग्रह एक कृष्ण शिला पर अंकित माँ काली के भयानक मुख के रूप में प्राप्त हुआ था—जिसमें **३ नेत्र** और **बाहर निकली हुई दीर्घ जिह्वा** थी, किन्तु **सम्पूर्ण शरीर नहीं था**। भक्तों ने केवल **माँ के मुख** की ही उपासना जारी रखी, इस रूप में भी उनकी अपार शक्ति का अनुभव करते हुए।
आज के विग्रह में प्रदर्शित हैं —
- **३ विशाल पलक-विहीन नेत्र**, जो चन्द्रमा, सूर्य और अग्नि-तत्त्व के प्रतीक हैं
- **स्वर्णिम जिह्वा** जो उनके विशिष्ट भाव में बाहर निकली हुई है
- **४ भुजाएँ** — एक में खड्ग, एक में कटा हुआ मस्तक तथा दो **अभय** **और** **वरद मुद्राओं** में
स्वर्णिम हाथ और जिह्वा विग्रह पर बाद में जोड़े गए।
ज्येष्ठ पूर्णिमा पर **स्नान यात्रा** के अवसर पर एक अत्यन्त विलक्षण अनुष्ठान होता है — माँ सती के अवशेष का स्नान आरम्भ कराने से पहले **पुरोहित** **अपनी आँखों पर पट्टी बाँध लेते हैं**, देवी की अपरिमेय शक्ति के प्रति उनके गहन आदर के कारण।
**काली पूजा**, **दुर्गा पूजा** तथा **पोइला बैशाख** (बंगाली नववर्ष) जैसे उत्सवों के समय सहस्रों भक्त **माँ काली** के दर्शन हेतु यहाँ एकत्र होते हैं। उनकी उग्र किन्तु करुणामयी उपस्थिति आज भी विविध जीवन-पथों से आने वाले साधकों को अपनी ओर आकर्षित करती है।
### माँ काली की मूर्ति – उनके आयुधों (शस्त्रों एवं उपकरणों) का प्रतीकार्थ
माँ काली की मूर्ति का स्वरुप केवल दृश्यरूप से प्रभावशाली नहीं, अपितु **गहन आध्यात्मिक अर्थ और तांत्रिक ज्ञान** से ओतप्रोत है।
### **४ सुवर्ण भुजाएँ**
उनकी ४ भुजाओं में से —
- २ **अभय**(निर्भयता प्रदान करनेवाली) मुद्रा और **वरद**(वरदान देनेवाली) मुद्रा में हैं, जो **संरक्षण** और **करुणा** के प्रतीक हैं।
- अन्य २ **खड्ग** और **कटा हुआ सिर** धारण करती हैं, जो माँ काली के गूढ़ संदेश को समझने की कुंजी हैं।
### **खड्ग और छिन्न मस्तक**
ये दोनों वस्तुएँ एक गहन सत्य प्रत्यक्ष करती हैं —
- **खड्ग** दिव्य ज्ञान का प्रतीक है — वह स्पष्टता जो माया का भेदन करती है।
- **छिन्न मस्तक** **मानवीय अहंकार** का प्रतीक है — वह मिथ्या अस्मिता जिससे हम आसक्त रहते हैं।
दोनों मिलकर हमें यह मूल उपदेश देते हैं कि **मोक्ष** केवल दिव्य ज्ञान की शक्ति से **अहंकार का संहार** करने पर ही संभव है।
माँ काली जीवन की संहारिका नहीं, बल्कि **आत्मा की मुक्तिदायिनी** हैं। उनका रूप भयप्रद नहीं, बल्कि **विमोचनकारी** है।
### **सती का गुप्त अँगुष्ठ**
माँ काली की मूर्ति के अधोभाग में एक अल्पज्ञात किन्तु अत्यन्त शक्तिशाली रहस्य निहित है।
माँ काली की मूर्ति के पीठाधार में एक **स्वयंभू (स्वतः प्रकट)** अवशेष स्थित है — **देवी सती की चरण-अंगुलियाँ**— जिन्हें एक रजत पात्र के भीतर स्थापित किया गया है, और जिसके साथ भगवान् शिव के शयन करते हुए अंकित रूप का उत्कीर्णन है। यह दृश्य माँ काली के भगवान् शिव पर स्थित मानक प्रतिमात्मक स्वरूप से साम्य रखता है।
**इसे कभी भी सार्वजनिक रूप से प्रत्यक्ष नहीं किया जाता**, यहाँ तक कि पुरोहितों को भी नहीं। वास्तव में, अधिकांश शक्ति पीठों में माँ सती के पवित्र अंग सार्वजनिक दर्शन से गोपनीय रखे जाते हैं। अनेक स्थलों पर तो वास्तविक अवशेष को प्रदर्शित भी नहीं किया जाता।
यह **अदृश्य पवित्र केन्द्र** इस सत्य की पुनः पुष्टि करता है कि **वास्तविक आध्यात्मिक शक्ति का स्रोत प्रायः अदृश्य रहता है** — गुप्त, किन्तु सदा उपस्थित।
माँ काली की भाँति ही यह मन्दिर हमें **दृश्य से परे देखने** का आह्वान करता है, **रूप के अधःस्थित सत्य** की खोज करने के लिए।
माँ की कृपा को जागृत करें
## **कालीघाट मंदिर का कलात्मक योगदान : एक विशिष्ट चित्रकला परंपरा**
कालीघाट चित्रकला, जिसे कालीघाट पटचित्र या संक्षेप में कालीघाट पट कहा जाता है, उन्नीसवीं शताब्दी में विकसित हुई एक विशिष्ट भारतीय चित्रकला परंपरा है। इसका विकास और अभ्यास कालीघाट मंदिर के समीप रहने वाले विशेष पटचित्रकारों, जिन्हें पटुआ कहा जाता है, द्वारा किया गया।
इन चित्रों की विशेषता उनके प्रखर रंग, सशक्त एवं प्रवाही रेखाएँ, तथा न्यून पृष्ठभूमि होती है, जो उन्हें एक तीव्र दृश्य प्रभाव प्रदान करती है। इनके विषयों में हिंदू देवताओं, पौराणिक आख्यानों के साथ-साथ सामाजिक और दैनिक जीवन के दृश्य भी सम्मिलित हैं।
वर्तमान में लंदन स्थित विक्टोरिया ऐंड अल्बर्ट संग्रहालय में कालीघाट पट चित्रों का विश्व का सबसे बड़ा संग्रह प्रदर्शित है, जहाँ लगभग ६४५ संरक्षित चित्र हैं।
## कालीघाट मन्दिर का वास्तुशिल्प – पृथ्वी और आत्मा का पवित्र मिश्रण
**कालीघाट मन्दिर**, जो **महाकाली** को समर्पित है, केवल आध्यात्मिक रूप से ही शक्तिशाली नहीं है — यह वास्तुशिल्पीय दृष्टि से भी अद्वितीय है। इसका रूप **बंगाल की ग्रामीण** **आत्मा** को दर्शाता है, जो ग्राम्य सरलता और पवित्र जटिलता, दोनों में निहित है।
### आठ-छाला शैली – बंगाल की वास्तु परंपरा
मुख्य गर्भगृह **आठ-छाला** (अष्टछदित)शैली का अनुसरण करता है, जो बंगाल के पारंपरिक मन्दिर वास्तुशिल्प की विशिष्ट पहचान है —
- ग्रामों में पाई जाने वाली **मिट्टी और फूस के झोपड़ियों** से प्रेरित
- मन्दिर के **चार ओर हैं और गुंबद संक्षिप्त है**
- छत पर **तीन स्वर्ण-शिखर** हैं, जो दिव्यता का प्रतीक हैं
- **धातु के रजत पटल** और **जीवंत रंगीन पट्टियाँ** उत्सवपूर्ण तथा पवित्र सौंदर्य जोड़ती हैं
- हाल के पुनरुद्धार में निसर्ग से प्रेरित **टेराकोटा आकृतियाँ** संयुत की गई हैं — परंपरा को कला जोड़ते हुए
## वे संत जिन्होंने कालीघाट काली मंदिर में नमन किया
कालीघाट कभी केवल पत्थर और अनुष्ठानों की संरचना नहीं रहा। यह **भक्ति की एक जीवंत नदी** है, जो अपने प्रवाह में संत, तांत्रिक, साधु और रहस्यवादी — ऐसे साधक जिनके हृदय में ईश्वर के प्रति तीव्र इच्छा जलती हो — सभी को आकर्षित करती है।
यहाँ कुछ **महान आत्माएँ** प्रस्तुत हैं जिन्होंने इस पावन स्थल पर **माँ काली के समक्ष नमन किया :**
### स्वामी रामकृष्ण परमहंस
काली घाट उन स्थलों में से एक था जहाँ [श्री रामकृष्ण परमहंस](https://tantrasadhana.app/blog/swami-ramakrishna-paramahamsa-shakta-saint-kalidevotee-hindi) की दिव्य उन्मादावस्था पुष्पित हुई—जहाँ भक्ति विधि की सीमाओं से परे प्रवाहित होकर परमानन्द में रूपान्तरित हो गई।
सरतचन्द्र चक्रवर्ती ने अपनी पुस्तक _‘लाइफ़ ऑफ़ नाग महाशय’_ के चतुर्थ अध्याय में उस समय का वर्णन किया है, जब **श्री रामकृष्ण अपने भांजे हृदय मुखर्जी के साथ काली घाट गए थे।**
मन्दिर के समीप स्थित तालाब के उत्तरी तट पर श्री रामकृष्ण ने माँ काली को **लाल किनारी वाले वस्त्र** धारण की हुई एक कन्या के रूप में देखा। उन्हें देखते ही वे चेतना की उच्च अवस्था में प्रविष्ट हो गए, जबकि बाह्य रूप से वे मूर्च्छित प्रतीत हो रहे थे।
वह अवस्था शान्त होने पर श्री रामकृष्ण मन्दिर के भीतर गए और वहाँ माँ काली की प्रतिमा पर **वही लाल वस्त्र** विराजमान पाया। माँ के दर्शन के बारे में सुनकर हृदय ने कहा, “यदि आपने उसी क्षण मुझे बताया होता, तो मैं दौड़कर उन्हें पकड़ लेता।” इस पर मुस्कुराते हुए श्री रामकृष्ण बोले, “अरे, ऐसा नहीं हो सकता—जब तक कि स्वयं माँ न चाहें। उनकी कृपा के बिना कोई उन्हें नहीं देख सकता, यद्यपि वे सर्वत्र और सबके सम्मुख विद्यमान हैं।”
### [बामाखेपा](https://en.wikipedia.org/wiki/Bamakhepa) — तारापीठ के तांत्रिक संत
अवधूत कृत _कालीतीर्थ कालीघाट_, उपेन्द्रनाथ मुखोपाध्याय कृत _कालीघाट इतिवृत्त_ तथा शंकरनाथ राय कृत _भारत के साधक_ जैसे ग्रन्थों के अनुसार, सन् १८९८ में पाथुरियाघाटा के महाराज जितेन्द्रमोहन ठाकुर एक बार **सुप्रसिद्ध संत श्री बामाखेपा के साथ कालीघाट गए थे।**
जब वे मन्दिर में प्रविष्ट हुए और यह जाना कि उनके आगमन के कारण सामान्य भक्तों के लिए मन्दिर-प्रवेश निषिद्ध कर दिया गया है, तो उन्होंने विरोध करते हुए उच्च स्वर में कहा—“समान अधिकार! तुम लोगों ने यह घोर अन्याय किया है। मैं सबके साथ अपनी छोटी माँ का दर्शन करूँगा।”
तत्क्षण मन्दिर के द्वार सभी के लिए खोल दिए गए, और श्री बामाखेपा के दर्शन हेतु बाहर एकत्रित विशाल जनसमूह को भीतर प्रवेश की अनुमति दी गई। तभी श्री बामाखेपा ने मन्दिर में **माँ काली के विग्रह** का दर्शन किया और बालक-समान स्नेह के साथ उसे स्पर्श किया।
### स्वामी विवेकानंद
बहुत कम लोग जानते हैं कि स्वामी विवेकानन्द ने अपनी माता की मन्नत पूर्ण करने के लिए एक बार काली घाट मंदिर में डोंडी का अनुष्ठान किया था।
पश्चिमी जगत को वेदान्त के संदेश से विजित करने के पश्चात वे स्वदेश लौटे — थके हुए, किन्तु ज्योतिर्मय।
कालीघाट के निःशब्द वातावरण में उन्होंने माँ काली के चरणों में प्रणति की। उन्होंने अपने गुरु, श्री रामकृष्ण, द्वारा प्रदत्त दिव्य कार्य को पूर्ण करने हेतु **शक्ति** की प्रार्थना की।
और माँ ने उत्तर दिया।
### जीवित ज्वाला
कालीघाट की यात्रा करना **एक विरोधाभास के सम्मुख खड़े** होने के समान है —
भीड़ का कोलाहल, घंटियों की गूँज, धूप की सुगंध, बकरों का मिमियाना, नगाड़ों की गर्जना, माँ की चयनित मिष्ठान्न दुकान से प्राप्त खीरमोहन की मधुरता… और फिर भी, **इन सबके मध्य में, मौन।** गरभगृह में माता की दृष्टि आपकी दृष्टि से मिलती है — **भेदने वाली, क्षमाशील और सर्वग्रासी।**
कालीघाट केवल एक मंदिर नहीं है। यह **कोलकाता की आध्यात्मिक नाड़ी** है; वह स्थल जहाँ पुराण, स्मृति और आधुनिक जीवन एक ही प्रवाह में मिल जाते हैं। वास्तव में, कहा जाता है कि कोलकाता का नाम ‘काली क्षेत्र’ से व्युत्पन्न है, जो कि काली घाट ही है।
यहाँ **माँ दूर नहीं हैं।** वे मूल रूप में उपस्थित हैं — अनावृत्त, सजीव और साक्षात।
जो कोई भी उनकी दृष्टि से मिलन करता है, वह **सदा** के लिए उनकी अग्नि को अपने भीतर धारण कर लेता है।
[**यहाँ माँ काली के अन्य सर्वशक्तिशाली मंदिरों**](https://tantrasadhana.app/blog/most-powerful-kali-temples-across-india-hindi) **के विषय में पढ़े।**
## माँ काली की उपासना — एक आधुनिक साधक का आरम्भ-बिंदु
जो लोग **माँ काली की उग्र करुणा** की ओर आकृष्ट अनुभव करते हैं परंतु आरंभ कहाँ से करें यह नहीं जानते, उन्हें न तो विस्तृत यज्ञों की, न ही शुद्ध उच्चारणों वाले जटिल मंत्र जपों की और न ही किसी गुरु द्वारा औपचारिक दीक्षा की आवश्यकता है।
केवल **भक्ति और अनुशासन** आवश्यक है।
[**’तंत्र साधना’ ऐप**](https://tantrasadhana.app/) आरम्भिकों के लिए जगन्माता के साथ जुड़ने का एक सरल, सुलभ तथा **प्रामाणिक मार्ग** प्रस्तुत करता है — एक मार्गदर्शित दैनिक साधना के माध्यम से।
🌑 यह आरम्भ होता है **स्व-दीक्षा** से — एक प्रारम्भिक चरण जो सत्यनिष्ठ साधकों हेतु रचा गया है।
🕉️ ततः यह आपको **प्रत्येक महाविद्या की मुख्य साधना** से ले जाता है, **माँ काली** से आरम्भ करते हुए।
🌺 यदि केवल माँ काली आपको पुकार रही हों, तो आप केवल उनकी साधना पर केंद्रित रह सकते हैं।
इस ऐप का निर्माण [**ओम स्वामी**](https://omswami.com/) द्वारा किया गया है, जो एक हिमालयी संन्यासी हैं, जिन्होंने **१५,००० से अधिक घंटों की गहन ध्यान-साधना** पूर्ण की है तथा जो विभिन्न वैदिक एवं तांत्रिक साधनाओं में पारंगत हैं। यह ऐप उन सभी के लिए एक **निःशुल्क अर्पण** है, जो निष्कपटता से आध्यात्मिक पथ पर अग्रसर हैं।
चाहे आप एक जिज्ञासु आरम्भकर्ता हों अथवा निष्ठावान साधक — आपकी **जगन्माता** की ओर यात्रा निर्भीक, सुन्दर और सौभाग्यपूर्ण रहे।
**जय माँ काली!**
माँ की कृपा को जागृत करें। परमात्मा के प्रेम में निमग्न हो जाएँ।
माँ केवल उन्हीं को बुलाती हैं जो उनकी उपासना के लिए तैयार होते हैं। यदि आप यहाँ हैं, तो आप तैयार हैं। दशमहाविद्याओं को जागृत करें। और भक्ति में आरोह करें।
[माँ की कृपा को जागृत करें](https://tantra-sadhana-app.onelink.me/jgcg/24u3wjsu)
## FAQs
Q: कालीघाट मन्दिर प्रसिद्ध क्यों है?
A: कालीघाट ५१ पवित्र शक्तिपीठों में से एक है, जहाँ माँ काली की उपासना उस उग्र जननी के रूप में की जाती है, जो दिव्य ज्ञान द्वारा अहंकार का संहार करती हैं। काली पूजा, स्नान यात्रा तथा तांत्रिक अनुष्ठानों के समय यहाँ सहस्रों श्रद्धालु आते हैं।
Q: माँ सती का कौनसा अंग कालीघाट में गिरा था?
A: पुराणों के अनुसार, देवी सती के दक्षिण चरण का अँगूठा यहाँ गिरा था, जिसके कारण कालीघाट अत्यन्त पूजनीय शक्तिपीठों में से एक माना जाता है।
Q: कालीघाट मन्दिर का निर्माण किसने कराया था?
A: प्रारम्भिक देवालय नदी के किनारे एक साधारण कुटी के रूप में था। वर्तमान मन्दिर का निर्माण सन् १८०९ से १८१४ के मध्य बरीशा के सावर्ण रॉय चौधरी कुल द्वारा कराया गया।
Q: कालीघाट किस जनपद में स्थित है?
A: कालीघाट दक्षिण कोलकाता, पश्चिम बंगाल में स्थित है। यह कोलकाता नगरपालिका निगम के अधीन क्षेत्र में आता है और पवित्र आदि गंगा के तट पर स्थित है।
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## The Kalighat Kali Temple in Kolkata
Published: 2025-10-14
Category: Ma Kali
Category URL: https://tantrasadhana.app/blog/category/ma-kali
Meta Title: The Kalighat Kali Temple in Kolkata
Meta Description: Explore the sacred origin of Kalighat Temple, the symbolism of Mahakali’s idol, daily rituals, tantric practices, and the saints who found divine grace here.
Tags: Tantra, Tantra Sadhana, Das Mahavidya, Ma Kali
Tag URLs: Tantra (https://tantrasadhana.app/blog/tag/tantra), Tantra Sadhana (https://tantrasadhana.app/blog/tag/tantra-sadhana), Das Mahavidya (https://tantrasadhana.app/blog/tag/das-mahavidya), Ma Kali (https://tantrasadhana.app/blog/tag/ma-kali)
URL: https://tantrasadhana.app/blog/the-kali-ghat-temple-where-time-bows-to-maha-kali
[_हिंदी में पढ़ें_](https://tantrasadhana.app/blog/the-kali-ghat-temple-where-time-bows-to-maha-kali-hindi)
### In this blog, you’ll read about:
- Kalighat Kali Temple Timings, Special Festivals, and Photos
- Kolkata Kalighat Kali Temple Tour and History
- Kalighat Kali Temple Statue and Artistic Contribution
- Kalighat Temple’s Architecture and the Saints Who Bowed There
- Praying to Maa Kali — A Modern Seeker’s Starting Point
There are temples that stand as monuments, and there are temples that breathe like living beings.
The **Kalighat Temple** in Kolkata, West Bengal, is one such place— **reverberating, mysterious, and eternal**.
Step inside the narrow lanes of its locality, and you will hear not just the clamour of bells and chants but the pulse of a city that has grown around the **feet of Mahakali** Herself.
As the name suggests, the temple is dedicated to **Kali Mata**, one of the Das Mahavidyas (Ten Great Wisdoms) in the Hindu Tantric tradition.
Recognised as one of the **51 Shakti Pithas** (Seats of Shakti / Abodes of Power), the Kalighat Temple is believed to mark the exact spot where the **toes of Devi Sati’s right foot** fell, imbuing the land with immense spiritual power.
## Kalighat Kali Temple Timings — Daily Worship Schedule
At Kalighat, [**Maa Kali**](https://tantrasadhana.app/blog/a-complete-guide-to-ma-kali-worship-rituals-offerings-dates) **is not a statue — she is a living deity**. Swami Ramakrishna Paramahamsa used to say in Bengali:
> "Ma Bhavatarini of Dakshineshwar, Ma Kali of Kalighat and Shyam Sundar Jiu of Khardaha are living. They walk, talk, and eat food offered by the devotees."
Every day, the temple follows a sacred rhythm that mirrors the tender care one would offer to a loved one.
### **The Morning Ritual**
- The day begins in **deep devotion** as priests wake the Goddess gently around **4:00 AM**.
- She is bathed, anointed, and adorned with **fresh garlands**—especially **red hibiscus**, her favourite flower.
- By **5:00 AM**, the **Mangal Aarti** is performed, and the doors open for **darshan**, allowing devotees to receive her gaze.
### **Afternoon Rest**
- Between **2:00 PM and 5:00 PM**, the temple closes. During this time:
- **Bhog (sacred food offering)** is presented to the Goddess.
- She is believed to **rest**, away from public view—a mark of deep respect and reverence.
### **Evening Worship**
- At **5:00 PM**, the temple reopens for the **Sandhya Aarti** (Evening Offering of Light).
- The temple remains open until **10:30 PM**, giving devotees ample time to worship, pray, and connect.
### Shehnai Service
Every evening, a middle-aged man named **Ranjit Majhi** plays his shehnai for Ma Kali at the Kalighat Temple, in the office room beside the sanctum—not as a job but as **Seva (service)**, out of pure devotion.
The entire temple complex is filled with its resonant melody, along with the ringing of bells, ritual sounds, and the evening Arati. To him, playing the shehnai elsewhere feels ordinary, but playing it for **Ma Kali at Kalighat** is a totally different experience.
## How to Reach Kalighat Temple
Reaching the Kalighat Kali Temple in Kolkata is straightforward as it is well-connected by all major modes of transport:
- **By Metro (Most Convenient):** Take the North-South Corridor ( **Blue Line**) of the Kolkata Metro.
Get down at either **Kalighat Station** (take the Southern exit) or **Jatin Das Park Station** (take the Northern exit).
The temple is a brief 5 to 10-minute walk (around 400–700 meters) from either station.
- **By Bus:** Board any bus heading towards South Kolkata via **Shyama Prasad Mukherjee Road**.
Get down at the **Kalighat Bus Stop**, **Hazra More**, or **Rashbehari More**.
From there, you can easily walk or take a short auto-rickshaw ride to the temple.
- **By Train:** If arriving at **Howrah Junction (HWH)** or **Sealdah (SDAH)** railway stations, the easiest route is to take a taxi/bus or hop onto the local metro line connecting to the Blue Line to reach Kalighat Metro Station.
- **By Air:** The nearest airport is **Netaji Subhash Chandra Bose International Airport (CCU)**, located about 23–25 km away.
From the airport, you can hire a prepaid taxi or an app-based cab (like Ola/Uber) to reach the temple directly via the E.M. Bypass or Maa Flyover, which takes roughly 50 to 60 minutes depending on traffic.
## Best Time to Visit Kalighat Temple: Special Festivals & Sacred Nights
### **Festivals**
During major festivals like:
- **Snan Yatra**
- **Kali Puja**
- **Diwali**
- **Navratri (Durga Puja)**
…the Kalighat Temple transforms into a **spiritual powerhouse**. Tantric rituals, night-long prayers, and special offerings take place. The **temple is decorated elaborately**, pulsating with the energy of thousands who gather to honour the Divine Mother.
Other prominent festivals include:
- **Nakuleshwar Mahadev Festival**
- **Holi of Shyam-Rai (Celebrated on Ram Navami)**
### **Amavasya (New Moon Nights)**
- Considered **extremely auspicious** for Maa Kali
- Special **midnight rituals** are often performed, aligning with Her fierce, transformative energy.
### The Ritual of Dondi
On festival days like **Kali Pujo** or **Chhath Puja**, some devotees perform **Dondi**—a physical act of penance and surrender:
- Devotees **lie prostrate on the ground** and slowly move forward towards the temple.
- Some **crawl or drag themselves**, inch by inch, as an offering of love, devotion, and humility.
This intense act is not forced—it is a **voluntary vow**, symbolic of one’s soul inching closer to the Divine through **effort and surrender**.
In Kalighat, worship isn’t just ritual—it is **relationship**. From the morning wake-up to the midnight chants, the temple breathes with the presence of the Mother, and her children come not just to worship—but to be seen, held, and transformed.
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## Kalighat Temple Photos
Source: trawell.inSource: hoteldekho.comSource: facebook.com/joymaakali80Source: hoteldekho.comSource: indiantempletour.com
## Kolkata Kalighat Kali Temple Tour – Structures Within the Complex
Beyond the sanctum, the **Kalighat complex** hosts several spiritually significant spaces:
### **1\. Natmandir**
A rectangular covered pavilion next to the main temple, where devotees can have **darshan (sight)** of Kali Maa’s face from afar.
### **2\. Jor Bangla**
The **verandah** of the temple faces the idol directly. From here, rituals in the **garbhagriha (inner sanctum)** can be viewed through the Natmandir.
### **3\. Harkath Tala**
A space for **animal sacrifice**:
- Two altars known as **Hari-Kath**:
- One for **buffaloes**
- One for **goats and sheep**
- Positioned adjacent to the Natmandir
### **4\. Sosthi Tala (Monosha Tala)**
A small **sacred altar** under a cactus plant represents three goddesses: **Sosthi**, **Sitola**, and **Mongol Chandi**
- All the **priests here are women.**
- There is No daily Bhog or puja. It is considered a space of quiet, ancestral power.
- It is also believed to be the **Samadhi (final resting place)** of the saint **Brahmananda Giri.**
### **5\. Nakuleshwar Bhairav Temple**
A Lord Bhairav temple with a Svayambhu Lingam is situated in Haldar Para lane on the opposite side of the Kalighat Temple.
### **6\. Radha-Krishna Temple (Shyam-ray Mandir)**
A harmonious presence—this shrine reflects the **plurality of devotion** found within the complex.
### **7\. Kundupukur (The Sacred Tank)**
Situated to the southeast of the temple, outside its walls:
- Believed to be where **Devi Sati’s toe was discovered**
- Said to **bestow the boon of a child** to those who bathe or pray here with devotion
The architecture and spatial layout of **Kalighat Temple** do more than serve ritual function—they **embody the layers of Tantra, Shakti worship, and rural devotion**. Every pillar, tank, and altar is a reminder that Kali is **everywhere**—in the form, in the formless, in ritual, and in mystery.
## Kalighat Temple's Historical Story
### Etymology of the Name
It is believed that the temple originally stood on the banks of the **Hooghly River**, a prominent distributary of the Ganga. Over time, as the river shifted its course, the temple came to rest along the banks of what is now known as the **Adi Ganga**.
In Peetha Nirnaya Tantra, the temple is referred to as _“Kalipeetha”_. As it was located on a Ghat (a portion of a riverbank with steps for bathing, washing, etc.) of the Adi Ganga, it came to be known as **Kalighat**.
This sacred waterway holds immense religious importance. Even today, many devotees take a **holy dip in the Adi Ganga** before entering the Kalighat temple complex, considering it a **spiritual purification ritual** before their Darshan of **Ma Kali**.
### A Place of Divine Choosing & Popular Origin Stories
There are numerous stories about how the **Kalighat Temple** came into being. One of the most popular involves a Brahmin named **Atma Ram**, who noticed a toe-shaped structure floating in the **Bhagirathi River**.
People believe he was guided to it by a **beam of divine light** emerging from the water. Later, in a dream, he learned that the toe belonged to **Devi Sati**. He was asked to build a temple at the site and search for a **Svayambhu Lingam** (a self-manifested form of Shiva) of **Nakuleshwar Bhairav**.
Atma Ram eventually found the lingam and began worshipping it along with the toe-shaped relic.
Another version of the origin story says that the **idol of Kali Maa** was originally discovered as a **black stone**, worshipped under the open sky. A skilled craftsman, inspired by spiritual visions, is said to have carved the current form of the goddess from that single slab of stone.
There are **many such versions**, some overlapping and others differing completely. But this only adds to the temple’s mystique — revealing a **tapestry of faith**, rather than a single fixed narrative.
All these stories imply one truth: the site itself was always sacred. It was not man who chose the spot, but the **Divine that chose to reveal itself** there. The tales are simply accounts of those fortunate enough to witness and honour that revelation.
Initially, the temple was **not a grand structure**, but a **small, hut-like shrine** near the river. The present temple was constructed between **1809–1814** by the **Sabarna Roy Chowdhury family of Barisha**, a prominent zamindar family in Bengal.
Though the physical temple is only about 200 years old, literary references to it appear in much **older texts** — such as _Mansar Bhasan_ (15th century), _Chandimangal by Kavi Kankan Mukundaram_ (17th century) and _Peetha Nirnaya Tantra_ (11th century). These references serve as powerful evidence of the **ancient and enduring sacredness** of this mysterious shrine.
## The Uniqueness of the Kalighat Kali Temple Statue
The idol of **Maa Kali** at Kalighat is unlike Her typical depictions found in most temples and images.
According to local lore, the idol was discovered as an **impression of Ma Kali’s terrifying face** on a black stone — with **three eyes** and a **long protruding tongue**, but **no full body**. Devotees continued to worship just **Ma’s face**, recognising Her powerful presence even in this form.
Today, the idol has:
- **Three large eyes without eyelids**, symbolising the Moon, Sun, and fire element.
- A **gold tongue** extended in her signature expression
- **Four hands**: one holding a sword, one a severed head, and two in **Abhaya and Varada Mudras** (bestowing blessings and protection)
The golden hands and tongue were later additions to the idol.
On the occasion of **Snan Yatra** (the ceremonial Bathing Festival on Jyeshtha Purnima), an extraordinary ritual takes place — **the priests blindfold themselves** before bathing the relic of Ma Sati, out of deep reverence for Her divine power.
Festivals like **Kali Puja**, **Durga Puja**, and **Poila Boishakh** (Bengali New Year) see thousands of devotees flocking to the temple to seek blessings from **Kali Mata**. Her fierce yet compassionate presence continues to draw seekers from all walks of life.
### Kali Maa’s Statue – Symbolism of Her Ayudhas (Weapons and Tools)
The iconography of **Kali Mata** is not just visually arresting—it is **rich with spiritual meaning** and **Tantric wisdom**.
### **The Four Golden Hands**
Of her four hands:
- Two are in **Abhaya Mudra** (granting fearlessness) and **Varada Mudra** (offering boons), symbolising **protection** and **compassion**.
- The other two hold a **sword** and a **severed head**, central to understanding Kali’s deeper message.
### **The Sword and the Severed Head**
These two elements convey a profound truth:
- The **sword** stands for **Divine Knowledge (Jnana)**—the clarity that cuts through illusion.
- The **severed head** represents the **human ego (Ahamkara)**—the false identity we cling to.
Together, they teach us this core lesson: **Liberation (Moksha)** can only be attained by **slaying the ego** through the power of divine insight.
Ma Kali is not a destroyer of life, but a **liberator of the soul**. Her image is not terrifying—it is **freeing**.
### **The Hidden Toe of Sati**
A lesser-known yet powerful secret lies beneath the idol.
Concealed within the pedestal of Kali Maa’s statue is a **Svayambhu (self-manifested)** relic—the **original toes of Devi Sati**—placed inside a silver box, with a carved image of Lord Shiva lying down. It resembles the standard iconography of Ma Kali standing on Lord Shiva.
**It is never revealed to the public**, nor even to the priests. In fact, in most of the Shakti Peethas, the sacred body parts of Ma Sati are hidden from public viewing. Many of them also do not display the actual relic.
This **invisible sacred core** reinforces the idea that the **true source of spiritual power is often unseen**—hidden, yet always present.
Just like Ma Kali herself, the temple invites us to **look beyond the visible**—to seek the **truth that lies beneath the form**.
Awaken Her Grace
## **Kalighat Temple’s Artistic Contribution: A Distinctive Painting Tradition**
Kalighat painting, also known as Kalighat Patachitra or Kalighat Pat, is a distinctive Indian painting tradition that emerged in the nineteenth century. It was developed and practised by specialised scroll painters known as _Patuas_ in the vicinity of the Kalighat Kali Temple.
These paintings are marked by vivid colours, bold and flowing outlines, and minimal backgrounds, giving them a striking visual immediacy. Their themes range from Hindu deities and Puranic narratives to scenes drawn from everyday social life.
Today, the Victoria and Albert Museum in London houses the largest collection of Kalighat Pat paintings in the world, with approximately 645 works preserved in its archives.
## Kalighat Temple’s Architecture – A Sacred Blend of Earth and Spirit
The **Kalighat Temple**, dedicated to **Mahakali**, is not only spiritually potent—it is architecturally unique. Its form reflects the **Bengal countryside’s soul**, rooted in both rural simplicity and sacred complexity.
### Aat-Chala Style – Bengal’s Architectural Legacy
The main sanctum follows the **Aat-Chala** (eight-roofed) style, a hallmark of Bengal’s traditional temple architecture:
- Inspired by the **mud-and-thatch huts** found in villages
- The temple has **four sides and a truncated dome**
- **Three gold-topped spires** crown the roof, symbolising divinity
- **Metallic silver panels** and **vibrant colour bands** add a festive yet sacred aesthetic
- Recent restorations feature **terracotta motifs** inspired by nature—bridging tradition with artistry
## Saints Who Bowed at the Kalighat Kali Temple
Kalighat has never been just a structure of stone and rituals. It is a **living river of devotion**, pulling into its orbit saints, tantrics, monks, and mystics — seekers whose hearts burned with longing for the Divine.
Here are just a few of the **great souls who bowed before Maa Kali** in this sacred space:
### Sri Ramakrishna Paramahamsa
Kalighat was one of the places where [Sri Ramakrishna Paramahamsa](https://tantrasadhana.app/blog/swami-ramakrishna-paramahamsa-shakta-saint-kali-devotee)’s divine madness bloomed—where devotion overflowed beyond ritual and became ecstasy.
Sarat Chandra Chakravarti, in the 4th chapter of his book, 'Life of Nag Mahashaya', narrates the time when **Sri Ramakrishna visited Kalighat Temple** with his nephew, Hriday Mukherjee.
On the northern side of the pond near the temple, Sri Ramakrishna saw the Ma Kali in the form of a virgin wearing a **red-bordered cloth**. Seeing Her, he entered a higher state of consciousness while appearing to have lost consciousness externally.
After it passed, Sri Ramakrishna went inside the temple and found the **same red cloth** on the image of Ma Kali there. Hearing about this from Sri Ramakrishna, Hriday said, "Had you told me then and there, I would’ve run and caught hold of Her". With a smile, Sri Ramakrishna replied, "Ah, that cannot be; unless She wants it. None can see Her without **Her grace**, though She is present everywhere and before all".
### [Bamakhepa](https://en.wikipedia.org/wiki/Bamakhepa) — The Tantric Saint of Tarapith
According to texts such as _Kalitirtha Kalighat_ by Abadhut, _Kalighat Itibritta_ by Upendranath Mukhopadhyay, and _Bharater Sadhak_ by Shankarnath Ray, Maharaja Jatindramohan Thakur of Pathuriaghata once **visited Kalighat with the renowned saint Sri Bamakhepa** in the year 1898.
When Sri Bamakhepa entered the temple and found out that other visitors had been prohibited from entering it during his visit, he yelled in protest: “Equal rights! You have committed a great injustice. I shall have darshan of my Little Mother together with everyone.” The temple doors were immediately opened, and the huge crowd that had gathered outside to see Sri Bamakhepa was let inside. Only then did Sri Bamakhepa have a Darshan of **Ma Kali’s idol** at the temple, touching it with the affection of a child.
### Swami Vivekananda
Not many know that Swami Vivekananda once performed the ritual of Dondi at the Kalighat Temple to fulfill his mother’s vow.
After conquering the West with the message of Vedanta, he returned home—exhausted, but ablaze. In the silence of Kalighat, he bowed before Maa Kali. He asked for the **strength** to carry out the mission given by his Master, Ramakrishna.
And the Mother answered.
### The Living Flame
To visit Kalighat is to **stand in paradox**:
The chaos of crowds, the clang of bells, the scent of incense, the bleating of goats, the roll of drums,the sweetness of Kheer Mohan from Her chosen sweet shop… And yet, **at the heart of it all, silence**. In the sanctum, the Mother’s gaze meets your own — **piercing, forgiving, all-consuming**.
Kalighat is not just a temple. It is **Kolkata’s spiritual pulse**, a place where myth, memory, and modern life flow into one. In fact, Kolkata is said to derive its name from ‘Kali-Kshetra,' which is Kalighat.
Here, **Maa is not distant**. She is raw. She is real. She is present. And anyone who meets her gaze carries her fire **forever**.
**Know about the other** [**most powerful temples of Maa Kali here**](https://tantrasadhana.app/blog/most-powerful-kali-temples-across-india) **.**
## Praying to Maa Kali — A Modern Seeker’s Starting Point
For those who feel called to **Maa Kali’s fierce grace** but are unsure where to begin — you don’t need elaborate fire offerings, precise mantra chanting, or a formal initiation by a Guru.
All you need is **devotion and discipline**.
The [**Tantra Sadhana App**](https://tantrasadhana.app/) offers an easy, accessible, and **authentic path** for beginners to connect with the Divine Mother through guided daily practice.
- 🌑 It begins with **self-initiation** — a preparatory stage designed for sincere seekers.
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Whether you are a curious beginner or a devoted seeker, may your journey to the **Divine Mother** be bold, beautiful, and blessed.
**Jai Maa Kali!**
Awaken Her Grace. Fall in love with the Divine.
Ma only calls those who are ready for Her worship. If you are here, you are ready. Awaken the Das Mahavidyas. And rise in devotion.
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## FAQs
Q: Why is the Kali Ghat Temple famous?
A: Kalighat is one of the 51 sacred Shakti Pithas, where Maa Kali is worshipped as the fierce Mother who slays ego with divine wisdom. It draws thousands during Kali Puja, Snan Yatra, and tantric rituals.
Q: Which part of Maa Sati fell in Kali Ghat?
A: According to Puranic lore, the toe of Devi Sati’s right foot fell here, making Kalighat one of the most revered Shakti Peethas.
Q: Who built the Kali Ghat temple?
A: The original shrine was a modest hut by the river. The present temple was built between 1809–1814 by the Sabarna Roy Chowdhury family of Barisha.
Q: Which district is Kali Ghat in?
A: Kalighat lies in South Kolkata, West Bengal. It falls under the Kolkata Municipal Corporation and rests beside the sacred Adi Ganga.
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## योग और तंत्र : योगाभ्यास कैसे होता है तांत्रिक उपासना में सहायक
Published: 2025-10-09
Category: Hindi
Category URL: https://tantrasadhana.app/blog/category/hindi
Meta Title: योग और तंत्र : योगाभ्यास कैसे होता है तांत्रिक उपासना में सहायक
Meta Description: योग तथा तंत्र का अन्वेषण करें— उनके भेद, कुण्डलिनी जागृति, तंत्रयोग एवं हठयोग का तुलनात्मक विवेचन, तथा किस प्रकार योगासन तांत्रिक उपासना का समर्थन करते हैं।
Tags: Hindi, Tantra Hindi, Yoga Hindi, Tantra Yoga Hindi
Tag URLs: Hindi (https://tantrasadhana.app/blog/tag/hindi), Tantra Hindi (https://tantrasadhana.app/blog/tag/tantra-hindi), Yoga Hindi (https://tantrasadhana.app/blog/tag/yoga-hindi), Tantra Yoga Hindi (https://tantrasadhana.app/blog/tag/tantra-yoga-hindi)
URL: https://tantrasadhana.app/blog/yoga-tantra-how-yogasana-aids-tantric-worship-hindi
[_Read in English_](https://tantrasadhana.app/blog/yoga-tantra-how-practice-of-yogasana-aids-tantric-worship)
### **इस लेख में आप पढ़ेंगे —**
- [आध्यात्मिक परम्परा में तंत्र योग का वास्तविक अर्थ और उद्देश्य](#h_7571927835665122)
- [तंत्र योग कैसे भिन्न है हठयोग और राजयोग जैसे अन्य योग मार्गों से](#h_9237038655187179)
- [तांत्रिक साधना में शरीर, ऊर्जा और चैतन्य की भूमिका](#h_709474650266387)
- [तंत्र योग भोग नहीं, बल्कि समन्वय का मार्ग क्यों है](#h_2289450871554447)
- [कैसे तंत्र और योग का संगम होता है और आध्यात्मिक उत्क्रान्ति को रूप देता है](#h_42809631638126944)
- [प्रामाणिक तंत्र साधना की यात्रा का आरम्भ कहाँ से करें](#h_12382719672206877)
## योग क्या है?
आज _‘योग’_ इस शब्द सुनते ही मन में तुरन्त आसनों और प्राणायाम की छवि उभर आती है। आधुनिक आरोग्य-उद्योगों के जगत में योग को प्रायः केवल शरीर-स्वास्थ्य, मानसिक तनाव-निवारण और विश्रान्ति के एक साधन तक सीमित कर दिया गया है।
परन्तु वैदिक दर्शन में योग शारीरिक अभ्यास से कई अधिक है।यह मनःशान्ति और अन्तःसंयोग का एक पवित्र अभ्यास है।
संस्कृत शब्द _‘योग_’ निष्प��्न है ‘युज्’ धातु से, जिसका अर्थ है जोड़ना, मिलाना अथवा एकीकृत करना। यह जीवात्मा और परमात्मा के मिलन का द्योतक है।
योग का प्राचीनतम उल्लेख _ऋग्वेद (५.८१.१)_ में प्राप्त होता है—
> _“युञ्जते मन उत युञ्जते धियो विप्रा विप्रस्य बृहतो विपश्चितः...”_
>
> **अनुवाद :**
>
> _बुद्धिमान जन अपने मन और विचारों को एकाग्र करते हैं। वे व्यापक, सर्वज्ञ सविता की वंदना में पवित्र अनुष्ठान करते हुए ब्रह्माण्डीय व्यवस्था की दिशा निर्धारित करते हैं।_
अतः योग मन का नियमन है — विचार, ऊर्जा और कार्य को उच्चतर चैतन्य के साथ सामंजस्य में लाने हेतु एक साधन।
### **आन्तरिक समत्व के रूप में योग : भगवद्गीता का सन्दर्भ**
भगवद्गीता (२.४८) में भगवान श्रीकृष्ण योग को समत्व के रूप में परिभाषित करते हैं—
> _“योगस्थः कुरु कर्माणि सङ्गं त्यक्त्वा धनञ्जय।_
>
> _सिद्ध्यसिद्ध्योः समो भूत्वा समत्वं योग उच्यते॥”_
>
> **अनुवाद :**
>
> _अपने समस्त दैनिक कर्तव्यों का निर्वाह करते हुए निरंतर समत्व-भाव में स्थित रहो,_ _हे अर्जुन), सफलता और असफलता_ _की आसक्तियों का त्याग करके। यही समत्व योग है।_
### पतंजलि के योगसूत्रों में वर्णित योग
महर्षि पतंजलि ने योग, उसकी साधनाओं तथा उसके लाभों संबंधी अपने ज्ञान का सूत्रात्मक रूप में संहिताकरण किया है। इन्हें योग-सूत्र कहा जाता है। उन्होंने अपने ग्रंथ ‘पतंजलि योगसूत्र’ में योग की स्पष्ट परिभाषा तथा उसकी अष्टांग व्यवस्था को अत्यंत सूक्ष्मता और वैज्ञानिकता के साथ ४ भिन्न पादों अथवा विभागों में प्रस्तुत किया है—समाधि पाद, साधना पाद, विभूति पाद, और कैवल्य पाद।
> _“योगः चित्तवृत्तिनिरोधः।”_
>
> पतंजलि योगसूत्र I/2
>
> **अनुवाद :**
>
> _योग चित्त की वृत्तियों का निरोध है।_
उन्होंने योग के ८ अंग इस प्रकार निर्दिष्ट किए हैं :
> _“यम नियम आसन प्राणायाम प्रत्याहार_
>
> _धारणा ध्यान समाधयः अष्टौ अङ्गानि।”_
>
> पतंजलि योगसूत्र II/29
>
> **अनुवाद :**
>
> _स्वानुशासन (यम), नियम, आसन, प्राण-नियमन (प्राणायाम), इन्द्रिय-विषयों से मन का संह��ण (प्रत्याहार), एकाग्रता (धारणा), ध्यान तथा समाधि)—ये योग के ८ अंग हैं।_
## योग के प्रकार : काल में एक यात्रा
योग एक एकीकृत प्रणाली नहीं, अपितु विभिन्न मार्गों का परिवार है। प्राचीन भारतीय शास्त्र योग के कई भिन्न परंतु परस्पर सम्बद्ध रूपों का वर्णन करते हैं, जो प्रत्येक आत्मा को ईश्वर की ओर ले जाने का एक अलग मार्ग प्रदान करते हैं।
### **मंत्र योग**
योग का सबसे प्राचीन रूप, मंत्र योग, पवित्र **ध्वनि कंपन** _(मंत्र)_ के माध्यम से चैतन्य को उच्चतर करने का साधन है। यह ऋग्वे�� और अथर्ववेद में वर्णित है तथा ध्वनि-संवेग द्वारा दिव्य ऊर्जा को आवाहित करने पर केन्द्रित है।
### **ज्ञान योग**
**ज्ञान और आत्म-परीक्षण का मार्ग**, ज्ञान योग, **उपनिषदों** से उत्पन्न हुआ है और **भगवद्गीता** में विस्तृत किया गया है—
> _“न हि ज्ञानेन सदृशं पवित्रमिह विद्यते...”_
>
> — भगवद्गीता ४.३८
>
> _ज्ञान से अधिक शुद्ध करने वाला कुछ भी नहीं है।_
यह योग साधक को विवेक द्वारा माया से परे ले जाता है।
### **कर्म योग**
कर्म योग **निष्काम कर्म का मार्ग** है, जो फल की आसक्ति से रहित होता है।
> _“ज्ञानयोगेन सांख्यानां कर्मयोगेन योगिनाम...”_
>
> — भगवद्गीता ३.३
>
> _कुछ लोग ज्ञान मार्ग का अनुसरण करते हैं, अन्य कर्म मार्ग का।_
यह हमारे हृदय को शुद्ध करता है और हमें आन्तरिक जागृति हेतु तैयार करता है।
### **भक्ति योग**
**भक्ति का योग** ईश्वर के प्रति निःशर्त प्रेम पर केन्द्रित है।
> _“ये तु सर्वाणि कर्माणि मयि सन्न्यस्य मत्परः...”_
>
> — भगवद्गीता १२.६–७
>
> _जो लोग अविचल भक्ति के साथ सभी कर्मों को मुझमें समर्पित करते हैं, उन्हें मैं जन्म-मरण के सागर से शीघ्र मुक्त कर देता हूँ।_
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### अष्टांग योग
**ध्यान योग** के नाम से भी प्रसिद्ध, अष्टांग योग **पतंजलि के योग सूत्रों** में **८ अंगों के मार्ग** के रूप में प्रतिपादित है :
१. यम
२. नियम
३. आसन
४. प्राणायाम
५. प्रत्याहार
६. धारणा
७. ध्यान
८. समाध��
> _“योगश्चित्तवृत्तिनिरोधः”_
>
> — योगसूत्र १.२
>
> _योग मनोवृत्तियों के निरोध का नाम है।_
### **कुण्डलिनी योग**
सुषुप्त **कुण्डलिनी शक्ति** की जागृति पर केन्द्रित, यह योग चक्रों (ऊर्जा केन्द्रों) को सक्रिय करता है और चैतन्य को उच्चतर स्तर पर ले जाता ह��।
### हठयोग
हठयोग १०वीं–१५वीं शताब्दी ईस्वी के बीच विकसित हुआ और इसका मुख्य उद्देश्य है **शरीर और प्राण के शुद्धिकरण** द्वारा उच्चतर ध्यानावस्था की तैयारी करना।
‘हठयोग’ ‘ह’ और ‘ठ’ योग से व्युत्पन्न है, जो २ बीज मंत्रों (बीजाक्षरों) का संयोजन है। ‘ह’ प्राण, अर्थात् जीवन-शक्ति का प्रतीक है, और ‘ठ’ मन, अर्थात् मानसिक ऊर्जा का। अतः हठयोग का अर्थ प्राणिक और मानसिक शक्तियों का संघटन है। जब यह घटित होता है, तब साधक के भीतर एक महान घटना घटती है—उच्चतर चेतना की जागृति।
हठयोग के अनेक प्रामाणिक आचार्यों में एक विशिष्ट व्यक्तित्व स्वात्माराम हैं, जिन्होंने शुद्धि-विज्ञान के रूप में ‘हठयोग प्रदीपिका’ (हठयोग पर प्रकाश) का संकलन किया। प्रदीपिका का अर्थ ‘स्वयं-प्���काशमान’ अथवा ‘प्रकाश प्रदान करने वाला' है। यहाँ यह संकेतित करता है कि यह ग्रंथ साधकों के लिए शारीरिक, मानसिक तथा आध्यात्मिक समस्याओं के बहुविध पक्षों को प���रकाशमान करता है।
_हठयोगप्रदीपिका_ जैसे ग्रंथ निम्नलिखित अभ्यासों का वर्णन करत��� हैं—
- **आसन**
- **प्राणायाम**
- **मुद्राएँ**
- **बन्ध**
- **षट्कर्म**(शुद्धि क्रियाएँ)
आज के योग केंद्र प्रायः हठयोग के आसन ही सिखाते हैं, यद्यपि कुछ केंद्र इसक��� ऊर्जा-गहन स्वरूप पर भी ध्यान देते हैं।
शैव योग परम्परा का ग्रन्थ अमनस्क, जिसका काल १२वीं शताब्दी माना जाता है, वामदेव और भगवान शिव के मध्य हुआ एक संवाद है। इसके द्वितीय अध्याय में ग्रन्थ राजयोग का उल्लेख करता है। इसमें कहा गया है कि इसे राजयोग इसलिए कहा गया है क्योंकि यह योगी को अपने भीतर स्थित उस तेजस्वी नरेश तक पहुँचाने में समर्थ बनाता है, जो परमस्वरूप आत्मा है। राजयोग को उस लक्ष्य के रूप में घोषित किया गया है जहाँ साधक अविक्षुब्ध आनन्द का ही अनुभव करता है—शान्त, प्रशान्त, स्वाभाविक अवस्था का, जिसमें आन्तरिक एकात्मता और तृप्ति का बोध होता है।
राजयोग का यह लक्ष्य और अवस्था अमनस्क, उन्मनी तथा सहज जैसे विभिन्न नामों से भी अभिहित की जाती है।
> राजयोगः समाधिश्च उन्मनी च मनोन्मनी \| अमरत्वं लयस्तत्त्वं शून्याशून्यं परं पदम \|\| ३ \|\|
>
> अमनस्कं तथाद्वैतं निरालम्बं निरञ्जनम \| जीवन्मुक्तिश्च सहजा तुर्या चेत्येक-वाचकाः \|\| ४ \|\|
>
> सलिले सैन्धवं यद्वत्साम्यं भजति योगतः \| तथात्म-मनसोरैक्यं समाधिरभिधीयते \|\| ५ \|\|
>
> यदा संक्ष्हीयते पराणो मानसं च परलीयते \| तदा समरसत्वं च समाधिरभिधीयते \|\| ६ \|\|
>
> तत-समं च दवयोरैक्यं जीवात्म-परमात्मनोः \| परनष्ह्ट-सर्व-सङ्कल्पः समाधिः सोऽभिधीयते \|\| ७ \|\|
>
> — हठयोगप्रदीपिका, ४.३
>
> **अनुवाद :**
>
> जिस प्रकार जल में घुला हुआ लवण उसके साथ एकरूप हो जाता है, उसी प्रकार आत्मा और मनस् (मन) का संयोग समाधि कहलाता है।
>
> जब श्वास क्षीण हो जाती है और मन प्रलीयमान (स्थिर, पुनः लीन) हो जाता है, तब दोनों का जो ऐक्य होता है, वही समाधि नाम से अभिहित है।
>
> जीवात्मा और परमात्मा—इन दोनों की यह समता, यह एकत्व, जब समस्त संकल्प (इच्छाएँ, आकांक्षाएँ) समाप्त हो जाते हैं, समाधि ���हलाती है।
हठयोगप्रदीपिका में स्वात्माराम यम और नियम के रूप में आत्मसंयम और आत्मानुशासन की कोई विशेष चिन्ता नहीं करते। यहाँ क्रम पूर्णतः भिन्न है। वे यह कहकर आरम्भ करते हैं कि सर्वप्रथम सम्पूर्ण शरीर का शोधन होना चाहिए—उदर, आंत्र, स्नायु-तंत्र तथा अन्य तंत्रों का। अतः षट्कर्म पहले आते हैं, अर्थात् नेति, धौती, बस्ति, कपालभाति, त्राटक और नौलि। हठयोग का आरम्भ इन्हीं साधनाओं से होता है।
किन्तु केवल षट्कर्म ही सम्पूर्ण हठयोग नहीं हैं। ग्रन्थ में कहा गया है कि षट्कर्म के पश्चात् आसन और प्राणायाम का अभ्यास करना चाहिए। आत्मसंयम और आत्मानुशासन का आरम्भ शरीर से होना चाहिए, जो अपेक्षाकृत सरल है। आसन अनुशासन है; प्राणायाम अनुशासन है; कुम्भक (श्वास-निरोध) आत्मसंयम है। इसके उपरान्त वज्रोली, सहजोली, खेचरी, शांभवी, विपरीतकरणी आदि मुद्राओं का अभ्यास करना चाहिए। इस प्रकार गहन ध्यान में प्रविष्ट होना सम्भव होता है। ये साधनाएँ प्रत्याहार को उत्पन्न करती हैं और धारणा, ध्यान तथा समाधि की ओर ले जाती हैं।
### **तंत्र योग**
उपर्युक्त सभी योग-रूपों की भांति, जो ईश्वर की ओर मार्ग प्रशस्त करते हैं, तंत्र योग — यद्यपि पश्चिमी देशों में सबसे अधिक भ्रांत समझा जाने वाला योग है — वास्तव में समन्वय का मार्ग है।
यह शरीर, श्वास, मंत्र, अनुष्ठान और कुण्डलिनी जागृति को सम्पूर्ण आध्यात्मिक उत्क्रान्ति की एक प्रणाली में सम्मिलित करता है।
तंत्र योग का उल्लेख _अमृतसिद्धि_ तथा नाथ परंपरा के ग्रंथों में मिलता है, जो १०वीं–१२वीं शताब्दी ईस्वी के हैं।
अन्य योगमार्गों के विपरीत — जो त्याग, ध्यान या भक्ति पर अधिक बल देते हैं — तंत्र योग शरीर और भौतिक जगत को बाधा नहीं, अपितु आध्यात्मिक यात्रा के अनिवार्य अंग मानता है।
इसके अभ्यास शारीरिक जीवनशक्ति और सूक्ष्म ऊर्जा के बीच सामंजस्य स्थापित करने हेतु रचित हैं, जो अन्ततः चैतन्य के विस्तार की ओर ले जाते हैं।
तंत्र योग को कौल योग भी कहा जाता है। तंत्र और योग के सम्मिलन की इस प्रणाली में प्राण (जीवन-शक्ति) और भौतिक शरीर पर आधारित शाश्वत सूत्र निहित है।
यह समन्वय साधक को इन २ शक्तियों के बीच संतुलन स्थापित करके द्वैत-मायाओं से परे उठने और उच्चतर योगात्मक अवस्थाओं तक पहुँचने में सहायक होता है।
योग में जीवन और चेतना को प्रकृति और पुरुष कहा जाता है; तंत्र में इन्हें शक्ति और शिव के नाम से जाना जाता है। हठयोग में इन्हें इड़ा और पिंगला कहा गया है, तथा ताओ मत में यिन और यांग। भिन्न-भिन्न कालों और भिन्न-भिन्न दर्शन-पद्धतियों में इनके नाम अलग-अलग रहे हैं। यह स्थूल शरीर, जैसा कि दिखाई देता है, सूक्ष्म का स्थूल प्रकटीकरण है, और वह सूक्ष्म विचारों तथा भावनाओं से निर्मित है। इन सबका आधार और मूल स्रोत शुद्ध चेतना है, जिसे हम द��व्य मानते हैं।
इसका अर्थ यह है कि भौतिक शरीर का आधार स्वयं दिव्य है, और इसलिए योग की साधनाओं के द्वारा शरीर के भौतिक तत्त्वों का अभौतिक तत्त्वों में रूपान्तरण सम्भव है। द्रव्य ऊर्जा में परिवर्तित हो सकता है और ऊर्जा पुनः द्रव्य में। इसी प्रकार यह शरीर आत्मतत्त्व में परिवर्तित हो सकता है और आत्मतत्त्व पुनः द्रव्यरूप धारण कर सकता है। यही माया (मोहशक्ति) और सृष्टि का सनातन क्रीड़ाचक्र है। चूँकि यह चिरन्तन है, इसलिए किसी को भी यह मानने का कोई कारण नहीं है कि उसका शरीर अपवित्र या अकल्याणकारी है और उस पर ध्यान न दिया जाए। तंत्रयोग इस प्रकार की दृष्टि की संस्तुति नहीं करता।
इतिहास में ऐसे महान् संतों के उदाहरण मिलते हैं, जिनके विषय में कहा जाता है कि उन्होंने अपने शरीर को प्रकाश-कणों में रूपान्तरित कर लिया और जब उन्होंने इस लौकिक अस्तित्व का त्याग करना चाहा, तो पूर्णतः विलीन हो गए। उनके स्थूल भौतिक शरीर का कोई अवशेष नहीं रहा। तंत्रयोग के अनुसार शरीर केवल मां�� और अस्थियों का संघात नहीं है, न ही मात्र मज्जा और असंख्य स्���ावों का समुच्चय; वह अत्यन्त सूक्ष्म शक्ति का स्थूल प्रकटीकर��� है, जो प्राण और मनस्-शक्ति के रूप में ध्रुवीकृत है।
तंत्र साधना का आरंभ करें
## योग एवं तंत्र अथवा तंत्र योग?
**तंत्र** एक आध्यात्मिक विज्ञान है — दिव्य एकत्व की ओर ले जाने वाला पवित्र मार्ग।
‘ _तंत्र_’ शब्द ‘ _तन्_’ (इन्द्रिय अथवा मानसिक विस्तार) और ‘ _त्र_’ (संवर्द्धन अथवा संरक्षण) से बना है।
अतः तंत्र **शरीर** के माध्यम से चेतना का विस्तार करने की विधि है — भोग के लिए नहीं, बल्कि **अतिक्रमण** के लिए।
**तंत्र योग**, जैसा कि पूर्वोक्त है, **मन, शरीर** और **आत्मा** की स्थिरता प्राप्त करने का मार्ग है, जो **विधियों, प्राणायाम, मंत्र जप** तथा **कुण्डलिनी जागृति** के समन्वयसे सिद्ध होता है।
_हठयोग_ के समान इसमें भी **आसनों** तथा **प्राणायाम**(श्वास-नियंत्रण) की क्रमबद्ध विधियाँ सम्मिलित होती हैं, किन्तु यह आध्यात्मिक साधना के **ऊर्जात्मक** एवं **क्रियात्मक** पक्षों प��� अधिक गहन बल देता है।
**तंत्र योग** का ऊर्जात्मक सार उद्भूत होता है — **शक्ति**(सृजनात्मक, गतिशील स्त्री-तत्त्व) तथा **शिव**(संहारक, स्थिर पुरुष-तत्त्व) के आराधन से — अर्थात् ब्रह्माण्ड के गतिशील और स्थिर सिद्धान्तों का संतुलन, या प्रकृति तथा अस्तित्व की द्वैत भावना का साम्य।
इस सिद्धान्त में **शरीर को ऊर्जा जागृति के उपकरण के रूप में देखा जाता है,** जो चार प्रमुख साधनाओं के माध्यम से सम्पन्न होता है —
- **आसन**– शारीरिक मुद्राएँ
- **प्राणायाम**– श्वास का नियंत्रण
- **मुद्रा**– हस्त-मुद्राएँ अथवा ऊर्जाबन्ध
- **षट्कर्म**– शुद्धीकरण की क्रियाएँ
**मुद्राएँ** सरल हस्त-चालों से लेकर उन उन्नत संयोजनों तक हो सकती हैं, जिनमें आसन, श्वास एवं मांसपेशीय बन्धनों का समावेश होता है।
**षट्कर्म**, जिसे प्रायः _क्रिया_ भी कहा जाता है, ऐसे **शुद्धिकरण अभ्यासों** का समूह है जो शरीर को निर्मल करके ऊर्जा-मार्गों को प्रशस्त करते हैं।
जो योगी अथवा योगिनियाँ **तंत्र योग** का अभ्यास करते थे, उन्हीं ने अनेक ऐसे आसनों और प्राणायाम विधियों का रूप निर्माण किया जो आगे चलकर **हठयोग** की आधारशिला बने।
यह कहना उचित होगा कि **तंत्र योग और हठयोग में विशेष अन्तर नहीं है** — वे दर्शन और साधना, दोनों ही स्तरों पर, अत्यन्त गहराई से परस्पर गुंथे हुए हैं।
## तंत्र योग एवं हठयोग में अंतर
_हठयोगप्रदीपिका_ में नाथ परम्परा के स्वामी स्वात्माराम ने प्राचीन हठयोग सम्बन्धी ज्ञान को संकलित किया, जो _अमृतसिद्धि_ जैसे ग्रन्थों तथा _गोरक्षनाथ_ के उपदेशों से प्रेरित था।
_हठयोगप्रदीपिका_ आगे चलकर हठयोग पर लिखे गए अत्यन्त प्रभावशाली ग्रन्थों में से एक बनी, जिसमें साधना के चार प्रमुख अंगों का निरूपण किया गया है —
- **आसन**(शारीरिक मुद्राएँ)
- **प्राणायाम**(श्वास-नियंत्रण)
- **मुद्राएँ**(बन्ध अथवा हस्त-मुद्राएँ)
- **समाधि**(ध्यानमग्न अवस्था)
हठयोग का सम्बन्ध _राजयोग_ से भी निकटता से जुड़ा हैं, जो _पतंजलि के योगसूत्रों_ में वर्णित मुख्य ध्यानमार्ग है। यह सम्बन्ध स्पष्ट करता है कि हठयोग, उन उच्च चेतनास्थितियों की प्राप्ति के लिए एक **पूर्व-तैयारी का चरण** है, जिनकी ओर राजयोग लक्षित है।
### **साधना में प्रमुख भेद**
**तंत्र योग** और **हठयोग** अनेक रूपों से समान हैं, पर उनका **उद्देश्य और ज़ोर** थोड़ा भिन्न हैं।
तंत्र योग में **आसनों का प्रयोग चक्रों, अर्थात् शरीर के ऊर्जा-केन्द्रों, को सक्रिय** करने के लिए किया जाता है, जिससे _कुण्डलिनी ऊर्जा_ का प्रवाह जागृत हो। यह अभ्यास सामान्यतः **श्वास-साधना, ध्यान तथा योगनिद्रा** के साथ संयोजित होता है, और इसका ज़ोर **चेतना के विस्तार** तथा मन को सीमाओं से मुक्त करने पर होता है।
इसके विपरीत, हठयोग **आसनों को अधिक शारीरिक अनुशासन** के रूप में देखता है, और शारीरिक शुद्धि हेतु षट्कर्मों का उपदेश देता है। यद्यपि अंतिम लक्ष्य देह से अतीत होना है, तथापि यह शारीरिक शुद्धि को उसकी ओर एक अनिवार्य सोपान मानता है—क्योंकि जब हम ध्यान में बैठते हैं, तब हमारी चेतना देह की ओर स्थानांतरित हो जाती है, और उसकी असुविधाएँ अवश्यंभावी रूप से सामने आती हैं। ���से व्यवधानों को दूर करने हेतु ६ क्रियाएँ (नेति, धौती, बस्ति, नौलि, कपालभाति और त्राटक) हठयोग का अभ्यास करने वाले आध्यात्मिक साधकों के लिए आवश्यक हैं।
इसका केंद्र केवल देह-केन्द्रित होना नहीं है, अपितु उन आसनों के माध्यम से स्थिरता और बल का निर्माण करना है, जो देह को प्राणायाम और ध्यान की दीर्घ अवधि तक सहज रूप से बैठने हेतु तैयार करते हैं।
। इसका लक्ष्य आसनों के माध्यम से **स्थिरता और शक्ति का विकास** करना है, जिससे साधक दीर्घकाल तक **प्राणायाम और ध्यान** में सहजता से बैठ सके।
इस तैयारी के बिना शरीर अस्थिर या असुविधाजनक हो सकता है, जिससे ध्यान की एकाग्रता बनाए रखना कठिन हो जाता है।
संक्षेप में :
- **तंत्र योग** अधिक ऊर्जामूलक साधना है, जो विधियों, चक्रों तथा कुण्डलिनी जागृति के साथ कार्य करता है।
- **हठयोग** अधिक शारीरिक तैयारी पर केन्द्रित है, जो आसन और श्वास के माध्यम से गहन स्थिरता की आधारभूमि निर्मित करता है।
दोनों ही मार्ग ईश्वर तक ले जाने वाले हैं — केवल आरम्भ के स्थान थोड़े भिन्न हैं।
## योग और तंत्र — संक्षेप में
मूलतः, चाहे **योग साधना** हो या **तंत्र साधना**, दोनों एक ही सत्य की ओर संकेत करते हैं :
**शरीर, मन और आत्मा का एकत्व हमें उस पूर्णता की ओर ले जाता है जो हमारे भीतर पहले से विद्यमान है।**
चाहे कोई साधक योग साधना के रूप में सरल आसन से आरम्भ करे, अथवा तंत्र साधना में मंत्र से — **अन्तिम लक्ष्य एक ही है :** संतुलन का विकास, अन्तःशक्ति की जागृति और गहन चेतना के साथ जीवन का अनुभव।
### **भिन्न मार्ग, एक गन्तव्य**
योग, विशेषतः आसनों और अष्टांग मार्ग के रूप में, आज अत्यन्त लोकप्रिय है। इसे अनेक माध्यमों से सीखा जा सकता है — योग कक्षाओं, ऑनलाइन मार्गदर्शन, पुस्तकों अथवा वर्कशॉप्स जैसे।
विपरीत रूप से, **तंत्र साधना** **आरम्भिक साधकों के लिए सहज मार्ग नहीं है।** यह गहन समर्पण, दीक्षा और प्रायः गुरु-मार्गदर्शन की अपेक्षा रखता है, क्योंकि इसकी साधनाएँ सूक्ष्म, तीव्र और पवित्र होती हैं।
### **अपनी साधना यात्रा का आरम्भ करें**
**तंत्र साधना** की शक्ति को वास्तव में जानने और अनुभव करने के लिए आप ‘ **तंत्र साधना’ ऐप** का उपयोग कर सकते हैं — जो हिमालय के सिद्ध **ओम स्वामी** द्वारा निर्मित एक अद्भुत आध्यात्मिक साधन है।
यह ऐप साधक के लिए पूर्ण **गुरु** के समान है, जिसके माध्यम से विविध साधनाएँ सुरक्षित और प्रभावी रूप से सम्पन्न की जा सकती हैं। इसके द्वारा आप परमचेतना से दिव्य सम्पर्क का अनुभव कर सकते हैं और **ब्रह्माण्डीय संतुलन तथा सामंजस्य** **के रहस्यों** का अनावरण आरम्भ कर सकते हैं।
**क्या आप अपनी चेतना के सर्वोच्च और परम रूप से जुड़ने के लिए तत्पर हैं?**
माँ की कृपा को जागृत करें। परमात्मा के प्रेम में निमग्न हो जाएँ।
माँ केवल उन्हीं को बुलाती हैं जो उनकी उपासना के लिए तैयार होते हैं। यदि आप यहाँ हैं, तो आप तैयार हैं। दशमहाविद्याओं को जागृत करें। और भक्ति में आरोह करें।
[माँ की कृपा को जागृत करें](https://tantra-sadhana-app.onelink.me/jgcg/24u3wjsu)
## FAQs
Q: तांत्रिक योग के लाभ क्या हैं?
A: तांत्रिक योग जीवनशक्ति बढ़ाता है, ध्यान को गहन बनाता है और अन्तरबोध को जाग्रत करता है। यह चक्रों को समतोल करता है, मन को स्थिर करता है और स्नायुतन्त्र को शक्तिशाली बनाता है। समय के साथ यह अन्तःस्वच्छता, भावनात्मक उपचार और आध्यात्मिक विस्तार का मार्ग प्रशस्त करता है।
Q: योग में तंत्र क्या है?
A: योग में तंत्र वह दर्शन है जो शरीर, मन और प्राण को दिव्य अनुभूति के पवित्र साधन मानता है। संसार को त्यागने के स्थान पर तंत्र ऊर्जा, श्वास, मंत्र और जागरूकता के माध्यम से चेतना का विस्तार करता है। यह दैनिक अनुभवों को ही उत्कर्ष के मार्ग में परिवर्तित कर देता है।
Q: योग और तंत्र का सम्बन्ध क्या है?
A: योग और तंत्र एक ही आध्यात्मिक प्रवाह की घनिष्ठ रूप से जुड़ी धाराएँ हैं। योग शरीर–मन को अनुशासित और शुद्ध करता है, जबकि तंत्र सूक्ष्म साधनों द्वारा उसे उर्जस्वित और विस्तृत करता है। दोनों मिलकर अन्तःपरिवर्तन की एक पूर्ण साधना बनाते हैं।
Q: तंत्र योग क्या है?
A: तंत्र योग वह मार्ग है जो प्राणायाम, मंत्र, मुद्रा, भाव-चित्रण और ऊर्जा-प्रधान विधियों द्वारा उच्चतर चेतना को जाग्रत करता है। यह प्राण को चक्रों और नाड़ियों में प्रवाहित कर आध्यात्मिक आरोहण पर बल देता है। इसका उद्देश्य जीव-चैतन्य को सार्वत्रिक शक्ति के साथ एकत्व में स्थापित करना है।
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## Yoga and Tantra: How the Practice of Yogasana Aids Tantric Worship
Published: 2025-10-09
Category: Tantra
Category URL: https://tantrasadhana.app/blog/category/tantra
Meta Title: Yoga and Tantra: How the Practice of Yogasana Aids Tantric Worship
Meta Description: Explore Yoga and Tantra, their differences, Kundalini awakening, Tantra Yoga vs Hatha Yoga, and how Yogasana supports Tantric worship.
Tags: Tantra, yoga, tantra yoga
Tag URLs: Tantra (https://tantrasadhana.app/blog/tag/tantra), yoga (https://tantrasadhana.app/blog/tag/yoga), tantra yoga (https://tantrasadhana.app/blog/tag/tantra-yoga)
URL: https://tantrasadhana.app/blog/yoga-tantra-how-practice-of-yogasana-aids-tantric-worship
[_हिंदी में पढ़ें_](https://tantrasadhana.app/blog/yoga-tantra-how-yogasana-aids-tantric-worship-hindi)
### **In this blog, you’ll discover:**
- [The true meaning and purpose of Tantra Yoga within the spiritual tradition](#h_1476077222629676)
- [How Tantra Yoga differs from other yogic paths like Haṭha and Rāja Yoga](#h_8870814310001089)
- [The role of the body, energy, and consciousness in Tantric practice](#h_8089198374728684)
- [Why Tantra Yoga is a path of integration, not indulgence](#h_841977190796969)
- [How Tantra and Yoga intersect, and how this union shapes spiritual evolution](#h_5366540660497834)
- [Where to begin your journey through authentic Tantra Sadhana](#h_5945336127852614)
## What Is Yoga?
Today, the word _Yoga_ immediately conjures up images of Asanas (postures) and Pranayama (breathwork). In the modern wellness industry, Yoga has largely been reduced to a tool for fitness, stress relief, and relaxation.
But in Vedic philosophy, **Yoga is far more than a physical practice**. It is a sacred discipline of mental stillness and inner union.
The Sanskrit word _Yoga_ (योग) comes from the root _Yuj_ (युज्), which means “to yoke, join, or unite.” It refers to the union of the individual self (J _ivatma_) with the Supreme ( _Paramatma_).
The earliest known reference to Yoga is in the Rig Veda (5.81.1):
> _“yuñjate mana uta yuñjate dhiyo viprā viprasya bṛhato vipaścitaḥ...”_ _— Rigveda 5.81.1_
>
> **Translation:** _The wise apply their minds and thoughts in unison. They perform sacred rites in honor of the vast, all-knowing Savitā, directing the cosmic order._
Yoga, then, is the harnessing of the mind—a means to align thought, energy, and action with higher consciousness.
### **Yoga as Inner Equanimity: Bhagavad Gita Reference**
In the Bhagavad Gita (2.48), Lord Krishna defines Yoga as equanimity:
> _“yoga-sthaḥ kuru karmāṇi saṅgaṁ tyaktvā dhanañjaya_
>
> _siddhy-asiddhyoḥ samo bhūtvā samatvaṁ yoga uchyate”_
>
> **Translation:** _Be in a sustained state of continuous equipoise while performing all your daily duties, O Arjuna, abandoning attachment to success and failure. This balance—Samatva—is Yoga._
### **Yoga as Explained in Patanjali’s Yoga Sutras**
Maharshi Patanjali has codified his knowledge of yoga, its practices and benefits by encapsulating them in the form of aphorisms. They are called as yoga-sutras. He has given the clear definitions of yoga and its eight branches very precisely and scientifically in his treatise Patanjali Yogasutra in four different padas or sections, such as Samadhi Pada, Sadhana Pada, Vibhuti Pada, and Kaivalya Pada.
> “yogah cittavrtti nirodhah.”
>
> \- Patanjali Yoga Sutra I/2
>
> **Translation:**
>
> _Yoga is the arrest of the activities of the chitta._
**He specified the eight limbs of Yoga as:**
> _“yama niyama asana pranayama pratyahara_
>
> _dharana dhyana samadhayah astau angani.”_
>
> \- Patanjali Yogasutra II/29
>
> **Translation:**
>
> _Self-discipline (yama), observances (niyama), posture (asana), breath control (pranayama), withdrawal of the mind from sense objects (pratyahara), concentration (dharana), meditation (dhyana) and absorption in the self (samadhi) are the eight limbs of yoga._
## Forms of Yoga: A Journey Through Time
Yoga is not a single system, but a family of approaches. Ancient Indian scriptures describe several distinct yet interconnected forms of Yoga, each offering a different path to the Divine.
### **Mantra Yoga**
The most ancient form of Yoga, Mantra Yoga uses sacred **sound vibrations** ( _mantras_) to elevate consciousness. Found in the Rig Veda and Atharva Veda, it focuses on invoking divine energy through sonic resonance.
### **Jnana Yoga**
The **path of wisdom and self-inquiry**, Jnana Yoga is rooted in the **Upanishads** and elaborated in the **Bhagavad Gita**.
> _“na hi jñānena sadṛiśhaṁ pavitramiha vidyate...”_ _(BG 4.38)_ _There is nothing more purifying than knowledge._
This Yoga leads seekers beyond illusion through discriminative insight ( _Viveka_).
### **Karma Yoga**
Karma Yoga is the **path of selfless action** without attachment to outcomes.
> _“jñāna-yogena sāṅkhyānāṁ karma-yogena yoginām...”_ _(BG 3.3)_ _Some follow the path of knowledge; others walk the path of action._
It purifies the heart and prepares one for inner awakening.
### **Bhakti Yoga**
The **Yoga of devotion**, Bhakti Yoga centers on unconditional love for the Divine.
> _“ye tu sarvāṇi karmāṇi mayi sannyasya mat-paraḥ...”_ _(BG 12.6–7)_ _Those who surrender all actions to Me, with unwavering devotion, I swiftly deliver them from the ocean of birth and death._
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### **Ashtanga Yoga**
Also known as the **Yoga of meditation**, Ashtanga Yoga was codified in **Patanjali’s Yoga Sutras** as an **eight-limbed path**:
1. Yama (ethical restraints)
2. Niyama (observances)
3. Asana (posture)
4. Pranayama (breath control)
5. Pratyahara (withdrawal of senses)
6. Dharana (concentration)
7. Dhyana (meditation)
8. Samadhi (absorption)
> _“Yogaścittavṛttinirodhaḥ”_
>
> _— Yoga is the cessation of the fluctuations of the mind._ _(Yoga Sutra 1.2)_
### **Kundalini Yoga**
Focused on awakening the dormant **Kundalini Shakti**, this Yoga stimulates the Chakras (energy centers) and elevates consciousness.
### Haṭha Yoga
Haṭha Yoga emerged between the 10th–15th centuries CE and focuses on **purification of the body and breath** to prepare for higher meditative states.
‘Haṭha Yoga’ is derived from ‘ha’ and ‘ṭha’ yoga, a combination of 2 beeja mantras (seed syllables). ‘Ha’ represents prana, the vital force, and ‘ṭha’ represents mind, the mental energy. So, Haṭha Yoga means the union of the pranic and mental forces. When it takes place, a great event occurs in the seeker — the awakening of higher consciousness.
Of the many authorities on Haṭha Yoga, one outstanding personality is Swatmarama, who compiled the Hatha Yoga Pradipika (Light on Haṭha Yoga) as the science of purification. Pradipika means ‘self-illuminating’ or ‘that which illumines.’ Here it highlights that the text illumines a multitude of physical, mental and spiritual problems for aspirants.
Textual sources like the _Haṭha Yoga Pradipika_ describe practices such as:
- **Asanas**
- **Pranayama**
- **Mudras**
- **Bandhas**
- **Shatkarmas** (cleansing techniques)
Today’s Yoga studios primarily teach Hatha Yoga postures, though few emphasise its energetic depth.
The Shaiva Yoga text, Amanaska, dated from the 12th century, is a dialogue between Vamadeva and Lord Shiva. In the second chapter, the text mentions Raja Yoga. It states that it is so named because it enables the yogin to reach the illustrious king within oneself, the supreme self. Raja Yoga is declared as the goal where one experiences nothing but the bliss of the undisturbed, the natural state of calm, serenity, peace, communion within and contentment.
The Raja Yoga goal and state are synonymous with various terms, such as Amanaska, Unmani and Sahaj.
> rājayogaḥ samādhiś ca unmanī ca manonmanī \|
>
> amaratvaṃ layas tattvaṃ śūnyāśūnyaṃ paraṃ padam \|\| 3 \|\|
>
> amanaskaṃ tathādvaitaṃ nirālambaṃ nirañjanam \|
>
> jīvanmuktiś ca sahajā turyā cety eka-vācakāḥ \|\| 4 \|\|
>
> salile saindhavaṃ yadvat sāmyam bhajati yogataḥ \|
>
> tathātma-manasor aikyaṃ samādhir abhidhīyate \|\| 5 \|\|
>
> yadā saṃkṣīyate prāṇo mānasaṃ ca pralīyate \|
>
> tadā samarasatvaṃ ca samādhir abhidhīyate \|\| 6 \|\|
>
> tat-samaṃ ca dvayor aikyaṃ jīvātma-paramātmanoḥ \|
>
> praṇaṣṭa-sarva-saṅkalpaḥ samādhiḥ so’bhidhīyate \|\| 7 \|\|
>
> —Hath Yoga Pradipika, 4.3
>
> **Translation:**
>
> Just as with salt dissolved in water becomes one with it, so the union of Atman and Manas (mind) is denominated Samadhi,
>
> When the breath becomes exhausted, and mind becomes Praliyate (still, reabsorbed), they fuse into union called Samadhi.
>
> This equality, this oneness of the two, the living self and the absolute self, when all Sankalpa (desire, cravings) ends, is called Samadhi.
In the Hatha Yoga Pradipika, Swatmarama does not worry at all about self-control and self-discipline in the form of Yama and Niyama. The order here is very different. He begins by saying that you should first purify your whole body — the stomach, intestines, nervous system and other systems. Therefore, Shatkarma comes first, i.e. Neti, Dhauti, Basti, Kapalbhati, Trataka, and Nauli. Hatha Yoga begins with these practices.
However, Shatkarma alone does not constitute the whole of Hathayoga. It says that after Shatkarma, you should practice Asana and Pranayama. Self-control and self-discipline should start with the body, which is much easier. Asana is discipline; Pranayama is discipline; Kumbhaka (retention of breath) is self-control. After this you should go on to practice Mudras like Vajroli, Sahajoli, Khechari, Shambhavi, Vipareeta Karani, and others. This way, it becomes possible to get into deep meditation. These practices induce Pratyahara and lead into Dharana, Dhyana, and Samadhi.
### **Tantra Yoga**
Similar to all other forms of Yoga mentioned above which pave a path to the Divine, Tantra Yoga—albeit the most misunderstood form of Yoga in Western countries—is actually a path of integration.
It brings together the body, breath, mantra, ritual, and kundalini awakening into one complete system of spiritual elevation.
References to Tantra Yoga can be found in the _Amritasiddhi_ and in scriptures of the Nath traditions, dating back to the 10th–12th century CE.
Unlike other Yogic paths that may emphasize renunciation, contemplation, or devotion, Tantra Yoga views the body and material world not as obstacles, but as essential parts of the spiritual journey.
Its practices are crafted to harmonize physical vitality with subtle energies, ultimately leading to the expansion of consciousness.
Tantra Yoga is also referred to as Kaula Yoga. As a system that unites Tantra and Yoga, it is rooted in an eternal formula based on Prana (Chi, or life-force energy) and the physical body.
This integration helps achieve a profound balance between these two forces—supporting the seeker in transcending the illusions of duality and accessing higher states of union.
In Yoga, life and consciousness are known as Prakriti and Purusha; in Tantra they are known as Shakti and Shiva. In Hatha Yoga, they are called Ida and Pingala, and in Taoism, Yin and Yang. They have their own names at different times, in different philosophies. This physical body as it is seen is the gross manifestation of the subtle, which is comprised of thoughts and emotions. The substratum and source of it all is pure consciousness, which is what we consider divine.
This means that the basis of the physical body is divine, and therefore, through the practices of Yoga, a process of transmutation of the physical elements of the body into non-physical elements can take place. Matter is convertible into energy, and vice versa. Similarly, this body is convertible into spirit and spirit is convertible into matter. This is the eternal play of Maya (power of illusion) and creation. As this is eternal, there is no reason why anyone should think that their body is impure or unholy, and choose not to focus on it. Tantra Yoga doesn’t recommend that approach.
There are examples of great saints in history who are said to have transmuted their body into light particles and then completely disappeared when they wanted to leave this earthly existence. There was nothing left of their gross physical body. According to Tantra Yoga, the body is not just flesh and bone, nor just marrow and myriads of secretions — it is a gross manifestation of the very subtle Shakti, polarised into Prana and Manas Shakti.
Begin Tantra Sadhana
## Yoga and Tantra or Tantra Yoga?
**Tantra** is a spiritual science — a sacred path to divine union.
The word **Tantra** comes from _Tan_ (sensory or psychical) and _Tra_ (expansion or protection).
Thus, Tantra is a method of expanding consciousness through the **body** — not to indulge, but to **transcend**.
**Tantra Yoga**, as mentioned above, is the path to achieving stillness of **Mind, Body,** and **Soul** through the integration of **rituals, breath, mantra chanting,** and **Kundalini awakening**.
Similar to **Haṭha Yoga**, it includes a series of **Asanas** (postures) and **Pranayama**(breath control techniques), but it places deeper emphasis on the **energetic** and **ritualistic** components of spiritual practice.
The energetic essence of **Tantra Yoga** stems from the worship of **Shakti** (dynamic, creative, feminine energy) and **Shiva** (static, destructive, masculine energy) — i.e., the balance of the dynamic and static principles of the cosmos, or the **duality of nature and existence**.
In this premise, the **body is seen as a tool** to awaken energy through four main practices:
- **Āsana** – postures
- **Prāṇāyāma** – breath control
- **Mudrā** – gestures and energy locks
- **Śatkarmā** – cleansing techniques
**Mudrās** can be as simple as hand gestures or more advanced combinations involving posture, breath, and muscular locks.
**Śatkarmā**, often referred to as _Kriyā_, includes **purification practices** that cleanse the body and open energy pathways.
Yogis or Yoginis practicing **Tantra Yoga** were the ones who shaped many of the postures and breathing methods that later became foundational to **Haṭha Yoga**.
It is fair to say that **Tantra Yoga and Haṭha Yoga are not very different** — they are deeply interwoven, both in philosophy and in practice.
## Difference Between Tantra Yoga and Haṭha Yoga
In the _Haṭha Yoga Pradīpikā_, Swami Svātmārāma of the Nath tradition compiled older knowledge of Haṭha Yoga, drawing from scriptures like _Amritasiddhi_ and teachings of _Gorakṣanātha_.
The _Haṭha Yoga Pradīpikā_ went on to become one of the most influential scriptures on Haṭha Yoga, outlining four key aspects of the practice:
- **Āsanas** (postures)
- **Prāṇāyāma** (breath control)
- **Mudrās** (seals or gestures)
- **Samādhi** (meditative absorption)
Haṭha Yoga is also closely linked with _Rāja Yoga_, the primary meditative path described in _Patanjali’s Yoga Sutras_. This connection reveals that **Haṭha Yoga serves as a preparatory stage** for achieving the higher states of consciousness that Rāja Yoga aspires toward.
### **Key Differences in Practice**
**Tantra Yoga** and **Haṭha Yoga** are similar in many ways, but they diverge slightly in **intention and emphasis**.
In Tantra Yoga, the **āsanas are directed toward activating the Chakras** — the body’s energy centers — to stimulate the flow of _Kundalini_ energy. This practice is typically integrated with **breathwork, meditation, and Yoga Nidra**, emphasizing the **expansion of awareness** and the liberation of the mind from limitation.
In contrast, Haṭha Yoga places more emphasis on **Asanas as a physical discipline** and the Shatkarmas for physical purification. Even though the final goal is to transcend the body, it considers physical purification an essential stepping stone to it—because when we sit in meditation, our awareness shifts to our body and its discomforts inevitably. To eliminate such distractions, six kriyas (Neti, Dhauti, Basti, Nauli, Kapalbhati and Trataka) are necessary for spiritual aspirants practising Haṭha Yoga.
Its focus is not on being body-minded alone, but on building steadiness and strength through postures that prepare the body to sit comfortably for long periods of Prāṇāyāma and meditation.
The focus is on **building steadiness and strength** through postures that prepare the body to sit comfortably for long periods of **Prāṇāyāma and meditation**.
Without this preparation, the body may become restless or uncomfortable, making it difficult to maintain meditative focus.
In summary:
- **Tantra Yoga** is more energetically focused, working with rituals, chakras, and Kundalini awakening.
- **Haṭha Yoga** is more physically preparatory, building the foundation for deeper stillness through posture and breath.
Both are paths to the Divine — just approached from slightly different starting points.
## Yoga and Tantra in a Nutshell
In essence, whether it is **Yoga Sadhana** or **Tantra Sadhana**, both practices point to the same truth:
**The union of body, mind, and spirit leads us back to the wholeness already within us.**
Whether one begins with a simple āsana, as in Yoga Sadhana, or with a mantra, as in Tantra Sadhana, the **end goal is the same**—to cultivate balance, awaken inner energy, and live with deeper awareness.
### **Different Paths, Same Destination**
Yoga, especially in the form of āsanas and the 8-limbed path, is widely popular today. It can be accessed through many mediums—yoga classes, online tutorials, books, or workshops.
**Tantra Sadhana**, on the other hand, is **not an easy path for beginners**. It requires deeper commitment, initiation, and often guidance, as the practices are subtle, intense, and sacred.
### **Begin Your Sadhana Journey**
To truly learn and experience the power of **Tantra Sadhana**, you can download the **Tantra Sadhana App**—a revolutionary spiritual tool created by the Himalayan Siddha, **Om Swami**.
This app is all the **Guru** a devotee needs to perform various Sadhanas safely and effectively. Through it, you can experience a divine connection with the Superconsciousness right at your fingertips—and begin to unlock the **secrets of cosmic balance and harmony**.
**Are you ready to connect to the Highest and Supreme version of your consciousness?**
Awaken Her Grace. Fall in love with the Divine.
Ma only calls those who are ready for Her worship. If you are here, you are ready. Awaken the Das Mahavidyas. And rise in devotion.
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## FAQs
Q: What is Tantra in Yoga?
A: Tantra in Yoga is the philosophy that the body, mind, and life-force are sacred tools for realizing the Divine. Instead of rejecting the world, Tantra uses energy, breath, mantra, and awareness to expand consciousness. It treats everyday experience as a pathway to transcendence.
Q: What is the relationship between Yoga and Tantra?
A: Yoga and Tantra are closely interwoven streams of the same spiritual river. Yoga disciplines and purifies the body–mind, while Tantra energizes and expands it through subtle practices. Together, they create a complete system of inner transformation.
Q: What is Tantra Yoga?
A: Tantra Yoga is a path that uses Pranayama, Mantra, Mudra, visualization, and energy-based techniques to awaken higher states of consciousness. It emphasizes the movement of Prana through Chakras and Nadis. Its purpose is to unify the individual self with the universal Shakti.
Q: What are the benefits of Tantric Yoga?
A: Tantric Yoga increases vitality, deepens meditation, and awakens intuitive awareness. It balances the Chakras, stabilizes the mind, and strengthens the nervous system. Over time, it leads to inner clarity, emotional healing, and spiritual expansion.
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## श्री यंत्र : दिव्य चैतन्य का अत्यंत पावन वास्तुशिल्प
Published: 2025-09-09
Category: Hindi
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Meta Title: श्री यंत्र : दिव्य चैतन्य का अत्यंत पावन वास्तुशिल्प
Tags: Hindi, Sri Yantra Hindi, Sri Chakra Yantra Hindi
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URL: https://tantrasadhana.app/blog/sri-yantra-sacred-architecture-of-divine-consciousness-hindi
[_Read in English_](https://tantrasadhana.app/blog/sri-yantra-the-sacred-architecture-of-divine-consciousness)
### इस लेख में आप पढ़ेंगे :
- श्री यंत्र क्या है तथा इसकी शक्ति क्या है
- श्री यंत्र का उपयोग किस लिए किया जाता है तथा इसकी रचना किसने की
- श्री यंत्र की ज्यामिति, गणित तथा उपासना में विकास
- श्री यंत्र की उपासना कैसे करें — नवावरण पूजा
- श्री यंत्र की उपासना के मंत्र तथा दशमहाविद्याओं के साथ उसका संबंध
- 'तंत्र साधना' ऐप के माध्यम से श्री यंत्र की उपासना
## श्री यंत्र क्या है
सहस्राब्दियों से मानवता की आध्यात्मिक खोज का पथ प्रदर्शित करने वाले पवित्र प्रतीकों के विराट् समूह में, श्री यंत्र से अधिक आदरणीय अथवा गहनतर ज्ञान का मूर्त रूप धारण करने वाला अन्य कोई नहीं है। यह ब्रह्मचेतना और दिव्य स्त्रीशक्ति की सर्वश्रेष्ठ ज्यामितीय अभिव्यक्ति है।
इस जटिल मण्डल में ९ परस्पर गुंथे हुए त्रिकोण मध्यबिन्दु के चारों ओर संयोजित हैं। यह एक साथ ही ब्रह्माण्ड का मानचित्र, मानवीय चेतना का खाका और आध्यात्मिक रूपान्तरण के सामर्थ्यवान साधन के रूप में कार्य करता है।
श्री यंत्र, जिसे श्री चक्र यंत्र भी कहा जाता है, केवल पवित्र ज्यामिति का रूप नहीं है — यह एक जीवित आध्यात्मिक विज्ञान है, जिसमें गणितीय सूक्ष्मता के भीतर सम्पूर्ण दिव्यचेतना का समूह निहित है। यह ९ पवित्र आवरणों में संरचित है और मानवीय चेतना की यात्रा को भौतिक बन्धन से लेकर आध्यात्मिक मुक्ति तक प्रतिबिम्बित करता है।
इसके प्रत्येक स्तर में विशिष्ट देवता, मंत्र और आध्यात्मिक शक्तियाँ स्थित हैं, जिन्हें यथावत् समझने और पूजने पर साधक के जीवन तथा चेतना में गहन रूपान्तरण होता है।
## श्री यंत्र की शक्ति
आठवीं शताब्दी में आदि शंकराचार्य सनातन धर्म के पुनरुत्थान तथा एकीकरण के अपने ध्येय पर यात्रा करते हुए पवित्र भूमि कांचीपुरम पर पहुँचे। वहाँ के मन्दिर में देवी कामाक्षी अत्यन्त उग्र रूप में प्रकटित हुई थीं। उनकी शक्ति इतनी प्रचण्ड रूप से प्रकट हुई कि भक्तों के लिए गर्भगृह में प्रवेश करके उपासना करना अत्यन्त कठिन हो गया। उन तीव्र आध्यात्मिक कम्पनों ने सुगम करुणा की अपेक्षा अभिभूत करने वाली महाशक्ति का वातावरण निर्मित कर दिया।
स्थानीय किंवदन्तियों के अनुसार, कामाक्षी का यह उग्र रूप रात्रियों में मन्दिर से बाहर निकलकर उन लोगों को दण्डित अथवा भस्मीभूत कर देता था, जिन्होंने उनकी क्रोधाग्नि को उद्वेलित किया होता। आदि शंकराचार्य की गहन आध्यात्मिक दृष्टि ने उन्हें यह समझने में समर्थ किया कि यद्यपि देवी की यह उग्र शक्ति दैवी न्याय का वैध रूप है, तथापि भक्तों के कल्याण हेतु इसका संतुलन आवश्यक है।
देवी की शक्ति को घटाने या क्षीण करने का प्रयास करने के स्थान पर शंकराचार्य ने उसके उग्र रूप का संतुलन उनके सौम्य, मातृरूप के साथ साधने का संकल्प किया। उन्होंने मुख्य देवमूर्ति के सम्मुख विशेष रूप से अभिषिक्त श्री चक्र यंत्र की प्रतिष्ठा की। यह श्री चक्र यंत्र गर्भगृह के भीतर बने पात्र-सदृश ढाँचे में स्थापित किया गया, ताकि देवी के प्रकटित स्वरूप के साथ अधिकतम ऊर्जात्मक परस्पर क्रिया सम्भव हो।
श्री यंत्र की ज्यामितीय सूक्ष्मता ने ऐसा नियामक क्षेत्र उत्पन्न किया, जो देवी की तीव्र ऊर्जा को आत्मसात्, संतुलित, और पुनः वितरित कर सके। अब वह ऊर्जा भक्तों को अभिभूत करने के स्थान पर सुगम एवं पोषणकारी बन गयी। पारम्परिक विवरणों के अनुसार, श्री यंत्र की प्रतिष्ठा के पश्चात् देवी का उग्र रूप सौम्य हो गया।
यह रूपान्तरण दमन नहीं, अपितु उसी दैवी शक्ति का अधिक सुगम रूप में मार्गीकरण था। आध्यात्मिक साधक मानते हैं कि श्री यंत्र के ९ परस्पर गुंथे हुए त्रिकोण ऐसा अनुनाद क्षेत्र निर्मित करते हैं, जो किसी भी दैवी ऊर्जा के साथ सामंजस्य स्थापित कर सकता है।
यह प्रतिष्ठा परिपूर्ण संतुलन में **शिव (चेतना) और शक्ति (ऊर्जा) के एकत्व** का भी प्रतीक बनी। इस ब्रह्मांडीय सामंजस्य ने मन्दिर को ऐसा पवित्र क्षेत्र बना दिया जहाँ दैवी न्याय की उग्रता और दैवी करुणा की मातृत्वता साथ-साथ विद्यमान हो गयीं।
आदि शंकराचार्य द्वारा श्री चक्र यंत्र की प्रतिष्ठा का उल्लेख [ललिता त्रिशती भाष्य](https://tantrasadhana.app/blog/the-secret-revelation-unlocking-the-power-of-lalita-trishati-hindi) में प्राप्त होता है। कांचीपुरम के मन्दिर में आज भी शिलालेख दृष्टिगोचर होते हैं, जो श्री चक्र यंत्र की इस प्रतिष्ठा का प्रमाण प्रस्तुत करते हैं।
भारत के महानतम ऋषियों में से एक, रमण महर्षि ने भी मातृमन्दिर (रमणाश्रमम्) के निर्माण के समय श्री यंत्र की अद्भुत शक्ति का आह्वान किया। उन्होंने श्री चक्र यंत्र की प्रतिष्ठा में असाधारण व्यक्तिगत रुचि ली और स्वयमेव उस स्वर्णभूप्रस्थार यंत्र पर पवित्र बीजाक्षर मंत्र अंकित किए, जिसे ग्रेनाइट मेरु के नीचे प्रतिष्ठित होना था।
मन्दिर निर्माण के प्रति उनकी यह सूक्ष्म सावधानी इस गहन समझ को प्रकट करती है कि किस प्रकार पवित्र ज्यामिति आत्मिक जागरण का साधन बन सकती है।
## श्री यंत्र का उपयोग किस लिए किया जाता है : श्री चक्र के लाभ
पवित्र श्रीचक्र यंत्र स्वयं उदार जगन्माता ही हैं। अतः उनकी उपासना से केवल साधारण लाभ उत्पन्न हो सकते हैं, ऐसा कैसे संभव है?
दीर्घकाल तक श्रद्धा, निष्ठा और नियमितता के साथ की गई उपासना से वास्तव में यह होता है कि साधक का जीवन रूपांतरित होने लगता है :
1. चक्र के बिन्दु पर साधारण ध्यान करने से मन जगन्माता की समन्वित शक्तियों के साथ सामंजस्य में आ जाता है, ऐसा कहा जाता है।
2. यह चक्र हमारी चेतना को भौतिक जागरूकता (9 आवरण) से परम सत्य (बिन्दु) तक ले जाने का अत्यन्त सूक्ष्म और सुव्यवस्थित मार्ग प्रदान करता है।
3. श्री यंत्र के रूप में माँ त्रिपुर सुंदरी की उपासना यदि खड्गमाला स्तोत्र के साथ की जाए, तो स्तोत्र में वर्णित समस्त सिद्धियों की प्राप्ति होती है।
4. उन्हें श्री यंत्र के रूप में पूजते समय हम जगन्माता के केवल किसी एक रूप या पक्ष की नहीं, बल्कि उनकी समग्रता की उपासना करते हैं, जिसमें विविध शक्तिरूप तथा भगवान शिव भी सम्मिलित हैं।
5. श्रीचक्र का आवाहन साधक प्रायः लौकिक समृद्धि तथा आध्यात्मिक उत्कर्ष, दोनों के लिए करते हैं। यह साधक की प्राथमिकताओं पर निर्भर करता है।
6. यंत्र की पवित्र ज्यामिति पुरुष और स्त्री तत्त्वों के ध्रुवों में संतुलन स्थापित करती है, जिससे तंत्र साधना में स्थिर और संतुलित प्रगति होती है।
7. श्रीचक्र के प्रतीकवाद और ज्यामिति का ज्ञान हमें ब्रह्माण्ड की रूपरेखा तथा हमारे आन्तरिक विन्यास और कार्यप्रणाली को भी समझने में सहायता करता है।
## पौराणिक कथा : श्री यंत्र का निर्माण किसने किया
प्राचीन तांत्रिक परम्परा के अनुसार, भगवान् शिव ने तांत्रिक विद्याओं के आदि गुरु के रूप में मानवता के आध्यात्मिक तथा भौतिक कल्याण हेतु ६४ यंत्रों का सृजन किया और उनके अनुकूल मंत्रों का भी उपदेश किया।
यह पवित्र सृष्टि एक सम्पूर्ण आध्यात्मिक विज्ञान-तंत्र का प्रतिनिधित्व करती है, जो मानवीय जीवन के प्रत्येक आयाम का समाधान प्रस्तुत करने के लिए रचित है। यंत्रों के कुछ उदाहरण हैं—
- गणेश यंत्र (विघ्नों का निवारण)
- काली यंत्र (स्त्रीशक्ति का संवर्धन)
- लक्ष्मी यंत्र (भौतिक सम्पदा)
- धन्वन्तरि यंत्र (आरोग्य)
- नवग्रह यंत्र (ग्रहों का संतुलन)
किन्तु भगवान् शिव ने अपनी सर्वाधिक सामर्थ्यवान सृष्टि — श्री यंत्र — अपनी दिव्य अर्धांगिनी शक्ति के लिए सुरक्षित रखी। इस श्री यंत्र के साथ २ महाशक्तिशाली मंत्र भी सम्बद���ध थे — पंचदशी (१५-अ��्षरीय) और षोडशी (१६-अक्षरीय) मंत्र।
अनेक आचार्य यह सूचित करते हैं कि श्री सूक्त में वर्णित बहुपत्र पद्म, मध्यबिन्दु तथा दिव्य ज्यामिति के संकेतों को श्री यंत्र का निरूपण माना जा सकता है। तथापि, श्री यंत्र का रेखाचित्र के रूप में प्रथम स्पष्ट उल्लेख और व्यवस्थित वर्णन तांत्रिक ग्रन्थों में प्राप्त होते हैं, जैसे ब्रह्माण्ड पुराण, वामकेश्वरिमत तंत्र और [ललिता सहस्रनाम](https://tantrasadhana.app/blog/lalita-sahasranam-ma-tripurasundari-1000-names-hindi)।
## श्री चक्र यंत्र की ज्यामिति एवं गणित
श्री यंत्र का निर्माण पवित्र गणित के इतिहास की अत्यन्त परिष्कृत उपलब्धियों में से एक का प्रतिनिधित्व करता है। यह ज्यामितीय रूप आध्यात्मिक प्रतीकवाद को गणितीय सूक्ष्मता के साथ सहजता से एकीकृत करता है। इसके मूल में ९ परस्पर गुंथे त्रिकोण स्थित हैं: ४ ऊपर की ओर (पुरुष अथवा शिव ऊर्जा का प्रतिनिधित्व करते हुए) और ५ नीचे की ओर (स्त्री अथवा शक्ति ऊर्जा का प्रतिनिधित्व करते हुए)। ये प्रधान त्रिकोण मिलकर ४३ लघु त्रिकोणीय क्षेत्र उत्पन्न करते हैं, जिनमें से प्रत्येक ब्रह्माण्डीय अभिव्यक्ति और मानवीय चैतन्य के विशिष्ट पक्षों का द्योतक है।
संपूर्ण रचना केन्द्रीय **बिन्दु** से प्रसारित होती है — एक अणु-मात्र बिन्दु जो शुद्ध चैतन्य तथा सम्पूर्ण सृष्टि का मूल स्रोत है। यह केन्द्र-बिन्दु ज्यामितीय उद्गम और आध्यात्मिक गन्तव्य — दोनों के रूप में कार्य करता है, परमतत्त्व के उस विरोधाभास को साकार करते हुए जिसमें वह एक साथ ही लघुतम बिन्दु तथा अनन्त सम्पूर्णता है, जिससे सब उद्भूत होता है और जिसमें सब पुनः लय पाता है। त्रिकोणीय केन्द्र को परिवेष्टित करते हुए २ मंडलाकार पद्म-दलस्थितियाँ हैं। १६ बाह्य दल भौतिक तत्त्वों और इन्द्रियानुभवों का प्रतिनिधित्व करते हैं तथा ८ आन्तरिक दल सूक्ष्म मानसिक सामर्थ्य और आध्यात्मिक गुणों के प्रतीक हैं। यह पद्म-प्रतीकवाद सार्वभौमिक आध्यात्मिक सिद्धान्त, अर्थात् उत्क्रमण, को प्रकट करता है: जैसे कमल कीचड़ से उभरकर निर्मल प्रकाश में खिलता है, वैसे ही चैतन्य भौतिक बन्धनों से ऊपर उठकर आध्यात्मिक ज्ञानप्रकाश तक पहुँच सकता है।
आधुनिक गणितीय विश्लेषण प्रकट करता है कि श्री यंत्र का निर्माण उन सिद्धान्तों को समाहित करता है जिन्हें पाश्चात्य गणित ने शताब्दियों पश्चात् औपचारिक रूप से स्वीकार किया। **स्वर्ण अनुपात / गोल्डन रेशो**(लगभग १.६१८) यंत्र की अनुपातगत सं���चना में सर्वत्र प्रकट होता है, जो दिव्य अनुपात की चिह्नक सौन्दर्यपरिपूर्ण सामञ्जस्यता उत्पन्न करता है। यही अनुपात प्रकृति के विकास-नियमों को संचालित करता है — शंख-आवरणों से लेकर पुष्प-दलों तक, यह सूचित करते हुए कि यंत्र-निर्माताओं को सार्वभौमिक गणितीय सिद्धान्तों का गहन बोध था।
**फिबोनाची सीक्वेंस**(०, १, १, २, ३, ५, ८, १३, २१…) त्रिकोणीय उपविभाजनों में प्रकट होता है, जो रेखाओं के परस्पर छेदन से निर्मित होते हैं, और प्रत्येक संख्या अपने २ पूर्ववर्ती अंकों के योग का द्योतक है। यह गणितीय विन्यास, जिसे लिओनार्डो फिबोन���ची ने सन् १२०२ में खोजा, स्वाभाविक रूप से देवदार-शङ्खियों, सूर्यमुखी के बीज-विन्यास और आकाशगङ्गा की सर्पिल रचनाओं में प्रकट होता है, यह दर्शाते हुए कि श्री यंत्र के स्रष्टाओं ने गणित को ब्रह्माण्डीय नियमबद्धता की भाषा के रूप में देखा।
**फ्रैक्टल पैटर्न** यंत्र की पुनरावृत्त ज्यामिति से प्रकट होते हैं, जहाँ समान त्रिकोणीय रूप विभिन्न स्तरों पर बारम्बार उभरते हैं, तथा सीमित परिधि के भीतर अनन्त गहराई और जटिलता का सृजन करते हैं। यह विशेषता आधुनिक केओस थियरी और फ्रैक्टल गणित से साम्य रखती है, यह सूचित करते हुए कि मानव को प्राचीन काल में ही उन गणितीय सिद्धान्तों का बोध था जिन्हें आधुनिक विज्ञान ने हाल ही में औपचारिक रूप प्रदान किया है।
## श्री विद्या के साथ श्री यंत्र उपासना की क्रमागत उन्नति
श्री यंत्र की उपासना औपचारिक प्रणालीकरण से पूर्व भिन्न-भिन्न तांत्रिक परम्पराओं में विविध रूपों में विद्यमान थी। इसके प्राचीन संकेत अनेक भैरव तंत्रों, रुद्र तंत्रों और शिव तंत्रों में मिलते हैं, जहाँ विशिष्ट अनुष्ठानिक प्रयोजनों हेतु ज्यामितीय आरेखों का प्रयोग किया जाता था। यह ज्ञान मुख्यतः गुरु-शिष्य परम्परा द्वारा संप्रेषित होता रहा। किसी सुव्यवस्थित ग्रन्थ-रूप में संहितीकृत नहीं हुआ था।
श्री यंत्र की उपासना का प्रथम महत्त्वपूर्ण औपचारिकीकरण कश्मीर-शैवमत के माध्यम से हुआ, जिसने आगे चलकर श्रीविद्या के विकास हेतु दार्शनिक आधार प्रदान किया।
नवम शताब्दी में वासुगुप्त द्वारा शिव सूत्रों की खोज अद्वैत शैव दर्शन के व्यवस्थित प्रारम्भ का द्योतक बनी। इन सूत्रों ने वह आध्यात्मिक ढाँचा प्रदान किया जिसने आगे चलकर श्री यंत्र उपासना को दिव्य चैतन्य की अनुभूति के साधन के रूप में प्रतिष्ठित किया। स्पन्दकारिका ने ब्रह्माण्डीय स्पन्दन की संकल्पना प्रस्तुत की, जिसमें शक्ति को शिव की सक्रिय, सृजनात्मक ऊर्जा के रूप में निरूपित किया गया। यह दार्शनिक आधार श्री यंत्र को ब्रह्माण्डीय कम्पन और दिव्य ऊर्जा का रूपक समझने में अत्यावश्यक सिद्ध हुआ। महादार्शनिक अभिनवगुप्त ने तंत्रलोक में कश्मीर-शैवमत का व्यापक संश्लेषण किया। उनकी रचना ने यंत्रों को प्रत्यभिज्ञा (दिव्य-स्मरण) के उपकरणों के रूप में समझने हेतु धार्मिक-दार्शनिक ढाँचा प्रदान किया।
इसी काल में, नवम शताब्दी में आदि शंकराचार्य ने श्रीविद्या साधनाओं को अद्वैत वेदान्त के साथ सफलतापूर्वक एकीकृत किया और अद्वैत का समन्वित रूप प्रस्तुत किया। उनकी सौन्दर्यलहरी ने श्री यंत्र ध्यान के लिए भक्ति और ज्ञान का समन्वित भक्तिपरक तथा दार्शनिक आधार प्रदान किया। उन्होंने भारत के प्रमुख मन्दिरों में श्री चक्रों की विधिवत प्रतिष्ठा की, जिससे ऊर्जा-संतुलित पवित्र स्थलों का एक संजाल निर्मित हुआ। इस व्यावहारिक अनुप्रयोग ने यन्त्र की आध्यात्मिक प्रौद्योगिकी रूप में प्रभावोत्पादकता को सिद्ध किया।
दशम से पञ्चदश शताब्दी तक ऐसे ग्रन्थों का उद्भव हुआ जो श्रीविद्या और श्री यंत्र पूजन के आधारभूत अंग बने। ब्रह्माण्ड पुराण में ललिता सहस्रनाम तथा श्रीविद्या के दार्शनिक और विधिक वर्णनों का विस्तार मिलता है। इसी ग्रन्थ ने श्री यंत्र के नवावरणों से सम्बद्ध १८२ देवताओं की प्रणाली स्थापित की। भावनोपनिषद ने श्री चक्र के गूढ़ प्रतीकवाद और विधिवत पूजन-पद्धतियों का विवेचन किया, तथा यंत्र को वैदिक साधना के रूप में वैधता प्रदान की। त्रिपुर रहस्य ने श्रीविद्या के अद्वैतात्मक आयामों को प्रतिपादित किया और बाह्य अनुष्ठान की अपेक्षा आन्तरिक साक्षात्कार को प्रमुखता दी। इस काल में श्रीविद्या तथा श्री यंत्र पूजन का ३ मुख्य परम्पराओं में औपचारिकीकरण हुआ—
1. दक्षिणामूर्ति-सम्प्रदाय: समयाचार (आंतरिक पूजन) पर केन्द्रित, जिसमें मानसिक ध्यान और होम सम्मिलित थे।
2. हयग्रीव-सम्प्रदाय: दक्षिणाचार (वैदिक परम्परागत अनुष्ठान) पर आधारित, जिसमें सुव्यवस्थित बाह्य पूजन होता था।
3. आनन्दभैरव-सम्प्रदाय: कौलाचार/वामाचार पद्धतियों पर केन्द्रित, जिसमें गूढ़ तांत्रिक साधनाएँ सम्मिलित थीं।
श्रीविद्या के उस औपचारिकीकरण का चरम रूप, जो आज तक मान्य है, भास्करराय मखिन (१६९०–१७८५) ने प्रस्तुत किया। उन्होंने ललिता सहस्रनाम पर सौभाग्यभास्कर नामक भाष्य लिखकर इसे परिभाषित रूप प्रदान किया। इसमें उन्होंने सुव्यवस्थित रूप से निम्न का निरूपण किया—
- श्री यंत्र में १०८ देवताओं की सटीक व्यवस्था
- यंत्र पूजन और चैतन्य-परिवर्तन के मध्य का सम्बन्ध
- विविध श्रीविद्या परम्पराओं का एकीकृत दर्शन
भास्करराय ने उन अनेक श्रीविद्या परम्पराओं को एक सूत्र में पिरो दिया जिन्हें प्रायः परस्पर विरोधी समझा जाता था। उनके पाण्डित्य ने इन दृष्टिकोणों की अन्तर्निहित एकता का प्रदर्शन किया। साथ ही उन्होंने परम्परा की गहनता को बनाए रखते हुए साधकों के लिए स्पष्ट व्यावहारिक मार्गदर्शन प्रस्तुत किया, जिससे उच्च साधनाएँ भी निष्ठावान साधकों के लिए सुलभ हो सकीं। अन्ततः भास्करराय ने वैदिक परम्परा और तांत्रिक साधना का संगम करके उनकी मूलभूत संगति को सिद्ध किया।
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## श्री यंत्र की उपासना कैसे करें — नवावरण पूजा
**नवावरण पूजा**, जो श्री यंत्र के ९ आवरणों की क्रमबद्ध उपासना का प्रतिनिधित्व करती है, श्रीविद्या की अत्यन्त परिष्कृत अनुष्ठान-पद्धतियों में से एक मानी जाती है। यह उपासना बाह्यतम चतुर्भुज से आरम्भ होकर प्रत्येक क्रमिक मंडल को पार करती हुई अन्तःस्थित बिन्दु तक पहुँचती है, जिसमें साधक भौतिक चेतना से दिव्य चैतन्य तक की प्रतीकात्मक यात्रा करता है। प्रत्येक आवरण विशिष्ट मंत्रों, ध्यान-रूपक कल्पनाओं तथा अर्पणों से सम्बद्ध है, जो क्रमशः साधक के आध्यात्मिक सामर्थ्यों को परिष्कृत करते जाते हैं।
यंत्र पूजन के साथ जुड़ी परम्परागत मंत्र साधनाएँ साधकों के अनुसार "जागृत ध्वनि" को सक्रिय करती हैं — ऐसे स्पन्दनात्मक प्रतिरूप, जो सीधे चैतन्य और ऊर्जा को प्रभावित करते हैं। इन मंत्रों में सर्वाधिक प्रभावशाली पंचदशी और षोडशी हैं, जिन्हें परम्परानुसार केवल विधिवत् दीक्षा द्वारा ही प्रदान किया जाता है, ताकि साधक को मात्र अक्षरों का ही नहीं अपितु वह आध्यात्मिक संचार भी प्राप्त हो, जो उनकी रूपान्तरणकारी शक्ति को जागृत करता है।
### प्रथम आवरण : भूपुर – पृथ्वी का आधार (त्रिलोक्य मोहन चक्र)
श्री यंत्र की बाह्यतम सीमा ३ क्रमबद्ध चतुर्भुज रेखाओं से निर्मित होती है, जिन्हें भूपुर (पृथ्वी प्रसारण) कहा जाता है। यही त्रिलोक्य मोहन चक्र है — “त्रिलोकों को मोहने वाला।” यह आधारभूत परिधि साधक की पवित्र क्षेत्र में प्रथम प्रविष्टि का प्रतिनिधित्व करती है और अस्तित्व के भौतिक क्षेत्र को नियंत्रित करती है।
**दिव्य निवासी :** इस आवरण में २८ शक्तिशाली देवियाँ स्थित हैं, जो ३ पृथक् पंक्तियों में व्यवस्थित हैं। बाह्य प्राकार में १० सिद्धि देवियाँ प्रतिष्ठित हैं।
अणिमा सिध्यम्बा
अणु आकार धारण करने की शक्ति
लघिमा सिध्यम्बा
अतीव हल्केपन की शक्ति
महिमा सिध्यम्बा
अनन्त विस्तार की शक्ति
ईशित्व सिध्यम्बा
दैवीय आधिपत्य
वशित्व सिध्यम्बा
तत्त्वों पर पूर्ण नियन्त्रण
प्राकाम्य सिध्यम्बा
कामनाओं की पूर्ति
भुक्ति सिध्यम्बा
समस्त सुखों का आस्वादन
इच्छा सिध्यम्बा
परम संकल्प-शक्ति
प्राप्ति सिध्यम्बा
किसी भी इच्छित वस्तु की प्राप्ति
सर्वकाम सिध्यम्बा
समस्त अभिलाषाओं की पूर्ति
मध्य भाग में ८ मातृका देवियाँ स्थित हैं, जो भावनात्मक रूपान्तरण की अधिष्ठात्री हैं — ब्राह्मी (आकुल आकांक्षा), माहेश्वरी (उग्र क्रोध), कौमारी (लोभ), वैष्णवी (धर्मनिष्ठा), वाराही (हठ), माहेन्द्री (अहंकार), चामुण्डा (विनाशकारी भ���वनाएँ) तथा महालक्ष्मी (समृद्धि)।
**ब्राह्मी मातृका**
आवेशपूर्ण लालसा का संचालन करती हैं
**माहेश्वरी मातृका**
हिंसक क्रोध प�� नियंत्रण करती हैं
**कौमारी मातृका**
लोभ का नियमन करती हैं
**वैष्णवी मातृका**
धार्मिकता का नियमन करती हैं
**वाराही मातृका**
हठ का रूपान्तरण करती हैं
**माहेन्द्री मातृका**
अहंकार पर नियंत्रण करती हैं
**चामुंडा मातृका**
नकारात्मक भावनाओं को नष्ट करती हैं
**महालक्ष्मी मातृका**
विपुलता प्रदान करती हैं
अन्तः प्राकार में लाल वर्ण की १० मुद्रा देवियाँ स्थित हैं, जो पवित्र हस्तमुद्राओं एवं आध्यात्मिक सिद्धियों की अधिष्ठात्री हैं।
**सर्वसंक्षोभिणी देवी**
सार्वभौमिक आंदोलनकर्ता
**सर्वविद्राविनी देवी**
सार्वभौमिक प्रकीर्णक
**सर्वाकर्षिणी देवी**
सार्वभौमि�� आकर्षक
**सर्ववशंकरी देवी**
सार्वभौमिक दमनकर्त्री
**सर्वोन्मादिनी देवी**
सार्वभौमिक मदोन्मादक
**सर्वमहांकुशा देवी**
सार्वभौमिक महा अंकुश
**सर्वखेचरी देवी**
सार्वभौमिक आकाशचारी
**सर्वबीजा देवी**
सार्वभौमिक बीज
**सर्वयोनि देवी**
सार्वभौमिक स्रोत
**सर्वत्रिखंडा देवी**
सार्वभौमिक त्रिभागी
**अधिष्ठाता चैतन्य :** त्रिपुरा इस क्षेत्र का शासन करती हैं \- तीनों लोकों पर दैवी शक्ति की मूर्त स्वरूपा होकर, जबकि प्रकट योगिनी (साक्षात् योगिनी) शासक आध्यात्मिक मार्गदर्शिका के रूप में सेवारत होती हैं।
### द्वितीय आवरण : षोडश-दल-पद्म (सर्वाशापरिपूरक चक्र)
द्वितीय आवरण एक भव्य षोडश-दल कमल के रूप में प्रकट होता है, जिसे सर्वाशापरिपूरक चक्र कहा जाता है — अर्थात् ‘समस्त इच्छाओं की परिपूर्ति करने वाला।’ यह क्षेत्र आध्यात्मिक प्रगति के लिए आवश्यक वैध अभिलाषाओं की क्रमबद्ध पूर्ति का शासन करता है।
**१६ नि���्य कलाएँ :** प्रत्येक दल में एक-एक नित्य देवी स्थित हैं, जिन्हें आकर्षण देवियाँ भी कहा जाता है। ये रक्तवर्णा देवियाँ प्रत्येक पाश, अंकुश एवं अमृतकलश धारण करती हैं और अभय मुद्रा प्रदर्शित करती हैं। ये १६ संस्कृत स्वराक्षरों से सम्बद्ध हैं और इच्छाओं की पूर्ति के विशिष्ट आयामों का अधिपत्य करती हैं।
**कामाकर्षिणी शक्ति**
कामनाओं को आकर्षित करती हैं
**बुद्ध्याकर्षिणी शक्ति**
बुद्धि को आकर्षित करती हैं
**अहंकाराकर्षिणी शक्ति**
अहंकार को आकर्षित करती हैं
**शब्दाकर्षिणी शक्ति**
ध्वनि को आकर्षित करती हैं
**स्पर्शाकर्षिणी शक्ति**
स्पर्श को आकर्षित करती हैं
**रूपाकर्षिणी शक्ति**
र��प/दृष्टि को आकर्षित करती हैं
**रसाकर्षिणी शक्ति**
रस को आकर्षित करती हैं
**गंधाकर्षिणी शक्ति**
गंध को आकर्षित करती हैं
**चित्ताकर्षिणी शक्ति**
चित्त को आकर्षित करती हैं
**धैर्याकर्षिणी शक्ति**
धैर्य को आकर्षित करती हैं
**स्मृत्याकर्षिणी शक्ति**
स्मृति को आकर्षित करती हैं
**नामाकर्षिणी शक्ति**
नाम/अस्मिता को आकर्षित करती हैं
**बीजाकर्षिणी शक्ति**
बीज संभाव्यता को आकर्षित करती हैं
**आत्माकर्षिणी शक्ति**
आत्मा को आकर्षित करती हैं
**अमृताकर्षिणी शक्ति**
अमृत को आकर्षित करती हैं
**शरीराकर्षिणी शक्ति**
शरीर को आकर्षित करती हैं
**अधिष्ठाता चैतन्य :** त्रिपुरेशी (त्रिपुर की सम्राज्ञी) इस क्षेत्र का शासन करती हैं, जो भव्य आभूषणों से अलंकृत रूप में पुस्तक और जपमाला धारण किए हुए चित्रित होती हैं। गुप्त योगिनी शासक मार्गदर्शिका के रूप में स्थित हैं, जो गुप्त आध��यात्मिक ज्ञान का प्रतिनिधित्व करती हैं।
### तृतीय आवरण : अष्ट-दल-पद्म (सर्वसङ्क्षोभन चक्र)
तृतीय आवरण एक अष्ट-दल कमल का रूप लेता है, जिसे सर्वसङ्क्षोभन चक्र कहा जाता है — अर्थात् 'समस्त को उद्दीप्त करने वाला।' यह ��्षेत्र सूक्ष्म मानसिक आनन्द का अधिपति है, जो शारीरिक आसक्तियों से परे होता है और इच्छाओं के परिष्कार को आध्यात्मिक अभिलाषा में रूपान्तरित करता है।
**��� अनंग देवियाँ :** प्रत्येक दल में बन्धुका-पुष्पवर्णा देवियाँ स्थित हैं, जो अनंग (देह-रहित कामदेव) के आठ रूपों का प्रतिनिधित्व करती हैं और मानसिक आनन्द का शासन करती हैं।
**अनंगकुसुमा ��क्ति**
कामदेव की पुष्प-शक्ति
**अनंगमेखला शक्ति**
कामदेव की मेखला-शक्ति
**अनंगमदना शक्ति**
कामदेव की मादक-शक्ति
**अनंगमदनातुरा शक्ति**
कामदेव की परम मादक-शक्ति
**अनंगरेखा शक्ति**
कामदेव की रेखा-शक्ति
**अनंगवेगिनी शक्ति**
कामदेव की वेग-शक्ति
**अनंगांकुशा शक्ति**
कामदेव की अंकुश-शक्ति
**अनंगमालिनी शक्ति**
कामदेव की माला-शक्ति
**अधिष्ठाता चैतन्य :** [त्रिपुर सुंदरी (३ पुरों की सुंदर देवी)](https://tantrasadhana.app/blog/ma-tripura-sundari-sadhana-a-guide-to-her-worship-hindi) यहाँ अधिष्ठात्री हैं, जो प्रेम-मद-मत्त आनन्द में लीन, दैवी परमानन्द से पूर्ण नेत्रों सहित चित्रित होती हैं। गुप्ततारा योगिनी मार्गदर्शिका के रूप में स्थित होती हैं।
### चतुर्थ आवरण : चतुर्दश त्रिकोण (सर्वसौभाग्यदायक चक्र)
चतुर्थ आवरण चतुर्दश त्रिकोणों से निर्मित है, जो एक जटिल ज्यामितीय रचना में व्यवस्���ित हैं। इस�� सर्वसौभाग्यदायक चक्र कहा जाता है — अर्थात् 'समस्त सौभाग्य प्रदान करने वाला।' यह क्षेत्र मानवी शरीर की चतुर्दश प्रधान नाड़ियों ���था उनसे सम्बद्ध दैवी शक्तियों का शासन करता है।
**१४ सौभाग्य देवियाँ :** ये देवियाँ मूलभूत चैतन्य शक्तियों तथा प्राणशक्ति के वितरण की अधिष्ठात्री हैं।
**सर्वसंक्षोभिणी देवी**
वे जो समस्त को उद्दीप्त करती हैं
**सर्वविद्राविनी देवी**
वे जो समस्त को प्रकीर्ण करती हैं
**सर्वाकर्षिणी देवी**
वे जो समस्त को आकर्षित करती हैं
**सर्वह्लादिनी देवी**
वे जो समस्त को आनन्दित करती हैं
**सर्वसम्मोहिनी देवी**
वे जो समस्त को मोहित करती हैं
**सर्वस्तंभिनी देवी**
वे जो समस्त को स्तब्ध करती हैं
**सर्वजृंभिणी देवी**
वे जो समस्त को विस्तारित करती हैं
**सर्ववशंकरी देवी**
वे जो समस्त को वश में करती हैं
**सर्वरंजनी देवी**
वे जो समस्त को प्रसन्न करती हैं
**सर्वोन्मादिनी देवी**
वे जो समस्त को मदमत्त करती हैं
**सर्वार्थसाधिका देवी**
वे जो समस्त कार्य सिद्ध करती हैं
**सर्वसंपत्तिपूरिणी देवी**
वे जो समस्त को संपत्ति से परिपूर्ण करती हैं
**सर्वमंत्रमयी देवी**
वे जो समस्त मंत्रों की मूर्त स्वरूपा बनती हैं
**सर्वद्वंद्वक्षयंकरी देवी**
वे जो समस्त द्वंद्वों का विनाश हैं
**पवित्र श्वास-वितरण :** यह आवरण विशेष रूप से श्वास-वितरण प्रणाली से सम्बन्धित है, जहाँ २१,६०० दैनिक श्वासों का सातों चक्रों में निश्चित कालान्तरों के अनुसार वितरण होता है। नाभि-बिन्दु सम्पूर्ण प्राण-प्रवाह के वितरण-केंद्र के रू�� में कार्य करता है।
**अधिष्ठाता चैतन्य :** त्रिपुर वासिनी, सम्प्रदाय योगिनी सहित।
### पंचम आवरण : बहिर्दशर – बाह्य १० त्रिकोण (सर्वार्थसाधक चक्र)
पंचम आवरण में बाह्य १० त्रिकोण सम्मिलित हैं, जो सर्वार्थसाधक चक्र का निर्माण करते हैं — अर्थात् 'समस्त कार्यों को सिद्ध करने वाला।' यह क्षेत्र शरीर में क्रियाशील १० प्राणों तथा उनसे सम्बद्ध दैवी अभिव्यक्तियों का शासन करता है।
**१० प्राण देवियाँ :** ये देवियाँ जपापुष्प के समान कान्तियुक्त हैं और शरीर की क्रियाशीलता हेतु आवश्यक १० प्राणों का अधिपत्य करती हैं।
**सर्वसिद्धिप्रदा देवी**
प्राण (श्वसन) का अधि��त्य करती हैं
**सर्वसंपत्प्रदा देवी**
अपान (विसर्जन) का अधिपत्य करती हैं
**सर्वप्रियंकरी देवी**
व्यान (संचरण) का अधिपत्य करती हैं
**सर्वमंगलकारिणी देवी**
उदान (वाक्/स्वर) का अधिपत्य करती हैं
**सर्वकामप्रदा देवी**
समान (पाचन) का अधिपत्य करती हैं
**सर्वदुःखविमोचनी दे���ी**
नाग (डकार) का अधिपत्य करती हैं
**सर्वमृत्युप्रशमनी देवी**
कूर्म (नेत्रपटल-संचलन) का अधिपत्य करती हैं
**सर्वविघ्ननिवारिणी देवी**
क्रीकर (छींक) का अधिपत्य करती हैं
**सर्वज्वरविनाशिनी देवी**
देवदत्त (जम्भाई) का अधिपत्य करती हैं
**सर्वरोगनिवारिणी देवी**
धनंजय (अन्त्य प्राण-शक्ति) का अधिपत्य करती हैं
**अधिष्ठाता चैतन्य :** त्रिपुर श्री, कुलोत्तीर्ण योगिनी सहित।
### षष���ठ आवरण : अन्तर्दशर – आन्तरिक १० त्रिकोण (सर्वरक्षाकार चक्र)
षष्ठ आवरण आन्तरिक १० त्रिकोणों से निर्मित है, जिन्हें सर्वरक्षाकार चक्र कहा जाता है — अर्थात् 'समस्त का रक्षण करने वाला।' यह क्षेत्र शरीर के आन्तरिक दश अग्नियों का अधिपति है और उन्नत आन्तरिक साक्षात्कार की आरम्भिक अवस्था का सूचक है।
**१० रक्षकाग्नि देवियाँ :** ये देवियाँ उदित सहस्र सूर्यों के समान दीप्तिमान होती हैं और शारीरिक तथा आध्यात्मिक रूपान्तरण हेतु आवश्यक १० पाचनाग्नियों का अधिपत्य करती हैं।
**सर्वज्ञ देवी \- रेचक अग्��ि**
सर्वज्ञानी देवी
**सर्वशक्ति देवी \- पाचक अग्नि**
सर्वशक्तिशाली देवी
**सर्वैश्वर्यप्रदायिनी देवी \- शोषक अग्नि**
सर्व संपत्ति की प्रदाता
**सर्वज्ञानमयी देवी \- दहक अग्नि**
समस्त ज्ञान की मूर्त स्वरूपा
**सर्वव्याधिविनाशिनी देवी \- प्लवक अग्नि**
समस्त रोगों की नाशिनी
**सर्वाध��रस्वरूपा देवी \- क्षारक अग्नि**
समस्त का आधार
**सर्वपापहरा देवी \- उद्धारक अग्नि**
सर्व पापों की नाशिनी
**सर्वानंदमयी देवी \- क्षोभक अग्नि**
सर्व आनंद की मूर्त स्वरूपा
**सर्वरक्षास्वरूपिणी देवी \- ज्रम्भक अग्नि**
रक्षक स्वरूपा
**सर्वेप्सितफलप्रदा देवी \- मोहक अग्नि**
इच्छित फलों की प्रदताता
**अधिष्ठाता चैतन्य :** त्रिपुर मालिनी, निगर्भ योगिनी सहित।
सप्तम आवरण : अष्टकोण – ८ त्रिकोण (सर्वरोगहर चक्र)
सप्तम आवरण अष्���कोणीय रूप लेता है, जिसे सर्वरोगहर चक्र कहा जाता है — अर्थात् 'समस्त रोगों का नाश करने वाला।' यह क्षेत्र अस्तित्व की ८ मूलभूत विरोधाभास शक्तियों तथा संस्कृत वर्णमालाओं के समूहों का अधिपत्य करने वाली ८ वासिनी देवियों का शासन करता है।
**८ वासिनी देवियाँ :** ये देवियाँ दाडिम-पुष्पवर्णा हैं। प्रत्येक के हाथ में ५ बाण और १ धनुष होता है, जो इन्द्रियों के पंचक पर उनके आधिपत्य का प्रतीक है। वे संस्कृत वर्णमालाओं के ८ समूहों और मूलभूत द्वन्द्वों का अधिपत्य करती हैं।
**वशिनी वाग्देवी**
सम्मोहक वाणी की देवी (क-वर्ग अक्षर)
**कामेश्वरी वाग्देवी**
काम्य वाणी की देवी (च-व��्ग अक्षर)
**मोदिनी वाग्देवी**
रमणीय वाणी की देवी (ट-वर्ग अक्षर)
**विमला वाग्देवी**
पद्मवाणी की देवी (त-वर्ग अक्षर)
**अरुणा वाग्देवी**
उषःकाल वाणी की देवी (प-वर्ग अक्षर)
**जयिनी वाग्देवी**
विजयी वाणी की देवी (य-वर्ग अक्षर)
**सर्वेश्वरी वाग्देवी**
परम वाणी की देवी (श-वर्ग अक्षर)
**कौलिनी वाग्देवी**
रेशमी वाणी की देवी (क्ष-��क्षर)
**अधिष्ठाता चैतन्य :** त्रिपुर सिद्धा, रहस्य योगिनी सहित।
अष्टम आवरण : त्रिकोण – मूल त्रिकोण (सर्वसिद्धिप्रद चक्र)
अष्टम आवरण उस अन्तःस्थ त्रिकोण से निर्मित है, जिसे सर्वसिद्धिप्रद चक्र कहा जाता है — ‘समस्त सिद्धियों का प्रदाता।’ यह मूल त्रिकोण, जो सभी रेखाओं के संगम से स्वतंत्र है, कामकला का प्रतिनिधित्व करता है — वह आद्य सृजनशक्ति जो निराकार चैतन्य और साकार सृष्टि के मध्य सेतु का कार्य करती है।
**परम देवियों की त्रयी :** इस त्रिकोण में दैवी चैतन्य की ३ अत्यन्त मौलिक अभिव्यक्तियाँ प्रतिष्ठित हैं।
**कामेश्वरी (रूद्र शक्ति)**
श्वेत कपूर के समान प्रकट होती हैं, मोती और स्फटिक से अलंकृत, हाथों में पुस्तक और जपमाला धारण की हुई, वरद तथा अभय मुद्राओं का प्रदर्शन करती हुई। वे चन्द्र-तत्त्व (सृजन पक्ष) की अधिष्ठात्री हैं, पश्यन्ती-वाणी (दर्शनीय वाणी) की स्वरूपा हैं, तथा इच्छा-शक्ति (संकल्प-बल) का प्रतिनिधित्व करती हैं।
**वज्रेशी (विष्णु शक्ति)**
कुमकुम चूर्ण के समान उज्ज्वल लाल आभा में प्रकट होती हैं, पुष्पों और रत्नों से अलंकृत, हाथों में इक्षु -धनुष तथा ५ पुष्प-बाण धारण की हुई। वे सूर्य-तत्त्व (पालन पक्ष) की अधिष्ठात्री हैं, मध्यमा-वाणी की स्वरूपा हैं, तथा ज्ञान-शक्ति (बोध-बल) का प्रतिनिधित्व करती हैं।
**भगमालिनी (ब्रह्मा शक्ति)**
वे दिव्य सृजन-शक्ति का स्वरूप धारण की हुई, अग्नि समान स्वर्णमय तेज से दीप्तिमान प्रकट होती हैं। वे अग्नि-तत्त्व (संहार पक्ष) की अधिष्ठात्री हैं, वैखरी-वाणी (उच्चारित वाणी) की स्वरूपा हैं, तथा क्रिया-शक्ति (कर्म-बल) का प्रतिनिधित्व करती हैं।
**अधिपति चैतन्य :** त्रिपुराम्बा (सम्पत्प्रदा भैरवी), अति रहस्य योगिनी सहित।
### ���वम आवरण : सर्वानन्दमय चक्र – बिन्दु
नवम और अन्तिम आवरण पूर्णतया आवरण की संकल्पना का अतिक्रमण करता है। यह वह निराकार केन्द्र-बिन्दु है जिसे सर्वानन्दमय चक्र कहा जाता है। यह आध्यात्मिक साधना का परम गन्तव्य और सम्पूर्ण प्रकट जगत् का मूल स्रोत है।
**परम उपस्थिति :** यहाँ विराजमान हैं उनकी अतिशय दिव्य महिमा, ललिता महेश्वरी महात्रिपुरसुंदरी, जिन्हें राजराजेश्वरी (सम्राटों की साम्राज्ञी) भी कहा जाता है। वे स्वयं ब्रह्म की साकार अभिव्यक्ति हैं — सर्वगुणातीत होकर भी समस्त गुणों की अधिष्ठात्री तथा शिव (शुद्ध चैतन्य) एवं शक्ति (दिव्य ऊर्जा) के शाश्वत ऐक्य की पूर्ण सामन्जस्यरूपिणी।
**अध्यात्मिक महत्त्व :** बिन्दु एकसाथ अनेक विरोधाभासों को धारित करता है — लघुतम बिन्दु जिसमें अनन्त आकाश निहित हैं, मौन जिसमें समस्त नाद स्थित हैं, निश्चलता जिसमें सम्पूर्ण गति विद्यमान है। यह सर्वानन्दमय चैतन्य को स्वस्वरूप में प्रतिष्ठित करता है — वही गणितीय और रहस्यमय उद्गमबिन्दु जिससे सम्पूर्ण सृष्टि उद्भूत होती है और जिसमें पुनः विलीन होती है।
**परम अनुभूति :** सिद्ध साधक बिन्दु की प्राप्ति को बिन्दुविसर्ग का अनुभव कहते हैं — यह प्रत्यक्ष अनुभूति कि व्यक्तिगत चैतन्य और विश्वचैतन्य स्वभ���वतः एक ही हैं। यही श्री यंत्र साधना की चरम परिणति है: साधक-यंत्र-साधना त्रिक का विलय होकर शुद्ध, अविभक्त चैतन्य में अवस्थान।
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## श्री यंत्र उपासना के मंत्र
श्रीविद्या और श्री यंत्र उपासना की गहन परम्परा में मन्त्र दिव्य उपस्थिति को जागृत, ऊर्जित और आवाहित करने वाले पवित्र नाद-वाहन माने जाते हैं। इस साधना के केन्द्र में ६ प्रधान मंत्र प्रतिष्ठित हैं — बाला मंत्र, पंचदशी मंत्र, षोडशी मंत्र, श्री देवी खड्गमाला स्तोत्र (या श्री यंत्र स्तोत्रं), ललिता सहस्रनाम और ललिता त्रिशती — जो प्रत्येक अपने विशिष्ट एवं परस्पर सम्बद्ध स्वरूप में आध्यात्मिक रूपान्तरण एवं दिव्य सान्निध्य का सेतु निर्माण करते हैं।
### बाला मंत्र
बाला मंत्र श्रीविद्या साधना का मूल प्रवेशद्वार है, जिसे इस गहन आध्यात्मिक तंत्र का 'बाल्यावस्था' चरण माना जाता है। यह मंत्र श्री बाला त्रिपुर सुंदरी का आह्वान करता है, जो महादेवी की बालस्वरूपा हैं और अनन्त ऊर्जा तथा चैतन्य की म��र्तिमती स्वरूपिणी हैं।
इस मंत्र में वाग्भव बीज सम्मिलित है, जिसमें समस्त ४ वेद तथा उनके साररूप महावाक्य निहित हैं, जो आध्या��्मिक ज्ञान की आधारशिला का प्रतीक हैं। इसमें कामराज बीज भी है, जिसमें सम्पूर्ण ३६ विश्व-तत्त्व अन्तर्भूत हैं। यह चैतन्य और सृष्टि के बीच सृजनात्मक सेतु का प्रतीक है। अन्ततः इसमें एक ऐसा बीज भी सम्मिलित है जो संरक्षण और परिपूर्णता प्रदान करता है तथा मंत्र की रूपान���तरकारी शक्ति को संहित करता है। परम्परागत ग्रन्थ इस मंत्र का वर्णन इस रूप में करते हैं कि यह साधक में उसकी अनन्त ऊर्जा का बोध जगाता है और उसे उसकी असीम सम्भावनाओं के प्रति सचेत करता है।
### पंचदशी मंत्र
पंचदशी मंत्र परम १५-अक्षरीय आह्वान है, जो त्रिपुर सुंदरी देवी का प्रतिनिधित्व करता है और श्रीविद्या तत्त्वदर्शन की पूर्ण सारभूता अभिव्यक्ति है। इस रहस्यमयी सूत्र में दिव्य स्त्रीचैतन्य के म���ल तत्त्व निहित हैं, जो ३ पवित्र खण्डों में विभक्त हैं, जिन्हें कूट (शिखर) कहा जाता है।
वाग्भव कूट ज्ञान, वाणी और सृष्टि-शक्ति का प्रतीक है, जो ब्रह्म-शक्ति से सम्बन्धित है। कामराज कूट इच्छा, संकल्प और पालनशक्ति का धारक है, जो विष्णु-शक्ति का प्रतिनिधि है। शक्ति कूट क्रिया, रूपान्तर और संहारशक्ति का द्योतक है, जो रुद्र-शक्ति से सम्बद्ध है। ये तीनों कूट मिलकर अभिव्यक्ति की त्रिमूर्ति — ज्ञान, इच्छा और क्रिया — का सम्पूर्ण स्वरूप निर्मित करते हैं।
प्रत्येक अक्षर एक बीज-नाद के रूप में कार्य करता है, जो बाह्य अर्थ से परे दिव्य कम्पन से ओतप्रोत है और गहनतम स्तर पर शिव-शक्ति ऐक्य का प्रतीक है। पंचदशी को सिद्ध मंत्र माना गया है, जिसमें स्वयंप्रभा शक्ति निहित है, यद्यपि दीक्षा से इसकी प्रभावशक्ति अत्यधिक संवर्धित होती है।
### षोडशी मंत्र
षोडशी मंत्र हिन्दू परम्परा का सर्वाधिक गोपनीय और शक्तिशाली षोडशाक्षरीय आह्वान है, जो पंचदशी को अतिरिक्त रूपान्तरिक तत्त्वों के द्वारा विस्तारित करता है।
इसमें श्री बीज की विशेष संवृद्धि पंचदशी के पन्द्रहाक्षर को परमशक्तिमान षोडशी में रूपान्तरित करती है, जो विशेषतः लक्ष्मी देवी की मंगलमयी सम्पन्नता और ऐश्वर���य का आ��्वान करती है। यह बीज सकारात्मक दृष्टिकोण, श्रद्धा, भक्ति, प्रेम और अन्ततः परमसमर्पण को प्रोत्साहित करता है, जो सीधा मोक्ष का मार्ग प्रशस्त करता है।
परम्परागत ग्रन्थ इस मंत्र की विलक्षण गोपनीयता पर बल देते हुए उद्घोषणा करते हैं :
> राज्यं देयं शिरो देयं न देयं श्रीषोडशाक्षरी
>
> — अर्थात राज्य भी दान कर दें, मस्तक भी दान कर दें, किन्तु श्री षोडशाक्षरी मंत्र कभी प्रत्यक्ष न करें।
इस मंत्र की शक्ति समस्त ६४ अन्य मंत्रों के सामर्थ्य के समतुल्य मानी जाती है, जिससे यह आध्यात्मिक मुक्ति हेतु परम नाद-सूत्र स्थापित होता है।
### श्री देवी खड्गमाला स्तोत्र
श्री देवी खड्गमाला स्तोत्र 'खड्गमाला' प्रार्थना के रूप में प्रतिष्ठित है, जिसमें श्री यंत्र के ९ आवरणों में स्थित समस्त १०८ देवताओं का क्रमबद्ध आवाहन किया जाता है। इसे श्री यंत्र स्तोत्रं भी कहा जाता है। खड्ग और माला देवी की उस शक्ति का प्रतीक हैं जिसके द्वारा वे दिव्य ज्ञान के शस्त्र से काम, क्रोध और मोह का संहार करती हैं। यह स्तोत्र साधक को एक मानसिक यात्रा पर ले जाता है, जो बाह्यतम भूपुर से आरम्भ होकर प्रत्येक आवरण से होते हुए अन्ततः केंद्रीय-बिन्दु तक पहुँचाती है, जहाँ देवी कामेश्वरी परम ऐक्य में विराजमान हैं।
इस प्रार्थना में क्रमशः १६ नित्याएँ (चन्द्रकलाओं के अनुरूप शाश्वती देवियाँ), विविध योगिनियाँ, मुद्रा देवियाँ, सिद्धि देवियाँ तथा प्रत्येक ज्यामितीय आवरण की अधिष्ठात्री दिव्य शक्तियाँ आवाहित की जाती हैं।
खड्गमाला स्तोत्र का उद्गम वामकेश्वर तंत्र में हुआ, जहाँ यह उमा और महेश्वर के संवाद रूप में प्रकट हुआ। उसी से इसका प्रामाणिक तांत्रिक परम्परासम्बन्ध स्थापित होता है। इस स्तोत्र का जप सम्पूर्ण श्री चक्र नवावरण पूजन के फल को प्रदान करने वाला माना गया है, जिससे यह महापूजा केवल नाद के माध्यम से ही सुलभ हो जाती है। यह साधना साधक को प्रत्येक देवशक्ति के अद्वितीय सामर्थ्य के साथ आन्तरिक सामंजस्य स्थापित करने में सहायक होती है और क्रमशः उसे इन दिव्य गुणों को अन्तःस्थ करने तथा अन्ततः यंत्र के केन्द्रस्थ परमेश्वरी देवी के साथ ऐक्य में लीन होने के लिए तैयार करती है।
### ललिता सहस्रनाम
ललिता सहस्रनाम, जो ब्रह्माण्ड पुराण में वर्णित है, देवी ललिता त्रिपुर सुंदरी के सहस्र पवित्र नामों का संकलन है और हिन्दू धर्म के सर्वाधिक पूज्य भक्तिग्रन्थों में गण्य है। प्रत्येक नाम दिव्य मातृशक्ति के किसी विशिष्ट गुण, स्वरूप अथवा ब्रह्माण्डीय कार्य का निरूपण करता है, जिससे यह स्तोत्र स्त्रीचैतन्य और उसकी अनन्त अभिव्यक्तियों का पूर्ण कोष बन जाता है।
देवी ललिता केवल श्री यंत्र से सम्बद्ध ही नहीं, अपितु वे स्वयं ही श्री यंत्र हैं। इसका प्रत्येक ज्यामितीय घटक उनका ही दिव्य स्वरूप है — बाह्य चतुरस्र उनके रक्षकों का प्रतीक है, त्रिवलय उनकी ब्रह्माण्डीय लीला का द्योतक है, कमल दल उनकी करुणामयी कृपा का चिह्न है, परस्पर अन्तःसिक्त नवत्रिकोण सृष्टि की समस्त घटनाओं का प्रतिनिधित्व करते हैं और केन्द्रस्थ बिन्दु उनकी निराकार, अनन्त उपस्थिति का प्रतीक है। 'श्रीचक्रराजनिलया' यह नाम प्रत्यक्षतः उन्हें श्री चक्र में निवासिनी के रूप में उद्घोषित करता है।
### ललिता त्रिशती
ललिता त्रिशती देवी ललिता के ३०० परम पवित्र और गोपनीय नामों का स्तोत्र है, जिसे सहस्रनाम से भी अधिक शक्तिशाली और रहस्यमय माना गया है। इसका उल्लेख ब्रह्माण्ड पुराण में प्राप्त होता है, जहाँ यह स्वयं देवी की आज्ञा से भगवान् हयग्रीव (जो विष्णु के ज्ञानावतार हैं) द्वारा महर्षि अगस्त्य को प्रकट किया गया था।
त्रिशती की विशेष रचना पंचदशी मंत्र के १५ अक्षरों के आधार पर है, जहाँ प्रत्येक अक्षर से बीस दिव्य नाम उत्पन्न होते हैं और इस प्रकार कुल ३०० नामों का संकलन होता है। इस क्रमबद्ध विन्यास का अभिप्राय यह है कि प्रत्येक नाम केवल वर्णन मात्र नहीं, बल्कि एक मंत्रस्वरूप है, जिसमें रहस्यमय आध्यात्मिक तात्पर्य निहित है और जिसका जप अर्थ के बोध के बिना भी प्रचण्ड कम्पनात्मक प्रभाव उत्पन्न करता है। आदि शंकराचार्य की विस्तृत व्याख्या प्रत्येक नाम में अन्तर्निहित गहन, किंतु अस्पष्ट अर्थों को प्रत्यक्ष करती है।
## दशमहाविद्याएँ एवं श्री यंत्र
दशमहाविद्याओं और श्री यंत्र का सम्बन्ध सनातन धर्म की सर्वाधिक परिष्कृत आध्यात्मिक उपलब्धियों में से एक है — विविध देवशक्तियों का ऐसा सफल समन्वय जो एकीकृत ज्यामितीय तंत्र में प्रतिष्ठित होकर साधारण आध्यात्मिक आवश्यकताओं की पूर्ति से लेकर परमातीत आत्मबोध तक की साधना का साधन बनता है।
श्री यंत्र का प्रधान सम्बन्ध त्रिपुर सुंदरी (जिन्हें ललिता, षोडशी अथवा राजराजेश्वरी भी कहा जाता है) से है, जो महाविद्याओं में तृतीय तथा श्रीविद्या परम्परा की परम अधिष्ठात्री देवी मानी जाती हैं। किन्तु यह सम्बन्ध केवल एक-से-एक साम्य तक सीमित नहीं है। परम्परागत ग्रन्थ श्री यंत्र को त्रिपुर सुंदरी के सम्पूर्ण ब्रह्माण्डीय स्वरूप का ज्यामितीय निरूपण मानते हैं। इसके ९ आवरण उनकी दिव्य अभिव्यक्तियों के भिन्न-भिन्न आयामों का प्रतिनिधित्व करते हैं और केन्द्रस्थ बिन्दु उनके निराकार, परम स्वरूप का प्रतीकत्व करता है।
श्री यंत्र को आप एक दिव्य 'ब्रह्माण्डीय संसद' के रूप में देख सकते हैं, जहाँ समस्त देवशक्तियाँ, जिनमें दशमहाविद्याएँ भी सम्मि��ित हैं, अपने-अपने स्थान और कार्य के साथ प्रतिष्ठित हैं। देवी की विविध अभिव्यक्तियाँ — काली (परिवर्तनकारी काल), तारा (मार्गदर्शक तारा), त्रिपुर सुंदरी (परम सौन्दर्य), भुवनेश्वरी (विश्वसत्ता), छिन्नमस्ता (आत्मबलिदान), भैरवी (उग्र अनुग्रह), धूमावती (शून्य में ज्ञान), बगलामुखी (स्तम्भन शक्ति), मातंगी (अन्तर्ज्ञान), तथा कमला (पद्मसमृद्धि) — विशिष्ट ऊर्जाओं को वहन करती हैं, जो श्री यंत्र की संरचना के भिन्न-भिन्न अंशों के माध्यम से प्रकट होती हैं।
## ‘तंत्र साधना’ ऐप द्वारा श्री यंत्र की पूजा
अब जब आप श्री यंत्र और उसके द्वारा प्रदत्त अनन्त सम्भावनाओं के विषय में इतना जान चुके हैं, तो अगला स्वाभाविक प्रश्न यही है कि इसकी उपासना आरम्भ कैसे की जाए? क्या हम अपने कार्य और दैनिक उत्तरदायित्वों से समय निकालकर इस गूढ़ साधना में प्रविष्ट हो सकते हैं, जो सहस्राब्दियों से गुप्त रखी गई है? यदि किसी साधक को किसी गुरु से प्रत्यक्ष दीक्षा प्राप्त न हुई हो, तो क्या इसका अभ्यास करना सुरक्षित होगा? ऐसे प्रश्न किसी भी जिज्ञासु साधक के मन में स्वाभाविक रूप से उठ सकते हैं।
सनातन धर्म का प्रवाह सदा विभिन्न संधिकालों से होकर व्यतीत हुआ है, और असाधारण ऋषियों ने समय-समय पर प्राचीन साधनाओं को पुनर्जीवित किया है — उनकी पवित्रता की रक्षा करते हुए उन्हें युग की आवश्यकताओं के अनुरूप ढाला है। महर्षि वेदव्यास ने वेदों को लिखित रूप में संकलित किया, जो सहस्रों वर्षों तक केवल श्रुति-परम्परा से चले आ रहे थे। आदि शंकराचार्य ने अति-आचारनिष्ठ उपासना-पद्धतियों को चुनौती दी और अद्वैत तथा भक्ति का संगम करके एक नवीन मार्ग का निर्माण किया। स्वामी विवेकानंद ने आवश्यकता देखी कि वेदान्त का प्रचार सम्पूर्ण विश्व में हो; उन्होंने अपने गुरु की आज्ञा पूरी करने के लिए ७ समुद्र पार किये। उनके कार्यों का प्रभाव लोगों को वर्षों बाद समझ आया, किन्तु उनके द्वारा सनातन धर्म का पुनर्जागरण हुआ।
इसी क्रम में ‘तंत्र साधना’ ऐप के संस्थापक ओम स्वामी भी एक विशेष संकल्प लेकर जन्मे। उनके जन्म की यह भविष्यवाणी एक संत ने उनकी माता, मातारानी को दी थी:
> _मार्गशीर्ष मास के शुक्ल पक्ष में आप एक दिव्य आत्मा को जन्म देंगी। हम में से एक बहुत लम्बे समय के पश्चात् आ रहा है — एक संत।_
३० नवम्बर १९७९, शुक्लपक्ष की द्वादशी को, ओम स्वामी का जन्म हुआ। ११ वर्ष की आयु में उन्होंने वैदिक मंत्रपाठ, ज्योतिष और यज्ञ-हवन का अभ्यास आरम्भ किया। वे एकान्त स्थलों पर ध्यान करते, अनेक यज्ञ करते, विविध देवताओं की साधनाएँ और मंत्र जप करते, यहाँ तक कि उन्होंने भगवान शिव की एक तांत्रिक साधना भी सम्पन्न की। तत्पश्चात् उन्होंने कम्प्यूटर कोडिंग में भी प्रावीण्य प्राप्त किया और ऑस्ट्रेलिया में बहु-मिलियन डॉलर का सॉफ़्टवेयर व्यवसाय खड़ा किया। यह सब करते हुए भी वे प्रतिदिन दीर्घकाल तक साधना और ध्यान में रत रहते। सन् २००७ में उन्हें अनुभव हुआ कि अब वे पूर्णतः संसारत्याग करके केवल दिव्य साक्षात्कार की खोज में प्रवृत्त होने के लिए तैयार हैं। उन्होंने अपनी माता को अपने संकल्प की सूचना दी और अनुमति माँगी कि वे अपने समस्त जीवन और ऊर्जा को ईश्वर के निरंतर साक्षात्कार हेतु समर्पित कर सकें। ईश्वर के अस्तित्व का सत्य, वेदों का गहन अध्ययन और साधनाओं की अनवरत साधना अन्ततः उन्हें देवी और भगवान विष्णु के प्रत्यक्ष दर्शन तक ले गई। हिमालय से लौटकर उन्होंने अपने जीवन का उद्देश्य यह ठहराया कि जिन साधनाओं को उन्होंने किया, उन्हें इस प्रकार संप्रेषित करें कि सम्पूर्ण मानवता उनका लाभ उठा सके।
इसी भाव से ओम स्वामी ने हाल ही में ‘तंत्र साधना’ ऐप उद्घाटित की। यह एक सम्पूर्ण संप्रेषण-तंत्र है, जो उन जागृत तांत्रिक साधनाओं का मार्ग खोलता है, जो परम्परागत रूप से केवल प्रत्यक्ष दीक्षा से उपलब्ध होती थीं। इसमें दशमहाविद्याओं — जो दिव्य चैतन्य के विभिन्न आयामों की देवियाँ हैं — के मंत्रों का प्रवेश है। इन मंत्रों का आह्वान और ऊर्जाकरण स्वयं ओम स्वामी ने किया है, जिससे साधक केवल अक्षर ही नहीं, वरन् जीवित आध्यात्मिक संप्रेषण प्राप्त करते हैं, जो वास्तविक रूपान्तरण का सामर्थ्य रखते हैं। इसमें सृजित थ्री-डी वातावरण पवित्र साधना-स्थलों का अनुभव कराते हैं, जो गहन उपासना को सहायक बनाते हैं। साधक पारम्परिक शव साधना, श्री यंत्र साधना, खण्ड-मुण्ड साधना, पंच-मुण्ड साधना और विविध यज्ञों जैसे तांत्रिक अनुष्ठानों को क्रमबद्ध मार्गदर्शन के साथ कर सकते हैं — इस प्रकार कि प्रामाणिकता बनी रहे और साथ ही आधुनिक परिप्रेक्ष्य में इन्हें साधना-योग्य भी बनाया जा सके। इस ऐप का प्रगतिशील साधना-पथ साधक को उनकी आध्यात्मिक परिपक्वता के अनुसार क्रमशः उच्च साधनाओं की ओर अग्रसर करता है। इस प्रकार यह ऐप परम्परागत गुरु-शिष्य सम्बन्ध का सम्मान करते हुए, योग्य साधकों तक उन्नत शिक्षाओं को भौगोलिक सीमाओं से परे पहुँचाती है।
हमारे इस वैश्विक संयोजकता के युग में, जहाँ सम्पर्क और प्रौद्योगिकी की अपार सम्भावनाएँ हैं, श्री यंत्र और ‘तंत्र साधना’ ऐप हमें यह स्मरण कराते हैं कि अस्तित्व की परम सच्चाइयाँ आज भी हर उस साधक के लिए सुलभ हैं, जो पवित्र ज्यामिति और आत्म-रूपान्तरण के इन गहन रहस्यों में सत्यनिष्ठा से प्रविष्ट होना चाहता है।
माँ की कृपा को जागृत करें। परमात्मा के प्रेम में निमग्न हो जाएँ।
माँ केवल उन्हीं को बुलाती हैं जो उनकी उपासना के लिए तैयार होते हैं। यदि आप यहाँ हैं, तो आप तैयार हैं। दशमहाविद्याओं को जागृत करें। और भक्ति में आरोह करें।
[माँ की कृपा को जागृत करें](https://tantra-sadhana-app.onelink.me/jgcg/24u3wjsu)
## श्री यंत्र के विषय में प्रायः पूछे जाने वाले प्रश्न
1. **श्री चक्र यंत्र का उपयोग क्या है?**
श्री चक्र यंत्र का मुख्यतः उपयोग किसी स्थान की ऊर्जा को शुद्ध करने एवं ऊर्ध्वगामी बनाने हेतु तथा नवावरण पूजा जैसे श्रीविद्या साधना के तांत्रिक अनुष्ठानों में किया जाता है।
2. **क्या हम घर में श्री यंत्र रख सकते हैं?**
हाँ, रख सकते हैं। ध्यान रहे कि वह स्वच्छ रखा जाए तथा आपके पूजागृह या वेदी जैसे पवित्र स्थान पर देवी की मूर्ति के समान आदरपूर्वक स्थापित हो। आदर्शतः उसे तभी रखना चाहिए जब आप उसकी दैनिक सेवा करने हेतु तत्पर हों।
3. **श्री यंत्र को जागृत कैसे किया जाता है?**
श्री यंत्र को पूर्णतः जागृत करने की तांत्रिक विधियाँ श्रीविद्या के किसी योग्य गुरु से सीखी जा सकती हैं। तथापि, सरल दैनिक भक्तिपरक उपहार भी प्रभावकारी हो सकते हैं।
4. **श्री यंत्र किस भगवान का है?**
श्री यंत्र एक पवित्र ज्यामितीय अभिव्यक्ति है माँ त्रिपुर सुंदरी की, जो दशमहाविद्याओं में तृतीय तथा तंत्र की श्रीविद्या परम्परा में आद्याशक्ति का परम स्वरूप मानी जाती है।
5. **गृह के लिए कौनसा श्री यंत्र सर्वोत्तम है?**
बाज़ार में उपलब्ध अधिकांश थ्री-डी श्री यंत्र त्रुटिपूर्ण होते हैं। घर में पूजन के लिए टू-डी श्री यंत्र, स्वयं द्वारा निर्मित श्री यंत्र, अथवा गुरु द्वारा प्रदान किए गए श्री यंत्र का उपयोग करना सर्वोत्तम है।
**संदर्भ :**
01. [blog.vinitarashinkar.in](https://blog.vinitarashinkar.in/the-sri-chakra-yantra-king-of-all-yantras/) **\- ** श्री यंत्र को सर्वोच्च यंत्र के रूप में प्रस्तुत करने तथा उसकी आध्यात्मिक महत्ता का विस्तृत अवलोकन
02. [apps.apple.com](https://apps.apple.com/in/app/tantra-sadhana/id6503433847) **\- ** ओम स्वामी की तंत्र साधना अनुप्रयोग की विशेषताओं तथा साधकों के अनुभवों से संबंधित आधिकारिक जानकारी
03. [mahaavidya.org](https://mahaavidya.org/bhaskararaya-makhin-illuminating-the-path-of-srividya/) **\- ** श्रीविद्या प्रणाली के सुव्यवस्थित स्वरूप में भास्करराय जी का जीवनवृत्त तथा योगदान
04. [ramanisblog.in](https://ramanisblog.in/2014/03/03/devis-back-kanchi-kamakshi-shakti-peetam/) **\- ** ���ामाक्षी मन्दिर में आदि शंकराचार्य द्वारा श्री यंत्र की प्रतिष्ठा का ऐतिहासिक विवरण
05. [forum.amritananda.org](https://forum.amritananda.org/d/145-ramana-maharshi-on-srividya-sadhana) **\- ** श्री यंत्र साधना में रमण महर्षि के व्यक्तिगत अनुभव एवं उपदेश
06. [scribd.com](https://www.scribd.com/document/392039999/Devis-Names-Location-in-Sri-Chakra-Navavarana) **\- ** श्री यंत्र के ९ आवरणों में १०८ देवताओं का पूर्ण मानचित्रण
07. [vedicvaani.com](https://vedicvaani.com/das-maha-vidya-yantra) **-** दशमहाविद्याओं तथा श्री यंत्र पूजन की परम्परागत विधियों के मध्य संबंध
08. [astrobhava.com](https://astrobhava.com/panchadasi-mantra/) **\- ** पंचदशी मंत्र के महत्त्व तथा उसके लाभों का विस्तृत निरूपण
09. [drpallavikwatra.com](https://www.drpallavikwatra.com/khadagmala-stotra-key-unlock-secrets-sri-chakra/) **\- ** खड्गमाला स्तोत्र का विशद विश्लेषण तथा श्री यंत्र पूजन में उसकी भूमिका
10. [en.wikipedia.org](https://en.wikipedia.org/wiki/Sri_Yantra) **\- ** श्री यंत्र की ऐतिहासिक पृष्ठभूमि तथा पारम्परिक वर्णनों से संबंधित आधारभूत जानकारी
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## Sri Yantra: The Sacred Architecture of Divine Consciousness
Published: 2025-09-09
Category: Ma Tripura Sundari
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Meta Title: Sri Yantra: The Sacred Architecture of Divine Consciousness
Tags: Tantra, Tantra Sadhana, Ma Tripura Sundari, Sri Yantra, Sri Chakra Yantra
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### In this article, you will read about:
- What Is Sri Yantra and Its Power
- What Sri Yantra Is Used For and Who Created It
- Geometry, Mathematics, and Evolution of Sri Yantra Worship
- How to Worship the Sri Yantra - Navavarana Puja
- The Mantras for Worshipping the Sri Yantra and Its Connection with the Das Mahavidyas
- Worshipping the Sri Yantra Using the Tantra Sadhana App
## What Is Sri Yantra
In the vast pantheon of sacred symbols that have guided humanity's spiritual quest across millennia, none commands greater reverence or embodies more profound wisdom than the Sri Yantra—the supreme geometric representation of cosmic consciousness and divine feminine power.
This intricate mandala, composed of nine interlocking triangles arranged around a central point, serves simultaneously as a map of the universe, a blueprint of human consciousness, and a powerful tool for spiritual transformation.
The Sri Yantra, also known as Sri Chakra Yantra, represents far more than mere sacred geometry—it is a living spiritual technology that houses within its mathematical precision the complete pantheon of divine consciousness, structured across nine sacred enclosures that mirror the progressive journey of human awareness from material bondage to spiritual liberation.
Each layer contains specific deities, mantras, and spiritual energies that, when properly understood and worshipped, catalyse profound transformation in the practitioner's life and consciousness.
## The Power of the Sri Yantra
In the 8th century, Adi Shankara was traveling on his mission to unite and revive Sanatana Dharma when he arrived in thtravellinge holy land of Kanchipuram. Goddess Kamakshi had manifested in an intensely fierce form at the Kanchipuram temple. Her energy had manifested with such ferocity that devotees found it extremely difficult to approach the sanctum for worship. The intense spiritual vibrations created an atmosphere of overwhelming power rather than accessible grace.
According to local legends, the fierce form of Kamakshi would leave the temple during nights to punish or consume those who had incurred her wrath. Adi Shankara's profound spiritual insight enabled him to understand that while the goddess's fierce energy was a legitimate expression of cosmic justice, it needed to be harmonised for the welfare of devotees.
Rather than attempting to suppress or diminish the goddess's power, Shankaracharya sought to balance her fierce aspect with her benevolent, motherly form. He installed a specially consecrated Shri Yantra directly in front of the main deity. The Shri Chakra Yantra was installed in the trough-like structure within the shrine, positioned to create maximum energetic interaction with the goddess's manifestation.
The Sri Yantra's geometric precision created a regulatory field that could absorb, balance, and redistribute the goddess's intense energy. Instead of overwhelming devotees, the energy became accessible and nurturing. Traditional accounts describe that after the consecration of the Sri Yantra, the fierce form of the goddess became benign (Sowmya).
The transformation was not a suppression but a channeling of the same divine power into a more accessible form. Spiritual adepts believe that the nine interlocking triangles of the Shree Yantra created a resonance field that could harmonise with any form of divine energy.
The installation also represented the **union of Shiva (consciousness) and Shakti (energy)** in perfect balance. This cosmic harmony transformed the temple into a space where fierce divine justice coexisted with nurturing divine grace.
We find evidence of Adi Shankara's installation of the Sri Chakra Yantra in the [Lalitha Trishati Bhashya](https://tantrasadhana.app/blog/the-secret-revelation-unlocking-the-power-of-lalita-trishati). You can also find stone inscriptions within the temple that document the installation of the Shri Chakra Yantra.
One of India's greatest sages, Ramana Maharishi, also invoked the remarkable power of the Shree Yantra during the construction of the Mother Temple at Ramanasramam. He took extraordinary personal interest in every detail of the Sri Chakra Yantra installation, personally inscribing sacred bījākṣara mantras on the gold bhūprasthāra yantra that would sit beneath the granite meru.
His meticulous attention to the temple's construction revealed a deep understanding of how sacred geometry can serve spiritual awakening.
## What Sri Yantra Is Used For: Sri Chakra Benefits
The sacred Shree Chakra Yantra is the magnanimous Divine Mother Herself. So, can there ever be mere benefits that arise from worshipping Her?
What does happen upon prolonged, sincere and consistent worship is that a seeker's life begins to turn around:
1. Simple meditation on the Bindu of the Chakra is said to align the mind with the harmonious energies of the Divine Mother.
2. The Chakra creates the most sophisticated and systematic way to guide our consciousness from material awareness (9 layers) to the Absolute (Bindu).
3. Worshipping Ma Tripura Sundari in the form of the Sri Yantra with the Khadgamala Stotram grants all Siddhis (spiritual abilities) as stated in the Stotram itself.
4. By worshipping Her as the Sree Yantra, we worship not just 1 form or aspect of the Supreme Mother but Her totality, including various Shakti forms and Lord Shiva.
5. One of the major ways seekers invoke the Sri Chakra is for worldly abundance and spiritual ascension, depending on a seeker’s priorities.
6. The Yantra’s sacred geometry balances masculine and feminine polarities, facilitating steady and stable progress in Tantra Sadhana.
7. Knowledge of the Sri Chakra’s symbolism and geometry helps us understand the blueprint of the cosmos and our internal design and functioning, too.
## Who Created the Sri Yantra
According to ancient tantric tradition, Lord Shiva, as the Adi Guru (primordial teacher) of the tantric sciences, created 64 yantras, along with their corresponding mantras, for the spiritual and material well-being of humanity.
This sacred creation represents a complete system of spiritual technology designed to address every aspect of human existence. Some examples of Yantras include:
- Ganesha Yantra (removing obstacles)
- Kali Yantra (strengthening feminine energy)
- Lakshmi Yantra (material wealth)
- Dhanvantari Yantra (healing)
- Navagraha Yantra (planetary balance)
However, Lord Shiva reserved the most powerful creation—the Sri Yantra—for his divine consort, Shakti. This Shri Yantra was accompanied by the two potent mantras: the Panchadashi (15-syllable) and Shodashi (16-syllable) mantras.
Many scholars suggest that the descriptions within the Sri Suktam, such as the multi-petaled lotus, central point, and references to divine geometry, can be interpreted as references to the Sri Yantra. However, the first unambiguous references and systematic descriptions of the Sri Yantra as a diagram are found in Tantric texts, such as the Brahmanda Purana, the Vamakeshvarimata Tantra, and [the Lalita Sahasranama](https://tantrasadhana.app/blog/lalita-sahasranam-ma-tripurasundari-1000-names).
## The Geometry and Mathematics of the Sri Chakra Yantra
The Sri Yantra's construction represents one of history's most sophisticated achievements in sacred mathematics. This geometric form seamlessly integrates spiritual symbolism with mathematical precision. At its foundation lie nine interlocking triangles: four pointing upward (representing masculine or Shiva energy) and five pointing downward (representing feminine or Shakti energy). These primary triangles intersect to create 43 smaller triangular spaces, each symbolizing specific aspects of cosmic manifestation and human consciousness.
The entire structure radiates from the central **bindu**—an infinitesimal point representing pure consciousness and the source of all creation. This central dot serves as both the geometric origin and the spiritual destination, embodying the paradox of the absolute: simultaneously the smallest point and the infinite whole from which everything emerges and to which everything returns. Surrounding the triangular core are two concentric rings of lotus petals—16 outer petals representing the physical elements and sensory experiences, and 8 inner petals symbolising the subtle mental faculties and spiritual qualities. This lotus symbolism reflects the universal spiritual principle of transcendence: just as the lotus rises from muddy waters to bloom in pure sunlight, consciousness can ascend from material entanglement to spiritual enlightenment.
Modern mathematical analysis reveals the Sri Yantra's construction incorporates principles that wouldn't be formally recognised by Western mathematics until centuries later. The **Golden Ratio** (approximately 1.618) appears throughout the Yantra's proportional relationships, creating the visual harmony and aesthetic perfection that characterizes divine proportion. This same ratio governs growth patterns in nature, from nautilus shells to flower petals, suggesting the Yantra's designers possessed profound insights into universal mathematical principles.
The **Fibonacci sequence** (0, 1, 1, 2, 3, 5, 8, 13, 21...) manifests in the triangular subdivisions created by the intersecting lines, with each number representing the sum of its two predecessors. This mathematical pattern, later identified by Leonardo Fibonacci in 1202, appears naturally in pine cones, sunflower seed arrangements, and galaxy spiral formations—indicating the Shree Yantra's creators understood mathematics as a language of cosmic order.
**Fractal patterns** emerge from the Yantra's recursive geometry, where similar triangular forms repeat at different scales, creating infinite depth and complexity within finite boundaries. This characteristic aligns with modern chaos theory and fractal mathematics, suggesting an ancient understanding of mathematical principles that contemporary science has only recently formalized.
## The Evolution of Sri Yantra Worship with Sri Vidya
Before formal systematisation, Sri Yantra worship existed in various forms across different tantric traditions. Early references can be found in multiple Bhairava Tantras, Rudra Tantras, and Shiva Tantras, where geometric diagrams were employed for specific ritual purposes. The knowledge was primarily transmitted through guru-disciple lineages without systematic textual codification.
One of the first major formalisations of worshipping the Sri Yantra occurred through Kashmir Shaivism, which provided the philosophical foundation for the later development of Sri Vidya.
In the 9th century, the discovery of the Shiva Sutras by Vasugupta marked the beginning of systematic non-dual Shaiva philosophy. These sutras provided the metaphysical framework that would later support Sri Yantra worship as a tool for recognizing divine consciousness. The Spandakārikā introduced the concept of spanda (cosmic pulsation), describing Shakti as the active, creative energy of Shiva. This philosophical foundation became crucial for understanding the Shri Yantra as a representation of cosmic vibration and divine energy. The great philosopher Abhinavagupta created a comprehensive synthesis of Kashmir Shaivism in his Tantraloka. His work provided the theological framework for understanding yantras as tools for pratyabhijñā (divine recognition).
Meanwhile, in the 9th Century, Adi Shankaracharya successfully integrated Sri Vidya practices with Advaita Vedanta, creating a unified non-dual framework. His composition of the Soundarya Lahari provided a devotional and philosophical framework for Sri Yantra meditation by combining bhakti (devotion) with jñāna (knowledge). He also systematically installed Shree Chakras in major temples across India, creating a network of energetically balanced sacred spaces. This practical application demonstrated the Yantra's effectiveness as spiritual technology.
The 10th to 15th centuries saw the emergence of texts that became the core for Sri Vidya and the worship of the Sri Yantra. The Brahmanda Purana contains the Lalita Sahasranama and comprehensive descriptions of Sri Vidya philosophy and methods. This text established the 182-deity system associated with the Sri Yantra's nine avaranas. The Bhavanopanishad provided detailed symbolism of the Sri Chakra and systematic worship procedures. This Upanishad established the Yantra as a legitimate Vedic practice. The Tripura Rahasya explored the advaitic dimensions of Sri Vidya, emphasizing internal realization over external ritual. During this period, Sri Vidya and the worship of Sri Yantra were formalized in three main traditions.
1. Dakshinamurti Sampradaya: Focused on Samayachara (internal worship) and involved mental visualization and homa (fire rituals).
2. Hayagriva Sampradaya: Focused on Dakshinachara (orthodox ritual) and involved systematic external worship.
3. Ananda Bhairava Sampradaya: Focused on Kaulachara/Vamachara methods and involved esoteric tantric practices.
The pinnacle of Sri Vidya's formalization, as we know it today, was achieved by Bhaskararaya Makhin (1690-1785), who created its definitive scholarly framework. His commentary on the Lalita Sahasranama, titled Saubhagya Bhaskara, systematically explained the following points:
- The precise placement of 108 deities within the Sri Yantra
- Correspondence between Yantra worship and consciousness transformation
- Integration of diverse Sri Vidya lineages into coherent philosophy
Bhaskararaya successfully bridged diverse Sri Vidya traditions that were often perceived as contradictory. His scholarship demonstrated the underlying unity of different approaches. He also provided clear practical guidance while maintaining the tradition's complexity, making advanced practices accessible to sincere seekers. Finally, Bhaskararaya synthesised Vedic orthodoxy with tantric practices, demonstrating their fundamental compatibility.
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## How to Worship the Sri Yantra - Navavarana Puja
The **Navavarana Puja**, representing the systematic worship of the Sri Yantra's nine circuits, constitutes one of Sri Vidya's most sophisticated ritual practices. Beginning from the outermost square and progressing through each concentric layer toward the central bindu, practitioners engage in a symbolic journey from material awareness to divine consciousness. Each circuit corresponds to specific mantras, visualisations, and offerings that progressively refine the practitioner's spiritual faculties.
Traditional mantra practices accompanying yantra worship activate what practitioners describe as "awakened sound"—vibrational patterns that directly influence consciousness and energy. The most potent of these mantras, the Panchadasi and Shodashi, are traditionally transmitted only through proper initiation, ensuring the practitioner receives not merely the syllables but the spiritual transmission that activates their transformative power.
### First Avarana: Bhupura - The Earth Foundation (Trilokya Mohana Chakra)
The Sri Yantra's outermost boundary consists of three concentric square lines forming the Bhupura (Earth Stretch), known as Trilokya Mohana Chakra—the "Enchanter of the Three Worlds." This foundational enclosure represents the devotee's initial entry into sacred space and governs the physical realm of existence.
**The Divine Inhabitants**: This avarana houses twenty-eight powerful deities arranged in three distinct lines. The outer rampart features ten Siddhi Devis.
Anima Sidhyamba
Power to become atomic-sized
Laghima Sidhyamba
Power of extreme lightness
Mahima Sidhyamba
Power of infinite expansion
Ishitva Sidhyamba
Divine lordship
Vasitva Sidhyamba
Complete control over elements
Prakamya Sidhyamba
Fulfillment of desires
Bhukti Sidhyamba
Enjoyment of all pleasures
Ichha Sidhyamba
Supreme willpower
Prapti Sidhyamba
Obtainment of anything desired
Sarvakama Sidhyamba
Fulfillment of all wishes
The middle rampart houses eight Matrika Devis (Mother Goddesses) who govern emotional transformation: Brahmi (passionate longing), Maheshwari (violent anger), Kaumari (avarice), Vaishnavi (righteousness), Varahi (obstinacy), Mahendri (pride), Chamunda (destructive emotions), and Mahalakshmi (abundance).
**Brahmi Matruka**
Governs passionate longing
**Maheshwari Matruka**
Controls violent anger
**Kaumari Matruka**
Manages avarice
**Vaishnavi Matruka**
Regulates righteousness
**Varahi Matruka**
Transforms obstinacy
**Mahendri Matruka**
Controls pride
**Chamunda Matruka**
Destroys negative emotions
**Mahalakshmi Matruka**
Bestows abundance
The inner rampart contains ten Mudra Devis of red complexion who rule sacred gestures and spiritual attainments.
**Sarvasankshobhini Devi**
Universal Agitator
**Sarvavidravini Devi**
Universal Disperser
**Sarvakarshini Devi**
Universal Attractor
**Sarvavashankari Devi**
Universal Subjugator
**Sarvonmadini Devi**
Universal Intoxicator
**Sarvamahankusha Devi**
Universal Great Goad
**Sarvakhechari Devi**
Universal Sky-Walker
**Sarvabeeja Devi**
Universal Seed
**Sarvayoni Devi**
Universal Source
**Sarvatrikhanda Devi**
Universal Three-Part
**Presiding Consciousness:** Tripura governs this realm, embodying divine power over the three worlds, while Prakata Yogini (Manifest Yogini) serves as the ruling spiritual guide.
### Second Avarana: Shodasha Dala Padma - The Sixteen-Petaled Lotus (Sarvaasha Paripuraka Chakra)
The second enclosure manifests as a magnificent sixteen-petaled lotus called Sarvaasha Paripuraka Chakra—the "Fulfiller of All Desires." This realm governs the systematic satisfaction of legitimate wants as a prerequisite for spiritual advancement.
**The Sixteen Nitya Kalas:** Each petal houses one of the sixteen Nitya Devis (Eternal Goddesses), also called Akarshana Devis (Attraction Goddesses). These red-complexioned deities each hold a noose, goad, pot of nectar, and display the abhaya mudra (fear-dispelling gesture). They correspond to the sixteen Sanskrit vowels and govern specific aspects of desire fulfillment:
**Kamakarshini Shakti**
Attracts desires
**Budhyakarshini Shakti**
Attracts intellect
**Ahankarakarshini Shakti**
Attracts ego
**Shabdakarshini Shakti**
Attracts sound
**Sparshakarshini Shakti**
Attracts touch
**Rupakarshini Shakti**
Attracts form/sight
**Rasakarshini Shakti**
Attracts taste
**Gandhakarshini Shakti**
Attracts smell
**Chittakarshini Shakti**
Attracts consciousness
**Dhairyakarshini Shakti**
Attracts steadiness
**Smrityakarshini Shakti**
Attracts memory
**Namakarshini Shakti**
Attracts name/identity
**Bijakarshini Shakti**
Attracts seed potential
**Atmakarshini Shakti**
Attracts soul
**Amritakarshini Shakti**
Attracts nectar/immortality
**Sharirakarshini Shakti**
Attracts physical body
**Presiding Consciousness:** Tripureshi (Empress of Three Cities) governs this domain, depicted as magnificently ornamented, carrying a book and rosary. Gupta Yogini (Secret Yogini) serves as the ruling guide, representing hidden spiritual knowledge.
### Third Avarana: Ashta Dala Padma - The Eight-Petaled Lotus (Sarva Sankshobhana Chakra)
The third enclosure forms an eight-petaled lotus known as Sarva Sankshobhana Chakra—the "Agitator of All." This realm governs the subtle mental pleasures that transcend physical dependencies, representing the refinement of desire into spiritual aspiration.
**The Eight Ananga Devis**: Each petal contains goddesses with the color of Bandhuka flowers, representing the eight aspects of Ananga (bodiless Cupid) governing mental pleasure.
**Ananga Kusuma Shakti**
Cupid's Flower Power
**Ananga Mekhala Shakti**
Cupid's Girdle Power
**Ananga Madana Shakti**
Cupid's Intoxication Power
**Ananga Madanatura Shakti**
Cupid's Supreme Intoxication
**Ananga Rekha Shakti**
Cupid's Line Power
**Ananga Vegini Shakti**
Cupid's Swift Power
**Anangankusha Shakti**
Cupid's Goad Power
**Ananga Malini Shakti**
Cupid's Garland Power
**Presiding Consciousness:** [Tripura Sundari (Beautiful Goddess of Three Cities)](https://tantrasadhana.app/blog/ma-tripura-sundari-sadhana-a-guide-to-her-worship) presides here, depicted swaying in love-intoxicated bliss with eyes full of divine ecstasy. Guptatara Yogini (Secret Star Yogini) serves as the guide.
### Fourth Avarana: Chaturdasha Trikona - The Fourteen Triangles (Sarva Soubhagyadayaka Chakra)
The fourth enclosure consists of fourteen triangles arranged in a complex geometric pattern, known as the Sarva Soubhagyadayaka Chakra—the "Bestower of All Prosperity." This realm governs the fourteen primary nadis (energy channels) in the human body, as well as their corresponding divine powers.
**The Fourteen Prosperity Goddesses**: These deities preside over fundamental consciousness powers and vital energy distribution.
**Sarvasamkshobhini Devi**
She Who Agitates All
**Sarvavidravini Devi**
She Who Disperses All
**Sarvakarshini Devi**
She Who Attracts All
**Sarvaahladini Devi**
She Who Delights All
**Sarvasammohini Devi**
She Who Fascinates All
**Sarvasthambhini Devi**
She Who Paralyzes All
**Sarvajrumbhini Devi**
She Who Expands All
**Sarvavashankari Devi**
She Who Subjects All
**Sarvaranjani Devi**
She Who Pleases All
**Sarvonmadini Devi**
She Who Intoxicates All
**Sarvarthasadhika Devi**
She Who Accomplishes All Objects
**Sarvasampattipurani Devi**
She Who Fills With All Wealth
**Sarvamantramayi Devi**
She Who Embodies All Mantras
**Sarvadwandwakshayankari Devi**
She Who Destroys All Dualities
**Sacred Breath Distribution:** This avarana relates explicitly to the breath distribution system, where the 21,600 daily breaths are distributed among the seven chakras according to precise time intervals, with the navel point serving as the distribution hub for all life force circulation.
**Presiding Consciousness:** Tripura Vasini with Sampradaya Yogini
### Fifth Avarana: Bahir Dasara - The Outer Ten Triangles (Sarvartha Sadhaka Chakra)
The fifth enclosure contains the outer ten triangles that form the Sarvartha Sadhaka Chakra—the "Accomplisher of All Objects." This realm governs the ten vital forces (pranas) active in the body and their corresponding divine manifestations.
**The Ten Vital Force Goddesses**: These deities, with the luster of Japa flowers, govern the ten pranas essential for body function.
**Sarva Siddhi Prada Devi**
Governs Prana (respiration)
**Sarva Sampath Prada Devi**
Governs Apana (elimination)
**Sarva Priyamkari Devi**
Governs Vyana (circulation)
**Sarva Mangala Karini Devi**
Governs Udana (speech/voice)
**Sarva Kama Prada Devi**
Governs Samana (digestion)
**Sarva Duhkha Vimochini Devi**
Governs Naga (belching)
**Sarva Mrityu Prashamani Devi**
Governs Kurma (eyelid movement)
**Sarva Vighnanivarini Devi**
Governs Krikara (sneezing)
**Sarva Jwara Vinashini Devi**
Governs Devadatta (yawning)
**Sarva Roga Nivarini Devi**
Governs Dhananjaya (final life force)
**Presiding Consciousness:** Tripura Shri with Kulotteerna Yogini
### Sixth Avarana: Antar Dasara - The Inner Ten Triangles (Sarva Rakshakara Chakra)
The sixth enclosure comprises the inner ten triangles known as Sarva Rakshakara Chakra—the "Protector of All." This realm governs the ten vital fires within the body and marks the beginning of advanced inner realization.
**The Ten Protective Fire Goddesses**: These deities shine like a thousand rising suns, governing the ten digestive fires essential for physical and spiritual transformation.
**Sarvagya Devi - Rechak Agni** (Fire of Purgation)
Omniscient Goddess
**Sarvashakti Devi - Pachak Agni**(Fire of Digestion)
All-Powerful Goddess
**Sarvaswaryapradayini Devi - Shoshak Agni**(Fire of Absorption)
Granter of All Wealth
**Sarvagyanamayi Devi - Dahak Agni**(Fire of Burning)
Embodiment of All Knowledge
**Sarvavyadhinivarini Devi - Plavak Agni**(Fire of Secretion)
Remover of All Diseases
**Sarvadharaswarupa Devi - Ksharak Agni**(Fire of Acidification)
Supporter of All
**Sarvapapahara Devi - Uddharak Agni**(Fire of Excretion)
Remover of All Sins
**Sarvanandamayi Devi - Kshobhak Agni (** Fire of Agitation **)**
Embodiment of All Bliss
**Sarvarakshaswarupini Devi - Jrambhak Agni**(Fire of Assimilation)
Protector Form
**Sarvepsitaphalaprada Devi - Mohak Agni (** Fire of Attraction **)**
Granter of Desired Fruits
**Presiding Consciousness:** Tripura Malini with Nigarbha Yogini
Seventh Avarana: Ashtakona - The Eight Triangles (Sarva Rogahara Chakra)
The seventh enclosure forms an eight-cornered figure known as the Sarva Rogahara Chakra—the "Destroyer of All Disease." This realm governs the eight fundamental contradictions in existence and the eight speech goddesses who rule all Sanskrit letter groups.
**The Eight Vasini Goddesses**: These deities, characterized by pomegranate flower coloration, each carry five arrows and a bow, representing their mastery over the five senses. They govern the eight Sanskrit letter groups and fundamental dualities.
**Vasini Vagdevi**
Goddess of Compelling Speech (Ka group letters)
**Kameswari Vagdevi**
Goddess of Desirable Speech (Cha group letters)
**Modini Vagdevi**
Goddess of Delightful Speech (Ta group letters)
**Vimala Vagdevi**
Goddess of Lotus Speech (Ta group letters)
**Aruna Vagdevi**
Goddess of Dawn Speech (Pa group letters)
**Jayini Vagdevi**
Goddess of Victorious Speech (Ya group letters)
**Sarveswari Vagdevi**
Goddess of Supreme Speech (Sha group letters)
**Koulini Vagdevi**
Goddess of Silk-like Speech (Ksha group letters)
**Presiding Consciousness:** Tripura Siddha with Rahasya Yogini
Eighth Avarana: Trikona - The Primary Triangle (Sarva Siddhiprada Chakra)
The eighth enclosure comprises the innermost triangle, known as Sarva Siddhiprada Chakra—the "Bestower of All Accomplishments." This primary triangle, independent of all intersecting lines, represents the Kama Kala, the fundamental creative energy that bridges formless consciousness and manifest creation.
The Trinity of Supreme Goddesses: This triangle houses the three most fundamental manifestations of divine consciousness.
**Kameshvari ( Rudra Shakti)**
Appears pure white, like camphor, adorned with pearls and crystals, holding a book and rosary while displaying boon-granting and fear-removing mudras. She governs the moon principle (creation aspect), embodies Pashyanti (visionary speech), and represents Iccha Shakti (will power)
**Vajreshi (Vishnu Shakti)**
Manifests bright red like kumkuma powder, adorned with flowers and gems, holding a sugarcane bow and five flowery arrows. She governs the sun principle (preservation aspect), embodies Madhyama (intermediate speech), and represents Jnana Shakti (knowledge power)
**Bhagamalini (Brahma Shakti)**
Radiates fiery golden light, embodying divine creative power. She governs the fire principle (dissolution aspect), embodies Vaikhari (articulated speech), and represents Kriya Shakti (action power).
**Presiding Consciousness:** Tripuramba (Sampatprada Bhairavi) with Ati Rahasya Yogini
### The Ninth Avarana: Sarvanandamaya Chakra - Bindu
The ninth and final avarana transcends the concept of enclosure entirely—it is the Bindu, the dimensionless central point, called the Sarvanandamaya Chakra, the "All-Blissful Chakra." This represents the ultimate destination of spiritual practice and the source of all manifestation.
**The Supreme Presence**: Here resides Her Transcendent Majesty Lalita Maheshwari Mahatripurasundari, also known as Rajarajeshwari (Empress of Emperors). She represents the personification of Brahman itself—beyond all attributes yet encompassing all qualities, the eternal union of Shiva (pure consciousness) and Shakti (divine energy) in perfect harmony.
**Mystical Significance**: The Bindu embodies multiple paradoxes simultaneously—the smallest point containing infinite space, the silence containing all sound, the stillness containing all movement. It represents Sarvanandamaya consciousness resting in its own nature, the mathematical and mystical origin from which all creation emerges and to which it returns.
**Ultimate Realisation:** Advanced practitioners describe reaching the Bindu as experiencing bindu visarga—the direct realisation that individual consciousness and universal consciousness are fundamentally identical. This represents the culmination of Sri Yantra practice: the dissolution of the practitioner-yantra-practice triad into pure, undifferentiated awareness.
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## The Mantras for Worshipping the Sri Yantra
In the profound tradition of Sri Vidya and Sri Yantra worship, mantras serve as the sacred sound vehicles that activate, energise, and invoke the divine presence. Central to this practice are six pivotal mantras—the Bala Mantra, Panchadashi Mantra, Shodashi Mantra, Sri Devi Khadgamala Stotra (or Sri Chakra Stotram), Lalitha Sahasranama, and Lalitha Trisathi—each playing a unique and interconnected role in facilitating spiritual transformation and divine communion.
### Bala Mantra
The Bala Mantra serves as the foundational gateway to Sri Vidya practice, representing the "kindergarten" stage of this profound spiritual system. This mantra invokes Sri Bala Tripurasundari, the child form of the Great Goddess who embodies infinite energy and awareness.
The mantra includes the Vagbhava Bija (speech seed), encompassing all four Vedas and their essence in the mahavakyas, symbolizing the foundation of spiritual knowledge. The mantra also includes the Kamaraja Bija, containing the complete 36 tattvas (cosmic principles). It represents the creative force that bridges consciousness and manifestation. Finally, the mantra includes a bija that provides protection and fulfillment while sealing the mantra's transformative power. Traditional texts describe this mantra as awakening awareness of one's unlimited energy, making practitioners conscious of their infinite potential.
### Panchadashi Mantra
The Panchadashi Mantra represents the supreme fifteen-syllabled invocation of Goddess Tripura Sundari, embodying the complete essence of Sri Vidya philosophy. This mystical formula contains within its structure the fundamental aspects of divine feminine consciousness organized into three sacred sections called kutas (peaks).
The Vagbhava Kuta represents knowledge, speech, and the power of creation, corresponding to Brahma Shakti. The Kamaraja Kuta embodies desire, will, and the sustaining force, representing Vishnu Shakti. The Shakti Kuta signifies action, transformation, and the power of dissolution, corresponding to Rudra Shakti. Together, these three kutas form the complete trinity of manifestation - knowledge, desire, and action.
Each syllable functions as a bija (seed sound) charged with divine vibration rather than literal meaning, representing the union of Shiva and Shakti at the deepest level. The Panchadashi is considered a siddha mantra, carrying its own inherent power, although initiation significantly enhances its potency.
### Shodashi Mantra
The Shodashi Mantra represents the most secret and powerful sixteen-syllabled invocation in Hindu tradition, extending the Panchadashi with additional transformative elements.
The crucial addition of the Sri Bija transforms the fifteen-syllabled Panchadashi into the supremely powerful Shodashi, specifically invoking the auspiciousness and abundance of Goddess Lakshmi. This bija promotes positive attitude, faith, devotion, love, and ultimate surrender, leading directly to liberation.
Traditional texts emphasise the mantra's extraordinary secrecy with the declaration:
> _Rajyam deyam siro deyam na deyam Sri Sodasakshari_
>
> — Give away your empire or even your head, but never reveal the Sodasakshari mantra.
The mantra's power equals all sixty-four other mantras combined, making it the supreme sound formula for spiritual liberation.
### Sri Devi Khadgamala Stotra
The Sri Devi Khadgamala Stotra serves as the "garland of swords" prayer, systematically invoking all 108 deities residing within the nine sacred enclosures of the Sri Yantra. It is also known as the Sri Yantra Stotram. "Khadga" means sword, "Mala" means garland, representing the Devi's power to destroy desire, hatred, and delusion through her protective weapons of divine knowledge. This stotra guides practitioners on a mental journey through the complete Shri Chakra structure, beginning with the outermost Bhupura and progressing through each avarana toward the central bindu, where the Goddess Kameshwari resides in cosmic union. The prayer systematically names the 16 Nityas (eternal goddesses corresponding to the lunar phases), the various Yoginis, Mudra Devis, Siddhi Devis, and all other divine forces that govern each geometric section.
The Khadgamala Stotra originates from the Vamakeshvara Tantra as a dialogue between Uma and Maheshvara, establishing its authentic tantric lineage. Reciting this stotra is said to bestow the complete benefits of performing the elaborate Sri Chakra Navavarana Puja, making the complete ritual accessible through sound alone. The practice fosters internal alignment with each deity's unique power, gradually preparing practitioners to internalise these divine qualities and ultimately merge with the supreme goddess at the centre of the Yantra.
### Lalitha Sahasranama
The Lalitha Sahasranama comprises the thousand sacred names of Goddess Lalitha Tripurasundari, as found in the Brahmanda Purana, representing one of Hinduism's most revered devotional texts. Each name describes a specific attribute, quality, or cosmic function of the Divine Mother, serving as a complete catalog of divine feminine consciousness and its infinite manifestations.
Goddess Lalitha is not merely associated with the Sri Yantra; she is the Sri Yantra. Every geometric element corresponds to her divine aspects: the outer square represents her guardians, the three circles denote her cosmic play, the lotus petals symbolize her benevolent grace, the nine interlocking triangles represent the phenomena of creation, and the central bindu symbolizes her formless, infinite presence. The name "Sri Chakra Raja Nilaya" explicitly identifies her as dwelling within the Sri Chakra.
### Lalitha Trisathi
The Lalitha Trisathi presents the 300 most sacred and secret names of Goddess Lalitha, considered even more powerful and esoteric than the Sahasranama. Found in the Brahmanda Purana, this stotra was revealed to Sage Agastya by Lord Hayagriva (Vishnu's knowledge avatar) at the direct behest of the goddess herself.
The Trisathi's unique construction follows the fifteen letters of the Panchadashi Mantra, with each letter generating twenty divine names, creating the complete collection of 300. This systematic organization means that each name functions not merely as a description but as a mantra - possessing esoteric spiritual meanings and generating powerful vibrational effects through recitation alone, even without conscious understanding of the meanings. Adi Shankaracharya's elaborate commentary reveals the profound, yet non-obvious, interpretations embedded within each name.
## Das Mahavidyas and the Sri Yantra
The relationship between the Das Mahavidyas and the Sri Yantra represents one of Sanatana Dharma's most sophisticated spiritual achievements: the successful integration of diverse divine energies into a unified geometric system that serves both practical spiritual needs and ultimate transcendental realisation.
The Shree Yantra is primarily associated with Tripura Sundari (also known as Lalita, Shodashi, or Rajarajeshwari), who is the third Mahavidya and considered the supreme deity of Sri Vidya tradition. However, this relationship extends far beyond a simple one-to-one correspondence. Traditional texts describe the Sri Yantra as the complete geometric representation of Tripura Sundari's cosmic form. Each of the nine avaranas (enclosures) corresponds to different aspects of her divine manifestation, with the central bindu representing her ultimate formless essence.
You can imagine the Sri Yantra as a cosmic parliament where all divine energies, including the ten Mahavidyas, have their designated places and functions. The manifestation of the goddess as Kali (transformative time), Tara (guiding star), Tripura Sundari (transcendent beauty), Bhuvaneshvari (cosmic sovereignty), Chinnamasta (self-sacrifice), Bhairavi (fierce grace), Dhumavati (wisdom in void), Bagalamukhi (paralyzing power), Matangi (inner wisdom), and Kamala (lotus prosperity) contributes specific energies that manifest through different aspects of the Sri Yantra's structure.
## Worshipping the Sri Yantra using the Tantra Sadhana App
Now that you know so much about the Sri Yantra and the immense possibilities it offers you, the next logical question is, how can we begin worshipping the Sri Yantra? Can we set aside time from work and everyday responsibilities to begin this esoteric practice that has been closely guarded for thousands of years? Would it be safe to do it if you have not been physically initiated by a Guru? These are natural questions any seeker may have.
Sanatana Dharma has always been through various inflection points, and remarkable sages have guided and reshaped age-old practices to fit the needs of the times while preserving their sanctity. Maharishi Ved Vyasa compiled the Vedas in written form after they had been transmitted orally for centuries. Adi Shankaracharya challenged the ritualistic forms of worship that had taken over, blending principles of non-duality and devotion to forge a new direction. Swami Vivekananda recognized the need to preach Vedanta to the rest of the world. He crossed the seven seas to fulfill his guru's wish. It took many years for people to understand how their actions revolutionized and revitalized Sanatana Dharma.
The founder of the Tantra Sadhana app, Om Swami, is on a similar mission to revive Sanatana Dharma and ensure its esoteric practices are available to all sincere seekers. His birth was prophesied by a saint who gave his mother, Matarani, the following message.
> _In the month of Margashirsha, when the moon is waxing, you will give birth to a special soul. One of us is coming after a very long wait—a saint._
On 30th November 1979, Om Swami graced this world on the twelfth night of the waxing moon. He was eleven when he began learning Vedic Chanting, astrology, and performing havans at home. He meditated in isolated places, performed numerous yagnas, chanted various mantras, practiced sadhanas of various divine entities, and even undertook a tantric Sadhana of Lord Shiva. He then mastered computer coding and founded a multi-million dollar software company in Australia. He accomplished all this while continuing to practice hours of sadhana and meditation every day. In 2007, he felt he was now fully ready to renounce the world and immerse himself entirely in the search for the divine. He told his mother about his plans and asked for her permission, as he wanted to dedicate all his energy to pursuing a sustained vision of God. His single-minded focus on discovering the truth about the existence of God, studying the Vedas, and practicing Sadhanas culminated in his divine visions of both Devi and Lord Vishnu. After returning from the Himalayas, Swamiji devoted his life to finding a way to transmit the sadhana he had performed, so that humanity could benefit from it.
Om Swami recently launched the Tantra Sadhana app, which constitutes a complete transmission system for awakened tantric practices traditionally available only through direct initiation. It provides access to awakened mantras of the Das Mahavidyas—the ten cosmic goddesses representing different aspects of divine consciousness. These mantras have been personally invoked and energized by Om Swami, ensuring practitioners receive not merely syllables but living spiritual transmissions capable of catalyzing genuine transformation. Immersive 3D environments recreate sacred spaces that support deep spiritual practice. Users can perform traditional Tantric rituals, including Shav Sadhana, Sri Yantra Sadhana, Khandada Munda Sadhana, Panch Mundi Sadhana, and sophisticated fire offerings (homas) with step-by-step guidance that maintains authenticity while adapting to contemporary circumstances. The app's progressive spiritual journey structure allows practitioners to advance systematically through increasingly sophisticated practices as their spiritual maturity develops. This approach honours the traditional guru-disciple relationship while making advanced teachings available to qualified seekers regardless of geographical limitations.
In our age of global connectivity and technological advancement, the Sri Yantra and the Tantra Sadhana app remind us that the most profound truths of existence remain accessible to anyone willing to engage seriously with the profound mysteries of sacred geometry and spiritual transformation.
Awaken Her Grace. Fall in love with the Divine.
Ma only calls those who are ready for Her worship. If you are here, you are ready. Awaken the Das Mahavidyas. And rise in devotion.
[Awaken Ma's Grace](https://tantra-sadhana-app.onelink.me/jgcg/24u3wjsu)
## Frequently Asked Questions About Shri Yantra
1. **What is the Sri Yantra used for?**
The Sri Yantra is mainly used to purify and elevate the energy of a space and perform Tantric rituals of Sri Vidya Sadhana, such as the Navavarana Puja.
2. **How do you activate a Sri Yantra?**
The Tantric procedures to fully activate a Sri Yantra can be learned from a qualified guru of Sri Vidya. However, even simple daily devotional offerings can be effective.
3. **Can we keep the Sri Yantra at home?**
Yes, you can. Make sure it’s kept clean and placed in a sacred space, such as your Puja room or altar, treating it like an idol of Devi. Ideally, it must be kept if you intend to perform its Seva daily.
4. **Who is the God of the Shri Yantra?**
The Shri Yantra is the sacred geometrical manifestation of Goddess Tripura Sundari — the 3rd of the Das Mahavidyas and the Supreme Form of Aadya Shakti in the Sri Vidya tradition of Tantra.
5. **Which Shree Yantra is best for home?**
Most 3D Shree Yantras in the market are inaccurate. 2D Shree Yantras or self-made ones or the ones given by your Guru are recommended to be used at home.
**References**
01. [blog.vinitarashinkar.in](https://blog.vinitarashinkar.in/the-sri-chakra-yantra-king-of-all-yantras/) **\-** Comprehensive overview of Sri Yantra as the supreme yantra and its spiritual significance
02. [apps.apple.com](https://apps.apple.com/in/app/tantra-sadhana/id6503433847) \- Official information about Om Swami's Tantra Sadhana app features and user testimonials
03. [mahaavidya.org](https://mahaavidya.org/bhaskararaya-makhin-illuminating-the-path-of-srividya/) \- Detailed biography and contributions of Bhaskararaya to Sri Vidya systematization
04. [ramanisblog.in](https://ramanisblog.in/2014/03/03/devis-back-kanchi-kamakshi-shakti-peetam/) \- Historical account of Adi Shankaracharya's Sri Yantra installation at Kamakshi temple
05. [forum.amritananda.org](https://forum.amritananda.org/d/145-ramana-maharshi-on-srividya-sadhana) \- Ramana Maharshi's personal experiences and teachings on Sri Yantra practice
06. [www.scribd.com](https://www.scribd.com/document/392039999/Devis-Names-Location-in-Sri-Chakra-Navavarana) \- Complete mapping of 108 deities in the nine avaranas of Sri Yantra
07. [vedicvaani.com](https://vedicvaani.com/das-maha-vidya-yantra) \- Relationship between Das Mahavidyas and Sri Yantra worship practices
08. [astrobhava.com](https://astrobhava.com/panchadasi-mantra/) \- Detailed explanation of Panchadasi mantra significance and benefits
09. [drpallavikwatra.com](https://www.drpallavikwatra.com/khadagmala-stotra-key-unlock-secrets-sri-chakra/) \- Comprehensive analysis of Khadgamala Stotra and its role in Sri Yantra worship
10. [en.wikipedia.org](https://en.wikipedia.org/wiki/Sri_Yantra) \- Foundational information about Sri Yantra's historical background and traditional descriptions
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## माँ भुवनेश्वरी — ब्रह्माण्ड की महारानी का ज्ञान एवं उपासना
Published: 2025-09-02
Category: Hindi
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### इस लेख में आप पढ़ेंगे :
- माँ का उद्गम, सर्वोच्चता, स्वरूप एवं प्रतीकात्मकता
- माँ का दशमहाविद्याओं में स्थान एवं माँ त्रिपुर सुंदरी से सम्बन्ध
- माँ की कृपा की कथाएँ एवं उनके मंत्र-अभ्यास
- 'तंत्र साधना' ऐप के माध्यम से माँ का आवाहन
माँ भुवनेश्वरी हिन्दू तांत्रिक परम्परा में अत्यन्त पूज्य देवियों में से एक हैं, जो सम्पूर्ण ब्रह्माण्ड तथा उसके त्रैलोक्य की अधिष्ठात्री जगन्माता का प्रतिनिधित्व करती हैं। वे दश महाविद्याओं में चतुर्थ हैं और उस दिव्य स्त्री-तत्त्व की मूर्तरूप हैं जो सम्पूर्ण सृष्टि का सर्जन, पालन तथा अतिक्रमण करती है।
उनका नाम निष्पन्न है ‘भुवन’ से, जिसका अर्थ है ब्रह्माण्ड, तथा ‘ईश्वरी’ से, जिसका अर्थ है देवी; अतः इसका शाब्दिक अर्थ है ‘ब्रह्माण्ड की महारानी।’
## माँ का उद्गम एवं सर्वोच्चता
तंत्राचार्य राजेश दीक्षित द्वारा लिखित 'भुवनेश्वरी एवं छिन्नमस्ता तंत्र शास्त्र' के अनुसार, माँ भुवनेश्वरी का प्राकट्य सूर्यदेव द्वारा त्रैलोक्य की सृष्टि से घनिष्ठ रूप से सम्बद्ध है।
जब सम्पूर्ण ब्रह्माण्ड अन्धकार से आच्छादित था, तब सूर्यदेव प्रकट हुए और ऋषियों ने उन्हें सोम (दिव्य अमृत) अर्पित करते हुए उनसे प्रार्थना की कि वे जीवों के निवास हेतु तीनों लोकों की रचना करें।
इस ब्रह्मांडीय सृष्टि-प्रक्रिया में दशमहाविद्याओं में तृतीय, [माँ त्रिपुर सुंदरी](https://tantrasadhana.app/blog/ma-tripura-sundari-sadhana-a-guide-to-her-worship-hindi), प्रधान शक्ति रूप में उपस्थित थीं, जिनके द्वारा सूर्यदेव ने ब्रह्माण्ड की अभिव्यक्ति की।
किन्तु जब त्रैलोक्य की स्थापना हो चुकी, तब माँ त्रिपुर सुंदरी ने उपयुक्त रूप धारण करके इन लोकों में व्याप्त होकर उन पर अधिराज्य किया, और इसी प्रकार वे ‘भुवनेश्वरी’ अर्थात् ‘भुवनों की अधिष्ठात्री’ के नाम से प्रसिद्ध हुईं।
श्रीमद् देवी भागवत में एक अन्य कथा वर्णित है, जिसमें यह बताया गया है कि एक समय दिव्य त्रिमूर्ति—भगवान ब्रह्मा, भगवान विष्णु और भगवान शिव—एक दिव्य विमान पर आरूढ़ होकर देवी के लोक मणिद्वीप पहुँचे, और वहाँ उन्हें जगन्माता, माँ भुवनेश्वरी के दर्शन प्राप्त हुए।
अपने लोक में देवी ने उन्हें ३ स्त्री-शक्तियों के दर्शन कराए, जो सृष्टि, पालन और संहार के कार्यों में संलग्न थीं। त्रिमूर्ति ने उन स्त्रियों में अपने ही स्वरूप को पहचाना और माँ भुवनेश्वरी की सर्वोच्चता के सम्मुख नतमस्तक हुए, क्योंकि वही वे देवी हैं जो देवताओं को भी उनके कर्तव्य प्रदान करती हैं।
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### तीनों लोकों की अधिष्ठात्री
देवी भागवत पुराण कहता है कि यह केवल किसी व्यक्ति की आत्मानुभूति नहीं है; यह वह सत्य है जिसे सम्पूर्ण ब्रह्माण्ड ने अपने परम विस्तार में स्वयं अस्तित्व की प्रकृति के रूप में जाना है।
जब देवी सती ने अपने पति महादेव का अपमान सहन न कर पाने के कारण अपने पिता दक्ष के महायज्ञ में अपने शरीर का त्याग कर दिया, तब महादेव ऐसे गहन शोक में लीन हो गए कि वे अपने चारों ओर के जगत को ही भूल गए। उनके इस विराग के साथ ही तीनों लोकों का वैभव लुप्त हो गया, और समस्त प्राणी भीतर से रिक्त तथा बोझिल होकर जीवन व्यतीत करने लगे, बिना यह जाने कि ऐसा क्यों हुआ।
इसी उजाड़ अवस्था में तारक नामक एक असुर प्रकट हुआ, जिसे भगवान ब्रह्मा से ऐसा वरदान प्राप्त था कि उसका वध केवल शिव के पुत्र द्वारा ही हो सकता था। शिव शोक में निमग्न थे। न उनकी पत्नी थीं, न उनका कोई पुत्र। अतः तारक ने तीनों लोकों पर अधिकार प्राप्त कर लिया।
निरुपाय होकर देवताओं ने भगवान विष्णु की शरण ली। किन्तु विष्णु ने उन्हें न कोई अस्त्र दिया, न कोई युक्ति—केवल एक निर्देश दिया : समस्त की जननी की शरण ग्रहण करो, जो माता के समान शिक्षा देने के लिए स्वयं अप्रकट हो गई थीं। वे उनकी कल्पना से भी अधिक समीप थीं और उनके निष्कपट पुकार की प्रतीक्षा कर रही थीं।
तब महाविष्णु की आज्ञा से समस्त देवता हिमालय पहुँचे। वहाँ उन्होंने यज्ञ, व्रत, ध्यान तथा ह्रीं—माया के बीज मंत्र—के जप के द्वारा अनेक वर्षों तक देवी की उपासना की।
ए.आइ. द्वारा निर्मित
अन्ततः चैत्र के नवम दिवस उनकी प्रतीक्षा समाप्त हुई। पर्वत की ढलानों पर माणिक्य के समान अरुण प्रभा अवतरित हुई, जो असंख्य चन्द्रमाओं के समान शीतल और असंख्य सूर्यों के समान दीप्तिमयी थी तथा चारों वेदों की लय से गुंजायमान थी। वह एक ऐसी स्त्री के रूप में प्रतिष्ठित हुई, जिसका वर्ण उदित होते सूर्य के समान था। उनके ललाट पर अर्धचन्द्र सुशोभित था और उनके तीन नेत्र बाहर की ओर दृष्टि डाले हुए थे। उनकी चार भुजाएँ थीं। उनकी दो भुजाओं में पाश और अंकुश थे; अन्य दो भुजाएँ वर प्रदान करने वाली वरद मुद्रा तथा भय का निवारण करने वाली अभय मुद्रा में थीं। वे मुस्कुरा रही थीं। देवता कुछ कह पाते, उससे पहले ही उन्होंने कहा :
_“मैं कल्पतरु हूँ—मेरे भक्तों को मनोवांछित फल देने वाला दिव्य वृक्ष। जब मैं तुम्हारे साथ हूँ, तब तुम्हें किस बात का भय है?”_
इसके पश्चात् उन्होंने उस समस्त व्यवस्था को पुनः स्थापित करने का संकल्प लिया, जिसे तारक ने अस्त-व्यस्त कर दिया था। उन्होंने देवताओं को आश्वस्त किया और कहा कि उनकी अपनी शक्ति हिमालय के घर में पार्वती के रूप में जन्म लेगी तथा शिव को अपने पति के रूप में प्राप्त करेगी। उनके इस दिव्य मिलन से कार्तिकेय (मुरुगन) का जन्म होगा, जो तारक का संहार करके खण्डित हो चुके तीनों लोकों को पुनः व्यवस्थित करेंगे।
वही थीं माँ भुवनेश्वरी।
उनके नाम का अर्थ है लोकों की अधिष्ठात्री (भुवन अर्थात् लोक; ईश्वरी अर्थात् उनकी अधिष्ठात्री)।
जब भगवान विष्णु ने पहली बार मणिद्वीप में उनका साक्षात्कार किया, तब उन्होंने उन्हें महाविद्या तथा मूलप्रकृति कहा—वे आद्य सृष्टिकर्त्री जिन्होंने वेदों को प्रकट किया और जो समस्त सृष्टि का एकमात्र कारण हैं।
देवी भागवत पुराण (१२.१२) में मणिद्वीप के आन्तरिक वैभव का वर्णन करने से पूर्व कहा गया है कि देवी ने अपनी ही लीला के लिए स्वयं को दो भागों में विभाजित कर लिया। सृष्टि के आरम्भ में महेश्वर, जिन्हें यहाँ भुवनेश कहा गया है, उनका दूसरा अर्धभाग हैं। उनका वर्णन पाँच मुखों वाले, तीन नेत्रों वाले, रत्नाभूषणों से विभूषित, सोलह वर्ष की आयु वाले तथा असंख्य कामदेवों से भी अधिक सुन्दर के रूप में किया गया है। उनकी चार भुजाओं में मृग, अभय मुद्रा, परशु तथा वरद मुद्रा हैं। माँ भुवनेश्वरी सदैव उनकी बाईं गोद में विराजमान रहती हैं, समस्त शक्तियों से दीप्तिमान तथा अपनी परिचारिकाओं से परिवेष्टित।
इसके पश्चात् ग्रन्थ कहता है कि ऐसी देवी भुवनेश्वरी, जो समस्त शक्तियों और ऐश्वर्यों से विभूषित हैं, भुवनेश्वर की बाईं गोद में विराजमान रहती हैं। उनके साथ उनके इस ऐक्य के कारण ही भुवनेश्वर को प्रभुत्व प्राप्त है, अन्यथा नहीं।
देवी उन दस महाविद्याओं में से एक हैं, जिन दस स्वरूपों के माध्यम से जगन्माता की उपासना की जाती है। अपने रहस्य के अनुसार वे उनमें चतुर्थ महाविद्या हैं। वे समस्त लोकों की जननी तथा अधिष्ठात्री हैं।
इसी कारण वे केवल ऐसी शरण नहीं हैं, जिसकी ओर आप तब बढ़ते हैं जब आपके पैरों तले की भूमि खिसक जाती है। वे वह अपरिवर्तनीय आधार हैं, जिस पर सब स्थित है। पुराण कहता है कि उनके शरीर में करोड़ों ब्रह्माण्ड समाहित हैं। ये लोक ऐसे राज्य नहीं हैं जिनका वे दूर से शासन करती हों, बल्कि ऐसी सृष्टियाँ हैं जिन्हें वे अपने भीतर सुरक्षित धारण किए हुए हैं। जैसा कि देवताओं ने अनुभव किया, जो भी उनकी शरण में जाता है, वे सदैव उसे उत्तर देती हैं।
### घट और आकाश
एकत्रित देवताओं को उनके संकट से उद्धार का वर प्रदान करने के पश्चात्—पार्वती के अवतरण तथा तारक का वध करने वाले पुत्र के जन्म का आश्वासन देकर—जब माँ अन्तर्ध्यान होने ही वाली थीं, तभी पर्वतराज हिमवान ने उनसे निवेदन किया। उनके ही गृह में उनकी शक्ति का अवतरण होना था, इसलिए उन्होंने उनसे सहायता नहीं, अपितु स्वयं उनके यथार्थ स्वरूप की याचना की—वे वास्तव में कौन हैं, तथा आत्मसाक्षात्कार का सत्य क्या है, इसका उद्घाटन करने की प्रार्थना की। माँ का उत्तर देवी गीता के रूप में प्रकट हुआ, जो स्वयं एक ब्रह्मविद्या है। उसमें उन्होंने अपने स्वरूप को समस्त अस्तित्व के आधार के रूप में प्रकट किया, और इस प्रकार उनका आवाहन करने का अर्थ ही परिवर्तित हो गया। इसने देवताओं तथा सम्पूर्ण जगत् को क्षणिक उद्धार की याचना से आगे बढ़कर संसार-सागर से शाश्वत मुक्ति प्राप्त करने का मार्ग प्रदान किया।
माँ ने हिमवान को प्रत्यक्ष किया कि सम्पूर्ण ब्रह्माण्ड—समस्त चर और अचर वस्तुएँ—उनमें ही ओतप्रोत है। उन्होंने सृष्टि के मूल सिद्धान्त की पुष्टि की कि बिना कारण कोई परिणाम घटित नहीं होता, और बिना किसी आधार के कोई वस्तु अस्तित्व में नहीं रह सकती।
एक पात्र तश्तरी पर रखा होता है, तश्तरी मेज़ पर, और मेज़ भूमि पर। प्रत्येक वस्तु किसी अन्य आधार पर अवस्थित होती है। किन्तु यह सम्पूर्ण ब्रह्माण्ड अन्ततः उनके ही अनन्त स्वरूप पर आश्रित है। भौतिक जगत् किसी आधार के बिना प्रकट नहीं हो सकता, और वह परम आधार माँ का अपना ही अस्तित्व है। वे किसी पर आश्रित नहीं हैं, क्योंकि वे आद्य तत्त्व, समस्त कारणों की कारण तथा स्वयं शुद्ध चैतन्य हैं।
देवी ने इसे अत्यन्त सरल उदाहरण द्वारा समझाया—सर्वव्यापी आकाश। वास्तव में आकाश एक ही है, अखण्ड और निरन्तर। यदि किसी कक्ष में एक घट रख दिया जाए, तो उसके भीतर के आकाश को पृथक् मानकर उसे घटाकाश कहा जाता है। किन्तु जैसे ही वह घट टूट जाता है, न कोई आकाश विभाजित होता है और न ही कोई आकाश मुक्त होता है। आरम्भ से अन्त तक केवल एक ही आकाश था, जो केवल एक रूप से आवृत्त होने के कारण सीमित प्रतीत हो रहा था।
उसी प्रकार, देवी ने कहा, जिसे हम चैतन्य कहते हैं, वही एकमात्र सत्य माया के रूपों से आवृत्त होकर असंख्य जीवात्माओं के रूप में प्रतीत होता है। जैसे ही यह आवरण हटता है, समस्त भेद लुप्त हो जाता है। जिस कक्ष में आप स्थित हैं, उसके ऊपर का आकाश, और आपके भीतर विद्यमान चेतना—ये तीन पृथक् आकाश नहीं, अपितु एक ही अखण्ड विस्तार हैं।
इसी कारण उनका नाम उन्हें केवल किसी राज्य की रानी नहीं, अपितु समस्त लोकों की अधीश्वरी घोषित करता है। लोक उनसे पृथक् स्थित नहीं हैं कि वे बाहर से उन पर शासन करें। वे सम्पूर्णतः उन्हीं में स्थित हैं, और वे सृष्टि के प्रत्येक अंश के अपने ही हृदय-स्पन्दन से भी अधिक समीप हैं।
इसी उपदेश में वे स्वयं को समस्त प्राणियों के हृदय में स्थित साक्षी कहती हैं—जो प्रत्येक चेतना-स्पन्दन में विद्यमान है, किन्तु उसके किसी भी परिवर्तन से अभिन्न नहीं है। विचार आते-जाते रहते हैं, इच्छाएँ और भय उत्पन्न होकर लुप्त हो जाते हैं; किन्तु वे वह निश्चल साक्षी हैं जिसके समक्ष यह सब घटित होता है। इसलिए वह स्थान जहाँ उन्हें पहचानना सबसे कठिन है, कोई मन्दिर नहीं, बल्कि वही चेतना है जिससे आप इस पंक्ति को पढ़ रहे हैं। वे इतनी समीप हैं कि दृष्टिगोचर नहीं होतीं—जैसे हम अपने ही मुख पर रखे चश्मे को खोजते फिरते हैं, अथवा जैसे नेत्र स्वयं को नहीं देख सकता।
हम प्रायः ईश्वर की खोज दूरस्थ पर्वत-शिखरों अथवा मन्दिरों में करते हैं, मानो वह हमसे सहस्रों योजन दूर हो। किन्तु उनका यह उपदेश अपने ही गृह में प्रज्वलित दीपक के समान है। इसमें न कोई दूरी है और न किसी यात्रा की आवश्यकता, क्योंकि आप कभी भी उस सत्य से बाहर नहीं रहे जिसकी प्राप्ति के लिए प्रयत्न कर रहे हैं। छान्दोग्य उपनिषद् इसी बोध को तीन शब्दों में व्यक्त करता है—तत् त्वम् असि—वह तुम हो।
अतः साधना का प्रयोजन किसी नवीन भूमि की खोज करना नहीं, अपितु उस असीम आधार को पहचानना है जिस पर आप सदा से स्थित रहे हैं। माँ भुवनेश्वरी का आवाहन करना अन्तर्मुख होना है—नेत्रों को बन्द करना, इन्द्रियों को भीतर समेट लेना, और हृदय-कमल में चित्त को स्थिर करना, जहाँ उनकी स्वयंप्रकाशित प्रज्ञा आपके अस्तित्व के निःशब्द केन्द्र में अनवरत प्रकाशित रहती है।
## माँ का स्वरूप एवं प्रतीकात्मकता
देवों ने सर्वप्रथम माँ भुवनेश्वरी के दिव्य स्वरूप का दर्शन किया, उनकी वाणी सुनने से पूर्व। यह मनन करने योग्य एक महत्त्वपूर्ण तथ्य है, क्योंकि उनके स्वरूप का अधिकांश अर्थ उन वस्तुओं में निहित है, जिन्हें धारण न करने का उन्होंने चयन किया है।
उनका प्रत्येक आयुध तथा प्रत्येक मुद्रा अपने-आप में एक उपदेश है, जो देवी के स्वरूप, शक्ति तथा अपने भक्तों का मार्गदर्शन करने की विशिष्ट विधि का उद्घाटन करता है। माँ भुवनेश्वरी का वर्ण उदित होते सूर्य के सदृश वर्णित है।
वे अपने केशों में अर्धचन्द्र धारण करती हैं, जो काल तथा सृष्टि, स्थिति और संहार के चक्रों पर उनके आधिपत्य का प्रतीक है। उनके तीन नेत्र भूत, वर्तमान और भविष्य का अवलोकन करने के उनके सामर्थ्य का तथा माया के आवरण के परे भी देखने की उनकी दिव्य दृष्टि का प्रतीकत्व करते हैं।
अपने दो हाथों में वे पाश और अंकुश धारण करती हैं, जो भक्तों को प्रेम के बन्धन में आबद्ध करने तथा उन्हें आध्यात्मिक उन्नति की ओर अग्रसर करने के उनके सामर्थ्य का प्रतीकत्व करते हैं। उनके अन्य दो हाथ खुले रहते हैं—एक अधोमुख होकर वर प्रदान करने की मुद्रा (वरद मुद्रा) में तथा दूसरा अभय प्रदान करने की मुद्रा (अभय मुद्रा) में उत्थित रहता है।
मंत्र तथा अनुष्ठानों पर आधारित दशम शताब्दी के तांत्रिक ग्रन्थ शारदातिलक के प्राचीन भाष्यकार राघवभट्ट इन प्रतीकों को आयुध अर्थात् देवी के उपकरणों के रूप में वर्गीकृत करते हैं। शारदातिलक के नवम पटल जैसे कुछ चित्रणों में वे अपना चरण रत्नजटित कलश पर भी स्थापित किए हुए हैं, जो भौतिक ऐश्वर्य तथा आध्यात्मिक निधियों पर उनके आधिपत्य का प्रतीक है।
माँ भुवनेश्वरी के उपकरण सदैव शस्त्र नहीं होते। वे छेदन या प्रहार करने के स्थान पर बन्धन और मार्ग-परिवर्तन का कार्य करते हैं। देवीभागवत पुराण ऐसी जगज्जननी का वर्णन करता है जिनकी करुणा के लिए कोमल होना आवश्यक नहीं है। इसी आलोक में पाश और अंकुश उनकी एक ही करुणा के दो स्वरूप प्रतीत होते हैं—पाश पथभ्रष्ट साधक को पुनः अपने समीप खींच लाता है, और अंकुश उस साधक को उस संकट से दूर मोड़ देता है जिसे वह स्वयं देख नहीं पाता। उनके खुले हुए दोनों हस्त इस उपदेश को पूर्ण करते हैं—अपने परम कल्याण की खोज करो और भयभीत न हो।
इस स्वरूप में वे संयम, मार्ग-परिवर्तन, उदारता तथा भय-निवारण की अभिव्यक्ति करती हैं। देवीभागवत पुराण उद्घोष करता है कि सम्पूर्ण जगत् उन्हीं में ओतप्रोत है तथा चर और अचर—कुछ भी उनसे पृथक् अस्तित्व नहीं रखता। वे कमलासन पर विराजमान हैं, जो संसार की समस्त अशुद्धियों के मध्य भी उनकी निर्मलता तथा आध्यात्मिक प्रबोधन का प्रतीक है।
माँ स्मितमुखी हैं। हममें से अधिकांश लोग दिव्य सत्ता के सम्मुख पहले से ही किसी भूमिका का अभ्यास करके पहुँचते हैं, मानो कुछ सिद्ध करना हो या कुछ प्रस्तुत करना हो। माँ का यह स्वरूप इनमें से किसी भी वस्तु की अपेक्षा नहीं करता। उनके समीप उसी प्रकार जाएँ, जैसे कोई अपनी माँ के पास जाता है—निःसंकोच, निष्कपट और बिना किसी आडम्बर के; क्योंकि वे पहले से ही जानती हैं कि आपको कौन-सा दुःख व्यथित कर रहा है और आपको वास्तव में किसकी आवश्यकता है।
माँ ललिता त्रिपुर सुंदरी भी वही पाश और अंकुश धारण करती हैं, किन्तु उनके अन्य दो हाथों में इक्षुधनुष तथा पाँच पुष्पबाण सुशोभित रहते हैं। श्रीविद्या की परम्परा में ये सामान्य आयुध नहीं हैं; इक्षुधनुष मन का, और पाँच पुष्पबाण पाँच इन्द्रियों का प्रतीक है। उनकी सार्वभौम सत्ता उन साधनों पर पूर्ण अधिकार में निहित है, जो जीवात्मा को बन्धन में रखते हैं।
माँ भुवनेश्वरी के शेष दो हाथ वरद और अभय मुद्राओं में स्थित हैं। उनकी सार्वभौम सत्ता को ऐसे किसी अतिरिक्त साधन की आवश्यकता नहीं—क्योंकि मन और इन्द्रियाँ भी, समस्त सृष्टि की भाँति, उन्हीं से उद्भूत होती हैं।
## माँ का दशमहाविद्याओं में स्थान
दश महाविद्याओं के क्रम में माँ भुवनेश्वरी चतुर्थ हैं, माँ काली, [माँ तारा](https://tantrasadhana.app/blog/ma-tara-the-saviour-goddess-of-tantra-sadhana-hindi) एवं माँ त्रिपुर सुंदरी के पश्चात्।
उनकी विशिष्ट भूमिका दिव्य ज्ञान-शक्ति से सम्बद्ध है, जो वह बोधशक्ति है जिसके द्वारा समस्त प्राणी वस्तुस्थिति का अनुभव एवं अवग्रहण कर सकते हैं।
जहाँ माँ त्रिपुर सुंदरी इच्छा-शक्ति का प्रतिनिधित्व करती हैं, वहीं माँ भुवनेश्वरी ज्ञान-तत्त्व की वह अभिव्यक्ति हैं, जो आकाश एवं विश्वचेतना के रूप में प्रकट होती है।
## माँ भुवनेश्वरी और माँ त्रिपुर सुंदरी में अन्तर
इन दोनों देवियों में पर्याप्त साम्य होने के कारण उनके पारस्परिक सम्बन्ध और भेद को अधिक विस्तार से समझना आवश्यक है। अपने प्रचलित चतुर्भुज स्वरूपों में दोनों पाश और अंकुश धारण करती हैं। दोनों का सम्बन्ध ‘ह्रीँ’ बीजाक्षर से है तथा दोनों महादेवी के स्वरूपों के रूप में पूजित हैं। अतः जो साधक प्रथम बार उनके दर्शन या उपासना से परिचित होता है, उसके मन में यह प्रश्न स्वाभाविक रूप से उत्पन्न हो सकता है कि क्या वास्तव में इन दोनों में कोई भेद भी है।
तथापि, दोनों के मध्य स्पष्ट भेद विद्यमान हैं, और साधना की दृष्टि से उनमें सबसे महत्त्वपूर्ण भेद उनके बीजाक्षर, अर्थात् बीज मंत्र का है। ‘ह्रीँ’ माँ भुवनेश्वरी का प्रधान मायाबीज है तथा शाक्त परम्पराओं में इसे शक्ति प्रणव भी कहा जाता है। श्रीविद्या में यही बीजाक्षर माँ त्रिपुर सुंदरी के दीर्घ पंचदशी मंत्र में तीन बार प्रकट होता है, जहाँ यह उसके तीनों कूटों के अन्त में स्थित रहता है। यह सम्बन्धित षोडशी मंत्र-रूपों का भी एक अंग है। अतः ‘ह्रीँ’ उनके व्यापक मंत्र-विन्यास का एक बीजाक्षर अवश्य है, किन्तु वही माँ त्रिपुर सुंदरी का सम्पूर्ण अथवा एकमात्र बीज मंत्र नहीं है। त्रिपुरातापिनी उपनिषद् के अष्टम मंत्र की पारम्परिक व्याख्याओं में पंचदशी मंत्र के भीतर स्थित ‘ह्रीँ’ के इन तीनों प्रयोगों को भुवनेश्वरी-बीज के रूप में निरूपित किया गया है।
इन दोनों के अभेद का और भी सुदृढ़ आधार श्री भुवनेश्वरी सहस्रनाम में प्राप्त होता है, जिसके समापन श्लोक यह उद्घाटित करते हैं कि यह वस्तुतः व्यापक रुद्रयामल तंत्र का ही एक अंश है। इसके प्रारम्भिक श्लोक स्पष्ट रूप से ‘ह्रीँ’ को माँ भुवनेश्वरी का पवित्र बीज घोषित करते हैं। इसके उपरान्त सहस्रनाम उन्हें ‘त्रिपुरा’ तथा ‘महात्रिपुरसुन्दरी’ कहकर सम्बोधित करता है, साथ ही ‘त्रिपुरा’ और ‘सुन्दरी’ नामों का संयुक्त रूप से भी उल्लेख करता है (प्रारम्भिक उद्घोषणा तथा श्लोक ८–१०)। आगे चलकर वही स्तोत्र उन्हें ‘सर्वरूपा’, ‘सर्वमयी’ तथा ‘अद्वैतानन्दरूपिणी’ कहता है—अर्थात् वे जो समस्त रूपों को धारण करती हैं, समस्त रूपों से ही परिपूर्ण हैं तथा अद्वैतानन्द की साक्षात् मूर्ति हैं (श्लोक ६५)। इस प्रकार यह सहस्रनाम स्पष्ट करता है कि अन्ततः ये दोनों स्वरूप एक ही परम देवी के स्वरूप हैं।
किन्तु इसका यह अर्थ नहीं कि दोनों की अनुष्ठान-परम्परा भी स्वतः एक ही है। माँ त्रिपुर सुंदरी, जिन्हें ललिता अथवा षोडशी भी कहा जाता है, श्रीविद्या अथवा श्रीकुल परम्परा की अधिष्ठात्री देवी हैं। तंत्रराज तंत्र उनकी तांत्रिक एवं अनुष्ठानिक परम्परा का प्रमुख ग्रन्थ है। उसकी मंत्र-प्रणाली तथा चक्र-केन्द्रित उपासना विशेष रूप से त्रिपुर सुंदरी की आराधना के लिए निर्देशित है। दूसरी ओर, माँ भुवनेश्वरी दशमहाविद्याओं में से एक हैं तथा उनकी अपनी स्वतन्त्र मंत्र-परम्परा और अनुष्ठान-पद्धति है।
रुद्रयामलीय भुवनेश्वरी पंचांग दशविद्यारहस्य का एक भाग है, जिसका मूल व्यापक रुद्रयामल में निहित है। इसके साथ भुवनेश्वरी पूजापद्धति उनके नित्य पूजन की विधि का विस्तारपूर्वक निरूपण करती है। ये दोनों ग्रन्थ संयुक्त रूप से प्रमाणित करते हैं कि माँ भुवनेश्वरी की उपासना अपनी स्वतन्त्र परम्परा पर प्रतिष्ठित है। वह केवल माँ त्रिपुर सुंदरी की अनुष्ठान-पद्धति का अनुकरण मात्र नहीं है। माँ भुवनेश्वरी को कालीकुल परम्परा में प्रतिष्ठित करने का प्रत्यक्ष शास्त्रीय आधार भी उपलब्ध है। निरुत्तर तंत्र में निम्नलिखित वर्गीकरण प्रस्तुत किया गया है :
> **काली तारा रक्तकाली भुवना महिषमर्दिनी ।**
>
> **त्रिपुटा त्वरिता दुर्गा विद्या प्रत्यङ्गिरा तथा ॥**
>
> **कालीकुलं समाख्यातं श्रीकुलं च ततः परम् ।**
>
> **सुन्दरी भैरवी बाला बगला कमलापि च ॥**
>
> **धूमावती च मातङ्गी विद्या स्वप्नवती प्रिये ।**
>
> **मधुमती महाविद्या श्रीकुलं परिभाषितम् ॥**
>
> _“कालीकुल की दस देवियाँ हैं—काली, तारा, रक्तकाली, भुवना अथवा भुवनेश्वरी, महिषमर्दिनी, त्रिपुटा, त्वरिता, दुर्गा, विद्या तथा प्रत्यंगिरा। श्रीकुल की दस देवियाँ हैं—सुन्दरी, भैरवी, बाला, बगला, कमला, धूमावती, मातंगी, स्वप्नवती, मधुमती तथा महाविद्या।”_
>
> — निरुत्तर तंत्र, प्रथम पटल, श्लोक ६–८
ये श्लोक माँ भुवनेश्वरी को कालीकुल परम्परा में प्रतिष्ठित करने का शास्त्रीय आधार प्रदान करते हैं। दूसरी ओर, माँ त्रिपुर सुंदरी श्रीविद्या तथा श्रीकुल की अधिष्ठात्री देवी हैं।
उनके स्वरूप भी इसी सत्य का उद्घाटन करते हैं। माँ त्रिपुर सुंदरी को सदा षोडशवर्षीया दिव्य कन्या के रूप में चित्रित किया जाता है, जो त्रिलोक में दिव्य सौन्दर्य और लीला-मयी सार्वभौम सत्ता की मूर्त अभिव्यक्ति हैं। इसके विपरीत, माँ भुवनेश्वरी जगज्जननी के रूप में विराजमान हैं—विशाल, शान्त और ऐसी, जिनके दिव्य स्वरूप में समस्त लोक समाहित हैं। देवी ललिता वे हैं जो त्रिलोक में विहार करती हैं, जबकि माँ भुवनेश्वरी वही अनन्त विस्तार हैं, जिसमें समस्त लोक स्थित हैं।
अतः दशमहाविद्या परम्परा में माँ त्रिपुरा सुंदरी और माँ भुवनेश्वरी को एक ही परम देवी की भिन्न-भिन्न महाविद्याओं के रूप में समझना सर्वाधिक उपयुक्त है। सर्वोच्च आध्यात्मिक स्तर पर उन्हें उसी परम महादेवी के विविध स्वरूपों के रूप में समझा जा सकता है; किन्तु औपचारिक साधना की दृष्टि से उनके विशिष्ट मंत्र, अनुष्ठान-पद्धतियाँ तथा उपासना-विधियाँ परस्पर भिन्न ही रहती हैं।
माँ भुवनेश्वरी के सहस्रनाम में जब किसी अन्य देवी का नाम उनके नामों के मध्य प्रकट होता है, तब उसके सम्बन्ध में एक महत्त्वपूर्ण व्याख्यात्मक सिद्धान्त स्मरण रखना चाहिए। इसका आशय यह हो सकता है कि सहस्रनाम उस देवी को भुवनेश्वरी का ही एक स्वरूप, शक्ति, कार्य या अभिव्यक्ति स्वीकार करता है। इस प्रकार का दिव्य समावेश सहस्रनाम साहित्य की एक सामान्य विशेषता है।
## **उनकी कृपा की कथाएँ**
उनकी कृपा की प्रमुख शास्त्रीय कथा किसी एक भक्त की कथा नहीं, अपितु स्वयं देवताओं की कथा है।
देवी भागवत पुराण के तृतीय स्कन्ध में ब्रह्मा, विष्णु और शिव दिव्य वाहन पर आरूढ़ होकर जगन्माता के दर्शन के लिए मणिद्वीप जाते हैं। उनके समीप पहुँचने से पूर्व एक अप्रत्याशित घटना घटती है : उनमें से प्रत्येक का रूपान्तरण हो जाता है। वे सृष्टि, स्थिति और संहार के तीन अधिपतियों के रूप में पहुँचते हैं और जगन्माता की उपस्थिति में स्वयं को स्त्री रूप में पाते हैं। उस अवस्था में वे उनके दर्शन करते हैं और उनके चरणनखों को देखकर उनमें सम्पूर्ण ब्रह्माण्ड का प्रतिबिम्ब देखते हैं। तब भगवान विष्णु उन्हें महाविद्या, महामाया, मूल प्रकृति नाम देते हैं, उस एकमात्र कारण के रूप में जिससे स्वयं ब्रह्मा, विष्णु और शिव उत्पन्न होते हैं। जो तीनों स्वयं को ब्रह्माण्ड के रचयिता मानते थे, वे उनके द्वीप के तट पर यह जान जाते हैं कि वे उनके उपकरण मात्र हैं। (देवी भागवत पुराण, स्कन्ध ३, अध्याय ३, ४, ५)
भगवान दत्तात्रेय की गुरु परम्परा के माध्यम से हम इसे और गहराई से समझते हैं, जहाँ हम माँ भुवनेश्वरी की साधक को गुरु तक पहुँचाने वाली लीला देखते हैं।
कृष्णा नदी के तट पर भिलवड़ी में, जहाँ औदुम्बर का पवित्र परिसर स्थित है, एक प्राचीन भुवनेश्वरी मन्दिर है। श्री गुरुचरित्र, नरसिंह सरस्वती (अक्कलकोट के स्वामी समर्थ के पूर्व अवतार) का १५वीं शताब्दी का मराठी संतचरित, अपने सत्रहवें अध्याय में एक युवा ब्राह्मण की कथा अंकित करता है, जो अल्पबुद्धि के साथ जन्मा और अल्पायु में ही अनाथ हो गया था। वह ग्राम-ग्राम भटकता रहा, न सीख पाता था, न बोल पाता था और जहाँ भी जाता, अस्वीकार कर दिया जाता था। वह भिलवड़ी पहुँचा और तीन दिनों तक अन्न अथवा जल ग्रहण किए बिना देवी के सम्मुख बैठा रहा। निराश होकर उसने अपनी जिह्वा काट ली और उसे उनके चरणों में अर्पित कर दिया। तब वे स्वप्न में उसके समक्ष प्रकट हुईं और उससे कहा कि वे उसके कर्म को परिवर्तित नहीं कर सकतीं। केवल सद्गुरु ही ऐसा कर सकते हैं। और यदि वह कृष्णा नदी पार कर औदुम्बर वृक्ष के नीचे जाए, तो वहाँ ऐसे ही कोई व्यक्ति उसकी प्रतीक्षा कर रहे होंगे।
ए.आई. द्वारा निर्मित
बालक ने नदी पार की और नरसिंह सरस्वती को ध्यानमग्न पाया। गुरु ने बालक के ऊपर अपना हाथ रखा। वाणी लौट आई। सीखने की क्षमता लौट आई। लज्जा ने जिसे मौन कर दिया था, वह पुनः प्राप्त हो गया। माँ भुवनेश्वरी ने गुरु का स्थान नहीं लिया। उन्होंने केवल यह प्रकट किया कि गुरु कहाँ प्रतीक्षा कर रहे थे।
सिद्धर परम्परा से हमें पालनी के उस मन्दिर परिसर के विषय में ज्ञात होता है, जहाँ प्रसिद्ध सिद्धर भोगर की समाधि स्थित है। यहाँ माँ भुवनेश्वरी की प्रतिमा और उनका यंत्र एक पन्ना शिवलिंग के साथ प्रतिष्ठित हैं, जो मिलकर भोगर की अपनी उपासना की वेदी बनाते हैं। भोगर, वे रसायनविद् संत जिन्होंने पालनी में नौ औषधीय पदार्थों से भगवान मुरुगन की नवपाषाण प्रतिमा का निर्माण किया था, सिद्धर परम्परा में ऐसे साधक के रूप में स्मरण किए जाते हैं जिनकी अधिष्ठात्री देवी वे थीं : उनकी रसायनविद्या को शक्ति प्रदान करने वाली आद्य शक्ति। उनके शिष्य पुलिपाणि के वंशजों द्वारा तेरह पीढ़ियों से संरक्षित यह मन्दिर आज भी सक्रिय उपासना का केन्द्र है।
मध्यकालीन हम्पी से माँ भुवनेश्वरी और कर्नाटक की समृद्धि के मध्य सम्बन्ध की एक रोचक कथा प्राप्त होती है। लोगों के कष्टों से अत्यन्त द्रवित होकर माधव नामक एक प्रतिभाशाली तपस्वी ने बारह वर्षों की घोर तपस्या करने के लिए तुंगभद्रा नदी के निकट मातंग पर्वत पर एकान्तवास किया। उन्होंने व्यक्तिगत लाभ के लिए दिव्य धन की कामना नहीं की, अपितु एक ऐसे शक्तिशाली राज्य की स्थापना के लिए की, जो प्रदेश की रक्षा कर सके। वर्षों की कठोर भक्ति के पश्चात् देवी उनके समक्ष एक कठिन सत्य लेकर प्रकट हुईं और बताया कि उनका कर्मगत भाग्य उन्हें वर्तमान जीवन में धन प्राप्त करने से रोकता है।
आध्यात्मिक प्रतिभा के एक क्षण में माधव ने संन्यास का व्रत धारण किया और स्वामी विद्यारण्य नाम ग्रहण किया। संन्यासी बनकर उन्होंने प्रभावी रूप से अपना सांसारिक जीवन समाप्त कर दिया और अपने अगले जीवन में पुनर्जन्म लिया, इस कर्मगत प्रतिबन्ध को पूर्णतः पार करते हुए। उनकी निःस्वार्थ बुद्धि और अचल भक्ति से प्रसन्न होकर माँ भुवनेश्वरी ने हम्पी के आकाश से स्वर्ण की चमत्कारिक वर्षा करके उन्हें आशीर्वाद दिया। और अपने कठोर संन्यासी व्रतों के प्रति सत्यनिष्ठ रहते हुए, इस नवदीक्षित ऋषि ने इस दिव्य सम्पदा में से अपने लिए कुछ भी नहीं रखा।
इसके स्थान पर, स्वामी विद्यारण्य ने इस विशाल भौतिक सम्पदा का उपयोग दो योद्धा भाइयों—हरिहर और बुक्क—के सामर्थ्यवर्धन के लिए किया। ऋषि की परम प्रज्ञा के मार्गदर्शन और देवी की असीम कृपा से समर्थित होकर उन भाइयों ने सफलतापूर्वक भव्य विजयनगर साम्राज्य की स्थापना की। गहन कृतज्ञता में शासकों और उनके वंशजों ने माँ भुवनेश्वरी को अपने समृद्ध नव राज्य की वास्तविक आध्यात्मिक माता के रूप में सम्मानित किया और अपनी महान सभ्यता की स्थापना का श्रेय सदैव उनकी एकमात्र कृपा को दिया।
आज भी यह मन्दिर परम्परा हम्पी के भुवनेश्वरी मन्दिर में श्री यंत्र को श्रद्धापूर्वक मानती है, जिसका प्रत्यक्ष सम्बन्ध उन्हीं से माना जाता है।
ये सभी कथाएँ प्रकट करती हैं कि भक्तों की पीढ़ियों ने माँ भुवनेश्वरी की कृपा को किस प्रकार समझा है : देवताओं के पीछे स्थित शक्ति के रूप में, गुरु का मार्ग प्रकट करने वाली मार्गदर्शिका के रूप में, आध्यात्मिक रूपान्तरण की शक्ति के रूप में, और उस सार्वभौम माता के रूप में, जिनका आशीर्वाद व्यक्तियों, राज्यों तथा स्वयं पावन जगत का पोषण करता है।
दशमहाविद्याओं की उपासना करें
## माँ के मंत्र-अभ्यास
माँ भुवनेश्वरी साधना अथवा माँ भुवनेश्वरी पूजन से सम्बद्ध आध्यात्मिक अभ्यास साधक को लौकिक सफलता एवं आध्यात्मिक साक्षात्कार — दोनों की ओर एक समग्र मार्ग प्रदान करते हैं।
यह साधना परम्परानुसार शुभ अवसरों पर आरम्भ की जाती है, विशेषतः भुवनेश्वरी प्राकट्य दिवस अथवा भुवनेश्वरी जयन्ती पर, जब माता का प्रथम प्राकट्य हुआ था। पूर्णिमा के दिवस पर भी उनकी साधना का आरम्भ किया जा सकता है।
साधक सामान्यतः रात्रि ९ बजे के पश्चात् साधना आरम्भ करते हैं, श्वेत अथवा पीत वस्त्र धारण कर उत्तर अथवा पूर्व की ओर मुख करके।
इस साधना का मूलतत्त्व विशिष्ट यंत्रों तथा पवित्र ज्यामितीय आरेखों के प्रयोग में निहित है, जो ध्यान एवं ऊर्जा-संकेन्द्रण के हेतु आधार-बिन्दु रूप में कार्य करते हैं।
जो साधक इस साधना को निष्ठा एवं श्रद्धा के साथ सम्पन्न करता है, वह शीघ्र ही अनुभव करने लगता है कि माता की शक्ति उसमें प्रवाहित हो रही है, उसे आनन्द एवं शान्ति से परिपूर्ण कर रही है, और प्रत्येक परिस्थिति में उसका मार्गदर्शन तथा संरक्षण कर रही है।
वह माता के प्रेम एवं करुणा का अनुभव न केवल अपने लिए करता है, अपितु समस्त प्राणियों के लिए करता है — और यही उसकी चैतन्यता में एक महत्त्वपूर्ण परिवर्तन का चिह्न होता है।
## **वर्ष में माँ के सर्वाधिक शुभ दिवस**
पवित्र पंचांग की प्रत्येक तिथि समान प्रकार का प्रामाण्य नहीं रखती। कुछ का आधार शास्त्र है। अन्य भक्ति परम्परा की जीवित धारा से विकसित हुई हैं। दोनों का महत्त्व है। किन्तु उनका महत्त्व भिन्न प्रकार का है, और दोनों को मिश्रित करने से एक ऐसी बात अस्पष्ट हो जाती है जिसे जानना आवश्यक है।
देवीभागवत पुराण में वर्णित है कि हिमालय में वर्षों तक अखण्ड उपासना के उपरान्त देवताओं ने चैत्र मास की नवमी तिथि—शुक्रवार—को परम तेज को देवी के स्वरूप में प्रकट होते देखा। यही उनका प्राकट्य दिवस है, अर्थात् उनके आविर्भाव का दिवस, जिसे स्वयं पुराण के आख्यान में सुरक्षित रखा गया है।
संस्कृत श्लोक जिस बात का उल्लेख नहीं करता, वह है पक्ष। तत्पश्चात् कुछ भक्तिपरक परम्पराओं ने इस घटना को चैत्र शुक्ल नवमी, अर्थात् राम नवमी के दिन स्थित माना। यह एक मान्य व्याख्यात्मक परम्परा है। किन्तु यह स्वयं ग्रन्थ का कथन नहीं है।
नवमी तिथि स्वयं उनके सम्पूर्ण वांग्मय में बारम्बार महत्त्वपूर्ण रूप में प्रकट होती है। रुद्रयामल से प्राप्त सहस्रनाम में अष्टमी, चतुर्दशी तथा नवमी को विशेष रूप से पाठ के लिए शुभ कहा गया है। रहस्य ग्रन्थ में नवाक्षरी मंत्र का सम्बन्ध सोमवार की नवमी से स्थापित किया गया है। इस तिथि का महत्त्व केवल चैत्र तक सीमित नहीं है, अपितु समस्त ऋतुओं में विद्यमान रहता है।
उनकी जयन्ती का विषय सर्वथा भिन्न है। भक्ति परम्परा इसे भाद्रपद शुक्ल द्वादशी के दिन मनाती है, जो प्रतिवर्ष अगस्त अथवा सितम्बर में आती है। मन्दिरों में विशेष पूजाएँ होती हैं। साधक एकत्रित होते हैं। प्रमुख ग्रन्थ इस तिथि का उल्लेख नहीं करते—यह उस परम्परा की धरोहर है जिसने पीढ़ी दर पीढ़ी उनकी उपासना को जीवित रखा है।
एक अवसर शास्त्रसम्मत है, दूसरा पारम्परिक। इस भेद से किसी का भी महत्त्व कम नहीं होता।
## **वे जो समस्त लोकों को अपने भीतर धारण करती हैं**
लोकों के अस्तित्व में आने से पूर्व वह आकाश था जिसमें लोकों का प्राकट्य सम्भव था। देवी की खोज करने वाले उपासक के अस्तित्व में आने से पूर्व माँ भुवनेश्वरी थीं, जिनसे साधक और साधना पथ—दोनों का उद्भव होता है।
उन्हें सर्व लोकों की महारानी कहा जाता है, किन्तु कोई सिंहासन उन्हें धारण नहीं कर सकता। वे हमारी भाँति आकाश में निवास नहीं करतीं। आकाश उनमें निवास करता है।
ऋषियों ने उन्हें महामाया कहा, इसलिए नहीं कि यह जगत मिथ्या है, बल्कि इसलिए कि वे ही वह रहस्यमयी शक्ति हैं, जिसके द्वारा एक अनेक के रूप में प्रतिभासित होता है। किन्तु माँ सदा एक ही रहती हैं। वे ही आवरण हैं, और वे ही वह सत्य हैं जिसे वह आवरण आच्छादित करता है। प्रत्येक रूप उनकी घोषणा करता है, किन्तु कोई भी रूप उन्हें पूर्णतः व्यक्त नहीं कर सकता।
उनका हृदय ह्रीं के रूप में श्रुत होता है, जो उनकी उपस्थिति के एक बिंदु में संकेंद्रित होने का चिह्न है, जैसे एक वृक्ष एक बीज में संकेंद्रित होता है। लोक उसी से प्रकट होते हैं। मन उसी के माध्यम से पुनः लौटता है।
माँ भुवनेश्वरी की स्तुति करना एक नश्वर प्राणी के लिए असम्भव है, क्योंकि उनकी स्तुति में प्रयुक्त प्रत्येक शब्द पहले से ही उनका है। प्रत्येक विचार उनकी शक्ति से उदित होता है। यहाँ तक कि अंतिम शब्द के उच्चरित हो जाने के पश्चात् का मौन भी उनकी उपस्थिति का ही एक अन्य स्वरूप है।
_उनका पाश हमारे भीतर बिखर चुके प्रत्येक अंश को पुनः एकत्रित करे।_
_उनका अंकुश हमारे भीतर सुप्त पड़े प्रत्येक तत्त्व को जागृत करे।_
_उनका अभय हस्त हमें उस प्रत्येक परिस्थिति के सम्मुख स्थिर रखे जिसका सामना करना अनिवार्य है।_
_उनका वरद हस्त हमें केवल नश्वर वस्तुएँ ही नहीं, अपितु वह भी प्रदान करे जिसे कभी छीना नहीं जा सकता।_
_जो समस्त लोकों को अपने भीतर धारण करती हैं, वे हमारे हृदय को इतना विशाल बनाएँ कि वह उन्हें जान सके।_
ह्रीं!
## 'तंत्र साधना' ऐप के माध्यम से माँ का आवाहन
यदि इन शब्दों ने आपके हृदय का कोई द्वार खोल दिया है और आपको इस महाविद्या के ज्ञान की ओर आकर्षित किया है, तो 'तंत्र साधना' ऐप के माध्यम से अपनी साधना का शुभारम्भ करें।
हिमालयी संन्यासी ओम स्वामी द्वारा स्थापित यह ऐप दशमहाविद्याओं (तंत्र की १० ज्ञानदेवियों) में से प्रत्येक की निर्देशित साधना प्रदान करता है, जो प्रामाणिक शास्त्रीय ग्रन्थों तथा जीवित गुरु-परम्परा पर आधारित है—उनका मंत्र, उनका यंत्र, उनकी उपासना; ठीक उसी प्रकार, जैसा उन्होंने स्वयं निर्धारित किया है। केवल प्रतीकों के रूप में नहीं, अपितु उनकी सजीव दिव्य उपस्थिति के रूप में।
अपने बहु-मिलियन डॉलर मूल्य के सॉफ़्टवेयर उद्योग का त्याग करके हिमालय में आध्यात्मिक जागरण हेतु संन्यास लेने वाले ओम स्वामी ने स्वयं दशमहाविद्याओं में से प्रत्येक का अनुभव एवं आह्वान किया है। उनकी दीर्घ आध्यात्मिक यात्रा में उन्होंने १५,००० घण्टों से अधिक समय एकान्त में ध्यान में व्यतीत किया। वही 'तंत्र साधना' ऐप की आधारशिला है।
इसमें साधक प्रबल अनुष्ठानों में प्रवृत्त हो सकते हैं, जैसे शव-साधना, खण्ड-मुण्ड साधना तथा पंच-मुण्डि साधना, जो परम्परानुसार केवल दीक्षित साधकों हेतु आरक्षित होती हैं।
यह ऐप महाविद्याओं के शक्तिशाली एवं ऊर्जा-संवेहित मंत्र प्रदान करती है, जो पूर्वकाल में केवल किसी सिद्ध गुरु से प्रत्यक्ष दीक्षा द्वारा ही सुलभ होते थे।
इस ऐप की विशेषता इसका क्रमबद्ध विन्यास है। साधना-यात्रा का आरम्भ साधक माँ काली की आराधना से करता है, जो दशमहाविद्याओं में प्रथम पूज्य हैं, और अन्ततः माँ कमलात्मिका की उपासना द्वारा पूर्ण करता है।
प्रत्येक महाविद्या के साथ ११-दिवसीय पूर्वानुष्ठान होता है, जिसमें मंत्र जप तथा यज्ञ सम्मिलित रहते हैं। इसके पश्चात् ही मुख्य साधना उपलब्ध होती है।
मुख्य साधना २१ से ४० दिनों तक की होती है। यह उस विशिष्ट महाविद्या पर निर्भर करती है।
यह पद्धति यह सुनिश्चित करती है कि एक साधक ने उन्नत साधनों में प्रवृत्त होने से पूर्व देवी के प्रति गहन भक्ति को उत्पन्न कर लिया है।
माँ की कृपा को जागृत करें। परमात्मा के प्रेम में निमग्न हो जाएँ।
माँ केवल उन्हीं को बुलाती हैं जो उनकी उपासना के लिए तैयार होते हैं। यदि आप यहाँ हैं, तो आप तैयार हैं। दशमहाविद्याओं को जागृत करें। और भक्ति में आरोह करें।
[माँ की कृपा को जागृत करें](https://tantra-sadhana-app.onelink.me/jgcg/24u3wjsu)
**संदर्भ :** [_greatgurusofindia.wordpress.com_](https://greatgurusofindia.wordpress.com/tag/miracles-of-shri-akkalkot-maharaj/)
## FAQs
Q: माँ भुवनेश्वरी के पति कौन हैं?
A: अनेक तांत्रिक ग्रन्थों एवं परम्पराओं में शिव के भुवनेश्वर अथवा त्र्यम्बक भैरव स्वरूप को माँ भुवनेश्वरी के पति माना गया है।
Q: क्या हम माँ भुवनेश्वरी की उपासना गृह में कर सकते हैं?
A: हाँ, कर सकते हैं। गृहस्थ उपासना में इसे सरल एवं सात्त्विक रखना उत्तम है — उनकी प्रतिमा, मूर्ति अथवा यंत्र के साथ, फल, पुष्प, धूप तथा दीपक अर्पित करके और उनका मंत्र जप करके।
Q: माँ भुवनेश्वरी का वर्ण क्या है?
A: माँ भुवनेश्वरी का वर्ण स्वर्णाभ अथवा लाल कहा गया है, जो उदित होते सूर्य के समान तेजस्वी प्रतीत होता है। वे लाल और पीत वस्त्र भी धारण करती हैं।
Q: माँ भुवनेश्वरी की उपासना के फल क्या हैं?
A: विश्व की अधिष्ठात्री होने के कारण माँ भुवनेश्वरी किसी भी लौकिक अभिलाषा को पूर्ण कर सकती हैं और साधक को सर्वतोभद्र समृद्धि प्रदान कर सकती हैं। उनका बीज मंत्र 'ह्रीं' साधक को माया से परे ले जाता है।
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## Ma Bhuvaneshwari: Knowing and Worshipping the Queen of the Universe
Published: 2025-09-02
Category: Ma Bhuvaneshwari
Category URL: https://tantrasadhana.app/blog/category/ma-bhuvaneshwari
Tags: Tantra, Tantra Sadhana, Ma Bhuvaneshwari
Tag URLs: Tantra (https://tantrasadhana.app/blog/tag/tantra), Tantra Sadhana (https://tantrasadhana.app/blog/tag/tantra-sadhana), Ma Bhuvaneshwari (https://tantrasadhana.app/blog/tag/ma-bhuvaneshwari)
URL: https://tantrasadhana.app/blog/ma-bhuvaneshwari-knowing-and-worshipping-queen-of-universe
[_हिंदी में पढ़ें_](https://tantrasadhana.app/blog/ma-bhuvaneshwari-knowing-worshipping-queen-of-universe-hindi)
### In this article, you will read about:
- Ma’s Origin, Supremacy, Appearance, and Symbolism
- Her Place in the Das Mahavidyas and Relation to Ma Tripura Sundari
- Stories of Her Grace, Her Mantra Practices, and Auspicious Days
- Awakening Her Through the Tantra Sadhana App
Ma Bhuvaneshwari is one of the most revered goddesses in the Hindu Tantric tradition, representing the cosmic mother who governs the entire universe and its three realms. She is the fourth among the ten Mahavidyas and embodies the divine feminine principle that creates, sustains, and transcends all existence.
Her name derives from ‘Bhuvan’, meaning Universe, and ‘Ishwari’, meaning Goddess, literally translating to ‘Queen of the Universe.’
## Ma’s Origin and Supremacy
According to 'Bhuvaneshwari Evam Chhinnamasta Tantra Shastra' by Tantracharya Rajesh Dikshit, the emergence of Ma Bhuvaneshwari is intimately connected with the creation of the three worlds by Lord Surya.
When darkness enveloped the Universe, the Sun God appeared, and sages offered Him Soma (divine nectar), requesting the creation of worlds for habitation.
During this cosmic creation process, [Ma Tripura Sundari](https://tantrasadhana.app/blog/ma-tripura-sundari-sadhana-a-guide-to-her-worship), the third of the Das Mahavidyas, served as the chief power through whom Lord Surya manifested the universe.
However, when the three worlds were established, Ma Tripura Sundari assumed a suitable form to permeate and rule over these universes, thus becoming known as Bhuvaneshwari, the Ruler of the World.
Another story from the Shrimad Devi Bhagavatam describes how the Divine Trinity - Lord Brahma, Lord Vishnu, and Lord Shiva - once travelled to Devi’s abode, Manidvipa, on a flying chariot and got a vision of Ma Bhuvaneshwari, the Divine Mother of the Universe.
In Her abode, She showed them three female attendants who were busy performing the tasks of creation, sustenance and destruction. The Trinity recognised themselves in these women, bowing to the supremacy of Ma Bhuvaneshwari, who assigned even the Gods their duties.
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### The Mistress of the Three Worlds
The Devi Bhagavat Puran says that this is not just a personal realisation; it is something that the cosmos has known at its fullest scale as the nature of existence itself.
After Devi Sati gave up Her body at Her father Daksh’s great fire ritual (Yagya) because She was unable to bear the insult directed at Her husband Mahadev, Mahadev withdrew into a grief so deep that He forgot the world around Him. With His withdrawal, the three worlds lost their prosperity, and living beings carried on burdened and hollow, never knowing why.
Into this desolation stepped Tarak, an Asur who, by Lord Brahma’s boon, could only be killed by a son of Shiv. With Shiv lost in sorrow, with no wife and no son, Tarak took the three worlds for himself.
In desperation, the Devas approached Vishnu for help. Vishnu, however, did not offer them a weapon or a strategy, just a single instruction: to seek the Mother of All, who had withdrawn like a parent teaching a lesson. She was nearer than they imagined, always waiting for their earnest cry.
And so, at Mahavishnu’s direction, the assembled gods went to the Himalayas. There they worshipped Her for years through sacrifice, vows, meditation, and recitation of the Mantra: Hreem, the seed-syllable of Maya.
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Finally, on the ninth day of Chaitra, their waiting ended. A ruby radiance poured down the mountainside, cool as countless moons yet bright as countless suns, humming with the cadence of the four Vedas. It settled into the form of a woman, the colour of the rising sun. She bore a crescent moon upon Her brow and gazed outward with three eyes. She possessed four arms. Two of Her hands held a noose (Pash) and a goad (Ankush); the other two were raised in the gestures that grant boons (Varada Mudra) and remove fear (Abhay Mudra). She was smiling. Before the Devas could find their voices, She spoke:
_“I am the wish-fulfilling tree (Kalpataru) that grants my devotees whatever they ask. Why are you afraid, when I am by your side?”_
She then went on to set right what Tarak had overturned. She reassured the gods and told them that Her own power would take birth in the house of Himalaya as Parvati and win Shiv as Her husband. From their divine union would come the son, Kartikey (Murugan), who would destroy Tarak and restore the fractured worlds.
This was Ma Bhuvaneshwari.
Her name means Mistress of the Worlds (Bhuvan, the worlds; Ishwari, their ruler).
When Lord Vishnu first recognised Her upon the island of Manidvip, He named Her Mahavidya and Mula Prakriti, the First Creatrix who brought the Vedas into being, the single cause from which all else proceeds.
In the Devi Bhagavat Puran 12.12, before describing the inner glory of Manidvip, the text says that the Devi, for Her own play, divided Herself into two. At the beginning of creation, Maheshvara, here called Bhuvanesha, is Her other half. He is described as having five faces, three eyes, jewel-adorned, sixteen years old, and beautiful beyond countless Kamadevas. In His four hands He bears or displays the deer, Abhay Mudra (fearlessness), the axe, and the Varad Mudra (boon-giving gesture). Ma Bhuvaneshwari is always sitting on His left lap, radiant with all powers and surrounded by Her attendants.
The text then says: because such a Devi Bhuvaneshwari, resplendent with all powers and prosperities, sits on the left lap of Bhuvaneshwar, His sovereignty comes from His union with Her, and not otherwise.
The Devi is one of the ten Mahavidyas, the ten forms through which the Supreme Goddess is approached, and among them the fourth, as Her own Rahasya records. She is the Mother and ruler of all the worlds.
This is why She is not merely a refuge you reach for when the ground gives way, but the unchanging foundation beneath it all. The Puran says Her body contains millions of universes; the worlds are not realms She governs from a distance, but creations She holds securely within Herself. As the gods discovered, She always answers those who turn to Her.
### The Jar and the Space
After granting the assembled gods rescue from their plight: the promise of Parvati’s birth and the son who would vanquish Tarak, She was about to withdraw (Antardhyan) when the mountain king Himavan spoke. It was in his house that Her power was to be born, and so he asked Her not for help, but for Herself: to reveal who She truly was, and the truth of self-realisation. Her answer was the Devi Gita, a Brahma Vidya in itself, unfolding Her own nature as the ground of all existence, and it changed the very meaning of calling upon Her. It gave the gods, and the world, a way from seeking temporary rescue to attaining eternal freedom from the ocean of Samsar.
She revealed to him that the entire universe, everything moving and unmoving, is interwoven in Her. She affirmed the fundamental rule of the cosmos: that no effect takes place without a cause, and nothing can exist without a receptacle to rest upon.
A cup stands on a saucer, the saucer on a table, the table on the floor. Every object must be supported by another. Yet the entirety of this cosmos rests ultimately on Her infinite being. The material world cannot appear without a foundation, and that absolute foundation is Her own existence. She rests upon nothing, for She is the Primeval Reality, the Cause of all causes, pure consciousness itself.
The Devi illustrated this with the simplest image: the all-pervading sky or space (Akash). There is only one continuous space. Set a jar down in a room, and you can speak of the space inside it as if it were a small, separate portion called Ghatakash (jar-space). Break the jar, and nothing has been divided or released; there was only ever one space, appearing enclosed simply because a form stood around it.
Likewise, the Devi said, the single reality we call consciousness appears as countless souls (Jivatmas) only because Maya’s forms enclose it. Remove the enclosure and the division vanishes. The room you occupy, the sky above its roof, the awareness within you: these are not three separate spaces but one continuous expanse.
This is why Her name declares Her the ruler of the worlds and not just a queen. The worlds do not sit outside of Her waiting for commands. Instead, they exist entirely within Her, and She is closer to every part of creation than its own heartbeat.
In the same teaching, She calls Herself the witness seated within the heart of all beings, present in every flicker of awareness, yet identical to none of its movements. Thoughts come and go while desires and fears rise and fall. She is the still attention they cross. Therefore, the place you are most likely to miss Her is not a temple; it is the very awareness reading this line, too close to be noticed, much like how we frantically search for the glasses already resting on our face, or like the way an eye cannot see itself.
We often seek the divine on distant peaks or in temples, as though it is a thousand miles away. But Her teaching is like a lamp within our own house. It holds no distance and asks no journey, because you have never been anywhere but inside the very thing you are reaching for. The Chandogya Upanishad puts this understanding in three words: Tat Tvam Asi: That thou art.
The work, then, is not to set out for new ground but to notice the vast foundation you have walked upon all along. To call upon Ma Bhuvaneshwari is to turn inward: closing the eyes, drawing the senses back, and resting attention in the heart-lotus, where Her self-luminous Intelligence burns always in the silent core of your being.
## Her Appearance and Symbolism
The gods beheld Ma Bhuvaneshwari's divine form first, before they heard Her speak. This is an important insight to contemplate, because much of Her form’s meaning lies in what She chooses not to carry.
Each attribute is a teaching in itself, revealing something of the Goddess's nature, power, and the unique way in which She guides Her devotees. Ma Bhuvaneshwari is depicted as a beautiful Goddess with a complexion resembling the rising sun.
She is adorned with the crescent moon in Her hair, representing Her mastery of time and the cycles of creation, sustenance, and destruction. Her three eyes represent Her ability to perceive the past, present, and future while seeing beyond the veil of illusion (Maya).
In two of Her hands She carries a noose (Pash) and a goad (Ankush), which symbolise Her ability to bind devotees with love and guide them toward spiritual progress. The other two rest open: one extended downward in the gesture of giving (Varad Mudra), one raised in the gesture that quiets fear (Abhay Mudra).
Raghavabhatta, the classical commentator on the Sharada Tilakam, a tenth-century Tantric text on Mantra and ritual, classifies these symbols as Ayudhas, i.e., implements of the Goddess. In some depictions, such as the Navam Patal of Sharada Tilakam,She also rests Her foot on a jewelled vessel, representing Her dominion over material wealth and spiritual treasures.
Ma Bhuvaneshwari's implements are not always weapons. They bind and redirect rather than cut or shoot. The Devi Bhagavat Puran describes a Mother whose mercy does not require Her to be mild, and in that light the noose and goad read as two aspects of the same care: the noose drawing the wanderer back, the goad turning the one in danger away from the danger they cannot see. The open hands complete the movement: seek your higher good and do not be afraid.
In this form She expresses restraint, redirection, generosity, and the removal of dread. The Devi Bhagavat Puran declares that the whole world is woven into Her, and nothing moving or unmoving exists apart from Her. She sits on a lotus throne, symbolising Her purity even amidst the impurities of the world, and spiritual enlightenment.
Ma is smiling (Smitamukhim). Most of us arrive before the Divine already rehearsing, holding something forward. This form of Ma does not ask for any of that. You come the way you come to a mother: with nothing, and knowing that She already knows what troubles you and what it is that you need.
Lalita Tripura Sundari bears the same noose and goad, but Her remaining hands hold a bow of sugarcane and five flower arrows. In the Sri Vidya reading, these are not ordinary weapons: the bow is the mind, the arrows the five senses, and Her sovereignty lies in mastering the very instruments that bind the soul. Ma Bhuvaneshwari’s remaining hands are raised in Varad and Abhay Mudras. Her sovereignty needs no such instruments, because mind and sense, like everything else, arise within Her.
## Her Place in the Das Mahavidyas
Ma Bhuvaneshwari is the fourth one in the sequence of the Das Mahavidyas, following Ma Kali, [Ma Tara](https://tantrasadhana.app/blog/ma-tara-the-saviour-goddess), and Ma Tripura Sundari.
Her specific role relates to the Gyan Shakti (knowledge force) of the Divine, representing the perceptive power that enables all beings to experience and understand reality.
While Ma Tripura Sundari represents Iccha Shakti (the force of desire), Ma Bhuvaneshwari embodies the knowledge aspect that manifests as space and cosmic awareness.
## **Difference Between Ma Bhuvaneshwari and Ma Tripura Sundari**
The two Goddesses share enough that the question of their similarity needs to be addressed further. In their familiar four-armed forms, both hold the noose and goad. Both are connected to the seed-syllable Hreem, and both are celebrated as forms of Mahadevi. A Sadhak encountering them for the first time could therefore be forgiven for wondering whether any real distinction exists at all.
The distinctions are real nonetheless, and one that matters most for practice is the seed-syllable, or Beej. Hreem belongs to Ma Bhuvaneshwari as Her principal Maya Beej and is also called the Shakti Pranav in Shakta traditions. In Sri Vidya, the same syllable appears three times within the longer Panchadashi Mantra of Ma Tripura Sundari, closing each of its three sections, or kutas; it also forms part of related Shodashi formulations. Hreem therefore remains a Beej within Her larger mantra structure, but it is not the complete or exclusive Beej Mantra of Tripura Sundari. Traditional explanations of verse 8 of the Tripuratapini Upanishad identify these three occurrences of Hreem within Panchadashi as the Bhuvaneshwari Beej.
A stronger basis for their convergence is found in the Sri Bhuvaneshwari Sahasranama, whose closing verses reveal it is actually a part of the larger Rudrayamala Tantra. Its opening verses clearly identify the syllable Hreem as Ma Bhuvaneshwari’s sacred Beej. The Sahasranama then calls Her Tripura and Mahatripurasundari, while also placing the names Tripura and Sundari together (introductory declaration and verses 8–10). Later, it describes Her as Sarvarupa, Sarvamayi, and Advaitanandarupini: She who assumes every form, consists of all forms, and embodies non-dual bliss (verse 65). Because of this, the hymn shows that both forms are ultimately one and the same supreme Goddess.
Yet what they do not automatically share is their ritual form. Ma Tripura Sundari, also known as Lalita or Shodashi, is the central Goddess of the Sri Vidya or Sri Kula tradition. The Tantraraj Tantra belongs to Her textual and ritual tradition: its mantra system and chakra-centred worship are directed towards Tripura Sundari. Ma Bhuvaneshwari, meanwhile, is one of the ten Mahavidyas and possesses Her own independent body of mantra and ritual practice.
The Rudrayamaliya Bhuvaneshwari Panchang is a section of the Dasavidyarahasya, which traces back to the larger Rudrayamal. Alongside it, the Bhuvaneshwari Pujapaddhati details how She should be regularly worshipped. Together, these texts prove that Her worship stands on its own and is not simply borrowed from the rituals of Ma Tripura Sundari.
There is also a direct scriptural basis for placing Ma Bhuvaneshwari within Kali Kula. The Niruttara Tantra gives the following classification:
> **Kali Tara Raktakali Bhuvana Mahishamardini \|**
>
> **Triputa Tvarita Durga Vidya Pratyangira tatha \|\|**
>
> **Kalikulam samakhyatam Srikulam cha tatah param \|**
>
> **Sundari Bhairavi Bala Bagala Kamalapi cha \|\|**
>
> **Dhumavati cha Matangi Vidya Svapnavati priye \|**
>
> **Madhumati Mahavidya Srikulam paribhashitam \|\|**
>
> _"The 10 Goddesses said to constitute Kali Kula are Kali, Tara, Raktakali, Bhuvana or Bhuvaneshwari, Mahishamardini, Triputa, Tvarita, Durga, Vidya, and Pratyangira. The 10 Goddesses said to constitute Sri Kula are Sundari, Bhairavi, Bala, Bagala, Kamala, Dhumavati, Matangi, Svapnavati, Madhumati, and Mahavidya."_
>
> — Niruttara Tantra, first Patal, verses 6–8
These verses support placing Ma Bhuvaneshwari within Kali Kula. Ma Tripura Sundari, on the other hand, is the presiding Goddess of Sri Vidya and Sri Kula.
Their forms tell the same story. Ma Tripura Sundari is depicted as an eternally youthful girl of sixteen, the embodiment of divine beauty and playful sovereignty in the three realms. Ma Bhuvaneshwari is the motherly figure, vast and serene, whose body contains the worlds themselves. Devi Lalita is the one who delights in the three realms, while Ma Bhuvaneshwari is the space in which all the worlds exist.
Within the Das Mahavidya framework, Ma Tripura Sundari and Ma Bhuvaneshwari are therefore best understood as distinct Mahavidyas of the one Goddess. At the highest spiritual level, they may be understood as forms of the same supreme Mahadevi; within formal practice, however, their particular mantras, ritual systems, and modes of worship remain distinct.
There is one important interpretive aspect to keep in mind when we see another Goddess’s name appear among the names of Bhuvaneshwari in her Sahasranam. It may indicate that the hymn recognises that Goddess as a form, power, function, or expression of Bhuvaneshwari. This kind of divine inclusion is common in Sahasranam literature.
## Stories of Her Grace
The primary scriptural story of Her Grace is not a tale of a single devotee but of the Gods themselves.
In the Devi Bhagavat Puran’s Third Book, Brahma, Vishnu, and Shiv travel to the island of Manidvip aboard a celestial vehicle to behold the Supreme Goddess. Before they can approach, something unexpected occurs: each of them is transformed. They arrive as the three Lords of Creation, Preservation, and Dissolution and find themselves in female form in Her presence. In that state, they behold Her, and looking at Her toenails, they see the entire universe reflected back at them. Lord Vishnu then names Her: Mahavidya, Mahamaya, Mul Prakriti, the single cause from which Brahma, Vishnu, and Shiv themselves arise. The three who believed themselves to be the architects of the cosmos discover, at the shores of Her island, that they are Her instruments. (Devi Bhagavat Puran, Book 3, Chapters 3, 4, 5)
We understand this deeper through the lineage of Lord Dattatreya, where we see Ma Bhuvaneshwari’s Leela in directing the seeker to the Guru.
At Bhilwadi on the banks of the Krishna river, where the Audumbar (Cluster Fig Tree) sacred complex stands, there is an ancient Bhuvaneshwari temple. The Shri Guru Charitra, the 15th-century Marathi hagiography of Narasimha Saraswati (earlier incarnation of Swami Samarth of Akkalkot), records in its seventeenth chapter a story about a young Brahmin, born dull and orphaned young. He wandered from village to village, unable to learn, unable to speak, rejected wherever he went. He reached Bhilwadi and sat before the Goddess for three days without food or water. In despair, he cut his own tongue and offered it at Her feet. She then appeared to him in a dream, telling him that She cannot alter his Karma. Only a Sadguru could do that, and if he crossed the river Krishna, under an Audumbar tree, one would be waiting for him.
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The boy crossed the river and found Narasimha Saraswati in meditation. The Guru placed his hand on the boy. Speech returned. The capacity to learn returned. What shame had silenced was restored. Ma Bhuvaneshwari did not replace the Guru. She revealed where the Guru waited.
From the Siddhar tradition, we learn about the Palani temple complex which houses the Samadhi shrine of the legendary Siddhar Bhogar. Here, Ma Bhuvaneshwari’s image and Her Yantra rest alongside an emerald Shiv Lingam, together comprising the altar of Bhogar’s own worship. Bhogar, the alchemist-saint who created the Navapashanam idol of Lord Murugan at Palani from nine medicinal substances, is remembered in the Siddhar tradition as a Sadhak for whom She was the presiding deity: the primordial power fuelling his alchemical science. The shrine, maintained for thirteen generations by the descendants of his disciple Pulipani, is still in active worship.
From medieval Hampi, there is an interesting story about the connection between Ma Bhuvaneshwari and the prosperity of Karnataka. Deeply moved by the suffering of the people, a brilliant ascetic named Madhav retreated to Matang Hill near the Tungabhadra River to perform twelve years of intense penance. He sought divine wealth not for personal gain, but to establish a powerful kingdom that could protect the realm. After years of rigorous devotion, the Goddess appeared to him with a difficult truth, revealing that his karmic destiny forbade him from acquiring wealth in his current lifetime.
In a moment of spiritual brilliance, Madhav took a vow of renunciation and assumed the name Swami Vidyaranya. By becoming a monk, he effectively ended his worldly existence and was reborn into his next, entirely bypassing the karmic restriction. Delighted by his selfless intellect and unwavering devotion, Ma Bhuvaneshwari blessed him by unleashing a miraculous shower of gold from the skies over Hampi. And being true to his strict ascetic vows, the newly ordained sage kept nothing of this divine bounty for himself.
Instead, Swami Vidyaranya used this immense material resource to empower two warrior brothers, Harihar and Bukka. Guided by the supreme wisdom of the sage and funded by the boundless grace of the Goddess, the brothers successfully founded the magnificent Vijayanagar Empire. In deep gratitude, the rulers and their descendants honoured Ma Bhuvaneshwari as the true spiritual mother of their prosperous new realm, forever attributing the foundation of their great civilisation to Her singular blessing.
To this day, the temple tradition reveres the Sri Yantra in the Bhuvaneshwari shrine at Hampi, which is directly attributed to him.
All of these stories reveal how generations of devotees have understood Ma Bhuvaneshwari’s Grace: as the power behind the gods, the guide who reveals the Guru, the Shakti of spiritual transformation, and the sovereign Mother whose blessing sustains individuals, kingdoms, and the sacred world itself.
Worship the Das Mahavidyas
## Her Mantra Practices
Spiritual practices involving Ma Bhuvaneshwari Sadhana or a Ma Bhuvaneshwari Puja offer practitioners a comprehensive path toward both material success and spiritual realisation.
The practice traditionally begins during auspicious periods, particularly on Bhuvaneshwari Prakatya Divas or Bhuvaneshwari Jayanti, the time Ma first manifested. Her Sadhana can also be begun on full moon days.
Practitioners typically commence their Sadhana after 9 PM, wearing white or yellow robes and facing north or east.
The foundational element involves the use of specific yantras and sacred geometric diagrams that serve as focal points for meditation and energy concentration.
A seeker who undertakes this Sadhana with sincerity and faith will begin to feel Her energy flowing through them, filling them with joy and peace, sensing Her guidance and protection in every situation.
They will experience Her love and compassion not only for themselves but for all beings, marking a significant shift in their consciousness.
## **Her Most Auspicious Days in a Year**
Not every date on a sacred calendar carries the same kind of authority. Some are anchored in scripture. Others grow from the living soil of devotional practice. Both matter. But they matter differently, and mixing them obscures something worth knowing.
The Devi Bhagavat Puran records that after years of unbroken worship in the Himalayas, the gods witnessed the supreme radiance resolve into Her form on the Navami tithi of Chaitra, a Friday. This is Her Prakatya Divas, or the day of Her appearance, preserved in the Puran’s own narrative.
What the Sanskrit verse does not specify is the fortnight. Certain devotional traditions have since placed the event in the bright fortnight, Chaitra Shukla Navami, which coincides with Ram Navami. This is a legitimate interpretive tradition. It is not, however, the text’s claim.
Navami itself recurs as significant throughout Her textual corpus. The Rudrayamala-attributed Sahasranama names Ashtami, Chaturdashi, and Navami as especially auspicious for recitation. The Rahasya pairs the nine-syllable Mantra with Navami on a Monday. The tithi holds weight across seasons, not only in Chaitra.
Her Jayanti is a different matter entirely. Devotional tradition observes it on Bhadrapada Shukla Dwadashi: the twelfth day of the bright fortnight of Bhadrapada, arriving each year in August or September. Temples hold special pujas. Practitioners gather. The primary texts do not name this date; it belongs to the community that has kept Her worship alive across generations.
One occasion is scriptural, the other is traditional. Neither is diminished by the distinction.
## **She Who Contains the Worlds**
Before there were worlds, there was the space in which worlds could arise. Before there was a worshipper seeking the Goddess, there was Ma Bhuvaneshwari, from whom both the seeker and the path arise.
She is called the Queen of the Worlds, but no throne can contain Her. She does not inhabit space as we do. Space inhabits Her.
The sages called Her Mahamaya, not because the world is an illusion, but because She is the mysterious power by which the One appears as many. But She always remains The One. She is the veil and what the veil conceals. Every form declares Her, and no form exhausts Her.
Her heart is heard as Hreem, which marks Her presence gathered into a point, as a tree is gathered into a seed. The worlds unfold from it; the mind returns through it.
To praise Ma Bhuvaneshwari is impossible as a mortal, for every word used to praise Her already belongs to Her. Every thought rises through Her power. Even the silence after the final word is spoken is another form of Her presence.
_May Her noose gather what has been scattered within us._
_May Her goad awaken what has fallen asleep._
_May Her hand of fearlessness steady us for what must be faced._
_May Her giving hand grant not only what passes, but what cannot be taken away._
_May She who contains the worlds make the heart vast enough to know Her._
Hreem!
## Awakening Her Through the Tantra Sadhana App
If these words have unlocked a door within your heart, drawing you toward the wisdom of this Mahavidya, step into your practice with the Tantra Sadhana app.
Founded by the Himalayan monk Om Swami, the App offers guided Sadhana for each of the Das Mahavidyas (10 Wisdom Goddesses of Tantra), rooted in classical texts and living lineage: Her Mantra, Her Yantra, Her worship, approached on Her own terms. Not as symbols but as a living presence.
Om Swami, who renounced his multimillion-dollar software company to pursue spiritual awakening in the Himalayas, has personally experienced and invoked each of the ten Mahavidyas. His extensive spiritual journey, which included meditating for over 15,000 hours in solitude, forms the foundation of the Tantra Sadhana app.
In it, practitioners can engage in powerful rituals, such as Shav Sadhana, Khanda Munda Sadhana, and Panch Mundi Sadhana, which are traditionally reserved for initiated practitioners.
The app provides potent, energised Mantras of the Mahavidyas, previously accessible only through direct initiation from a qualified Guru.
What makes this application exceptional is its progressive structure. You begin your journey by performing the Sadhana for Ma Kali, the first Goddess to be worshipped in the Das Mahavidyas, and complete the cycle by finally worshipping Ma Kamalatmika.
Each Mahavidya includes an 11-day preparatory ritual, involving Jap (mantra chanting) and Yagna (fire offerings), before unlocking the main Sadhana.
The main Sadhana ranges from 21 to 40 days, depending on the specific Mahavidya.
This approach ensures practitioners develop deep devotion towards the Devi before engaging in advanced practices.
Awaken Her Grace. Fall in love with the Divine.
Ma only calls those who are ready for Her worship. If you are here, you are ready. Awaken the Das Mahavidyas. And rise in devotion.
[Awaken Ma's Grace](https://tantra-sadhana-app.onelink.me/jgcg/24u3wjsu)
**Reference:** [greatgurusofindia.wordpress.com](https://greatgurusofindia.wordpress.com/tag/miracles-of-shri-akkalkot-maharaj/)
## FAQs
Q: Can we worship Ma Bhuvaneshwari at home?
A: Yes, you can. For household worship, it is best to keep it simple and Sattvic — using Her image, idol or yantra, offering fruits, flowers, incense and a Deepak, and chanting Her mantra.
Q: Who is the husband of Ma Bhuvaneshwari?
A: Shiva in the form of Bhuvaneshwara or Tryambaka Bhairava is considered the consort of Ma Bhuvaneshwari in many Tantric texts and traditions.
Q: What is the colour of Ma Bhuvaneshwari?
A: Ma Bhuvaneshwari is described as having a golden or reddish complexion, radiant like the rising Sun. She also wears red and yellow garments.
Q: What are the benefits of worshipping Ma Bhuvaneshwari?
A: Being the Ruler of the Universe, Ma Bhuvaneshwari can fulfill any worldly desire and bless a Sadhaka with all-round abundance. Her Bija Mantra, Hreem, helps one transcend Maya (illusion).
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## माँ काली जयन्ती २०२६, जन्माष्टमी और कृष्ण-काली सम्बन्ध
Published: 2025-08-19
Category: Hindi
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Meta Title: माँ काली जयन्ती २०२६, जन्माष्टमी और कृष्ण-काली सम्बन्ध
Tags: Lord Krishna Hindi, Ma Kali Hindi, Tantra Hindi, Tantra Sadhana Hindi
Tag URLs: Lord Krishna Hindi (https://tantrasadhana.app/blog/tag/lord-krishna-hindi), Ma Kali Hindi (https://tantrasadhana.app/blog/tag/ma-kali-hindi), Tantra Hindi (https://tantrasadhana.app/blog/tag/tantra-hindi), Tantra Sadhana Hindi (https://tantrasadhana.app/blog/tag/tantra-sadhana-hindi)
URL: https://tantrasadhana.app/blog/ma-kali-and-lord-krishna-a-hidden-tantric-bond-hindi
[_Read in English_](https://tantrasadhana.app/blog/ma-kali-and-lord-krishna-a-hidden-tantric-bond)
### इस लेख में आप पढ़ेंगे :
- माँ काली जयन्ती २०२६ तथा जन्माष्टमी २०२६ की तिथि एवं समय
- काली और कृष्ण की उत्पत्ति कथाएँ
- काली और कृष्ण के बीच सम्बन्ध
- भगवान कृष्ण द्वारा माँ काली का आवाहन
- कृष्ण तंत्र : कृष्ण और काली का गूढ़ सम्बन्ध
- 'तंत्र साधना' ऐप के माध्यम से माँ काली उनकी जागृति
## माँ काली जयन्ती २०२६ तथा जन्माष्टमी २०२६ की तिथि एवं समय
**तिथि : ४-५ सितम्बर (शुक्र-शनि)**
**अष्टमी तिथि : ४ सितम्बर प्रातः २:२५ से ५ सितम्बर रात्रि १२:१३ तक**
## महाकाली की उत्पत्ति कथा
देवी सती के पिता दक्ष प्रजापति ने एक यज्ञ का आयोजन किया, जिसमें उन्होंने भगवान् शिव को आमन्त्रित नहीं किया। राजा अपने तपस्वी और विरक्त योगी जामाता को स्वीकार नहीं करते थे, जिन्होंने उनकी कन्या देवी सती से विवाह किया था।
जब देवी सती को यज्ञ का समाचार मिला, तो उन्होंने वहाँ जाने का निश्चय किया क्योंकि वे अपने पिता से मिलना चाहती थीं। भगवान् शिव ने उन्हें स्नेहपूर्वक समझाया, किन्तु वे नहीं मानीं।
उनकी इस हठ को देखकर भगवान् शिव क्रोधित हो उठे। उनके प्रकट असन्तोष को देखकर देवी सती भी प्रचण्ड क्रोध से भर उठीं। क्या वे भूल गए थे कि वही सम्पूर्ण विश्व की जननी हैं? यहाँ वे उन्हें एक बालिका की भाँति व्यवहार कर रहे थे!
अतः उन्होंने अपने वास्तविक स्वरूप का प्राकटन करने का निश्चय किया। भगवान् शिव की दृष्टि के समक्ष ही वे रूपान्तरित हो गईं — लाल नेत्रों वाली, उग्र, श्यामवर्णा, प्रचण्ड क्रोध में लहराते घने केश, बाहर लटकती लाल जिह्वा। मुण्डमाल धारण किए वे सम्पूर्ण विश्वनायक से भी ऊँची प्रकट हुईं।
यही था महाकाली का प्रथम अविर्भाव।
ए-आइ द्वारा निर्मित
देवी के इस उग्र रूप को देखकर भगवान् शिव भयभीत हो उठे। जब वे उनसे बचकर भागने लगे, तब माँ ने ९ अन्य रूप धारण किये और समस्त दसों दिशाओं में उन्हें रोक दिया।
ये ही १० रूप आगे चलकर दशमहाविद्या कहलाए।
जब भगवान् शिव ने देखा कि अब कोई मार्ग नहीं बचा, तो वे भागना छोड़कर रुक गए। महाकाली के विकराल रूप को निहारते हुए उन्होंने पूछा, “तुम कौन हो? और मेरी प्रिय सती कहाँ हैं?”
महाकाली हँस पड़ीं, “मैं ही तुम्हारी प्रिया हूँ। यही मेरा वास्तविक स्वरूप है — जगत का संहार करने वाला।”
अतः महाकाली भगवान् शिव का स्त्रीस्वरूप हैं, जो स्वयं भी संहारिणी हैं। वे उन्हीं में माँ भैरवी के रूप में निवास करती हैं — वे उग्र योद्ध्रा, जो भगवान् भैरव की अर्धांगिनी हैं।
## भगवान कृष्ण के जन्म की अद्भुत कथा
बहुत समय पूर्व, मथुरा नगरी में अत्याचारी राजा कंस का कठोर शासन था। अपनी बहन देवकी के वसुदेव के साथ विवाह के दिन एक दिव्य वाणी ने भविष्यवाणी की कि देवकी का आठवाँ पुत्र कंस के अन्तिम पतन का कारण बनेगा।
भय और क्रोध से प्रेरित होकर कंस ने उस दम्पति को कड़ी सुरक्षा वाली कारागार में बन्दी बना दिया और अपने नियत भाग्य को टालने के लिए उनके प्रथम सात नवजात पुत्रों को एक-एक करके मार डाला। वर्षा ऋतु की एक अन्धकारमय, तूफानी अर्धरात्रि में भगवान विष्णु ने श्री कृष्ण के रूप में अवतार लिया और कारागार की कोठरी में देवकी के गर्भ से जन्म लिया।
दैवी हस्तक्षेप से कारागार के प्रहरी गहरी निद्रा में सो गए, भारी लौह शृंखलाएँ स्वयं खुल गईं और विशाल द्वार खुल गए। वसुदेव ने नवजात देवस्वरूप शिशु को बाँस की टोकरी में अपने सिर पर रखा और उस प्रचण्ड तूफानी रात्रि में निकल पड़े।
जब वे गर्जन करती यमुना नदी को पार कर रहे थे, तब जल उनके मार्ग के लिए विभक्त हो गया, जबकि बहुफणधारी सर्प शेषनाग ने मूसलाधार वर्षा से दिव्य शिशु की रक्षा की। वसुदेव गोकुल ग्राम पहुँचे और वहाँ अपने मित्र नन्द और यशोदा की नवजात कन्या के साथ गुप्त रूप से श्री कृष्ण की अदला बदली कर दी।
स्रोत : thespace.ink
कन्या शिशु को लेकर मथुरा लौटकर वसुदेव ने कंस के दौड़कर आने से ठीक पहले कारागार को पुनः बन्द कर दिया। जब अत्याचारी कंस ने उस शिशु को मारने का प्रयास किया, तब वह देवी योगमाया (स्वयं जगन्माता) के रूप में प्रकट हुईं और उसे चेतावनी दी कि उसका वध करने वाला पहले ही कहीं और सुरक्षित पहुँच चुका है।
श्री कृष्ण गोकुल में एक चंचल गोपाल के रूप में बड़े हुए और अपने ग्राम में आनन्द लाते रहे। अन्ततः उन्होंने कंस का वध करके भविष्यवाणी को सत्य किया। यह अत्याचार पर धर्म की विजय थी, जिसे आज लाखों लोग जन्माष्टमी के रूप में मनाते हैं।
## काली और कृष्ण — एक ही ब्रह्मांडीय मुद्रा के २ पहलू
प्रथम दृष्टि में चंचल एवं मनोहर भगवान कृष्ण उग्र एवं रहस्यमयी माँ काली से मानो सर्वथा भिन्न प्रतीत होते हैं। किन्तु इन विपरीत प्रतीत होने वाले रूपों के अंतर्गत सनातन धर्म की प्राचीन तांत्रिक परम्पराओं में निहित एक गहन एवं रहस्यमय सम्बन्ध विद्यमान है।
तंत्र साधना की दृष्टि से माँ काली और भगवान कृष्ण का सम्बन्ध द्वैत का नहीं, अपितु दैवीय परस्पर–पूरकता का है, जहाँ रूप और अरूप, करुणा और संहार, पुरुष और स्त्री तत्त्व, पारमार्थिक एकता में लय होते हैं।
माँ काली और भगवान कृष्ण, एक ही परम तत्त्व ब्रह्म के २ प्रबल आयाम हैं। माँ काली काल, रूपांतरण और संहार की अनियंत्रित, अप्रशोधित शक्ति का प्रतीक हैं, जबकि भगवान कृष्ण चैतन्य, आनन्द और विश्वलीला का प्रतिनिधित्व करते हैं।
काली–कृष्ण सम्बन्ध केवल दार्शनिक नहीं, अपितु अनुभवगत भी है।
देवी भागवत पुराण तथा रुद्रयामल तंत्र जैसे कुछ तंत्रग्रन्थों में भगवान कृष्ण द्वारा जगन्माता की, विशेषतः माँ काली के स्वरूप की उपासना का उल्लेख मिलता है, जिसके द्वारा उन्होंने सिद्धियों की प्राप्ति तथा परम सत्य के साथ गहन एकत्व का अनुभव किया।
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## भगवान कृष्ण द्वारा माँ काली का आवाहन
महाभारत के महान युद्ध से पूर्व, ऐसा कहा जाता है कि स्वयं भगवान कृष्ण ने माँ काली का आवाहन किया था।
यद्यपि वे भगवान विष्णु के पूर्णावतार थे, तथापि वे भलीभाँति जानते थे कि धर्म के विजय हेतु शक्ति, अर्थात् दिव्य स्त्रीतत्त्व का आश्रय आवश्यक है। इसी कारण अमावस्या की रात्रि में, वे पाण्डवों के शिविर से चुपचाप निकल पड़े।
एक एकान्त स्थल पर, वृक्ष के नीचे पहुँचकर, उन्होंने भूमिपटल पर एक यंत्र (दिव्य स्त्रीतत्त्व का आह्वान करने वाला पवित्र रेखाचित्र) अंकित किया तथा एक छोटी ज्योति प्रज्वलित की।
गंभीर श्रद्धा के साथ वे माँ काली के महामंत्रों का जप करने लगे। उनके मंत्रों की गूँज उस स्थिर रात्रि को भेदती हुई उग्र देवी का आह्वान करने लगी।
धीरे-धीरे वातावरण अत्यन्त घना एवं विद्युत्समान ऊर्जामय हो उठा। तभी उनके समक्ष माँ काली प्रकट हुईं — अनन्त आकाश जैसी गहन श्यामवर्णा, प्रज्वलित नेत्रों वाली, जिह्वा बाहर निकली हुई, बिखरे केशों से ज्योतिर्मयी आभा प्रकट करती हुईं। ऐसे अद्भुत तेजस्वी स्वरूप में वे उनके सम्मुख अवतरित हुईं।
विनम्रतापूर्वक भगवान कृष्ण ने युद्ध में विजय तथा विश्व-संतुलन की पुनर्स्थापना हेतु माँ से आशीर्वाद की याचना की।
दया से भरी देवी की दृष्टि विश्वनाथ पर पड़ी, जो जोड़े हुए हाथों के साथ उनके समक्ष खड़े थे। माँ ने उन्हें आशीर्वाद दिया और आश्वासन दिया कि उनकी दिव्य शक्ति पाण्डवों को सभी विघ्नों पर विजय दिलाएगी।
इसी प्रकार, भगवान कृष्ण का युद्धभूमि पर उपस्थित होना स्वयं दिव्य मातृशक्ति के अजेय सामर्थ्य का द्योतक बन गया, जिसने पाण्डवों को विजय दिलाई और धर्म की पुनर्स्थापना की।
भगवान कृष्ण द्वारा माँ काली का आह्वान शक्ति-तत्त्व के महत्त्व का प्रतीक है — वह दिव्य स्त्रीशक्ति जो सम्पूर्ण ब्रह्माण्ड को गति देती है। शक्ति के बिना तो स्वयं शिव भी शव बन जाते हैं।
माँ का यह दिव्य सान्निध्य ही सृष्टि का संतुलन बनाये रखता है, आत्मिक जागृति कराता है और बाह्य एवं आन्तरिक — दोनों प्रकार की अन्धकारमयी शक्तियों पर विजय सुनिश्चित करता है।
माँ की कृपा को जागृत करें
## **कृष्ण तंत्र : कृष्ण और काली का गूढ़ सम्बन्ध**
कृष्ण तंत्र व्यापक तांत्रिक परम्परा के अन्तर्गत एक अपेक्षया अल्पप्रसिद्ध किन्तु अत्यन्त शक्तिशाली धारा है, जो भगवान कृष्ण और जगन्माता — विशेषतः उनकी उग्र स्वरूपा माँ काली के परस्पर सम्बन्ध पर केन्द्रित है।
शाक्त-वैष्णव सम्मिलन में निहित यह तंत्र, भक्ति की साधना और आध्यात्मिक रूपान्तरण की प्राप्ति हेतु अनुष्ठान-निर्देश, ध्यान-प्रक्रियाएँ तथा मंत्र प्रदान करता है। इसकी मूल शिक्षाओं को एक श्लोक इस प्रकार निरूपित करता है :
> _"जो साधक भगवान कृष्ण का ध्यान जगन्माता के पति के रूप में करता है और अपनी चैतन्यधारा को उनकी चैतन्यधारा में विलीन कर देता है, वह समस्त द्वन्द्वों से परे होकर सिद्धि को प्राप्त करता है।”_
यह ग्रन्थ भक्ति और आनन्दमयी उपासना को ब्रह्माण्ड की अद्वैत प्रकृति की अनुभूति के साधन रूप में प्रतिपादित करता है। यह यह भी दर्शाता है कि भगवान कृष्ण, यद्यपि चंचल और प्रेममय लीला स्वरूप हैं, तथापि वे अंतःकरण में देवी के आतंरिक पति का भी मूर्त स्वरुप हैं, जो तांत्रिक साधना में दैवीय पुरुष और स्त्री शक्तियों की अविभाज्यता को स्पष्ट करता है।
कुछ साधकों के मतानुसार भगवान कृष्ण केवल लीला पुरुषोत्तम ही नहीं हैं, अपितु देवी के उग्रतम स्वरूपों में भी उनके अंतःसहचर रूप में प्रतिष्ठित हैं।
आधुनिक युग में कृष्ण तंत्र पर विशेष रूप से आधारित मौलिक ग्रन्थ उपलब्ध होना कठिन है, और जो भी जानकारी मिलती है, वह प्रायः ब्लॉगों, लेखों तथा ऑनलाइन स्रोतों से प्राप्त होती है। कृष्ण तंत्र और उसकी शिक्षाओं पर विशेष चर्चा करने वाले २ ग्रन्थ कालिविलास तंत्र तथा टोडल तंत्र हैं।
1. **कालिविलास तंत्र :** यह संस्कृत ग्रन्थ है और बंगाल की तांत्रिक परम्पराओं से सम्बद्ध माना जाता है। इसकी मूल भाषा संस्कृत है, जिसमें भगवान कृष्ण को एक सुवर्णवर्णा देवी के पुत्र रूप में निरूपित किया गया है, जो कामानुरागवश श्यामवर्णा हो गईं। इसमें जगन्माता के साथ कृष्ण के एकत्व पर बल दिया गया है, विशेषतः माँ के काली स्वरूप में।
2. **टोडल तंत्र :** इस ग्रन्थ में भगवान कृष्ण को माँ काली के सहचर रूप में चित्रित किया गया है, तथा उन्हें महाविद्याओं में सम्मिलित किया गया है। यह तांत्रिक साधना में दैवीय पुरुष और स्त्री शक्तियों की अविभाज्यता को प्रतिपादित करता है।
कृष्ण तंत्र में माँ काली को भयावह नहीं माना गया, अपितु ऐसी शक्ति के रूप में देखा गया है जो माया का भेदन करके साधक को सत्य का बोध कराती है। भगवान कृष्ण, जो स्वयं माया के परम भोक्ता हैं, माँ काली के साथ नृत्य करते हैं, जिससे साधक को माया से परे जाने का मार्ग ज्ञात होता है।
काली और कृष्ण का यह नृत्य ब्रह्माण्ड की लय और ताल का प्रतीक है, जहाँ सृष्टि और संहार एकसाथ घटित होते रहते हैं।
> _“माँ की गोद में स्वयं श्यामसुन्दर भी शिशु हो जाते हैं। यही तंत्र का रहस्य है, जहाँ शक्ति ही समस्त अस्तित्व का आधार है।”_
>
> —कौलज्ञाननिर्णय
माँ काली भक्ति अज्ञात में समर्पण का मार्ग है — दिव्य के अप्रशोधित, उग्रतम स्वरूप का प्रेमपूर्ण आलिंगन। दूसरी ओर, भगवान कृष्ण की भक्ति आनन्द, संगीत और आध्यात्मिक रस स्वाद में रमण करती है।
किन्तु दोनों ही मार्ग अहंकार का लय कर देते हैं।
इनको जोड़ने वाली कड़ी है अन्तःस्थ भक्ति-अग्नि। काली और कृष्ण, दोनों ही साधक के अज्ञान का नाश करते हैं — काली संहार द्वारा और कृष्ण मोह द्वारा।
तंत्र साधना की उन्नत अवस्थाओं में साधक प्रायः अनुभव करता है कि काली और कृष्ण एक ही दिव्य शक्ति हैं, जो आत्मा के विभिन्न आयामों को जागृत करने हेतु भिन्न आदर्शरूपों में प्रतिबिम्बित होती हैं।
## 'तंत्र साधना' ऐप के माध्यम से माँ काली की जागृति
सत्यनिष्ठ साधकों के लिए 'तंत्र साधना' ऐप एक अद्वितीय और पवित्र स्थान है, जहाँ वे इन आयामों का सुरक्षित और प्रामाणिक रूप से अन्वेषण कर सकते हैं।
दीर्घकाल से विस्मृत तांत्रिक अनुष्ठानों के द्वार खोलते हुए, साधक को जागृत तांत्रिक मंत्रों, यज्ञों और दशमहाविद्याओं (तंत्र की १० ज्ञानस्वरूपा देवियों) की गूढ़ साधनाओं में दीक्षित किया जाता है।
उन्हें १० चित्ताकर्षक थ्री-डी लोकों में क्रमशः देवी के सभी १० स्वरूपों को जागृत करने के लिए चरण-दर-चरण मार्गदर्शन दिया जाता है।
यह यात्रा स्वयं माँ काली से आरम्भ होती है, जहाँ साधक अपने जीवन में उनकी उपस्थिति को जागृत करने के अन्तिम चरण के रूप में निश्चित दिनों तक प्रतिदिन उनकी गूढ़ शव साधना पूर्ण करता है।
### माँ काली जयन्ती २०२६ के लिए गुप्त शक्तिपीठ
माँ काली जयन्ती सहित प्रत्येक आध्यात्मिक रूप से ऊर्जस्वित अवसर पर इस ऐप में एक गुप्त शक्तिपीठ भी प्रकट होता है।
यह सुविधा सभी उपयोगकर्ताओं को ऐप में उस दिवस की महाविद्या के ध्यान श्लोक का जप करने का अवसर प्रदान करती है, चाहे उनकी ऐप में प्रगति कितनी भी कम क्यों न हो।
माँ काली जयन्ती २०२६ पर आप उनका यज्ञ भी कर सकते हैं, जिसमें उनके १०८ दिव्य नामों को आहुतियाँ अर्पित की जाती हैं। इनमें से ६ नाम भगवान कृष्ण से संबंधित हैं।
**गुप्त शक्तिपीठ की तिथियाँ और समय :**
**४ सितम्बर (शुक्र) को रात्रि १२ बजे से ५ सितम्बर (शनि) को प्रातः ६ बजे तक**
माँ काली और भगवान कृष्ण की कृपा इस द्विगुणित शुभ दिवस पर आपके लिए नवीन द्वार खोले।
माँ की कृपा को जागृत करें। परमात्मा के प्रेम में निमग्न हो जाएँ।
माँ केवल उन्हीं को बुलाती हैं जो उनकी उपासना के लिए तैयार होते हैं। यदि आप यहाँ हैं, तो आप तैयार हैं। दशमहाविद्याओं को जागृत करें। और भक्ति में आरोह करें।
[माँ की कृपा को जागृत करें](https://tantra-sadhana-app.onelink.me/jgcg/24u3wjsu)
**संदर्भ :**
कौलज्ञाननिर्णय: प्राचीन तांत्रिक ग्रन्थ, रूद्रयामल तंत्र (अनूदित अंश), देवी भागवत पुराण \- स्कंध १-१२, [tantrasadhana.app](https://tantrasadhana.app/), [weareferment.net](https://weareferment.net/krishnananda.html), [_Wisdom Library_](https://www.wisdomlib.org/hinduism/book/the-mahabharata-mohan/d/doc375172.html), [Vedabase](https://vedabase.io/en/), [Krishna Katha](https://krsna-katha.org/2025/02/18/sb-10-22-1-12-the-gopis-worship-a-demigod-goddess-katyayani/), [adishakti.org (PDF)](https://adishakti.org/pdf_files/shri_krishna_as_kali_%28hubcom.com%29.pdf), [Devi Mahatmya – Krishna Kaali](https://devimahatmya.com/krishnakaali/), [Shiva Shakti – Krishna & Kali](https://shivashakti.com/krishna), [Srichakra108 Blog](https://srichakra108.blogspot.com/2024/09/krishna-and-kali.html)
## FAQs
Q: क्या कोई शास्त्रीय प्रमाण है जिसमें कृष्ण द्वारा काली की उपासना का उल्लेख हो?
A: हाँ, कुछ तांत्रिक तथा पौराणिक ग्रन्थों में भगवान् कृष्ण द्वारा जगन्माता का आह्वान करने का उल्लेख मिलता है, विशेषतः वरदान तथा आध्यात्मिक शक्ति की प्राप्ति हेतु।
Q: क्या काली और कृष्ण की संयुक्त उपासना की जाती है?
A: यद्यपि दुर्लभ है, तथापि कुछ तांत्रिक परम्पराओं में दोनों देवताओं को प्रतीकात्मक रूप से एकीकृत किया जाता है, ताकि शक्ति और चैतन्य के संयोग का निरूपण हो सके।
Q: कृष्ण तंत्र क्या है?
A: कृष्ण तंत्र एक अल्पप्रसिद्ध धारा है, जो आनन्द, चंचलता और आन्तरिक भक्ति के माध्यम से अहंकार से पार होकर ईश्वर के साथ एकत्व की प्राप्ति कराता है।
Q: क्या कोई साधक काली भक्ति और कृष्ण भक्ति — दोनों का अनुष्ठान कर सकता है?
A: हाँ, अनेक उन्नत साधक अनुभव करते हैं कि दोनों धाराएँ अन्ततः एक ही अनुभूति तक ले जाती हैं, और इनका साधन सामंजस्यपूर्वक किया जा सकता है।
Q: 'तंत्र साधना' ऐप इस सम्बन्ध का अन्वेषण करने में किस प्रकार सहायक हो सकती है?
A: यह ऐप सुनियोजित साधनाएँ, निर्देशित ध्यान तथा ज्ञानोपदेश प्रदान करती है, जो काली और कृष्ण — दोनों की ऊर्जाओं का अन्वेषण कराते हैं। इससे साधना का मार्ग सरल एवं रूपान्तरकारी बन जाता है।
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## Ma Kali Jayanti 2026, Janmashtami, and the Krishna-Kali Connection
Published: 2025-08-15
Category: Ma Kali
Category URL: https://tantrasadhana.app/blog/category/ma-kali
Meta Title: Ma Kali Jayanti 2026, Janmashtami, and the Krishna-Kali Connection
Tags: Tantra, Tantra Sadhana, Ma Kali, Lord Krishna
Tag URLs: Tantra (https://tantrasadhana.app/blog/tag/tantra), Tantra Sadhana (https://tantrasadhana.app/blog/tag/tantra-sadhana), Ma Kali (https://tantrasadhana.app/blog/tag/ma-kali), Lord Krishna (https://tantrasadhana.app/blog/tag/lord-krishna)
URL: https://tantrasadhana.app/blog/ma-kali-and-lord-krishna-a-hidden-tantric-bond
[_हिंदी में पढ़ें_](https://tantrasadhana.app/blog/ma-kali-and-lord-krishna-a-hidden-tantric-bond-hindi)
### **In this article, you will read about:**
- Date and Time of Ma Kali Jayanti 2026 and Janmashtami 2026
- Origin Stories of Mahakali and Krishna
- Relation Between Kali and Krishna
- When Lord Krishna Invoked Ma Kali
- Krishna Tantra: Esoteric Connection of Krishna and Kali
- Awakening Ma Kali Through Tantra Sadhana App
## Date and Time of Ma Kali Jayanti 2026 and Janmashtami 2026
**Date: 4-5 Sep (Fri-Sat)**
**Ashtami Tithi: 2:25 AM on 4 Sep to 12:13 AM on 5 Sep**
## Goddess Mahakali's Origin Story
Goddess Sati's father, Daksha Prajapati, once organised a Yagna to which He did not invite Lord Shiva. The king disapproved of the ascetic and austere Yogi who had wed his daughter, Devi Sati.
Devi Sati, upon learning about the Yagna, decided to attend as She wished to see Her father. Lord Shiva gently tried to dissuade Her but She would not relent.
Seeing Her adamance, Lord Shiva grew angry.
Witnessing His obvious displeasure, Devi Sati grew furious Herself. Had He forgotten that She was the Mother of the Universe itself? Here He was, treating Her like a child!
And so, She decided to reveal Her true form.
Before His eyes, She transformed - red-eyed, ferocious, dark-complexioned, long black hair flying in fury, Her red tongue lolling out. Wearing a garland of skulls, She towered over the Lord of the Universe.
This was Mahakali, and Her first emergence.
Generated by AI
Witnessing the Goddess in this fierce form, Lord Shiva was frightened. As He tried to outrun Her, Ma manifested in 9 more forms, thus blocking Him in all 10 directions.
These 10 forms came to be known as the Das Mahavidyas.
When the Lord realised He had no way out, He stopped running. Staring at Mahakali’s monstrous form, He asked, “Who are you, and where is my beloved Sati?”
Mahakali laughed. “I am your Beloved. This is my true nature as the Destroyer of the Universe.”
Mahakali is thus the feminine form of Lord Shiva, also the Destroyer. She also resides in Him as Ma Bhairavi, the Fierce Warrior, the consort of His form as Lord Bhairava.
## Extraordinary Story of Lord Krishna's Birth
Long ago in the city of Mathura, the tyrannical King Kamsa ruled with an iron fist. On the day of his sister Devaki’s wedding to Vasudev, a heavenly voice prophesied that Devaki’s 8th son would be the cause of Kamsa's ultimate downfall.
Driven by fear and wrath, Kamsa imprisoned the couple inside a heavily guarded dungeon and killed their first 7 newborn children one by one, desperate to thwart his foretold fate. On a dark, stormy midnight during the monsoon season, Lord Vishnu incarnated as Sri Krishna and was born to Devaki in the prison cell.
By divine intervention, the prison guards fell into a deep sleep, the heavy iron chains unlocked, and the massive gates swung open. Vasudev placed the newborn deity in a wicker basket on his head and set out into the tempestuous night.
As he crossed the roaring Yamuna River, the waters parted to make way, while the multi-headed serpent Sheshnag protected the divine child from the torrential rain. Vasudev reached the village of Gokul and secretly swapped Sri Krishna with the newborn baby girl of his friend Nanda and Yashoda.
Source: thespace.ink
Returning to Mathura with the baby girl, Vasudev locked the cell just before Kamsa rushed in. When the tyrant attempted to slay the infant, She transformed into the Goddess Yogamaya (the Divine Mother Herself) and warned him that his vanquisher was already safe elsewhere.
Sri Krishna grew up in Gokul as a playful cowherd, bringing joy to His village before eventually fulfilling the prophecy by defeating Kamsa—a triumph of righteousness over tyranny that millions celebrate today as Janmashtami.
## Kali and Krishna: Two Sides of the Same Cosmic Coin
At first glance, the playful and endearing Lord Krishna may seem worlds apart from the fierce and enigmatic Ma Kali. Yet, beneath these contrasting forms lies a profound and mystical connection rooted in the ancient Tantric traditions of Sanatana Dharma.
Through the lens of Tantra Sadhana, the relationship between Ma Kaliand Lord Krishna emerges not as one of duality, but of divine complementarity, where form and formlessness, compassion and destruction, the masculine and feminine, merge in transcendental unity.
Ma Kali and Lord Krishna represent two powerful aspects of the same ultimate reality, Brahman. While Ma Kali embodies the raw, unfiltered energy of time (Kala), transformation, and dissolution, Lord Krishna represents consciousness, bliss (Ananda), and cosmic play (Lila).
The Kali-Krishna connection, however, is not merely philosophical; it is experiential.
In the Devi Bhagavata Purana and select Tantras such as the Rudra Yamala Tantra, one finds allusions to Lord Krishna worshipping the Divine Mother, especially Her form as Ma Kali, to attain Siddhis and deeper union with the Absolute.
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## When Lord Krishna Invoked Ma Kali
Before the Great War of Mahabharata, Lord Krishna, in fact, is said to have invoked Ma Kali.Though He was the complete incarnation of Lord Vishnu, He knew that it was Shakti, the Divine Feminine, who would help achieve the ultimate victory for Dharma.
So, on Amavasya, a new moon night, He quietly stepped away from the Pandavas’ camp.Approaching a secluded spot under a tree, He drew a Yantra (sacred geometry that invokes the Divine Feminine) on the earth and lit a small flame.With reverence, He began chanting the powerful mantras of Ma Kali, invoking the fierce Goddess.
His chants echoed through the stillness, calling forth Ma’s formidable presence.
Eventually, the air grew thick, charged with electric energy. Before Him manifested Ma Kali, towering majestically over Him, dark as the infinite night sky, eyes blazing, tongue outstretched, and Her hair wild and luminous.
Humbly, Lord Krishna sought Ma’s blessings for victory in the war and to restore cosmic order.Ma’s compassionate eyes gazed upon the Lord of the Universe, who stood before Her with folded hands.
She blessed Him, promising that Her Divine Power would empower the Pandavas to overcome all odds.
And so, Lord Krishna’spresence on the battlefield carried the unstoppable force of the Divine Mother, guiding the Pandavas to victory and re-establishing Dharma.Lord Krishna invoking Ma Kali symbolises the importance of Shakti, the Divine Feminine who keeps the Universe in motion. Without Shakti, even Shiva becomes Shava, a corpse.
Her presence balances the cosmos, grants spiritual awakening and ensures victory over the dark forces, externally and internally.
Awaken Her Grace
## **Krishna Tantra: Esoteric Connection of Krishna and Kali**
Krishna Tantra is a lesser-known yet potent stream within the broader Tantric tradition, focusing on the interplay between Lord Krishna and the Divine Mother, particularly in Her fierce forms such as Ma Kali.
Rooted in Shakta-Vaishnava synthesis, it provides ritual instructions, meditative practices, and mantras for cultivating devotion and attaining spiritual transformation.
One verse illustrates its core teaching:
> _"He who meditates upon Krishna as the consort of the Divine Mother, merging His consciousness with Hers, transcends all dualities and attains Siddhi."_
The text emphasises devotion (Bhakti) and ecstatic worship (Ananda) as pathways to realising the non-dual nature of the cosmos. It also illustrates that Krishna, while playful and loving, embodies the inner consort of the Goddess, highlighting the inseparability of divine masculine and feminine energies in Tantric practice.
According to some practitioners, Krishna is not only the Leela Purushottama (Lord of Divine Play) but also the internal consort of the Devi in Her fiercest forms.
In the modern world, original texts specifically on Krishna Tantra are difficult to find, and most of the information available comes from blogs, articles, and online resources. Two references that specifically discuss Krishna Tantra and its teachings are the Kalivilasa Tantra and the Todala Tantra.
1. **Kalivilasa Tantra**: This is a Sanskrit text and is associated with Bengali Tantric traditions. The original language of the text is Sanskrit, which describes Lord Krishna as the son of a golden-skinned Devi who turned black due to passion. It emphasises the union of Krishna with the Divine Mother, particularly in her form as Ma Kali.
2. **Todala Tantra**: This text identifies Lord Krishna as the consort of Ma Kali, placing Him among the Das Mahavidyas, 10 forms of the Supreme Goddess. It underscores the inseparability of divine masculine and feminine energies in Tantric practice.
In Krishna Tantra, Ma Kali is seen not as a terrifying figure but as the force that shatters illusion. Lord Krishna, as the Supreme Enjoyer of Maya, dances with Ma Kali to show the devotee how to transcend it.
The dance of Kali and Krishna represents the rhythm of the cosmos, where creation and dissolution happen simultaneously.
> _“In Her lap, even the dark Lord becomes the child; this is the secret of Tantra, where Shakti is the ground of all being."_
>
> — _Kaulajnananirnaya_
Ma Kali Bhakti is a path of surrender into the unknown, a loving embrace of the Divine in Her rawest form. Lord Krishna Bhakti, on the other hand, delights in joy, music, and Rasa (spiritual flavour).
But both paths dissolve the ego.
What connects them is the inner fire of devotion. Both Kali and Krishna consume the seeker’s ignorance, Kali through destruction, Krishna through seduction.
In Tantric understanding, the Mother Goddess Kali and Lord Krishna are one essence in different forms, a truth exemplified in the worship of [_Krishnananda_](https://weareferment.net/krishnananda.html), who revered them both as inseparable aspects of the Divine.
In advanced states of Tantra Sadhana, the Sadhak often realises that Kali and Krishna are the same Divine Force, reflected in different archetypal forms to awaken various dimensions of the soul.
## Awakening Ma Kali Through Tantra Sadhana App
For earnest seekers, the Tantra Sadhana App is a unique and sacred space where they can explore these dimensions safely and authentically.
Opening the doors to long-forgotten Tantric rituals, the seeker is initiated into the awakened Tantric Mantras, Yagnas, and esoteric Sadhanas of the Das Mahavidyas (10 Wisdom Goddesses of Tantra).
They are guided step-by-step to awaken all 10 forms of the Goddess sequentially across 10 immersive 3D worlds.
The journey begins with Ma Kali Herself, where the seeker performs Her esoteric Shav Sadhana every day for a fixed number of days as the final step to awaken Her presence in their life.
### Secret Shrine for Ma Kali Jayanti 2026
During each spiritually charged occasion, including Ma Kali Jayanti, a Secret Shrine also appears in the app.
This feature gives all users the opportunity to chant the Dhyan Shlok of the Mahavidya of the day, irrespective of their progress in the app.
On Ma Kali Jayanti 2026, you can also perform Her Yagna, making offerings to Her 108 Divine Names, which include 6 related to Lord Krishna.
**Secret Shrine Dates and Timing:**
**12 AM on 4 Sep (Fri) to 6 AM on 5 Sep (Sat)**
May the blessings of Ma Kali and Lord Krishna open new doors for you on this doubly auspicious day.
Awaken Her Grace. Fall in love with the Divine.
Ma only calls those who are ready for Her worship. If you are here, you are ready. Awaken the Das Mahavidyas. And rise in devotion.
[Awaken Ma's Grace](https://tantra-sadhana-app.onelink.me/jgcg/24u3wjsu)
### **References:**
_Kaulajnananirnaya:_ Ancient Tantric Scripture, _Rudra Yamala Tantra_ (translated excerpts), _Devi Bhagavata Purana_, Skanda 1-12, [tantrasadhana.app](https://tantrasadhana.app/), [weareferment.net](https://weareferment.net/krishnananda.html), [_Wisdom Library_](https://www.wisdomlib.org/hinduism/book/the-mahabharata-mohan/d/doc375172.html), [Vedabase](https://vedabase.io/en/), [Krishna Katha](https://krsna-katha.org/2025/02/18/sb-10-22-1-12-the-gopis-worship-a-demigod-goddess-katyayani/), [adishakti.org (PDF)](https://adishakti.org/pdf_files/shri_krishna_as_kali_%28hubcom.com%29.pdf), [Devi Mahatmya – Krishna Kaali](https://devimahatmya.com/krishnakaali/), [Shiva Shakti – Krishna & Kali](https://shivashakti.com/krishna), [Srichakra108 Blog](https://srichakra108.blogspot.com/2024/09/krishna-and-kali.html)
## FAQs
Q: Is there a scriptural reference to Krishna worshipping Kali?
A: Yes, certain Tantras and Puranic texts mention Krishna invoking the Divine Mother, especially for obtaining boons and spiritual power.
Q: Are Kali and Krishna worshipped together?
A: While rare, some Tantric traditions do integrate both deities symbolically to represent the union of Shakti and consciousness.
Q: What is Krishna Tantra?
A: Krishna Tantra is a lesser-known stream that uses joy, playfulness, and inner devotion to transcend ego and attain union with the Divine.
Q: Can one practice both Kali Bhakti and Krishna Bhakti?
A: Yes, many advanced sadhakas find that both streams eventually lead to the same realization and can be practiced harmoniously.
Q: How can the Tantra Sadhana app help in exploring this connection?
A: The app provides structured practices, guided meditations, and wisdom teachings that explore both Kali and Krishna energies, making the path accessible and transformative.
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## माँ त्रिपुर सुंदरी साधना : उनकी उपासना की मार्गदर्शिका
Published: 2025-08-14
Category: Hindi
Category URL: https://tantrasadhana.app/blog/category/hindi
Tags: Tantra Hindi, Tantra Sadhana Hindi, Ma Tripura Sundari Hindi, Sri Vidya Hindi, Das Mahavidya Hindi
Tag URLs: Tantra Hindi (https://tantrasadhana.app/blog/tag/tantra-hindi), Tantra Sadhana Hindi (https://tantrasadhana.app/blog/tag/tantra-sadhana-hindi), Ma Tripura Sundari Hindi (https://tantrasadhana.app/blog/tag/ma-tripura-sundari-hindi), Sri Vidya Hindi (https://tantrasadhana.app/blog/tag/sri-vidya-hindi), Das Mahavidya Hindi (https://tantrasadhana.app/blog/tag/das-mahavidya-hindi)
URL: https://tantrasadhana.app/blog/ma-tripura-sundari-sadhana-a-guide-to-her-worship-hindi
[_Read in English_](https://tantrasadhana.app/blog/ma-tripura-sundari-sadhana-a-guide-to-her-worship)
### इस लेख में आप पढ़ेंगे :
- माँ त्रिपुर सुंदरी देवी कौन हैं?
- माँ त्रिपुर सुंदरी की उत्पत्ति
- ललिता त्रिपुर सुंदरी का महत्त्व
- श्रीविद्या साधना की क्रमबद्ध प्रक्रिया
- श्री चक्र — दिव्य चैतन्य का ज्यामितिक रूप
- दैनिक उपासना की संरचना
- ‘तंत्र साधना’ ऐप पर ललिता त्रिपुर सुंदरी की उपासना
श्रीविद्या साधना हिन्दू तंत्र के अन्तर्गत एक अत्यन्त गम्भीर तथा गूढ़ आध्यात्मिक अनुशासन का प्रतिनिधित्व करती है, जो जगन्माता के **माँ त्रिपुर सुंदरी** नामक दिव्य स्वरूप की उपासना पर केंद्रित है।
यह पावन साधना तंत्र साधना के शक्तिशाली तत्त्वों — मंत्र (पवित्र ध्वनियाँ), यंत्र (ज्यामितिक आरेख) तथा विस्तृत अनुष्ठानों – का समन्वय करके एक रूपान्तरणकारी आध्यात्मिक यात्रा रचती है, जो साधक के जीवन को गहन रूप से परिवर्तित कर सकती है।
श्रीविद्या परम्परा सहस्रों वर्षों से प्रबुद्ध आचार्यों की अखण्ड परम्परा द्वारा संरक्षित रही है, जहाँ प्रत्येक गुरु ने मूल शिक्षाओं की अखण्डता बनाए रखते हुए अपने अद्वितीय दृष्टिकोण से साधकों को आत्म-साक्षात्कार और दिव्य मिलन की दिशा में मार्गदर्शन प्रदान किया है।
## माँ त्रिपुर सुंदरी देवी कौन हैं?
**माँ ललिता त्रिपुर सुंदरी**, जिन्हें **माँ त्रिपुर सुंदरी** के नाम से भी जाना जाता है, ब्रह्माण्ड की परम सुन्दरी, ज्ञानमयी तथा सृजनशक्ति की अधिष्ठात्री हैं। दशमहाविद्याओं में से एक के रूप में वे १६ वर्ष की कन्या के रूप में, दिव्य भूषणों से अलंकृत, हीरे के सिंहासन पर विराजमान, ऋषियों, देवों तथा दिव्य शक्तियों से परिवेष्ठित होकर प्रकट होती हैं।
वे शोडशी, ललिता, कामेश्वरी, श्रीविद्या और राजराजेश्वरी जैसे अनेक पवित्र नामों से विख्यात हैं। उनका महात्म्य [ललिता सहस्रनाम](https://tantrasadhana.app/blog/lalita-sahasranam-ma-tripurasundari-1000-names-hindi) में विस्तार से वर्णित है, जिसमें उनके १००० नाम उनकी महिमा तथा समस्त प्राणियों के प्रति उनकी करुणा का बोध कराते हैं।
**माँ त्रिपुर सुंदरी साधना** साधक को आध्यात्मिक लाभ — जैसे प्रगाढ़ ज्ञान तथा दिव्य सम्पर्क — के साथ-साथ लौकिक लाभ भी प्रदान करती है, जिनमें समृद्धि, संरक्षण और इच्छाओं की सिद्धि सम्मिलित हैं।
## ललिता त्रिपुर सुंदरी का स्वरूप एवं प्रतीकात्मकता
ललिता त्रिपुर सुंदरी को परम्परागत रूप से अनुपम सौन्दर्य से युक्त षोडशवर्षीया देवी के रूप में चित्रित किया जाता है। वे अपने परम सुंदर स्वरूप कामेश्वर में स्थित अपने पति भगवान शिव के ऊपर विराजमान रहती हैं, जो **पंचप्रेतासन** नामक सिंहासन पर स्थित हैं। यह सिंहासन पाँच देवताओं — **ब्रह्मा, विष्णु, रुद्र, ईश्वर एवं सदाशिव** — द्वारा धारित है, जो सृष्टि, पालन एवं संहार की मूल शक्तियों पर उनके परम आधिपत्य का प्रतीक है। उनका वर्ण प्रायः उदित होते सूर्य अथवा दाड़िम पुष्प के समान दीप्तिमान रक्तवर्ण बताया जाता है, जो राजसिक शक्ति एवं ब्रह्माण्डीय आवेग का प्रतिनिधित्व करता है। उन्हें सामान्यतः चार भुजाओं सहित दर्शाया जाता है, जिनमें वे चार विशिष्ट प्रतीकात्मक आयुध धारण करती हैं : पाश, अंकुश, इक्षुधनुष तथा पाँच पुष्पबाण। वे अर्धचन्द्र से अलंकृत मुकुट धारण करती हैं, जो काल एवं प्रकृति चक्रों की अधिष्ठात्री के रूप में उनकी भूमिका का संकेत देता है।
ललिता त्रिपुर सुंदरी के आयुधों एवं प्रतीकों का रहस्य मानव चेतना एवं आध्यात्मिक मुक्ति का अत्यन्त गहन मानचित्र प्रस्तुत करता है। इक्षुधनुष मन का प्रतीक है, जबकि पाँच पुष्पबाण पाँच इन्द्रियों तथा पंचमहाभूतों का प्रतिनिधित्व करते हैं, जिससे यह संकेत मिलता है कि वे इस भौतिक जगत को देखने एवं उसके साथ संपर्क स्थापित करने की हमारी प्रक्रिया का संचालन करती हैं। पाश आसक्ति अथवा सांसारिक इच्छा का प्रतीक है, तथा अंकुश द्वेष अथवा क्रोध का प्रतिनिधित्व करता है। इन्हें धारण करके वे अहंकार को बाँधने तथा साधक को आध्यात्मिक जागरण की ओर प्रेरित करने की अपनी शक्ति का प्रदर्शन करती हैं। **देवी लक्ष्मी** (भौतिक समृद्धि की अधिष्ठात्री) एवं **देवी सरस्वती** (आध्यात्मिक ज्ञान की अधिष्ठात्री) उनके सिंहासन के दोनों ओर स्थित होकर चामरों द्वारा उनकी सेवा करती हैं। यह इस सत्य का द्योतक है कि ललिता त्रिपुर सुंदरी ही वह मूल स्रोत हैं, जिनसे सांसारिक वैभव एवं ज्ञान की सिद्धि प्रवाहित होती है।
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## माँ त्रिपुर सुंदरी की उत्पत्ति
ब्रह्माण्ड पुराण के **ललितोपाख्यान** के अनुसार, माँ त्रिपुर सुंदरी-जिन्हें ललिता त्रिपुर सुंदरी भी कहा जाता है-की उत्पत्ति **भण्डासुर** नामक असुर के विनाश की ब्रह्माण्डीय आवश्यकता से जुड़ी हुई है। जब मन्मथ (कामना के देव) को भगवान शिव के तृतीय नेत्र द्वारा भस्म कर दिया गया, तब उसी भस्म से भण्डासुर नामक एक प्रबल सत्ता उत्पन्न हुई। भण्डासुर ने कठोर तपस्या करके ऐसे वरदान प्राप्त किए, जिन्होंने उसे लगभग अजेय बना दिया, और उसने तीनों लोकों पर अधिकार करके देवताओं के समस्त कार्यों को अवरुद्ध कर दिया। दुःखी और शक्तिहीन होकर इन्द्र तथा अन्य देवताओं ने **महायज्ञ** का अनुष्ठान किया, जिसमें उन्होंने अपने ही शरीर का मांस और रक्त यज्ञाग्नि में अर्पित किया, ताकि वे ब्रह्माण्ड की परम सृजनात्मक शक्ति का आवाहन कर सकें।
इस परम बलिदान के प्रत्युत्तर में जगन्माता **चिदग्निकुण्ड** के मध्य से **देवी त्रिपुर सुंदरी** के रूप में प्रकट हुईं। वे एक दिव्य रथ पर आरूढ़ थीं, सहस्र सूर्यों के समान तेज से दीप्तिमान, और अपने चार आयुध धारण की हुई थीं—इक्षुधनुष, पुष्पबाण, पाश तथा अंकुश। यह प्राकट्य पूर्णशक्ति का था, जो धर्म की पुनः स्थापना के लिए ब्रह्माण्ड की सम्राज्ञी के रूप में उदित हुआ। शास्त्रों में वर्णित है कि तत्पश्चात् उनका विवाह **कामेश्वर**(भगवान शिव के अत्यंत सुंदर स्वरूप) से हुआ, जो स्थिर चैतन्य और गतिशील शक्ति के संयोग का प्रतीक है। इसके उपरान्त, उन्होंने श्रीचक्र से अपनी शक्तिसेनाओं का नेतृत्व करते हुए भण्डासुर का संहार किया और ब्रह्माण्ड के आध्यात्मिक संतुलन की पुनर्स्थापना की।
## ललिता त्रिपुर सुंदरी का महत्त्व
माँ त्रिपुर सुंदरी, जिन्हें षोडशी अथवा ललिता त्रिपुर सुंदरी के नाम से भी जाना जाता है, **दशमहाविद्याओं** में “तांत्रिक पार्वती” तथा जगन्माता की परम अभिव्यक्ति के रूप में सर्वोच्च स्थान रखती हैं। जहाँ अन्य महाविद्याएँ प्रायः भयावह अथवा विशिष्ट तत्त्वों का प्रतिनिधित्व करती हैं, वहीं देवी त्रिपुर सुंदरी **पूर्णविद्या** का निरूपण करती हैं—सौन्दर्य, शक्ति और ज्ञान का समन्वय। महाविद्याओं की श्रेणी में वे “तृतीया” हैं, तथापि उन्हें सर्वाधिक उत्कृष्ट माना जाता है, क्योंकि वे उस सृजनात्मक शक्ति का अवतार हैं जो त्रिलोक (त्रिपुरा) का संचालन करती है। उनका महत्त्व इस तथ्य में निहित है कि वे लौकिक और आध्यात्मिक के मध्य सेतु का कार्य करती हैं; वे ब्रह्माण्ड की सम्राज्ञी (राजेश्वरी) हैं, जो भोग तथा मोक्ष—दोनों प्रदान करती हैं, और इसी कारण वे अत्यन्त परिष्कृत तान्त्रिक परम्पराओं का केन्द्रीय केन्द्र बनती हैं।
**तंत्र** तथा **शाक्त** परम्परा में, माँ ललिता त्रिपुर सुंदरी **श्रीविद्या** परम्परा की आत्मा हैं, जो हिन्दू तंत्र के सर्वाधिक बौद्धिक तथा आध्यात्मिक रूप से गहन मार्गों में से एक है। उनका **श्रीचक्र** से अभिन्न सम्बन्ध है, जो ब्रह्माण्ड और मानव शरीर का एक जटिल ज्यामितीय निरूपण है, जिसमें वे केन्द्रबिन्दु, अर्थात् बिन्दु में विराजमान हैं। उनकी उपासना साधक और दिव्यता की अद्वैतता पर बल देती है, यह शिक्षा देती है कि सम्पूर्ण ब्रह्माण्ड उनकी ही चेतना की लीलात्मक अभिव्यक्ति है। उन परम्पराओं के विपरीत जो जगत के त्याग का आग्रह करती हैं, शाक्तमत, माँ त्रिपुर सुंदरी के माध्यम से यह सिखाता है कि यह जगत स्वयं उनके सौन्दर्य का प्रतिबिम्ब है। उनके स्वरूप का ध्यान—जिसका वर्णन सहस्र उदित होते सूर्य के प्रकाश के समान दीप्तिमान के रूप में किया गया है—करते हुए, साधक अपने ही चैतन्य को शुद्ध, दीप्त आनन्द के पात्र में रूपान्तरित करने का प्रयास करता है।
## **श्रीविद्या साधना की क्रमबद्ध प्रक्रिया**
श्रीविद्या के अन्तर्गत तंत्र साधना का प्रारम्भ गुरु-दीक्षा के महत्त्वपूर्ण चरण से होता है। यह औपचारिक दीक्षा शिष्य और दिव्य परम्परा के मध्य एक पावन सम्बन्ध स्थापित करती है, तथा श्रीविद्या गुरु पादुका मंत्र के माध्यम से एक रक्षणकारी आध्यात्मिक कवच का निर्माण करती है।
तैयारी के चरण में चेतना के स्वरूप, शिव और शक्ति ऊर्जा के परस्पर सम्बन्ध, ध्वनि-तरंगों के विज्ञान तथा कुण्डलिनी जागरण की प्रक्रिया जैसे मौलिक सिद्धान्तों का गहन अध्ययन आवश्यक होता है।
स्वयं के शरीर, मन और परिवेश की शुद्धि — जिसे शौच कहा जाता है — अत्यावश्यक मानी जाती है, और अनेक साधक अपने आध्यात्मिक उत्थान के लिए सात्विक आहार-चर्या को अपनाते हैं।
### प्रगतिशील क्रम — संरचित पथ
श्रीविद्या साधना अनेक क्रमों (स्तरों) में सुव्यवस्थित प्रगति का पालन करती है, जहाँ प्रत्येक चरण पूर्ववर्ती द्वारा स्थापित आधार पर निर्मित होता है।
**गणपति क्रम** — यात्रा का प्रारम्भ महागणपति साधना से होता है, जिसमें गणपति तर्पण (जल-अर्घ्य) तथा यंत्र-पूजन जैसी क्रियाएँ सम्मिलित होती हैं। यह चरण विघ्नों और नकारात्मक कर्म-प्रभावों को दूर कर, चित्त को गहन साधनाओं के लिए स्थिर करता है।
**बाला क्रम** — इस स्तर पर श्री बाला त्रिपुरसुन्दरी की उपासना आरम्भ होती है, जिसमें षोडशोपचार (१६ विधिवत अर्पण) के साथ नित्य-पूजा सम्मिलित है। बाला मंत्र सभी आगामी साधनाओं का आधार-स्तम्भ बनता है, जो साधक और दिव्य मातृ-स्वरूप के बीच सबसे सुलभ रूप में सम्बद्धता स्थापित करता है।
**श्यामा क्रम** — साधक राजश्यामला (मातंगी) की उपासना में प्रवृत्त होते हैं, जिसका उद्देश्य मानसिक भ्रमों का विघटन तथा मन के मायिक स्वरूप की समझ है। यह चरण पूर्णता और शून्यता के सिद्धान्तों पर गहन स्पष्टता प्रदान करता है।
**वाराही क्रम** — महावाराही की उपासना चेतना को सापेक्ष और निरपेक्ष, दोनों दृष्टियों से आलोकित करती है। इससे साधक के भीतर स्वयं चित्त के स्वाभाविक तेजस्वी स्वरूप का बोध जागृत होता है।
### मुख्य प्रथा — माँ त्रिपुर सुंदरी के मंत्र
माँ त्रिपुर सुंदरी साधना का मर्म शक्तिशाली मंत्रों के अभ्यास में निहित है, जो अत्यन्त रूपान्तरणकारी ऊर्जा से युक्त होते हैं। उन्नत साधक षोडशी मंत्र का प्रयोग करते हैं, जो १६ अक्षरों वाला सूत्र है और श्रीविद्या परम्परा के सर्वाधिक प्रभावशाली मंत्रों में से एक माना जाता है।
ध्यान के समय, विशेषकर शुक्रवार तथा पूर्णिमा के दिनों में, इन माँ त्रिपुर सुंदरी मंत्रों का नियमित जप उनके कल्याणकारी प्रभावों को अत्यधिक संवर्धित करता है।
दशमहाविद्याओं की उपासना करें
## श्री चक्र — दिव्य चैतन्य का ज्यामितिक रूप
साधना की गहनता श्री चक्र नवावरण पूजा के साथ बढ़ती है, जो उस पवित्र ज्यामितिक आरेख की उपासना है, जो त्रिपुर सुंदरी के शरीर तथा सम्पूर्ण ब्रह्माण्ड, दोनों का प्रतीक है। इस साधना को भौतिक श्री चक्र के साथ बाहिर्याग के रूप में, अथवा आन्तर्याग के रूप में किया जा सकता है, जिसमें साधक अपने सूक्ष्म शरीर के भीतर स्थित ९ आवरणों का ध्यान करते हैं।
इन ९ आवरणों में से प्रत्येक आवरण चेतना और दिव्य ऊर्जा के भिन्न-भिन्न पक्षों का प्रतिनिधित्व करता है।
साधक क्रमशः इन स्तरों में आगे बढ़ते हैं – बाहरी वर्ग से, जो जागृत चेतना का प्रतीक है, विभिन्न प्रकट रूपों का प्रतिनिधित्व करने वाले कमलदल तक, और अन्ततः केन्द्रस्थ बिन्दु तक, जहाँ शिव और शक्ति का पूर्ण संतुलन में मिलन होता है।
## दैनिक उपासना की संरचना
एक समर्पित श्रीविद्या साधक प्रतिदिन लगभग २ घण्टे तंत्र साधना को अर्पित करता है, जो सामान्यतः प्रातःकाल और सायंकाल — इन २ सत्रों में विभाजित होती हैं।
- प्रातःकालीन साधना में श्वास-जागरूकता, नाड़ी-शोधन (विकल्पिक नासिका श्वसन), सुषुम्ना सक्रियण तथा ऊर्जा-केंद्रों में पवित्र ज्यामिति का ध्यान सम्मिलित होता है।
- सायंकालीन सत्र में श्री चक्र ध्यान, मंत्र जप तथा गुरु और जगन्माता को अर्पित क्रियाएँ की जाती हैं।
उन्नत तंत्र साधना में विविध न्यास (मंत्रों का शरीर पर विधिपूर्वक स्थापन), विशिष्ट हस्त-मुद्राएँ तथा विस्तृत ध्यान-कल्पनाएँ सम्मिलित होती हैं।
ये सभी विधियाँ क्रमबद्ध रूप से सूक्ष्म शरीर को शुद्ध करती हैं, सुप्त आध्यात्मिक शक्तियों को जागृतकरती हैं, और चेतना को उच्चतर साक्षात्कार के लिए तैयार करती हैं।
## ‘तंत्र साधना’ ऐप पर ललिता त्रिपुर सुंदरी की उपासना
डिजिटल युग में, श्रीविद्या की पावन साधना को [**ओम स्वामी**](https://omswami.org/about-swami/) द्वारा निर्मित अभिनव **'तंत्र साधना' ऐप** के रूप में एक नया माध्यम प्राप्त हुआ है।
यह क्रान्तिकारक ऐप दशमहाविद्याओं (१० महान विद्या की देवियाँ) – जिनमें माँ ललिता त्रिपुर सुंदरी भी सम्मिलित हैं – की गूढ़ साधनाओं को आपके हाथ की अंजलि में ले आता है, जिससे प्राचीन तांत्रिक ज्ञान को विश्वभर के निष्ठावान साधकों के लिए सुलभ बनाया जा रहा है।
वेदिक और तांत्रिक साधनाओं में दशकों के व्यक्तिगत अनुभव से सम्पन्न विख्यात आध्यात्मिक प्रचारक ओम स्वामी ने तंत्र साधना ऐप का निर्माण इस उद्देश्य से किया कि प्रामाणिक तांत्रिक साधनाएँ प्रत्येक जिज्ञासु तक पहुँच सकें।
हिमालय में वर्षों तक गहन ध्यान एवं श्रीविद्या साधना करने के उपरान्त उन्होंने इस डिजिटल मंच को प्राचीन ज्ञान और आधुनिक प्रौद्योगिकी के मध्य एक सेतु के रूप में रूपायित किया।
माँ ललिता त्रिपुर सुंदरी साधना के उपर्युक्त सभी चरणों को एक सशक्त एवं संस्कारित साधना में समेटते हुए, स्वामीजी 'तंत्र साधना' ऐप को उन साधकों के लिए “श्रीविद्या का द्वार” बताते हैं, जो श्रीविद्या साधना का अभ्यास करना चाहते हैं।
वे इस ऐप के माध्यम से श्रीविद्या साधना के मार्ग का विस्तारपूर्वक वर्णन करते हैं, जो किसी भी प्रकार के शॉर्टकट से रहित, एक पूर्ण और प्रामाणिक यात्रा के रूप में रचित है।
- **दशमहाविद्या चक्र की पूर्णता** — सर्वप्रथम, साधक को ऐप के भीतर सभी महाविद्याओं का एक पूर्ण चक्र सम्पन्न करना होता है। इस प्रक्रिया में प्रत्येक महाविद्या के लिए ११ दिनों के प्रारंभिक अनुष्ठान (जप एवं यज्ञ) सम्मिलित होते हैं। इसके बाद २१ अथवा ४० दिनों तक चलने वाला मुख्य अनुष्ठान होता है, जो अवधि संबंधित साधना पर निर्भर करता है। एक संपूर्ण दशमहाविद्या चक्र को पूर्ण करने में लगभग ४२३ दिन लगते हैं।
- **माँ ललिता त्रिपुर सुंदरी चक्र का पुनरावृत्ति** — दशमहाविद्याओं के चक्र की सफल पूर्णता के बाद, श्रीविद्या उपासना में रुचि रखने वाले साधकों को माँ ललिता त्रिपुर सुंदरी चक्र को १० बार पुनः पूर्ण करना आवश्यक है। इस साधना का मूल केंद्र श्री यंत्र की विस्तृत पूजा है।
‘तंत्र साधना' ऐप आध्यात्मिक तकनीक का एक नया क्षितिज प्रस्तुत करता है, जहाँ प्राचीन ज्ञान और आधुनिक नवाचार का संगम साधकों हेतु रूपांतरण का एक सुलभ मार्ग रचता है।
जो साधक श्रीविद्या के पथ और माँ ललिता त्रिपुर सुंदरी की उपासना की ओर आकृष्ट हैं, उनके लिए ‘तंत्र सर्कल’ समुदाय उन साधनाओं में प्रवेश का एक प्रामाणिक मार्ग प्रदान करता है, जो परंपरागत रूप से गुप्त रखी जाती रही हैं और केवल चुनिंदा साधकों के लिए ही उपलब्ध रही हैं।
‘तंत्र सर्कल’ आपको 'तंत्र साधना' ऐप के प्रयोग में वर्कशॉप्स, लाइव सत्रों तथा प्रत्यक्ष मार्गदर्शन के माध्यम से तांत्रिक पूजा सम्पन्न करने में सहायता करता है।
माँ की कृपा को जागृत करें। परमात्मा के प्रेम में निमग्न हो जाएँ।
माँ केवल उन्हीं को बुलाती हैं जो उनकी उपासना के लिए तैयार होते हैं। यदि आप यहाँ हैं, तो आप तैयार हैं। दशमहाविद्याओं को जागृत करें। और भक्ति में आरोह करें।
[माँ की कृपा को जागृत करें](https://tantra-sadhana-app.onelink.me/jgcg/24u3wjsu)
## FAQs
Q: माँ त्रिपुर सुंदरी किस राज्य में हैं?
A: माँ त्रिपुर सुंदरी की पूजा प्रायः दक्षिण भारत तथा उत्तर-पूर्वी भारत में होती आ रही है। कांचीपुरम, तमिलनाडु का कामाक्षी मन्दिर तथा त्रिपुरा (जिसका नाम उन्ही से पड़ा है) के उदयपुर में स्थित त्रिपुर सुंदरी मन्दिर, भारत में उनके २ प्रमुख मन्दिर हैं।
Q: श्रीविद्या क्या है?
A: श्रीविद्या माँ त्रिपुर सुंदरी एवं उनके रूपों को समर्पित एक तांत्रिक उपासना-पद्धति है। इसमें श्री चक्र यंत्र, ललिता सहस्रनाम, बीज मंत्र, कुण्डलिनी योग, इत्यादि को सम्मिलित किया जाता है, जिससे साधक को सर्वांगीण कल्याण एवं आत्मसाक्षात्कार की प्राप्ति होती है।
Q: माँ त्रिपुर सुंदरी कौनसी देवी हैं?
A: माँ त्रिपुर सुंदरी आदिशक्ति का एक तांत्रिक स्वरूप हैं। जगन्माता के विविध गुणों एवं भूमिकाओं का प्रतिनिधित्व करने वाली दशमहाविद्याओं में से वे तृतीय तथा सर्वाधिक सुंदर और ऐश्वर्यशाली रूप हैं।
Q: श्रीविद्या कौन सीख सकता है?
A: माँ त्रिपुर सुंदरी अथवा तंत्र साधना में रुचि रखने वाला कोई भी आध्यात्मिक साधक शास्त्रों, ग्रन्थों तथा इंटरनेट के माध्यम से श्रीविद्या का ज्ञान प्राप्त कर सकता है। श्री विद्या की तांत्रिक साधना का आरम्भ करने हेतु श्रीविद्या के किसी सम्प्रदाय से जुड़े एक अनुभवी गुरु का मार्गदर्शन लेना उचित है।
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## तंत्र साधना का सत्य — सामान्य मिथकों का खंडन
Published: 2025-08-14
Category: Hindi
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Meta Title: तंत्र साधना का सत्य — सामान्य मिथकों का खंडन
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[_Read in English_](https://tantrasadhana.app/blog/the-truth-about-tantra-sadhana-busting-common-myths)
### इस लेख में आप पढ़ेंगे :
- तंत्र साधना क्या है?
- सामान्य मिथक
- तंत्र साधना का सत्य
## **तंत्र साधना क्या है?**
तंत्र साधना संभवतः सबसे अधिक अनुचित रूप से समझी गई गूढ़ विद्याओं में से एक है।
आइए एक क्षण लेकर **तंत्र साधना** पद को समझें।
“तंत्र” शब्द **_“तन”_ धातु** से उत्पन्न है, जिसका अर्थ है विस्तार करना, तथा **_“त्र”_** का अर्थ है उपकरण। मूलतः, तंत्र **विस्तार अथवा मुक्ति** का एक साधन है।
_“त्र”_ का संबंध **“त्रायति”** से भी है, जिसका अर्थ है मुक्त करना अथवा संरक्षण करना।
अतः, तंत्र का पथ आंतरिक चेतना का विस्तार करता है, जिससे मनुष्य भौतिक, मानसिक तथा आध्यात्मिक सीमाओं से मुक्त होता है अथवा उनसे संरक्षित रहता है।
**“साधना”** शब्द उस अनुशासित आध्यात्मिक अभ्यास को सूचित करता है, जो किसी लक्ष्य की प्राप्ति हेतु किया जाता है।
अतः तंत्र साधना का अर्थ उन अभ्यासों की एक प्रणाली से है, जो **मंत्र, यंत्र तथा अन्य योग-विधियों** को साधन बनाकर आध्यात्मिक साक्षात्कार अथवा मुक्ति की प्राप्ति हेतु रचित है।
**कुलार्णव तंत्र, रुद्रयामल तंत्र और विज्ञानभैरव तंत्र** जैसे प्राथमिक तांत्रिक ग्रंथों के अनुसार तंत्र का परम लक्ष्य अपने भीतर **शिव** और **शक्ति** के ऐक्य का साक्षात्कार करना है।
शिव **दिव्य पुरुष** तत्त्व का प्रतिनिधित्व करते हैं, जो सौर ऊर्जा नाड़ी से संबंधित है।
शक्ति **दिव्य प्रकृति** तत्त्व का प्रतिनिधित्व करती हैं, जो चंद्र ऊर्जा नाड़ी से संबंधित है।
किन्तु वर्षों के साथ ऐतिहासिक विकृतिकरण, सांस्कृतिक पूर्वाग्रह, आधुनिक माध्यमों द्वारा अतिरंजना, तथा प्रामाणिक मार्गदर्शन के अभाव ने सत्यनिष्ठ साधकों के मध्य भ्रम उत्पन्न कर दिया है।
## **सामान्य मिथक**
यहाँ हैं तंत्र के विषय में सर्वाधिक प्रचलित मिथक एवं वास्तविक सत्य :
## **मिथक १ : तंत्र पूर्णतः सम्भोग से सम्बद्ध है**
### **सत्य**
**वामाचार** जैसे तंत्र के कुछ मार्ग शरीर का एक साधन के रूप में प्रयोग करते हैं ताकि सामाजिक संस्कारों एवं सीमित आत्मबोध का अतिक्रमण किया जा सके। ये विधियाँ केवल उन्नत साधकों द्वारा, साक्षात्कार-प्राप्त गुरु के प्रत्यक्ष मार्गदर्शन में ही संपन्न की जाती हैं।
तंत्र के विषय में एक सबसे बड़ी भ्रान्ति यह है कि यह मुख्यतः सम्भोग के विषय में है। यह धारणा **२ प्रमुख भ्रान्तियों** से उत्पन्न होती है :
### **१. तंत्र में व्यापक रूप से प्रयुक्त प्रतीकों का अनुचित अर्थ ग्रहण**
**उदाहरण : योनि और लिंग**
**योनि**(गर्भ) तथा **लिंग** को प्रायः केवल कामप्रधान प्रतीकों के रूप में अनुचित अर्थ में ग्रहण किया जाता है।
वास्तव में :
- **योनि** ब्रह्माण्डीय गर्भ का प्रतिनिधित्व करती है, जो सृष्टि का स्रोत है।
- **लिंग** शुद्ध चैतन्य का प्रतिनिधित्व करता है, जो चेतना और जागृति का बीज है।
एकत्र, वे शक्ति और शिव के ऐक्य तथा सृष्टि और चैतन्य के प्रतीक हैं, न कि मात्र स्थूल शारीरिकता के।
### **२. कुछ तांत्रिक देवी-देवताओं के नग्न अथवा उग्र स्वरूपात्मक चित्रण**
कुछ तांत्रिक चित्रण उन लोगों के लिए चकित करने वाले प्रतीत हो सकते हैं जो उनकी प्रतीकात्मक गहराई से परिचित नहीं हैं। तथापि ये स्वरूप काम-प्रेरणा उत्पन्न करने हेतु नहीं, अपितु उच्चतर बोध को जागृत करने हेतु अभिप्रेत हैं।
**उदाहरण : माँ छिन्नमस्ता**
माँ छिन्नमस्ता को एक दीप्तिमान देवी के रूप में दर्शाया जाता है, जिन्होंने अपना स्वयं का मस्तक विच्छिन्न कर लिया है। वे एक हाथ में अपना मस्तक तथा दूसरे में खड्ग धारण करती हैं।
उनके कण्ठ से रक्त की ३ धाराएँ प्रवाहित होती हैं :
- एक उनके अपने मुख में
- दो उनकी परिचारिकाओं, डाकिनी तथा वर्णिनी के मुखों में
स्रोत : journeytothewestresearch.com
वे एक संभोगरत युगल, कामदेव और रति—काम के देवता और देवी—के ऊपर स्थित हैं।
यह चित्रण गहन अर्थ धारण करता है :
- युगल के ऊपर स्थित होना काम पर अधिकार का प्रतीक है, न कि दमन या आसक्ति का।
- स्व-मस्तक विच्छेदन अहंकार तथा सीमित पहचान के छेदन का संकेत करता है।
- रक्त की ३ धाराएँ शक्ति अथवा प्राण के प्रवाह का प्रतिनिधित्व करती हैं, जो अस्तित्व के सभी स्तरों का पोषण करती है।
तंत्र काम में लिप्तता का समर्थन नहीं करता। यह उस पर प्रभुत्व सिखाता है।
**तंत्र में यौन प्रतीकात्मकता आध्यात्मिक है**, भोगप्रधान नहीं। यह साधक के भीतर चेतना और ऊर्जा के संयोग की ओर संकेत करती है।
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## **मिथक २ : तंत्र काले जादू का एक पंथ है**
### **सत्य**
तंत्र स्वयं काला जादू नहीं है।
तंत्र की साधनाएँ साधक को संस्कारित मान्यताओं और सीमित पहचानों से मुक्त करने हेतु अभिकल्पित हैं।
यह सत्य है कि किसी भी आध्यात्मिक परम्परा में कुछ व्यक्ति आध्यात्मिक सिद्धियों का दुरुपयोग वैरपूर्ण उद्देश्यों हेतु कर सकते हैं। यह सम्भावना केवल तंत्र में ही नहीं, अपितु वैदिक तथा अन्य आध्यात्मिक प्रणालियों में भी विद्यमान है। दुरुपयोग स्वयं इस विज्ञान की परिभाषा नहीं करता।
**यह मिथक क्यों विद्यमान है**
तांत्रिक अनुष्ठान प्रायः सामाजिक मानदण्डों, नैतिक द्वैतों और धार्मिक निषेधों को चुनौती देते हैं। तथापि, यह विद्रोह या चकित करने के उद्देश्य से नहीं किया जाता। यह **आध्यात्मिक उद्देश्य** से किया जाता है, जिससे ईश्वर का प्रत्यक्ष, निर्भय और अद्वैत बोध जागृत हो सके।
### **उदाहरण : कापालिक साधना**
काली उपासना के कुछ रूपों में, जैसे कापालिक साधना, मानव कपाल का उपयोग एक अनुष्ठानिक पात्र के रूप में किया जाता है।
अपरिचित दृष्टि के लिए यह अन्धकारपूर्ण या निषिद्ध प्रतीत होता है।
वास्तव में, कपाल अहंकार को जगन्माता के प्रति समर्पण का प्रतीक है। यह सीमित पहचान को उनके चरणों में अर्पित करने का द्योतक है।
यह अनुष्ठान प्रतीकात्मक है, न कि अशुभ।
स्रोत : 'तंत्र साधना' ऐप
### **तंत्र और अद्वैत**
अनेक धार्मिक परम्पराएँ वास्तविकता को इस प्रकार विभाजित करती हैं :
- शुद्ध — अशुद्ध
- पवित्र — अपवित्र
- पावन — पापपूर्ण
- संयमी — इन्द्रियसंबंधी
**तंत्र इस विभाजन पर प्रश्न उठाता है।**
यह ऐसी द्वैतता को माया मानता है, जो संस्कारित मन की एक प्रक्षेपणा है और साधक को अहंकार-आधारित पहचान में बाँध देती है।
छान्दोग्य उपनिषद् से उद्भूत **“सर्वं खल्विदं ब्रह्म”** का दर्शन तंत्र में गहन रूप से प्रतिध्वनित होता है।
स्थूल हो या सूक्ष्म, दृश्य हो या अदृश्य, पावन हो या सामान्य — सब कुछ अन्ततः ब्रह्म ही है, जो अनन्त और अपरिवर्तनशील सत्य है।
### **औपनिवेशिक विकृति**
इस मिथक को सुदृढ़ करने वाला एक अन्य प्रमुख कारण सांस्कृतिक विकृतिकरण है।
भारत में **ब्रिटिश शासन** के समय मिशनरियों और औपनिवेशिक लेखकों ने तंत्र का वर्णन दैत्यात्मक, अधार्मिक और अश्लील के रूप में किया। उन्होंने इसकी दार्शनिकता को समझे बिना ही इसे काले जादू, दैत्य-पूजा और अंधविश्वास के समान ठहराया।
यह प्राच्यवादजनित विकृति आज भी पाठ्यपुस्तकों, मीडिया कथनों और जनमानस की कल्पना को प्रभावित करती रहती है।
## **मिथक ३ : तंत्र संकटपूर्ण है**
### **सत्य**
तंत्र का अभ्यास स्वयं में संकटपूर्ण नहीं है।
ऐतिहासिक रूप से तंत्र का अनुष्ठान प्रायः **शारीरिक रूप से चुनौतीपूर्ण स्थलों** में किया जाता था, जैसे श्मशान, वन और दूरस्थ अरण्य। इन स्थानों में स्वाभाविक जोखिम विद्यमान थे।
ऐसे स्थलों में साधना करने का उद्देश्य असावधानी नहीं, अपितु अतिक्रमण था। साधक का अभिप्राय समस्त भय से ऊपर उठना था, जिसमें मृत्यु का आदिम भय भी सम्मिलित है।
### **यह क्यों संकटपूर्ण प्रतीत हुआ**
परम्परागत तांत्रिक साधक ऐसे गूढ़ और एकान्त स्थलों में साधना करते थे जहाँ **वास्तविक शारीरिक चुनौतियाँ** विद्यमान होती थीं :
- वन्य जीव
- विषैले कीट तथा सर्प
- अन्न और जल की न्यूनता
- आश्रय का अभाव
- कठोर जलवायु परिस्थितियाँ
- चोरी, आघात या रोग से त्वरित संरक्षण का अभाव
इन परिवेशगत जोखिमों ने इस धारणा को जन्म दिया कि तंत्र स्वयं संकटपूर्ण है।
तथापि, साधनाएँ स्वभावतः हानिकारक नहीं थीं।
### **तंत्र का वास्तविक स्वरूप**
प्रामाणिक तंत्र एक सूक्ष्म तथा पवित्र अनुशासन है।
इसका उद्देश्य अहंकार, अज्ञान और संस्कारित प्रवृत्तियों का उन्मूलन करना है।
समुचित मार्गदर्शन के अधीन और अपनी क्षमता के भीतर इसका अभ्यास करने पर तंत्र रूपान्तरण का मार्ग है, संकट का नहीं।
तंत्र साधना का आरंभ करें
## **मिथक ४ : तंत्र आत्मसाक्षात्कार का एक शीघ्र मार्ग है और तात्कालिक फल प्रदान करता है**
### **सत्य**
तंत्र एक तीव्र मार्ग है जहाँ रूपान्तरण शीघ्र हो सकता है। किन्तु यह कोई संक्षिप्त मार्ग नहीं है। फल पूर्णतः साधक के संकल्प, मानसिक दृढ़ता और दिव्य अनुग्रह पर निर्भर करते हैं।
तंत्र सामर्थ्यशाली है, किन्तु सरल नहीं। यह महान आन्तरिक अग्नि, अथवा **तपस्या**, और उत्तरदायित्व का मार्ग है। आत्मसाक्षात्कार के अन्य किसी भी मार्ग के समान, तंत्र साधना में साधक को सत्यनिष्ठ और निरन्तर अभ्यास के माध्यम से गहन आत्म-शुद्धि से गुजरना होता है।
जैसा कि कहा जाता है, “उत्तम वस्तुएँ समय लेती हैं।”
तंत्र साधना के फल के साथ भी ऐसा ही है।
साधक को अपनी साधना के फल कब प्राप्त होंगे, इसका पूर्वानुमान नहीं किया जा सकता। यह गहन रूप से **व्यक्तिगत और आध्यात्मिक कारकों** पर निर्भर करता है।
कोई निश्चित समय-सीमा नहीं होती। तंत्र यांत्रिक नहीं है। यह एक सजीव मार्ग है, जो सार्वभौमिक चेतना द्वारा संचालित होता है और साधक की तीव्रता, संकल्प की शुद्धता और तत्परता के अनुसार प्रतिसाद देता है।
## **तंत्र साधना का सत्य**
हिमालयीय सिद्ध [**ओम स्वामी**](https://omswami.com/) द्वारा कही गई एक कथा तंत्र साधना के सार को प्रदर्शित करती है।
गहन वन के भीतर, एक सामर्थ्यशाली तांत्रिक, एक अनुभवी साधक, माँ काली की साधना के लिए एक स्थान तैयार करता है। एक शव पर बैठकर वह उनके तांत्रिक मंत्र का जप करता है, केवल एक दिव्य दर्शन की आकांक्षा में।
एक सायंकाल, अपने अनुष्ठान के चरम पर, एक व्याघ्र आता है और उसे तत्काल मार देता है, जिससे उसका दीर्घकाल से अपेक्षित दर्शन अपूर्ण रह जाता है।
रात्रि में एक वृक्ष पर स्थित एक काष्ठ-छेदक यह सम्पूर्ण घटना देखता है। उस मृत तांत्रिक को देखकर, वह न भयभीत होता है और न ही उसे संकोच होता है।
तांत्रिक द्वारा उच्चारित मंत्र को स्मरण करते हुए, वह जिज्ञासावश शव के समीप बैठ जाता है, अनुष्ठानिक अग्नि को पुनः प्रज्वलित करता है, और उस पवित्र मंत्र का जप प्रारम्भ करता है जिसे उसने तांत्रिक के मुख से सुना था।
पाँचवें जप के साथ माँ काली उसके सम्मुख प्रकट होती हैं—अपनी समस्त उग्रता में : रात्रि के समान श्यामवर्णा, कपालों से अलंकृत, दीप्तिमान और दिव्य।
वे उससे पूछती हैं, “तुम्हारी इच्छा क्या है?”
काष्ठ-छेदक अभिभूत और विस्मित होकर बोलता है, “मैं केवल पाँच जपों में आपको देख रहा हूँ, किन्तु उस मूल तांत्रिक को, जिसने आपके मन्त्र का इतना गहन भाव से जप किया, आपका दर्शन क्यों नहीं हुआ?”
माँ मुस्कुराकर बोलती हैं, “तुम्हारे कर्म मेरे दर्शन के लिए परिपक्व थे। पूर्व जन्म में तुम उसी तांत्रिक के समान मरे थे। तुम्हें अपनी साधना की सिद्धि हेतु मेरे मंत्र का केवल पाँच और बार जप करना शेष था। इस जन्म में तुमने वह पूर्ण कर लिया। अतः मैं यहाँ उपस्थित हूँ। उस तांत्रिक को अभी भी मेरे प्रकट होने से पूर्व अपने पथ पर थोड़ा और चलना है।”
यह कथा दर्शाती है कि तंत्र साधना में सिद्धि प्राप्त करने में अनेक जन्म लग सकते हैं। अतः तंत्र का मार्ग न तो कोई संक्षिप्त पथ है और न ही तात्कालिक फल का आश्वासन देता है।
तंत्र साधना अपने वास्तविक स्वरूप में समझी जाने पर एक गहन परिवर्तन का मार्ग है, जो निष्कपटता, धैर्य और आन्तरिक सामर्थ्य की अपेक्षा करता है।
अन्धकारपूर्ण या संकटपूर्ण होने से दूर, यह जागृति का एक अनुशासित विज्ञान है, जो साधक को सीमितता से मुक्ति की ओर ले जाता है।
समुचित मार्गदर्शन और शुद्ध संकल्प के साथ यह केवल एक अभ्यास नहीं, अपितु जीवन का अत्यन्त सार्थक मार्ग बन जाता है।
[**‘तंत्र साधना’ ऐप**](https://tantrasadhana.app/) इस यात्रा का समर्थन करने के लिए इस प्रकार निर्मित की गई है कि वह संरचित मार्गदर्शन, प्रामाणिक साधन और व्यावहारिक उपकरण प्रदान करे, जिससे सच्चे साधक इस पवित्र पथ पर चलते हुए स्थिर, सुविज्ञ और आध्यात्मिक रूप से एकाग्र रह सकें।
माँ की कृपा को जागृत करें। परमात्मा के प्रेम में निमग्न हो जाएँ।
माँ केवल उन्हीं को बुलाती हैं जो उनकी उपासना के लिए तैयार होते हैं। यदि आप यहाँ हैं, तो आप तैयार हैं। दशमहाविद्याओं को जागृत करें। और भक्ति में आरोह करें।
[माँ की कृपा को जागृत करें](https://tantra-sadhana-app.onelink.me/jgcg/24u3wjsu)
**संदर्भ :** [youtube](https://www.youtube.com/live/JBPIS3uqK_4?si=4SDgakJfmsdm_-V0), [holybooks.com](https://www.holybooks.com/wp-content/uploads/Kularnava-Tantra.pdf), [wikipedia](https://en.wikipedia.org/wiki/John_Woodroffe), [hinduonline.co](https://hinduonline.co/vedicreserve/Tantra/Kankalamalini%20Tantra.pdf?utm_source=tantrasadhanablog), [aghori.it](https://www.aghori.it/mahanirvana_tantra.htm?utm_source=chatgpt.com), [youtube](https://youtu.be/tMS8gINa6cI?si=O5eZ8I-2nMmZsjDe), [archive.org](https://archive.org/download/Shankara.Bhashya-Chandogya.Upanishad-Ganganath.Jha.1942.English/Shankara.Bhashya-Chandogya.Upanishad-Ganganath.Jha.1942.English.pdf)
## FAQs
Q: यदि तंत्र भोग का मार्ग नहीं है, तो क्या एक गृहस्थ इस पथ को अपना सकता है?
A: हाँ। तंत्र उन दुर्लभ आध्यात्मिक मार्गों में से एक है जो गृहस्थों को पूर्णतः स्वीकार करता है। वह सांसारिक जीवन का परित्याग नहीं माँगता, अपितु आपको यह सिखाता है कि दैनिक अनुभवों को आध्यात्मिक कैसे बनाया जाए। कोई भी अपने लौकिक कर्तव्यों को निभाते हुए तंत्र साधना को सीख सकता है तथा अभ्यास में ला सकता है — यहाँ तक कि ऑनलाइन भी!<hyperlink to learning tantra online blog>
Q: तंत्र साधना आरम्भ करने के लिए किन आन्तरिक गुणों या योग्यताओं की आवश्यकता होती है?
A: तंत्र निष्ठा, चित्त की स्थिरता, निर्निंदक दृष्टिकोण तथा अपने ही अंतरात्मा के अंधकार से निर्भय होकर साक्षात्कार करने की तत्परता की अपेक्षा करता है। जहाँ भक्ति मार्ग में पूर्ण आत्मसमर्पण को प्रधानता दी जाती है, वहाँ तंत्र सजगता, अनुशासन तथा निर्भीकता को मूल आधार मानता है। यह पथ उन लोगों के लिए नहीं है जो केवल कौतूहल या रोमांच की खोज में हों, अपितु उनके लिए है जो गहन आन्तरिक रूपांतरण हेतु तत्पर हों।
Q: क्या वर्तमान युग में बिना गुरु के तंत्र का अभ्यास सम्भव है?
A: तांत्रिक साधनाएँ आरम्भ करने से पूर्व उचित मार्गदर्शन अत्यन्त आवश्यक है। आज के युग में, तंत्र के मूल सिद्धान्तों<hyperlink to blog 1: Tantra Sadhana> का ऑनलाइन अध्ययन सम्भव है, किन्तु केवल ग्रन्थों या इंटरनेट के आधार पर विस्तृत अनुष्ठान करना संकटमय सकता है। 'तंत्र साधना' ऐप ऐसे साधकों हेतु एक सेतु का कार्य करती है, जिन्हें अनुभवी गुरु सहज उपलब्ध नहीं हैं।
Q: वास्तविक तंत्र को सतही अथवा व्यापारिक प्रकारों से कैसे भिन्न किया जाए?
A: प्रामाणिक तंत्र का लक्ष्य है आन्तरिक रस-विधा, रूपांतरण तथा मोक्ष। यह न तो शक्ति-प्रदर्शन, न भोग, और न ही बाहरी प्रदर्शन का माध्यम है। यदि कोई साधना अथवा गुरु अहंभाव, सुलभ मार्गों अथवा इन्द्रिय-आसक्तियों को आंतरिक अनुशासन तथा सजगता से ऊपर रखता है, तो वह तंत्र सम्भवतः अप्रामाणिक है।
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## माँ तारा : तारापीठ मंदिर, तंत्र साधना तथा अन्य जानकारी
Published: 2025-08-13
Category: Hindi
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Meta Title: माँ तारा : तारापीठ मंदिर, तंत्र साधना तथा अन्य जानकारी
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[_Read in English_](https://tantrasadhana.app/blog/ma-tara-the-saviour-goddess)
### इस लेख में आप पढ़ेंगे :
- माँ तारा तथा उनकी उत्पत्ति की पौराणिक कथा
- तारा महाविद्या का प्रतीकवाद, विभिन्न स्वरूप और दिव्य धाम
- महर्षि वशिष्ठ की कथा और कैसे तारा माँ ने सूर्य का निर्माण किया
- तारा देवी के मंदिर, उनका यंत्र एवं उसके मंत्र
- माँ तारा साधना एवं 'तंत्र साधना' ऐप
हिन्दू धर्म में दशमहाविद्याओं (तंत्र की १० ज्ञानस्वरूपा देवियाँ) में माँ तारा द्वितीय स्थान पर स्थित हैं। वे शक्तमत में परम सत्ता आदिशक्ति के उग्र, संरक्षणकारी स्वरूप का अवतरण हैं।
पश्चिम बंगाल में तारापीठ मन्दिर तथा ओडिशा में तारा तारिणी पीठ उनके सर्वाधिक प्रसिद्ध एवं शक्तिशाली उपासना स्थलों में गिने जाते हैं।
तंत्र में उन्हें उद्धारिणी देवी के रूप में माना जाता है, जो गहन क्लेशों का निवारण करती हैं तथा अपने भक्तों को संसारिक अस्तित्व के सागर से पार कराती हैं।
उनकी उपासना श्मशान भूमियों में की जाती है, और कहा जाता है कि वे शीघ्र फल तथा तीव्र रूपान्तरण प्रदान करती हैं।
निराशा की निःशब्दता में, जब कोई उत्तर पर्याप्त नहीं होता और कोई प्रयास सफल नहीं प्रतीत होता, तब देवी तर्कों के साथ प्रकट नहीं होतीं। वे प्रकट होती हैं आपको पार ले जाने के लिए — रूप में प्रचण्ड, सार में करुणामयी।
**माँ तारा।**
वे आपके अहंकार को नहीं सहलाती; वे आपकी आत्मा को मुक्त करती हैं, ठीक वैसे ही जैसे तंत्र साधना के मार्ग में प्रत्यक्ष होता है।
## **माँ तारा कौन हैं?**
जो कुछ भी वे हैं, वह सब उनके नाम में ही समाहित है। तारयति इति तारा।
तारा तथा तारिणी, दोनों के मूल में संस्कृत धातु ‘तृ’ है, जिसका अर्थ है ‘पार करना।’ इसी से तरति, अर्थात् "पार करता है", तथा उसका णिजन्त रूप तारयति, अर्थात् "दूसरे को पार कराता है", उत्पन्न होता है, जो पार उतारने वाली नाविका का कार्य है।
तारिणी का अर्थ है वे जो हमें पार कराती हैं—केवल मार्ग जानने वाली नहीं, अपितु हमें एक तट से दूसरे तट तक ले जाने वाली।
इसी कारण, जब तंत्रग्रन्थ उनका नाम लेते हैं, तब वे उनके स्वरूप का वर्णन नहीं कर रहे होते। वे उनके ब्रह्माण्डीय कार्य का वर्णन कर रहे होते हैं। तंत्रों में नाम एक सजीव संकल्प है।
दशमहाविद्याओं, अर्थात् महान ज्ञानमयी देवियों, में वे द्वितीय महाविद्या हैं। वे माँ काली के सर्वाधिक समीप स्थित हैं। दोनों का उद्भव उसी आद्य स्रोत, आदिमहाविद्या अथवा आदिपराशक्ति, से हुआ है।
तथापि, यद्यपि माँ काली की उपस्थिति का अनुभव प्रायः माँ तारा में होता है, फिर भी दोनों एक नहीं हैं। तारा माँ पूर्णतः स्वयं हैं, न तो माँ काली का अधिक सौम्य रूप और न ही उनका कोई निम्नतर रूप।
जहाँ माँ काली का अस्तित्व उस सबका अन्त करने के लिए है जिसका अन्त होना आवश्यक है, वहीं माँ तारा का अस्तित्व उस सबके मध्य हमारे साथ रहने के लिए है जिसे सहन करना आवश्यक है।
दशमहाविद्याएँ पूर्ण लय से पूर्ण सृष्टि तक की एक यात्रा का निरूपण करती हैं। प्रथम महाविद्या, माँ काली, वहाँ स्थित हैं जहाँ सब कुछ समाप्त होता है। माँ त्रिपुर सुंदरी वहाँ स्थित हैं जहाँ सृष्टि पूर्णतः प्रकट हो चुकी होती है। माँ काली से माँ त्रिपुर सुंदरी तक अप्रकट पूर्णतः प्रकट बनता है, और माँ तारा उनके मध्य सेतु हैं।
वह सेतु होने का अर्थ यह है कि वे हमारी प्रतीक्षा नहीं करतीं कि हम स्वयं पार करें। वे ऐसी माता के उग्र रूप में आती हैं जो अपनी सन्तानों का परित्याग करने के लिए कदापि तत्पर नहीं होती। वे उन स्थानों तक हमारा अनुसरण करती हैं जहाँ हम असहाय होकर रुक गए होते हैं, और फिर हमारा उद्धार करती हैं। वे वही ज्ञान हैं जिसका हम आवाहन करते हैं जब स्वयं पार होना हमारे सामर्थ्य से परे होता है।
## **माँ तारा की उत्पत्ति की पौराणिक कथा**
देव और दैत्य अमृत प्राप्त करने हेतु समुद्रमन्थन करने के लिए एकत्रित हुए।
मन्थन से सर्वप्रथम हलाहल प्रकट हुआ—ऐसा घातक विष जो समस्त लोकों का विनाश करने में समर्थ था। न तो देव और न ही दैत्य उसका प्रतिकार कर सके।
सदैव कल्याणकारी भगवान शिव (महादेव) ने उनकी प्रार्थना सुनकर बिना किसी संकोच के उस विष का पान कर लिया। यह जानते हुए कि उसकी एक भी बूँद यदि पृथ्वी पर गिर गई, तो समस्त जगत भस्म हो जाएगा, उन्होंने उस विष को अपने कण्ठ में ही धारण कर लिया।
उस विष के प्रभाव से उनका कण्ठ गहरे नील वर्ण का हो गया, जिससे उन्हें नीलकण्ठ की उपाधि प्राप्त हुई।
तोडल तंत्र के अनुसार, जब भगवान शिव ने हलाहल का पान किया, तब उनके कण्ठ में असहनीय दाह उत्पन्न हुआ। महादेव को पीड़ा में देखकर देवी ने माँ तारा का स्वरूप धारण किया और उन्हें एक शिशु में रूपांतरित कर दिया।
माँ ने उन्हें अपने स्तन का पान कराया तथा उनके कण्ठ से विष को अपनी एकमात्र जटा के माध्यम से बाहर निकालकर उसी में धारण कर लिया, जहाँ वह एक सर्प द्वारा आबद्ध रहा।
इसी कारण उन्हें एकजटा भी कहा जाता है। अपने भीतर उस विष को धारण करके उन्होंने महादेव को पुनः स्वस्थ किया और उन्हें अक्षोभ्य नाम भी प्रदान किया—अर्थात् वे जो सब कुछ विचलित होने पर भी अचल रहते हैं।
माँ ही वह शक्ति हैं जिसने भगवान शिव को अडिग रखा और उस परीक्षा से पार कराया। उनके पति के रूप में भगवान शिव उनके दाहिने विराजमान हैं, सदा उनकी अचल कृपा में स्थित।
## **तारा महाविद्या का महत्त्व और प्रतीकवाद**
महाविद्या तारा कोई साधारण देवी नहीं हैं। वे दशमहाविद्याओं में द्वितीय स्थान पर विराजमान हैं — वे दस महान तांत्रिक देवियाँ जो परम ज्ञान की मूर्तिमान प्रतीक हैं।j
रुद्रयामल तंत्र, बृहन्नील तंत्र और तारा तंत्र जैसे प्राचीन तांत्रिक ग्रन्थों में उनका उल्लेख किसी काल्पनिक कथा की भाँति नहीं, अपितु एक जीवित सत्ता के रूप में होता है; एक तीव्र शक्ति के रूप में जो स्वयं को तभी प्रकट करती है जब साधक पार जाने के लिए सिद्ध होता है।
स्रोत : drikpanchang.com
तारा रहस्य तथा बृहन्नील तंत्र उन्हें प्रत्यालीढ मुद्रा, अर्थात् योद्धा की अग्रवर्ती मुद्रा में वर्णित करते हैं। उनके मुख से एक प्रचण्ड अट्टहास प्रकट होता है। अपनी चार भुजाओं में वे खड्ग, नीलकमल, कपालपात्र तथा कर्तरिका धारण करती हैं, जिसे कुछ परम्पराओं में वक्र धार वाले शस्त्र के रूप में भी वर्णित किया गया है।
माँ **“हुं”** बीजध्वनि से प्रकट होती हैं। वे नाटी, स्थूलकाया तथा लम्बोदरी हैं, अपने उदर में सम्पूर्ण सृष्टि को धारण किए हुए। उनकी नीली तथा कपिल जटाएँ एक ही सर्प से बँधी हुई हैं।
तारा रहस्य दो परस्पर विपरीत शब्दों को साथ रखता है:
> **हास्यवक्त्रां महाघोरां यजेन्नीलसरस्वतीम्**
>
> _“अति भीषण और हास्यमुखी।”_
उनका स्मित ही सब कुछ कह देती है। उनका घोर रूप कभी भी सन्तान के लिए नहीं था; वह तो वह मुख है जिसे माता तब धारण करती हैं, जब उन्हें अत्यन्त कठिन कार्य करना होता है।
इस स्मित को ध्यान में रखते हुए हम उनके शेष स्वरूप को समझना आरम्भ करते हैं, उनके वर्ण से प्रारम्भ करके। तारा रहस्य उनके शरीर को वर्षा-मेघ के समान श्याम बताता है, और बृहन्नील तंत्र उन्हें नीलवर्णा तथा नीलनेत्रा कहता है। नील वर्ण असीमता का वर्ण है—आकाश, गहन समुद्र तथा वह अन्धकार, जिसमें अन्ततः सब कुछ लीन हो जाता है।
इसके पश्चात् शास्त्र उन्हें श्मशान में स्थापित करते हैं—उस स्थान पर, जहाँ शरीर भस्म बन जाता है और हमारी समस्त आसक्तियाँ विघटित होने लगती हैं।
जब हम उनकी शास्त्रीय मुद्रा देखते हैं, तब वे अग्रवर्ती युद्धमुद्रा में दिखाई देती हैं, मानो कोई योद्धा पहले से ही गतिमान हो। उनके दाहिने चरण के नीचे भगवान शिव शवरूप में स्थित हैं। यह शव विश्रामावस्था में स्थित चैतन्य तथा उस अचल आधार का प्रतीक है, जिससे माँ प्रकट होती हैं। उनके चरण का शिव के जननेन्द्रियों पर स्थित होना काम तथा समस्त भौतिक बन्धनों पर उनके पूर्ण आधिपत्य का द्योतक है।
उनकी जटाओं में अक्षोभ्य, अर्थात् अविचल भगवान शिव विराजमान हैं।
अपने करों में वे ऐसा खड्ग धारण करती हैं जो बन्धनों को काट देता है, तथा ऐसी कर्तरिका जो जन्म-मृत्यु के चक्र से हमें बाँधने वाले उसी सूत्र को छिन्न कर देती है। जहाँ तक कपालपात्र का प्रश्न है, तारा रहस्य कहता है कि उग्रतारा तीनों लोकों की जड़ता को उसमें एकत्र करती हैं और स्वयं उसका विनाश करती हैं।
वे नीलकमल भी धारण करती हैं, जो इस सत्य का आश्वासन है कि यह समस्त छेदन किसी अन्त की नहीं, अपितु एक नवीन उद्घाटन की ओर ले जाता है।
वे रक्तसिक्त ५० मुण्डों की मुण्डमाला धारण करती हैं। ५० संख्या संस्कृत वर्णमाला के अक्षरों की संख्या है—वही ५० अक्षर जिन्हें तारा तंत्र न्यास के लिए शरीर के प्रत्येक अंग पर क्रमशः स्थापित करता है।
मनुष्य शब्दों का प्रयोग अहंकार की रचना करने तथा द्वैतता को दृढ़ करने के लिए करता है। मुण्डों का छेदन करके देवी अहंकार का शिरच्छेद करती हैं तथा उन समस्त बन्धनों को नष्ट कर देती हैं, जिन्हें हम स्वयं वाणी से निर्मित करते हैं।
मानवीय मोह से रहित होने पर वे अक्षर अपने शुद्ध स्वरूप में पुनः प्रतिष्ठित हो जाते हैं। उन्हें नवीन रूप से छिन्न मुण्डों के रूप में धारण करना, ध्वनि द्वारा निर्मित समस्त सृष्टि को पुनः उनके मौन में समर्पित कर देना है।
तारा रहस्य उन्हें चन्द्र, सूर्य तथा अग्नि के रूप में तीन नेत्र प्रदान करता है। वे प्रत्येक प्रकार के प्रकाश से देखती हैं; इसलिए हमारे भीतर का कोई भी पक्ष उनसे छिपा नहीं रह सकता, अन्धकार में भी।
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## **माँ तारा के स्वरूप**
जिस उग्र स्वरूप ने हमें गहन एवं अन्धकारमय जल के पार पहुँचाया है, वह माँ तारा का ही स्वरूप है—वही एक देवी जिनका हम आरम्भ से अनुसरण करते आए हैं। किन्तु शास्त्र उन्हें अनेक अन्य नाम भी प्रदान करते हैं। उनमें से तीन सर्वाधिक महत्त्वपूर्ण हैं : एकजटा, उग्रतारा तथा नील सरस्वती। तारा तंत्र बताता है कि प्रत्येक नाम के साथ उनका स्वरूप बदल जाता है, और जिस उद्देश्य से हम उनका आवाहन करते हैं, उसके अनुसार मंत्र भी परिवर्तित हो जाता है। किन्तु इन तीनों के पीछे स्थित शक्ति एक ही है। वे जिस नाम से पुकारी जाती हैं, उसी से उत्तर देती हैं।
### एकजटा
एकजटा माँ तारा का सर्वाधिक प्राचीन, आद्य नाम है, जिसका शाब्दिक अर्थ है "एक जटा वाली।" किन्तु तारा रहस्य के अनुसार, सृष्टि के आदि में माता मुक्तकेशी रूप में, खुले एवं बिखरे केशों सहित प्रकट हुई थीं। उनके समीप भगवान शिव एकमात्र जटा धारण किए हुए स्थित थे, और क्योंकि उन्होंने उनके उसी प्राकट्य को साझा किया, उन्होंने उनका यह नाम स्वयं भी धारण किया। इसी का संकेत देने के लिए आज उनकी प्रतिमाओं में अक्षोभ्य, अर्थात् अविचल भगवान शिव, उनके मस्तक पर सर्परूप में विराजमान दिखाई देते हैं, जो उस एकमात्र जटा को दृश्य रूप से बाँधते हैं।
शास्त्र उस घटना का वर्णन करते हैं, किन्तु उनका नाम उसके अर्थ को प्रकट करता है। यह नाम उनकी मुक्त एवं बिखरी हुई प्राणशक्ति को उनकी अचल स्थिरता से जोड़ देता है। जब हम उन्हें इस नाम से पुकारते हैं, तब हम उस एकीकृत स्वरूप का आवाहन करते हैं जिसमें सृष्टि की उन्मुक्त शक्ति तथा सृष्टिकर्ता की शान्त स्थिरता एक ही गाँठ में बँध जाती है, और कुछ भी खण्डित नहीं रह जाता। यह नाम पुनः उस समय भी सत्य सिद्ध हुआ, जब समुद्र मंथन के समय उन्होंने विष को अपनी उसी एक जटा में धारण कर लिया, और उसी जटा में स्वयं विनाश को भी बाँध दिया।
### उग्रतारा
पवित्र क्रम में दूसरा नाम उग्रतारा है। जब एकजटा की संचित शक्ति को प्रहार करना आवश्यक होता है, तब वे उग्र उद्धारकर्त्री के रूप में प्रकट होती हैं। उग्र का अर्थ है भयावह, प्रबल—वह शब्द जिसका प्रयोग तब किया जाता है, जब संकट सामान्य सीमाओं का अतिक्रमण कर चुका हो (उग्र-आपत्ति-तारिणी)। यह नाम उनके उसी भयानक मुख का है जिससे हमारा पूर्व में परिचय हो चुका है, उसी श्मशान का जहाँ वे निवास करती हैं, जिसे उनकी स्वयं की गायत्री में श्मशानवासिनी कहा गया है। किन्तु उस उग्रता के भीतर भी एक माता का कोमल स्नेह विद्यमान है। उनके आयुध कभी भी उस भयभीत सन्तान की ओर नहीं उठते, जो उन्हें पुकारती है; वे तभी प्रवर्तित होते हैं, जब उन्हें अत्यन्त संकटपूर्ण परिस्थिति में अपनी सन्तान का उद्धार करना होता है। वे केवल निष्क्रिय सांत्वना देने के लिए नहीं आतीं; वे आती हैं उन बन्धनों को तोड़ने के लिए जिनमें हम स्वयं बँध जाते हैं, और हमें उनसे मुक्त करने के लिए।
### नीलतारा सरस्वती
तीसरा नाम नीलतारा सरस्वती है। इस स्वरूप को नीलसरस्वती अथवा नीलवाणी के नामों से भी जाना जाता है।
माँ सरस्वती वाणी तथा विद्या की अधिष्ठात्री देवी के रूप में प्रसिद्ध हैं, किन्तु तारा रहस्य यह कारण बताता है कि माँ तारा यह नाम क्यों धारण करती हैं। जिस श्लोक में उग्रतारा नाम का उल्लेख है, उसी में कहा गया है कि वाणी नीलस्वरूपा द्वारा प्रदान की जाती है, इसलिए वे नील सरस्वती कहलाती हैं _(दत्ता वाक् निलया यस्मात् तस्मान्नीलसरस्वती)_।
किन्तु हम जानते हैं कि माँ सरस्वती श्वेतवर्णा देवी हैं; वे प्रत्येक वक्ता की जिह्वा पर स्थित वाणी हैं। तो फिर यह श्वेत स्वरूप नील कैसे हुआ? बृहन्नील तंत्र के एकादश अध्याय में उनके नील वर्ण की उत्पत्ति का वर्णन मिलता है।
हयग्रीव तथा सोमक नामक असुरों ने शब्दाकर्षिणी देवी, अर्थात् शब्दों को आकर्षित करने वाली देवी (जो श्रीचक्र की गुप्त योगिनियों में से भी एक हैं), से ऐसा वर प्राप्त किया कि वे सम्पूर्ण जगत् की वाणी को अपनी ओर आकर्षित कर सकें।
जब उन्होंने उस वर का प्रयोग किया, तब वेद तथा उनके मंत्र पुरोहितों के मुख में मौन हो गए। ऐसा होते ही वाणी की अधिष्ठात्री देवी ने एक दिव्य, मूर्त स्वरूप धारण किया, जिसे हम श्वेत सरस्वती के रूप में जानते हैं।
वे दोनों असुर उनका अपहरण करके उन्हें ले गए, और उन्हें हलाहल विष से भरे उस गर्त में डाल दिया जो नीले जल के समान दीप्तिमान था। उन्होंने सर्पों को रज्जु बनाकर देवी को बाँध दिया। फिर उस गर्त को ब्रह्माण्डीय महासागर के अत्यन्त अधोभाग, पाताललोक में, पर्वतों के नीचे बन्द कर दिया और देवों से युद्ध करने चले गए।
वाणी के लुप्त हो जाने तथा वेदों के विस्मृत हो जाने पर देवों के पास उन्हें समर्थ बनाने वाले मंत्र नहीं रहे, और वे असुरों से पराजित होने लगे।
ए-आइ द्वारा निर्मित
तब भगवान विष्णु ने मत्स्य का रूप धारण किया और युद्ध करते हुए अधोलोक तक पहुँचे। असुरों का वध करने के पश्चात् उन्होंने देवी को उस गर्त से बाहर निकाला। जब वे बाहर आईं, तब उनका निर्मल श्वेत स्वरूप उस ब्रह्माण्डीय विष के कारण स्थायी रूप से नीलवर्ण हो चुका था—उसी विष के कारण, जिसने समुद्र मंथन के समय भगवान शिव के कण्ठ को नीलवर्ण बना दिया था।
यह देखकर भगवान विष्णु ने उन्हें आश्वस्त किया। उन्होंने कहा कि वे स्वयं भी नीलवर्ण हैं—अनन्तता तथा पालन के मूर्त स्वरूप हैं; अतः इस वर्ण में कोई दोष नहीं है। यह तो परम दिव्यता का चिह्न है।
उन्होंने घोषणा की कि इस महान घटना के कारण वे अब से तीनों लोकों में एक नए नाम से प्रसिद्ध तथा पूजित होंगी—नीलसरस्वती।
बृहन्नील तंत्र का द्वादश अध्याय उनकी स्तुति गायत्री, सावित्री तथा ध्वनि के रूप में प्रकट ब्रह्म के परम स्वरूप के रूप में भी करता है—ऐसे अखण्ड चैतन्य के रूप में, जो मौन शून्य से लेकर जिह्वा पर प्रकट होने वाले स्पन्दन तक निरन्तर विद्यमान है।
## माँ तारा का दिव्य धाम
तारा माता के नामों और विशेषताओं से परे, शास्त्र उनकी उपस्थिति के निवास का भी वर्णन करते हैं। वे दो स्थानों पर विराजमान कही गई हैं : उन उच्च स्तरों में जहाँ समस्त लोकों का लय होता है (अस्तित्व की सीमा), तथा सूर्य के प्रखर केन्द्र में।
तांत्रिक परम्परा में "उच्च स्तरों" का अर्थ भौतिक दूरी नहीं है; यह क्रमशः बढ़ते हुए मौन की एक सोपान-श्रृंखला है। प्रत्येक सोपान के साथ सघन, कोलाहलपूर्ण भौतिक जगत विलीन होता जाता है—अपने पीछे पदार्थों को, फिर मानवीय अहंकार को, और अन्ततः स्वयं काल को छोड़ते हुए—जब तक केवल चेतना का आद्य, अव्यक्त मूलाधार शेष नहीं रह जाता।
तारा रहस्य के अनुसार, उच्च स्तरों (उनके अस्तित्व के प्रथम स्थान) में वे ५ शून्यों, अर्थात् पंचशून्य, के पार प्राप्त होती हैं।
इसका शास्त्रीय श्लोक है :
> **पञ्चशून्ये स्थिता तारा सर्वान्ते कालिका स्थिता ॥**
>
> _“माँ तारा निर्मल मौन के इन ५ स्तरों में विराजमान हैं, और उन सभी के अन्त में कालिका विराजमान हैं।”_
इन शून्यों का क्रम आकाश, महाकाश, पराकाश, तत्त्वाकाश तथा सूर्याकाश है, जो चेतना की क्रमिक ऊर्ध्वगति का निरूपण करता है, जब तक वह उस परम निस्तब्धता तक नहीं पहुँच जाती जहाँ सब कुछ समाप्त हो जाता है।
समस्त लय होने से पूर्व प्राप्त होने वाली अन्तिम उपस्थिति माँ ही हैं।
उनका दूसरा आसन सूर्य के केन्द्र में स्थित है। तांत्रिक परम्परा में सूर्य भगवान शिव हैं। शास्त्र सूर्य को भगवान शिव के ८ ब्रह्माण्डीय स्वरूपों, अर्थात् अष्टमूर्तियों, में से एक मानते हैं।
अतः सूर्यमण्डल के केन्द्र में स्थित उनका आसन भगवान शिव पर ही उनका आसन है—चेतना का वही अचल आधार।
## **माँ तारा और महर्षि वशिष्ठ की कथा**
यह वृत्तान्त हमें बीरभूम के स्थलपुराणों से प्राप्त होता है—वही प्रदेश जहाँ तारापीठ स्थित है।
भगवान ब्रह्मा के मानसपुत्र वशिष्ठ एक ब्रह्मर्षि थे। वे ऐसे महापुरुष थे जिन्होंने आध्यात्मिक उत्कर्ष तथा वैदिक ज्ञान की परम पराकाष्ठा प्राप्त कर ली थी।
माँ तारा के मंत्र को जागृत करने तथा उनकी विद्या में सिद्धि प्राप्त करने की इच्छा से वे घोर तपस्या में प्रवृत्त हुए। युगों तक उन्होंने कठोर वैदिक साधनाएँ कीं, इस प्रतीक्षा में कि देवी उन्हें प्रत्यक्ष दर्शन दें। किन्तु वे प्रकट नहीं हुईं।
निराश होकर वे अपने पिता के पास लौटे और भिन्न मंत्र की याचना की। साथ ही उन्होंने यह भी चेतावनी दी यदि उनके प्रयास निष्फल ही बने रहे, तो वे एक भीषण शाप का उच्चारण करेंगे।
भगवान ब्रह्मा ने महर्षि से कहा कि मंत्र में कोई दोष नहीं है और न ही देवी उनकी उपेक्षा कर रही हैं। माँ तारा परमशक्ति हैं, जो उस चित्त से प्रसन्न होती हैं जो पूर्णतः उनमें तल्लीन हो।
भगवान ब्रह्मा ने अपने पुत्र को क्रोध का त्याग करके सम्पूर्ण हृदय से पुनः माँ की शरण में लौटने का उपदेश दिया।
महर्षि ने आज्ञा का पालन किया। वे असम में कामाख्या के समीप स्थित नीलाचल पर्वत पर गए और सहस्र वर्षों तक पुनः माँ के मंत्र का जप किया। फिर भी देवी ने उन्हें कोई प्रत्युत्तर नहीं दिया। उस मौन से आहत होकर वे महाविद्या को शाप देने के लिए उद्यत हो गए।
उसी समय एक दिव्य वाणी ने उन्हें रोक दिया और यह प्रत्यक्ष किया कि चीनाचार (वैदिक परम्परा से भिन्न तांत्रिक उपासना मार्ग) के बिना वे उन्हें प्रसन्न नहीं कर सकते।
उस वाणी ने उन्हें महाचीन (हिमालय के पार, कैलास और मानसरोवर के समीप स्थित पवित्र प्रदेश) जाने का निर्देश दिया, जहाँ भगवान विष्णु ही आदिबुद्ध के रूप में इस उपासना के ज्ञाता थे।
वशिष्ठ महाचीन पहुँचे, किन्तु वहाँ जो उन्होंने देखा, उससे वे स्तब्ध रह गए। उन्होंने भगवान विष्णु को उनके आदिबुद्ध स्वरूप में देखा, जो भक्तों तथा निर्भय और निर्लज्ज स्त्रियों से घिरे हुए थे, और वे सभी निर्बाध रूप से मदिरा का पान कर रहे थे।
उनकी रूढ़िवादी दृष्टि में यह उपासना के समान बिल्कुल नहीं था, और उन्होंने तत्काल उसे अस्वीकार कर दिया।
तब उन्होंने एक आकाशवाणी सुनी, जिसने उनसे कहा कि वे किसी मार्ग का उसके बाह्य स्वरूप के आधार पर निर्णय न करें। यही वह उपासना-पद्धति थी जो माँ तारा को अत्यन्त प्रिय थी, और उनकी कृपा प्राप्त करने के लिए उन्हें अपने कठोर पूर्वाग्रहों का त्याग करना होगा।
उनका प्रतिरोध टूट गया। अपार आनन्द से परिपूर्ण होकर वे भूमि पर गिर पड़े और आदिबुद्ध के समक्ष साष्टांग प्रणाम किया।
तत्त्वज्ञान से पूर्ण आदिबुद्ध ने उनका स्वागत किया और उन्हें चीनाचार के अनुसार माँ तारा की उपासना का उपदेश दिया।
इस उपदेश का केन्द्र पाँच मकार थे, अर्थात् 'म' अक्षर से आरम्भ होने वाले पाँच अनुष्ठानिक उपहार : मद्य (मदिरा), मांस, मत्स्य, मुद्रा (भुना हुआ अन्न) और मैथुन।
ये भोग-विलास के कार्य नहीं थे, अपितु अन्तःकरण के गहन रूपान्तरण के साधन थे, जो केवल पवित्र उपासना के लिए ही नियत थे और जिनका कभी भी साधारण रूप से अथवा उसके बाहर प्रयोग नहीं किया जाना चाहिए।
इसके पश्चात् आदिबुद्ध ने उपासना का मूल आध्यात्मिक उपदेश प्रदान किया : वास्तविक उपासना पूर्णतः चित्त के भीतर सम्पन्न होती है। स्नान, शुद्धि और जप—ये सभी आन्तरिक क्रियाएँ हैं।
इस मार्ग में शुभ समय के विषय में कोई नियम नहीं हैं, शुद्ध और अशुद्ध का कोई भेद नहीं है, और न ही कोई शारीरिक बन्धन हैं। शुद्धि कोई पदार्थ अथवा शारीरिक अवस्था नहीं है; वह उस चित्त की अवस्था है जो सर्वत्र देवी का दर्शन करता है।
उन्होंने महर्षि को उपदेश दिया कि स्त्रियाँ देवी का सजीव स्वरूप हैं और उनका सदैव आदर किया जाना चाहिए। उन्होंने यह भी प्रकट किया कि इस मार्ग का साधना करने वाला साधक पुनः संसारसागर में नहीं डूबेगा। यह मार्ग तत्त्वज्ञान से परिपूर्ण है और तत्काल मुक्ति प्रदान करता है।
ए-आइ द्वारा निर्मित
इस ज्ञान को धारण करके महर्षि बीरभूम (बंगाल) के तारापुर स्थित श्मशान पहुँचे, जिसे आज हम तारापीठ के नाम से जानते हैं। वहाँ उन्होंने पंचमुण्डी आसन पर विराजमान होकर माँ तारा के मंत्र का तीन लाख बार जप किया।
इस बार वही मंत्र, जो उनकी रूढ़िवादी साधना-पद्धति के अन्तर्गत निष्प्रभावी रहा था, जागृत हो गया।
उनकी अनुभूति से प्रसन्न होकर माँ तारा प्रकट हुईं और उन्हें एक वर प्रदान करने की इच्छा व्यक्त की। महर्षि ने उन्हें उनके सर्वाधिक मातृमय स्वरूप में देखने का वर माँगा, ठीक उसी रूप में जिसका वर्णन आदिबुद्ध ने किया था। उन्होंने माँ को भगवान शिव को अपने स्तन से दुग्धपान कराते हुए देखने की प्रार्थना की, जिससे वे महादेव को ब्रह्माण्डीय विष से पुनः स्वस्थ कर रही थीं।
माँ ने वही स्वरूप उनके सम्मुख प्रकट किया, और वह शिला में परिणत हो गया। वही शिला तारापीठ मन्दिर की मुख्य प्रतिमा बनी, जहाँ आज भी उनकी उपासना की जाती है।
महर्षि वशिष्ठ द्वारा उपासित 'महाचीन तारा' देवी का एक उग्र स्वरूप है और तांत्रिक सिद्धान्तों में उग्रतारा के नाम से विख्यात है। वे ही वह देवी हैं जो शव पर प्रत्यालीढ मुद्रा में स्थित हैं।
## माँ तारा ने सूर्य का निर्माण कैसे किया
जगन्माता माँ तारा के रूप में मानव की परिवर्तित होती आवश्यकताओं का उत्तर अपने ३ प्रमुख नामों द्वारा देती हैं। भगवान शिव के कण्ठ से हलाहल विष को निकालकर अपनी एकमात्र जटा में बाँध लेने के कारण उन्हें एकजटा कहा जाता है, अत्यन्त भीषण विपत्तियों से उद्धार करने के कारण उग्रतारा, तथा वाणी को उसके आदिम मौन तक ले जाने के कारण नीलसरस्वती कहा जाता है।
ये ३ नाम सूर्य की दैनिक गति का प्रतिबिम्ब हैं, और इसका कारण स्वयं सृष्टि की रचना तक पहुँचता है।
देवीमाहात्म्य के अनुसार, भगवान विष्णु द्वारा मधु और कैटभ दैत्यों का वध करने के पश्चात्, उनके शरीरों के खण्डों से पृथ्वी की रचना हुई। किन्तु वहाँ केवल जल और भूमि थी। संसार हिम से आच्छादित एक गोले के समान था, और उसे ऊष्मा तथा जीवन प्रदान करने के लिए एक सूर्य की आवश्यकता थी।
आदिशक्ति ने एकजटा तारा का रूप धारण किया, जिनमें प्रकाश, ऊर्जा और ऊष्मा उत्पन्न करने की शक्ति निहित थी। महादेव ने अक्षोभ्य का रूप धारण किया।
माँ तारा के श्वास से एक प्रचण्ड वायु प्रवाहित हुई, जिसने उन दोनों ऊर्जा-स्वरूपों को एकत्र किया, और उनके संयोग से सूर्य का जन्म हुआ।
उसी सूर्य से दिवस और रात्रि तथा ऋतुचक्र का उद्भव हुआ।
क्योंकि सूर्य भी माँ की अभिव्यक्त शक्ति है, इसलिए माँ के तीनों नाम उसकी गति का अनुसरण करते हैं। सूर्योदय के समय वे एकजटा तारा हैं। मध्याह्न में वे उग्रतारा हैं। सूर्यास्त के समय वे नीलतारा हैं।
यही साधक के भीतर भी सत्य है। अन्धकाररूपी अन्तराकाश, तमस् के शून्य आकाश में वे नीलतारा हैं—मार्गदर्शक प्रकाश। महाशून्य में वे उग्रतारा हैं—सूर्यमण्डल से प्रस्फुटित होने वाली वही ऊर्जा।
दशमहाविद्याओं की उपासना करें
## **माँ तारा के मंदिर**
उनके मंत्र, उनके यंत्र तथा अपने हृदय के अन्तरतम पवित्र स्थान में उन्हें अनुभव करने के अतिरिक्त, उनकी उपस्थिति उन ऊर्जासम्पन्न स्थलों में भी अनुभव की जा सकती है जहाँ उनकी शक्ति ने अपना अधिष्ठान स्थापित किया है।
### तारा तारिणी मंदिर
इनमें सर्वप्रमुख है ओडिशा स्थित तारा तारिणी, जो चार आदि शक्तिपीठों में से एक है तथा ऋषिकुल्या नदी के ऊपर स्थित कुमारी पर्वत पर विराजमान है। यही वह पावन स्थान है जहाँ सती का स्तनखण्ड गिरा था, जिसकी पुष्टि कालिका पुराण भी करता है। यहाँ उनकी उपासना युगल देवियों, तारा और तारिणी, के रूप में होती है, जो स्वयं आदिशक्ति की पोषणकारी तथा उद्धारकारी शक्ति हैं। यह तीर्थ अपने आरम्भ से ही तंत्र का एक प्रमुख केन्द्र रहा है तथा अत्यन्त गहन ऐतिहासिक महत्त्व रखता है। यह एक प्राचीन जनजातीय तथा सामुद्रिक केन्द्र था, जहाँ कलिंग के समुद्रयात्री अपनी यात्राओं से पूर्व उनका आशीर्वाद प्राप्त करते थे, क्योंकि वे ही हमें समुद्र तथा स्वयं इस संसारसागर, दोनों से पार उतारने वाली हैं। वे दक्षिणी ओडिशा की इष्टदेवी तथा कलिंग के शासकों की अधिष्ठात्री शक्ति के रूप में पूजित थीं। मंदिर की परम्परा भक्त वसु प्रहराज का भी स्मरण करती है, जिनके समक्ष युगल माताओं ने अपनी वास्तविक दिव्य सत्ता प्रकट करने से पूर्व पुत्रियों के रूप में दर्शन दिए थे। आज भी महान चैत्र पर्व, बालकों के प्रथम केश के समर्पण, रक्तवस्त्रधारी पुरोहितों, ९९९ सीढ़ियों की चढ़ाई तथा ऋषिकुल्या पर प्रवाहित होती वायु के मध्य यह अनुभव होता है कि यह कोई विस्मृत तीर्थ नहीं, अपितु देवी का स्पन्दित सजीव स्वरूप है।
### तारापीठ मंदिर
इस आद्य पर्वतीय तीर्थ के साथ ही बंगाल के बीरभूम स्थित तारापीठ है—एक विख्यात सिद्धपीठ है, जहाँ उनकी उपासना अधिक उग्र स्वरूप में की जाती है। यह पीठ महाश्मशान के समीप स्थित है तथा उन साधकों का स्वागत करता है जो अपने भय तथा अपनी मरणधर्मिता को उनके चरणों में समर्पित करने आते हैं। तारापीठ का सम्बन्ध उनके उन्मत्त भक्त बामाखेपा से भी है, जिन्होंने उनके चरणों में बालक के समान जीवन व्यतीत किया तथा स्वयं श्मशानभूमि को भी माता की गोद के समान बना दिया।
इसके पश्चात् केवल समर्पण शेष रह जाता है।
इस संसार के पार जाने का कार्य केवल मानवीय प्रयास से कभी पूर्ण नहीं हो सकता था। हम यंत्र का अंकन कर सकते हैं, मंत्र को जागृत कर सकते हैं, अन्तर्मुखी आहुति अर्पित कर सकते हैं तथा पवित्र स्थान की तैयारी कर सकते हैं, किन्तु वास्तविक पारगमन पूर्णतः उन्हीं का है। जब आत्मा अपनी बुद्धि, तप अथवा संकल्प के द्वारा आगे नहीं बढ़ सकती, तब माता स्वयं पतवार ग्रहण करती हैं। वे तारा हैं क्योंकि वे पथप्रदर्शक तारा हैं, और वे तारिणी हैं क्योंकि वे वह नाविका हैं जो हमें इस पार से उस पार ले जाती हैं।
उनका एक बार भी स्मरण करना ऐसा है मानो नौका हमारी ओर मुड़ गई हो। हमें केवल उनका आवाहन करना है।
## **माँ तारा का यंत्र : उनका दिव्य आसन**
यद्यपि वे ब्रह्माण्डीय शून्यों में तथा प्रज्वलित सूर्य के केन्द्र में विराजमान हैं, तथापि मानवीय उपासना के लिए ऐसी किसी वस्तु की आवश्यकता होती है जो अधिक समीप अनुभव हो। इसके लिए साधक को यहीं पृथ्वी पर उनके लिए एक भौतिक आसन का निर्माण करना होता है। वही आसन यंत्र है। यंत्र देवी का चित्र नहीं है। वह एक सिंहासन है, जिसका निर्माण इस प्रकार किया जाता है कि माँ का स्वरूप, जो शुद्ध ध्वनि (ध्वनि शरीर) है, विराजमान होने का स्थान प्राप्त कर सके।
स्रोत : commons.wikimedia.org
तारा तंत्र इस सिंहासन की मूल रचना निर्धारित करता है, जबकि तारा रहस्य वृत्तिका जैसे विस्तृत ग्रन्थ उसकी कार्यविधि का विवरण प्रदान करते हैं। शाक्तप्रमोद वर्णन करता है कि इसका निर्माण किस प्रकार किया जाता है। साधक चन्दन के लेप से उत्तराभिमुख एक योनि त्रिकोण सहित अष्टदल कमल का अंकन करता है। इसके चारों ओर भूपुर स्थित होता है, जो चार द्वारों वाला एक वर्गाकार आवरण है। प्रत्येक द्वार पर एक रक्षक स्थित होता है : पूर्व में गणेश, दक्षिण में बटुक, पश्चिम में क्षेत्रपाल तथा उत्तर में योगिनी।
आठों दल आठ शक्तियों के आसन हैं : लक्ष्मी, सरस्वती, रति, प्रीति, कीर्ति, शान्ति, पुष्टि तथा तुष्टि। इन्हीं दलों में साधक बीजाक्षरों का भी अंकन करता है। पूर्व के दल में मायाबीज ‘ह्रीं’ अंकित किया जाता है। दूसरे दल में वज्रबीज ‘हूं’। दक्षिण में ‘फट्’। उत्तर तथा पश्चिम में विहित रक्षक बीजाक्षर अंकित किए जाते हैं। ये रक्षाबीज हैं, ऐसे रक्षात्मक ध्वनि रूप जो केन्द्र की सभी दिशाओं से रक्षा करते हैं।
योनि त्रिकोण के मध्य में साधक प्रधान बीज ‘त्रीं’, अर्थात् माँ तारा के अपने बीजाक्षर का लेखन करता है। यही देवी की सजीव उपस्थिति है। इस बीजाक्षर के बिना यंत्र केवल एक ज्यामितीय रचना है। इसके साथ यंत्र चैतन्य बन जाता है। बीजाक्षर अंकित हो जाने के पश्चात् साधक भूतशुद्धि करता है, यंत्र तथा स्वयं—दोनों को माँ के स्वागत हेतु तैयार करते हुए।
## **तारा यंत्र के मंत्र : माँ की ध्वनि की संरचना**
हमने यंत्र को उसके केन्द्र में स्थित एक ही बीजाक्षर—‘त्रीं’—के साथ छोड़ा था। यह समझने के लिए कि एक बीजाक्षर इतना गहन महत्त्व कैसे धारण कर सकता है, हमें यह देखना होगा कि तांत्रिक परम्परा वाणी को किस प्रकार समझती है। उच्चरित शब्द केवल सबसे बाहरी स्तर है। उसके पीछे तीन और गहन स्तर स्थित हैं : मन में आकार ग्रहण करता हुआ शब्द (मध्यमा), वह प्रथम स्फुरण जहाँ अर्थ जागृत होता है किन्तु अभी रूप ग्रहण नहीं करता (पश्यन्ती), तथा वह मौन स्रोत जिससे ये तीनों उत्पन्न होते हैं (परा)।
इसी कारण बीजाक्षर कभी भी कोई साधारण वस्तु नहीं होता। जो हम जिह्वा से सुनते हैं, वह केवल उसका बाहरी स्तर है। उसके भीतर वही ध्वनि उस मौन स्रोत तक पहुँचती है जहाँ से उसका उद्भव हुआ है। पूर्ण एकाग्रता के साथ किसी बीज का जप करना उसे भीतर की ओर, उच्चरित शब्द से उसके उद्गम के मौन तक अनुसरण करना है। जो देवी स्वयं ध्वनि हैं, उनके लिए उनके बीज उनके प्रतीक नहीं हैं। वे स्वयं माँ ही हैं।
इन बीजों को यहाँ एक कार्यशील मंत्र के रूप में संयोजित नहीं किया गया है, और इसका एक अत्यन्त महत्त्वपूर्ण कारण है। तंत्रग्रन्थ स्पष्ट रूप से सावधान करते हैं कि किसी ग्रन्थ से मंत्र पढ़ लेना निष्फल है। वह तभी सजीव होता है जब वह किसी ऐसे शिष्य को, जो उसके योग्य हो, गुरु के श्वास से प्रत्यक्ष रूप से प्राप्त हो। हम सुरक्षित रूप से केवल इतना देख सकते हैं कि प्रत्येक बीज अपने आप में क्या धारण करता है।
इन सभी के ऊपर ‘ॐ’ स्थित है—आद्य अक्षर, सेतु। फिर ‘ह्रीं’ है—मायाबीज—उस शक्ति का बीज जो निराकार को आकार प्रदान करती है। केन्द्र में ‘त्रीं’ स्थित है—माँ तारा का अपना बीजाक्षर—जो यंत्र और मंत्र, दोनों का सजीव केन्द्र है। ‘हूं’ क्रोधबीज है, और इसका कार्य ‘फट्’, अर्थात् अस्त्रबीज, को प्रवर्तित करना है, जो विघ्नों का निवारण करता है तथा स्थान की रक्षा सुनिश्चित करता है। ‘हूं’ और ‘फट्’, दोनों मिलकर एक ही रक्षात्मक शक्ति के रूप में कार्य करते हैं।
इस प्रकार व्यवस्थित होने पर प्रत्येक बीज स्वयं ध्वनिस्वरूपा देवी का एक सजीव स्वरूप है, और उनमें से किसी एक को भी ग्रहण करना, देवी ही ग्रहण करना है। जब हम अन्ततः उनकी उपासना की ओर प्रवृत्त होते हैं, तब प्रश्न यह नहीं रह जाता कि किसी बीज का क्या अर्थ है। प्रश्न यह होता है कि देवी की सेवा किस प्रकार की जाती है।
## माँ तारा का ध्वनि तथा वाणी से सम्बन्ध
माँ तारा तट पर हमारी प्रतीक्षा नहीं करतीं; वे स्वयं जल में उतरकर हमें पार ले जाती हैं। और यह पार ले जाना यदि वास्तविक है, तो उनका साधन क्या है?
तारा तंत्र प्रकट करता है कि उनका साधन उनका स्वयं का अस्तित्व है, ध्वनि के रूप में। उनके प्रत्येक अंग का आवाहन वाग्रूपिणी के रूप में किया जाता है, जो पूर्णतः वाणी से निर्मित है। माँ ध्वनि से उसी प्रकार निर्मित हैं, जिस प्रकार हम मांस से निर्मित हैं।
किन्तु ध्वनि में हमें पार ले जाने की शक्ति कैसे होती है? भारतीय भाषा-दर्शन के शास्त्रीय आचार्य भर्तृहरि ने प्रतिपादित किया कि वास्तविकता, अर्थ तथा शब्द—तीनों एक ही स्रोत से उद्भूत होते हैं।
उन्होंने उस स्रोत को शब्द ब्रह्म कहा, अर्थात् पवित्र ध्वनि के रूप में परम सत्य।
इसी कारण माँ तारा की उपासना ओंकार के माध्यम से की जाती है, जो सम्पूर्ण ब्रह्माण्ड की आद्य ध्वनि है।
इसीलिए वे नील तारा सरस्वती के रूप में पूजित हैं। वे स्वयं ध्वनि तथा वाणी की शक्ति हैं।
अस्तित्व के जल को पार कराने के लिए तंत्र एक परम अक्षर प्रदान करते हैं : ॐ। साधक से कहा जाता है कि वह इसे सेतु के रूप में धारण करे—इस तट से उस पार तक पहुँचाने वाला पुल।
और यह ध्वनि, यह सेतु, स्वयं माँ तारा ही हैं। ॐ को धारण करना, उनके द्वारा धारण किया जाना है। वे स्वयं सेतु बन जाती हैं, हमें अपने अंक में समेट लेती हैं, और हमें उस पार पहुँचा देती हैं।
## **माँ तारा साधना : उनकी उपासना किस प्रकार की जाती है**
तारा माँ की उपासना के दो प्रकार हैं। पहला बाह्य उपासना है, जो नित्य सन्ध्या के समय सूर्य को अर्घ्य अर्पित करते हुए तथा मध्याह्न में तर्पण अर्पित करते हुए की जाती है। किन्तु तारा तंत्र एक आन्तरिक उपासना का भी उपदेश देता है, जो पूर्णतः मन में सम्पन्न होती है। इसका केन्द्र पाँच उपहारों का एक क्रम है, जिसे पंचमकार के नाम से जाना जाता है।
वामाचार नामक गूढ़ वाममार्ग में ये वास्तविक भौतिक द्रव्य हैं, जो केवल उन साधकों के लिए नियत हैं जो उन्हें धारण करने के योग्य हों। ये हैं मद्य, मांस, मत्स्य, मुद्रा तथा मैथुन। तथापि, यही ग्रन्थ जो इन भौतिक तत्त्वों का उल्लेख करते हैं, अन्तर्याग की ओर भी संकेत करते हैं, जो मानस पूजा (आन्तरिक उपासना) के माध्यम से सम्पन्न होने वाला आन्तरिक यज्ञ है, जिसमें इन पाँचों का रूपान्तरण उन समर्पणों में हो जाता है जिन्हें मन माँ के चरणों में अर्पित करता है।
यदि इसे व्यापक तांत्रिक परम्परा के परिप्रेक्ष्य में समझा जाए, तो मद्य अब केवल एक पेय नहीं रह जाता। वह वही मादक आनन्द है जो अन्ततः अहंकार की पकड़ को शिथिल कर देता है। मांस स्वयं अहंकार है, पृथक् व्यक्तित्व का स्थूल आवरण, जिसे त्यागकर अर्पित कर दिया जाता है। मत्स्य उस व्यक्ति के परम स्वातन्त्र्य का मूर्त स्वरूप है, जो जन्म और मृत्यु के प्रचण्ड जलप्रवाह में तैर सकता है, उनके जाल में कभी फँसे बिना। मुद्रा, जिसे भून दिया गया है ताकि वह पुनः कभी अंकुरित न हो सके, उस मानवीय कामना का द्योतक है जो उस सीमा से आगे दग्ध हो चुकी है जहाँ वह जड़ पकड़ सकती थी। और मैथुन उस लघु अहंभाव का भगवान शिव एवं शक्ति के साथ परम मिलन है, जो इस भ्रान्ति का निःशेष अन्त कर देता है कि वे कभी पृथक् थे।
माता तारा के सम्मान में पंचांग एक पावन काल को अन्य सभी से श्रेष्ठ स्थान प्रदान करता है। यह उनका प्राकट्य दिवस है, जो चैत्र शुक्ल पक्ष की नवमी तिथि को आता है। चैत्र नवरात्रि की नौ रात्रियों में भी उनकी उपासना की जाती है, जहाँ दशमहाविद्याओं में द्वितीय महाविद्या होने के कारण उन्हें श्रद्धा समर्पित करने के लिए एक विशिष्ट दिवस समर्पित है।
शास्त्रीय तंत्रग्रन्थ काल को भिन्न दृष्टि से देखते हैं। चूँकि माँ नित्य हैं, इसलिए वे उनके जन्मदिवस का उल्लेख नहीं करते। इसके स्थान पर वे उन दिनों का निर्देश करते हैं जब जगत में माँ की शक्ति अपने सर्वोच्च प्रभाव पर होती है। बृहन्नील तंत्र प्रत्येक पक्ष की अष्टमी तथा चतुर्दशी तिथि को विशेष महत्त्व देता है, और सम्पूर्ण वर्ष के लिए चैत्र शुक्ल त्रयोदशी को माँ के वर्ष का सर्वाधिक प्रभावशाली दिवस बताता है। चाहे माँ की आराधना नवमी को की जाए अथवा त्रयोदशी को, इस समस्त उपासना का परम उद्देश्य उनके नाम में ही अंकित है।
तारा देवी होना ही वे होना है जो पार ले जाती हैं। शास्त्र उन्हें पूर्णतः इसी एक अखण्ड कार्य के द्वारा परिभाषित करते हैं। जो साधक उन्हें पुकारता है, उसे वे जन्म और मृत्यु के भयावह संसारसागर से पार उतारती हैं। अतः उनकी उपासना का वास्तविक फल सांसारिक वस्तुओं की प्राप्ति नहीं है। वह उस असीम, मानो असम्भव प्रतीत होने वाली दूरी का अन्ततः पार हो जाना है।
## माँ तारा को 'तंत्र साधना' ऐप के माध्यम से जागृत करें
माँ तारा की उपासना कभी उन संन्यासियों तक ही सीमित थी जो उसे श्मशानों, पर्वतीय गुहाओं और वनवासियों के आश्रमों तक ले जाते थे — उनकी दृष्टि से दूर जो अभी पात्र नहीं थे।
इन साधनाओं ने साधक को सांसारिक भय से ऊपर उठने और सामाजिक संस्कारों की जड़ता को भंग करने में सहायता की।
हिमालयी संन्यासी ओम स्वामी द्वारा स्थापित ‘तंत्र साधना’ ऐप इस मार्ग को सत्यनिष्ठ साधक की पहुँच में ले आता है।
यहाँ तारा माँ की श्मशान साधना क्रमबद्ध मार्गदर्शन के साथ उद्घाटित की जाती है तथा मंत्र को जागृत करके इस प्रकार सुरक्षित बनाया जाता है कि आप अपने ही घर से उसे ग्रहण कर सकें।
यह ऐप दशमहाविद्याओं को जीवन में जागृत करने पर केन्द्रित है। इसके माध्यम से आप क्रमशः प्रत्येक महाविद्या की साधना कर सकते हैं — माँ काली से आरम्भ करके, माँ कमलात्मिका पर पूर्णता को प्राप्त करते हुए।
माँ तारा की साधना सरल मंत्र-जप से प्रारम्भ होती है, और धीरे-धीरे अग्निहोत्र की निर्देशित आहुतियों द्वारा गहराई प्राप्त करती है।
समय के साथ यह साधना आपको एक प्रतीकात्मक श्मशान की ओर ले जाती है — एक आन्तरिक क्षेत्र, जहाँ बाहरी कोलाहल मौन हो जाता है और भक्ति बोलने लगती है।
यह यात्रा शीघ्रता के लिए नहीं है। प्रत्येक चरण तभी प्रकट होता है जब आप उसके लिए पात्र होते हैं। गहन स्तर तब तक प्रकट नहीं होते जब तक आपकी श्रद्धा उनका आवाहन न करे।
यह कोई शॉर्टकट नहीं है — यह एक पावन सेतु है, जो तंत्र की प्राचीन अनुशासन-परम्परा को आधुनिक मार्गदर्शन के स्थिर हाथ से जोड़ता है।
यह आपको सच्चाई, स्थिरता और श्रद्धा के साथ माँ की सजीव उपस्थिति की ओर अग्रसर होने का तथा विविध माँ तारा साधना लाभ प्राप्त करने का अवसर देता है।
ऐप में समाहित सभी साधनाएँ स्वयं हिमालयवासी सिद्ध महात्मा, दशमहाविद्या परम्परा के साकार गुरु, [ओम स्वामी](https://youtu.be/POkf-1dhw0A?si=je2ozpDe7-gzdsoq), द्वारा प्रकट की गईं और निर्देशित हैं।
### **तारा माँ की जागृति**
तारा माता धार्मिक सीमाओं, शास्त्रीय व्याख्याओं और यहाँ तक कि भाषा के बन्धनों से परे हैं। उन्हें केवल सनातन धर्म या बौद्ध परम्परा तक सीमित नहीं किया जा सकता।
वे अनादि माता हैं, अन्तरात्मा की मार्गदर्शिका हैं — वे वह शक्ति हैं जो तब उदित होती हैं जब शेष सब कुछ विघटित हो जाता है।
उन्हें पुकारना मात्र किसी देवी का आवाहन नहीं, बल्कि अपने भीतर स्थित साहस, स्पष्टता और करुणा के स्रोत को स्पर्श करना है।
यह अग्निपथ से होकर इस बोध तक पहुँचना है कि आप जले नहीं, अपितु जागे हो।
सच्चे साधकों के लिए यह प्राचीन पथ आज भी जीवित है। इसके लिए न तो किसी मठ की आवश्यकता है, न पर्वतों की। केवल यह आकांक्षा चाहिए — बैठने की, अनुभव करने की, और विश्वास करने की।
वे कोई दूरस्थ उपास्य देवी नहीं हैं। वे वह सत्य हैं जिसे भीतर खोजा जाता है, जब समस्त पात्र (भूमिकाएँ) उतर जाते हैं और केवल मौन शेष रह जाता है।
यदि इन पृष्ठों के माध्यम से उनका कोई पक्ष आपको पुकार रहा है, तो यही वह स्थान है जहाँ वह पुकार साधना बन जाती है।
**नौका आपकी ओर मुड़ चुकी है। आपको केवल उसमें प्रवेश करना है।**
माँ की कृपा को जागृत करें। परमात्मा के प्रेम में निमग्न हो जाएँ।
माँ केवल उन्हीं को बुलाती हैं जो उनकी उपासना के लिए तैयार होते हैं। यदि आप यहाँ हैं, तो आप तैयार हैं। दशमहाविद्याओं को जागृत करें। और भक्ति में आरोह करें।
[माँ की कृपा को जागृत करें](https://tantra-sadhana-app.onelink.me/jgcg/24u3wjsu)
## FAQs
Q: माँ तारा के ८ संकट क्या हैं?
A: माँ तारा के कोई संकट नहीं हैं। वे तो उन आठ संकटों का नाश करने वाली हैं, जिन्हें अध्यात्म में आन्तरिक विष के रूप में जाना जाता है — अहंकार का सिंह, अज्ञान का गजराज, क्रोध की अग्नि, ईर्ष्या का सर्प, मिथ्या दृष्टिकोण के चोर, मितव्ययिता की शृंखला, आसक्ति की बाढ़, और संशय-रूपी माँसभक्षी दैत्य।
Q: माँ तारा की उपासना करने के लाभ क्या हैं?
A: समग्र कल्याण, आत्मोन्नति और मोक्ष जैसे सामान्य लाभों के अतिरिक्त, माँ तारा की उपासना से कुछ विशिष्ट लाभ भी प्राप्त होते हैं, जैसे महान संकटों में रक्षण, वाणी में परिष्कार, ज्ञान में विस्तार, तथा कलात्मक सृजनशक्ति में अभिवृद्धि।
Q: क्या माँ काली एवं माँ तारा एक ही हैं?
A: माँ तारा और माँ काली निराकार आदिशक्ति के २ भिन्न रूप हैं, जिन्हें सनातन धर्म की शाक्त परम्परा में परब्रह्म स्वरूपा माना जाता है। ये तंत्र की दशमहाविद्याओं में क्रमशः प्रथम एवं द्वितीय स्थान पर प्रतिष्ठित हैं।
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## काल भैरव एवं माँ काली — एक दिव्य संयोग
Published: 2025-08-13
Category: Hindi
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Tags: Hindi, Ma Kali Hindi, Tantra Hindi
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[_Read in English_](https://tantrasadhana.app/blog/kal-bhairav-and-ma-kali-the-divine-union)
भगवान भैरव और सम्पूर्ण ब्रह्माण्ड की सृष्टिकर्त्री, माँ काली, के गहन संबंध के विषय में पढ़ें, तथा जानें कि उनकी साधना करने से भगवान भैरव कैसे जागृत होते हैं।
### इस लेख में आप पढ़ेंगे :
- [भगवान भैरव — क्षेत्रपाल](#h_15701531975242244)
- [भगवान भैरव का स्वरुप](#h_8465041466226089)
- [काल एवं काली का संयोग](#h_5757667123535299)
- [श्री यंत्र द्वारा शिव-शक्ति](#h_28097717149745016)
- [‘तंत्र साधना’ ऐप पर भगवान भैरव का आह्वान](#h_6969153043906853)
तंत्र साधना की पवित्र परम्पराओं में, चेतना (शिव) एवं ऊर्जा (शक्ति) ब्रह्माण्ड की जीवंत परस्पर–क्रिया हैं।
उनका दिव्य संयोग ही समस्त सृष्टि, संहार एवं मोक्ष के केन्द्र में स्थित है।
तंत्र में भगवान भैरव (भगवान शिव का एक स्वरूप) शुद्ध चेतना हैं — अपरिवर्तनशील, शाश्वत तथा निराकार। [माँ काली](https://tantrasadhana.app/blog/a-complete-guide-to-ma-kali-worship-rituals-offerings-hindi) (शक्ति का मूर्त रूप) वह गतिशील सृजन–शक्ति हैं, जिसके माध्यम से भगवान शिव स्वयं को अभिव्यक्त और अनुभूत करते हैं।
> **शिवः शक्त्या युक्तो यदि भवति शक्तः प्रभवितुम्।**
>
> **न चेद्देवो देवो न खलु कुशलः स्पन्दितुमपि॥**
>
> _शिव तभी सृजन–समर्थ होते हैं जब वे शक्ति से संयुक्त हों।_
>
> _शक्ति के बिना, वे भी स्पन्दित होने में भी समर्थ नहीं।_
>
> — तंत्रसार, [अभिनवगुप्त](https://sreenivasaraos.com/2012/09/06/abhinavagupta/?utm_source=chatgpt.com), श्लोक १
यह संयोग केवल अनुष्ठान या दर्शन तक सीमित नहीं; यह श्वास में स्पन्दित होता है, प्रत्येक जीव के हृदय में धड़कता है और जागृत आत्मा में प्रकाशमान होता है।
पवित्र ‘ [ह–स](https://en.wikipedia.org/wiki/Hamsa_Upanishad?utm_source=chatgpt.com)’ तंत्र, योग और वेदान्तीय रहस्यवाद में एक गहन तत्त्व है, जो श्वास का स्वाभाविक मंत्र है — एक स्वतः उत्पन्न ध्वनि-स्पन्दन, जो प्रत्येक जीव में शिव-शक्ति के सनातन संयोग का प्रतिबिम्ब है।
‘ह’ और ‘स’ बीजाक्षर हैं, जो क्रमशः श्वास-प्रश्वास के साथ सम्बन्ध रखते हैं। तांत्रिक ग्रन्थों और योग-शास्त्रों के अनुसार:
- श्वास–ग्रहण (प्राण) = “ह”
- श्वास–त्याग (अपान) = “स”
इनके संयोजन से ‘हंस’ शब्द बनता है, जिसका अर्थ है ‘राजहंस’ — योग दर्शन में जो आध्यात्मिक विवेक और मुक्त चेतना की अवस्था का प्रतीक है।
जब इसे विपरीत क्रम में रखा जाता है तो यह ‘सोऽहम्’ बनता है, जिसका अर्थ है — ‘वह मैं हूँ’, जो अद्वैत की प्रत्यक्ष घोषणा है।
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## **भगवान भैरव — क्षेत्रपाल**
देवी और भगवान भैरव की शक्तियाँ एक रूप से प्रवाहित होती हैं — अनन्तकाल से अभिन्न और अविच्छिन्न। तंत्र–जगत् में एक प्रसिद्ध उक्ति है:
> **यत्र यत्र स्थिता देवी, तत्र तत्र स्थितो भैरवः।**
>
> _अर्थात् — जहाँ-जहाँ देवी निवास करती हैं, वहाँ–वहाँ भैरव भी निवास करते हैं।_
>
> यह शिव–शक्ति, चेतना और ऊर्जा के अभिन्न संयोग को दर्शाता है।
यह संयोग केवल आध्यात्मिक–तत्त्वज्ञान तक सीमित नहीं, अपितु हमारे दैनिक जीवन में भी देखा जा सकता है।
जो भी देवी मन्दिर शास्त्रीय विधानानुसार प्रतिष्ठित होते हैं, उनमें मुख्य गर्भगृह अथवा समीपस्थ प्रांगण में भगवान भैरव का एक लघु-मन्दिर अवश्य होता है। वे वहाँ क्षेत्रपाल के रूप में उपस्थित रहते हैं।
परम्परानुसार, भक्त देवी के गर्भगृह में प्रवेश करने से पूर्व भगवान भैरव को अपनी श्रद्धा अर्पित करते हैं। वे द्वारपाल के रूप में स्थित होकर यह सुनिश्चित करते हैं कि केवल वे ही आगे बढ़ें, जो विनम्र हों, आत्म–शुद्धि की प्रक्रिया से गुजरे हों और अन्तर्मन से साम्यस्थ हों, ताकि वे पवित्र क्षेत्र में प्रवेश कर सकें।
भगवान भैरव की शरण लिए बिना, कोई शारीरिक रूप से मन्दिर में प्रवेश तो कर सकता है, किन्तु आध्यात्मिक रूप से देवी–तत्त्व के गर्भगृह से बाहर ही रहता है।
इस प्रकार, साधक पहले भगवान भैरव की स्थिरता और मौन के साथ सामंजस्य स्थापित करता है, जो शक्ति के तीव्र अनुभव को धारित कर सके। केवल जब चेतना (भैरव) उपस्थित हो, तभी ऊर्जा (शक्ति) का यथोचित संचरण सम्भव होता है।
## **भगवान भैरव का स्वरुप**
भगवान भैरव, भगवान शिव के एक उग्र और विस्मयकारी स्वरूप के रूप में प्रकट होते हैं। उनका वर्ण घने वर्षा-मेघों के समान गहरा दीप्तिमान है, नेत्र दिव्य क्रोध और ज्ञान की ज्वाला से प्रज्वलित हैं। उनकी जटाएँ अग्निमय प्रभामण्डल-सी घूम रही हैं, जिनपर मुंडमाला का मुकुट शोभित है, जो अहंकार और काल के विनाश का प्रतीक है।
अपनी ४ से ८ भुजाओं में वे त्रिशूल, डमरु, कपाल–पात्र और खड्ग धारण करते हैं, जो हिंसा के नहीं, अपितु मुक्ति के आयुध हैं। उनका तृतीय नेत्र पूर्णतया खुला है, जो अज्ञान को भस्म कर देता है, जबकि उनके अंगों पर लिपटे हुए सर्प, असीमित कुण्डलिनी शक्ति का प्रकाश फैलाते हैं।
वे एक काले श्वान पर आरूढ़ हैं, जो उनके निष्ठावान रक्षक तथा धर्म और निर्भीकता का प्रतीक हैं। उनके चारों ओर श्मशान की निस्तब्धता गूँजती है — वह क्षेत्र जो जन्म और मृत्यु से परे है, जहाँ वे अनित्यता के मध्य नृत्य करते हुए साधक को निर्भय होकर सत्य का सामना करने का आमंत्रण करते हैं।
रुद्रयामल तंत्र और अन्य शैव ग्रन्थों के अनुसार —
- ‘भ’ आता है भरण (पालन) से,
- ‘र’ आता है रवण (संहार) से, और
- ‘व’ आता है वमन (प्रसारण अथवा सृजन) से।
अतः भगवान भैरव वही हैं जो सृजन, पालन और संहार करते हैं — _अस्तित्व के सम्पूर्ण चक्र_ को धारित करने वाला दिव्य स्वरूप।
तंत्र साधना का आरंभ करें
## **काल एवं काली का संयोग**
यह उग्र चित्रण सहज ही उनकी स्त्री-शक्ति, उग्रस्वरूपिणी माँ काली की स्मृति जगा सकता है।
यदि भगवान भैरव वह स्थिर, अडिग चेतना हैं जो माया को भस्म कर देती है, तो माँ काली वह गतिशील, सर्वग्रासी शक्ति हैं जो मिथ्या अहम् का संहार कर आत्मा को सत्य में जन्म देती हैं।
देवी माहात्म्य के [आठवें अध्याय](https://devimahatmya.com/book/chapter-8-the-slaying-of-raktabija/) में माँ दुर्गा के ललाट से माँ काली का प्राकट्य रक्ताबीज से युद्ध करने हेतु होता है — वह असुर जिसका रक्त भूमि को स्पर्श करते ही असंख्य प्रतिरूप उत्पन्न करता था।
माँ काली ने अपने सर्वाधिक उग्र स्वरूप में अवतार लिया — शून्य के समान गहन वर्ण, मुक्त केश, प्रज्वलित नेत्र, लोल जिह्वा, और मुण्डमालाओं से अलंकृत देह। वे रणभूमि में अपनी उन्मुक्त, अजेय ऊर्जा के साथ उतरीं और असुरों का संहार प्रचण्ड बल से प्रारम्भ किया।
माँ काली ने रक्ताबीज का रक्त भूमि पर गिरने से पूर्व ही पी लिया। अन्ततः उन्होंने उसका और उसकी सेना का वध कर दिया।
किन्तु इस विजय के पश्चात भी, उनका विनाश–नृत्य अनवरत चलता रहा। उनका उन्माद तीव्रतर हुआ, जो केवल असुरों के लिये ही नहीं, बल्कि समस्त सृष्टि–सन्तुलन के लिये भी संकट बन गया।
देवताओं को सर्वनाश का भय हुआ, क्योंकि उनका संहार अब असीम और निरपेक्ष हो चला था। वे भगवान शिव की शरण में गये।
उनकी उग्रता को रोकने हेतु, भगवान शिव रणभूमि में मृतदेहों के बीच लेट गये। माँ काली, अपने उन्मत्त परमानन्द में, उनके वक्ष पर चढ़ गयीं, और उसी क्षण उन्हें बोध हुआ। उन्होंने अपने आराध्य, अपने अस्तित्व के आधार को अपने पादतल में देखा।
उनकी जिह्वा बाहर आयी — न कि केवल लज्जा से, जैसा शाब्दिक अर्थ प्रचलित है, बल्कि अचानक हुए आत्मबोध और परातीत साक्षात्कार के प्रतीक रूप में।
उनका नृत्य थम गया। स्थिरता लौट आयी। ब्रह्माण्ड ने पुनः श्वास लिया।
**_जब माँ काली का चरण शिव के हृदय को स्पर्श करता है, केवल तभी सृष्टि का नृत्य पुनः आरम्भ होता ह���।_**
यह भावप्रवण उक्ति शक्ति संगम तंत्र (काली खण्ड ४.७) में मिलती है, जो गहन तांत्रिक ज्ञान को प्रकट करती है।
माँ काली का चरण उग्र शक्ति का प्रतीक है — वह असीम ऊर्जा जो सृष्टि और संहार दोनों को गति देती है।
भगवान शिव का हृदय शुद्ध, विश्रान्त चेतना एवं दिव्य साक्षी अथवा साक्षीभाव का आसन है, और चरण-स्पर्श उस मिलन के क्षण का द्योतक है, जब ऊर्जा का साक्षात्कार चेतना से होता है।
यह द्वैतों के संयोग को चिह्नित करता है।
## **श्री यंत्र द्वारा शिव-शक्ति**
यह दिव्य संयोग तंत्र साधना के अन्य पक्षों में भी दृष्टिगोचर होता है, जैसे यंत्रों में। विश्रुत श्री यंत्र तंत्र और सनातन धर्म के सबसे गहन एवं दृष्टिगत रूप से जटिल प्रतीकों में से एक है। यह केवल एक आरेख नहीं — यह एक जीवित मण्डल, आध्यात्मिक साधन-विज्ञान, और शिव-शक्ति के दिव्य संयोग की द्रष्टव्य अभिव्यक्ति है।
### यह पवित्र ज्यामितीय विन्यास निम्नलिखित से निर्मित है —
- ९ परस्पर जुड़ी हुई त्रिकोणाकार रेखाएँ —
५ अधोमुख त्रिकोण (शक्ति/स्त्री, ऊर्जा के प्रतीक)
४ ऊर्ध्वमुख त्रिकोण (शिव/पुरुष, चेतना के प्रतीक)
- ये मिलकर ४३ सूक्ष्म त्रिकोणों का एक जटिल विन्यास बनाते हैं, जिनमें से प्रत्येक एक दिव्य शक्ति-केन्द्र है।
- ठीक केन्द्र में बिन्दु स्थित है — वही आदि-बिन्दु, वह एकत्व, जिससे समस्त द्वैत उत्पन्न होता है और जिसमें अन्ततः विलीन हो जाता है।
भगवान भैरव और माँ काली का संयोग केवल कोई प्राचीन कथा नहीं — यह प्रत्येक जीव के भीतर, प्रत्येक श्वास में और प्रत्येक जागृत क्षण में घटित हो रहा है।
तंत्र का सार उस सम्बन्ध को अनुभव करना और उसे जीवन में उतारना है।
## **‘तंत्र साधना’ ऐप पर भगवान भैरव का आह्वान**
**‘तंत्र साधना’** ऐप वास्तविक परम्परा में निहित मार्गदर्शित मंत्रों, यज्ञों और साधनाओं के माध्यम से आपको इस पथ का सरल अन्वेषण कराता है। यह मानो आपके हाथ में एक लघु-मन्दिर हो, ��ो अभ्यास को प्रत्यक्ष अनुभूति में रूपान्तरित करता है।
क्योंकि तंत्र केवल अध्ययन की वस्तु नहीं, बल्कि एक _जागृत अनुभवव_ है।
जब आप ‘तंत्र साधना’ ऐप के साथ अपनी यात्रा प्रारम्भ करते हैं, तब आप दशमहाविद्याओं, अर्थात विद्या की १० महान देवियों की ऊर्जाओं को जागृत करते हैं, माँ काली से आरम्भ करके। वे आदिशक्ति हैं — माया का नाश करने वाली, और अतीन्द्रिय बोध का प्रथम द्वार।
माँ काली का आह्वान करते ही भगवान भैरव का आविर्भाव भी होता है — उनके शाश्वत सहचर, वह स्थिरता जो उनकी असीम ऊर्जा को धारित और नियंत्रित करती है।
शक्ति का आह्वान कर शिव को जागृत करना ही है भैरव तंत्र का परम पवित्र रूप।
ऐप के प्रत्येक मंत्र, यंत्र और मार्गदर्शित उपासना का विन्यास इस दिव्य संयोग से आपको साम्यस्थ करने के लिये किया गया है। सुनियोजित साधनाओं के माध्यम से, आप माँ काली की उग्र कृपा से [माँ तारा की रक्षात्मक प्रज्ञा](https://tantrasadhana.app/blog/ma-tara-the-saviour-goddess-of-tantra-sadhana-hindi), [माँ त्रिपुर सुंदरी के](https://tantrasadhana.app/blog/ma-tripura-sundari-sadhana-a-guide-to-her-worship-hindi) तेजस्वी सौंदर्य, और [माँ भुवनेश्वरी की विशालता](https://tantrasadhana.app/blog/ma-bhuvaneshwari-knowing-worshipping-queen-of-universe-hindi) की ओर बढ़ते हैं। प्रत्येक देवी दिव्य स��त्री-तत्त्व का एक विशिष्ट पक्ष धारण करती हैं।
जैसे–जैसे आप प्रत्येक देवी का आह्वान करते हैं, भगवान भैरव की उपस्थिति अधिक निकट और एकीकृत होती जाती है, जिससे आपकी जागृत ऊर्जा बिखरती नहीं, बल्कि स्थिर होकर चेतना में स्फटिकवत दृढ़ हो जाती है। यह ऐप इस पवित्र यात्रा में आपकी सहचरी बन जाती है।
अपने भीतर की दिव्यता को जागृत करें; प्रत्येक मंत्र के साथ, तंत्र के प्राचीन पथ को आपके भीतर से फूलने दें।
माँ की कृपा को जागृत करें। परमात्मा के प्रेम में निमग्न हो जाएँ।
माँ केवल उन्हीं को बुलाती हैं जो उनकी उपासना के लिए तैयार होते हैं। यदि आप यहाँ हैं, तो आप तैयार हैं। दशमहाविद्याओं को जागृत करें। और भक्ति में आरोह करें।
[माँ की कृपा को जागृत करें](https://tantra-sadhana-app.onelink.me/jgcg/24u3wjsu)
**संदर्भ :** [sanskrittrikashaivism](https://www.sanskrit-trikashaivism.com/en/scriptures-trika-scriptures-tantras%C4%81ra-chapter-1/920), [archive.org](https://archive.org/details/TantrasaraByH.NChakravarty), [wikipedia.org](https://en.wikipedia.org/wiki/Hamsa_Upanishad), [researchgate.net](https://www.researchgate.net/publication/371426415_THE_ICONOGRAPHY_OF_LORD_BHAIRAVA_IN_LITERARY_SOURCES), [devimahatmya](https://devimahatmya.com/book/chapter-8-the-slaying-of-raktabija/), [shwetathanki.files](https://shwetathanki.files.wordpress.com/2020/05/cosmic-dance-of-the-lord-shiva.pdf?utm_source=tantrasadhanablog)
## FAQs
Q: विज्ञान भैरव तंत्र कितना शक्तिशाली है?
A: विज्ञान भैरव तंत्र एक ऐसा तांत्रिक ग्रन्थ है जो बाह्य अनुष्ठानों और पूजन के स्थान पर सम्पूर्ण रूप से ध्यान पर केन्द्रित है। इसमें चित्त को प्रभावी रूप से स्थिर करने हेतु ११२ भिन्न ध्यान-प्रणालियों का वर्णन है। अतः यह ध्यान साधना के लिये तंत्र के सर्वश्रेष्ठ ग्रन्थों<hyperlink to Best Books on Tantra Blog> में से एक है।
Q: भैरव और माँ काली का सम्बन्ध क्या है?
A: महाकाल भैरव, जो लोकप्रचलित रूप से महाकाल कहलाते हैं, महाकाली के पति हैं। काल भैरव, जिन्हें केवल भैरव भी कहा जाता है, माँ काली के पति हैं। और बटुक भैरव माँ काली के पुत्र हैं। भैरव साधना को माँ काली साधना<hyperlink to Ma Kali Sadhana Blog> का पूर्वावश्यक या प्रवेशद्वार माना जाता है।
Q: महाकाल और काल भैरव में क्या अन्तर है?
A: महाकाल भगवान शिव का एक उग्र स्वरूप हैं, जो इस जगत एवं काल से परे हैं, और इस कारण स्थिर हैं। काल भैरव भगवान शिव का एक उग्र स्वरूप हैं, जो इस जगत एवं काल के भीतर स्थित हैं, और इस कारण गतिशील हैं। काल भैरव साधना साधक को कालातीत और अपरिवर्तनशील महाकाल का साक्षात्कार कराती है।
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## The Truth About Tantra Sadhana: Busting Common Myths
Published: 2025-08-12
Category: Tantra
Category URL: https://tantrasadhana.app/blog/category/tantra
Meta Title: The Truth About Tantra Sadhana: Busting Common Myths
Tags: Tantra, Tantra Sadhana, Das Mahavidya
Tag URLs: Tantra (https://tantrasadhana.app/blog/tag/tantra), Tantra Sadhana (https://tantrasadhana.app/blog/tag/tantra-sadhana), Das Mahavidya (https://tantrasadhana.app/blog/tag/das-mahavidya)
URL: https://tantrasadhana.app/blog/the-truth-about-tantra-sadhana-busting-common-myths
### [_हिंदी में पढ़ें_](https://tantrasadhana.app/blog/tantra-sadhana-ka-satya-samanya-mithakon-ka-khandan)
### In this article, you will read about:
- What is Tantra Sadhana?
- Common Myths
- The Truth About Tantra Sadhana
## **What is Tantra Sadhana?**
Tantra Sadhana is perhaps one of the most misunderstood esoteric sciences.
Let us take a moment to understand the phrase **Tantra Sadhana**.
The word Tantra comes from the **root word _Tan_**, which means to expand, and **_Tra_**, meaning instrument. Essentially, Tantra is a tool for **expansion or liberation**.
_Tra_ also comes from **_Trayati_**, meaning to liberate or protect.
Thus, the path of Tantra expands inner awareness, liberating or protecting a person from physical, mental, and spiritual limitations.
The word **Sadhana** refers to a disciplined spiritual practice performed to attain a goal.
Tantra Sadhana therefore translates to a system of practices designed to attain spiritual realisation or liberation using **Mantras, Yantras, and other yogic techniques** as tools.
According to primary Tantric scriptures such as the **Kularnava Tantra, Rudrayamala Tantra, and Vignanabhairava Tantra**, the highest goal of Tantra is to realise the union of **Shiva** and **Shakti** within oneself.
Shiva represents the **divine masculine** aspect, associated with the solar energy channel.
Shakti represents the **divine feminine** aspect, associated with the lunar energy channel.
However, over the years, historical misrepresentation, cultural bias, sensationalisation by modern media, and lack of authentic guidance have created confusion among sincere seekers.
## **Common Myths**
Here are a few of the most common myths about Tantra and the actual truth:
## **Myth 1: Tantra is all about sex**
### **Truth**
Certain paths of Tantra, such as **Vamachara**, use the body as a tool to transcend societal conditioning and the limited sense of self. These techniques are performed only by advanced practitioners under the direct guidance of a realised Guru.
One of the biggest misconceptions about Tantra is that it is primarily about sex. This belief stems from **two major misunderstandings**:
### **1\. Misinterpretation of Widely Used Symbols in Tantra**
**Example: Yoni and Linga**
The **Yoni** (womb) and **Linga** (phallus) are often misinterpreted as purely sexual symbols.
In truth:
- The **Yoni** represents the Cosmic womb, the source of creation.
- The **Linga** represents Pure Consciousness, the seed of awareness and awakening.
Together, they symbolise the union of Shakti and Shiva, creation and consciousness, not mere physicality.
### **2\. Explicit or Fierce Iconography of Certain Tantric Deities**
Some Tantric imagery appears shocking to those unfamiliar with its symbolic depth. However, these forms are not meant to provoke sensuality but to awaken higher understanding.
**Example: Ma Chinnamasta**
Ma Chinnamasta is depicted as a radiant goddess who has severed her own head. She holds her head in one hand and a scimitar in the other.
Three streams of blood flow from her neck:
- One into her own mouth
- Two into the mouths of her attendants, Dakini and Varnini
Source: journeytothewestresearch.com
She stands upon a copulating couple, Kamadeva and Rati, the God and Goddess of Desire.
This imagery carries profound meaning:
- Standing over the couple represents mastery over desire, not suppression or indulgence.
- Self-decapitation symbolises cutting off the ego and limited identity.
- The three bloodstreams represent the flow of Shakti or Prana, the life force that nourishes all levels of existence.
Tantra does not promote indulgence in desire. It teaches mastery over it.
**Sexual symbolism in Tantra is metaphysical**, not hedonistic. It points toward the union of consciousness and energy within the seeker.
Download Tantra Sadhana App
## **Myth 2: Tantra is a cult of black magic**
### **Truth**
Tantra itself is not black magic.
The practices of Tantra are designed to liberate the practitioner from conditioned beliefs and limited identities.
It is true that individuals, in any spiritual tradition, may misuse spiritual attainments for hostile intentions. This possibility exists not only in Tantra but also within Vedic and other spiritual systems. Misuse does not define the science itself.
### **Why This Myth Exists**
Tantric rituals often challenge societal norms, moral binaries, and religious taboos. However, this is not done for rebellion or shock value. It is done with **spiritual intent**, to awaken direct, fearless, and non-dual awareness of the Divine.
### **Example: Kapalika Sadhana**
In certain forms of Kali worship, such as Kapalika Sadhana, a human skull is used as a ritual vessel.
To the uninformed eye, this appears dark or taboo.
In truth, the skull symbolises the surrender of the ego to the Divine Mother. It represents the offering of the limited identity at Her feet.
The ritual is symbolic, not sinister.
Source: Tantra Sadhana App
### **Tantra and Non-Duality**
Many religious systems divide reality into:
- Pure vs impure
- Holy vs profane
- Sacred vs sinful
- Ascetic vs sensual
**Tantra questions this division.**
It regards such duality as Maya, a projection of the conditioned mind that traps the seeker in ego based identity.
The philosophy of **Sarvam Khalvidam Brahma**, from the Chandogya Upanishad, strongly resonates within Tantra.
Everything, whether gross or subtle, visible or invisible, sacred or mundane, is ultimately Brahman, the infinite and unchanging reality.
### **Colonial Distortion**
Another major factor strengthening this myth is cultural misrepresentation.
During **British rule** in India, missionaries and colonial writers described Tantra as diabolical, heathen, and obscene. They equated it with black magic, devil worship, and superstition, often without understanding its philosophy.
This orientalist distortion continues to influence textbooks, media narratives, and popular imagination even today.
## **Myth 3: Tantra Is Dangerous**
### **Truth**
The practice of Tantra itself is not dangerous.
Historically, Tantra was often performed in **physically demanding environments** such as cremation grounds, forests, and remote jungles. These locations carried natural risks.
The purpose of practising in such places was not recklessness, but transcendence. The seeker was meant to rise above all fears, including the primal fear of death.
### **Why It Seemed Dangerous**
Traditional Tantriks practised in obscure and isolated settings that involved **real physical challenges**:
- Wild animals
- Poisonous insects and snakes
- Scarcity of food and water
- Lack of shelter
- Harsh weather conditions
- No immediate protection from theft, injury, or illness
These environmental risks contributed to the perception that Tantra itself was dangerous.
However, the practices were not inherently harmful.
### **The Real Nature of Tantra**
Authentic Tantra is a precise and sacred discipline.
Its purpose is to eliminate ego, ignorance, and conditioned patterns.
When practised under proper guidance and within one’s capacity, Tantra is a path of transformation, not danger.
Begin Tantra Sadhana
## **Myth 4: Tantra Is A Shortcut To Self-Realisation And Gives Instant Results**
### **Truth**
Tantra is an intense path where transformation can be rapid. But it is not a shortcut. Results depend entirely on the seeker’s determination, mental strength, and Divine Grace.
Tantra is powerful, but it is not easy. It is a path of great inner fire, or **Tapasya**, and responsibility. Like any other path of self-realisation, Tantra Sadhana requires the seeker to undergo deep self-purification through sincere and sustained practice.
As the saying goes, “Good things take time.”
So it is with the fruits of Tantra Sadhana.
When a seeker experiences the results of their sadhana cannot be predicted. It depends on deeply **personal and spiritual factors**.
There is no fixed timeline. Tantra is not mechanical. It is a living path guided by universal consciousness, responding to the intensity, purity of intention, and readiness of the seeker.
## **The Truth About Tantra Sadhana**
A story by Himalayan Siddha [**Om Swami**](https://omswami.com/) demonstrates the essence of Tantra Sadhana.
Deep in the forest, a powerful Tantrik, a seasoned practitioner, prepared a spot for his Ma Kali Sadhana. Sitting atop a corpse, he chanted Her Tantric mantra, yearning for just one divine vision.
One evening, at the peak of his ritual, a tiger came and killed him instantly, leaving his long-sought vision unfulfilled.
A woodcutter, spending the night atop a tree, witnessed the entire ordeal. Seeing the dead Tantrik, he felt neither fear nor hesitation.
Remembering the mantra the Tantrik had chanted, he curiously sat next to the corpse, lit the ritual fire again, and began chanting the sacred mantra he had overheard.
With the fifth chant, Ma Kali appeared before him in all Her terrifying glory: dark as night, wearing skulls, radiant and sublime.
She asked him, “What do you desire?”
The woodcutter, overwhelmed and bewildered, said, “I see You with just five chants, but You did not appear to the original Tantrik who chanted Your mantra with such deep devotion. Why?”
Ma smiled and said, “Your karmas were ripe for a vision of Me. In a previous lifetime, you died like the Tantrik. You would only have needed to chant My mantra five more times for your Sadhana to come to fruition. In this lifetime, you did. So, here I am. The Tantrik still has a way to go before I appear to him.”
This story reveals how it can take lifetimes to achieve success in Tantra Sadhana. Therefore, the path of Tantra is neither a shortcut nor a promise of instant results.
Tantra Sadhana, when understood in its true essence, is a profound path of transformation that demands sincerity, patience, and inner strength.
Far from being dark or dangerous, it is a disciplined science of awakening that leads the seeker from limitation to liberation.
With the right guidance and intention, it becomes not just a practice, but a deeply meaningful way of life.
The [**Tantra Sadhana App**](https://tantrasadhana.app/) is designed to support this journey by offering structured guidance, authentic resources, and practical tools to help sincere aspirants stay grounded, informed, and spiritually focused as they walk this sacred path.
Awaken Her Grace. Fall in love with the Divine.
Ma only calls those who are ready for Her worship. If you are here, you are ready. Awaken the Das Mahavidyas. And rise in devotion.
[Awaken Ma's Grace](https://tantra-sadhana-app.onelink.me/jgcg/24u3wjsu)
**References:** [youtube](https://www.youtube.com/live/JBPIS3uqK_4?si=4SDgakJfmsdm_-V0), [holybooks.com](https://www.holybooks.com/wp-content/uploads/Kularnava-Tantra.pdf), [wikipedia](https://en.wikipedia.org/wiki/John_Woodroffe), [hinduonline.co](https://hinduonline.co/vedicreserve/Tantra/Kankalamalini%20Tantra.pdf?utm_source=tantrasadhanablog), [aghori.it](https://www.aghori.it/mahanirvana_tantra.htm?utm_source=chatgpt.com), [youtube](https://youtu.be/tMS8gINa6cI?si=O5eZ8I-2nMmZsjDe), [archive.org](https://archive.org/download/Shankara.Bhashya-Chandogya.Upanishad-Ganganath.Jha.1942.English/Shankara.Bhashya-Chandogya.Upanishad-Ganganath.Jha.1942.English.pdf)
## FAQs
Q: Can a householder (non-renunciate) follow the path of Tantra?
A: Yes. Tantra is one of the few spiritual paths that fully accommodates householders. It doesn’t require renunciation of worldly life but teaches you how to spiritualize everyday experiences. One can fulfill worldly responsibilities while learning and practising Tantra Sadhana — even online!
Q: What qualifications or inner qualities are needed to begin Tantra sadhana?
A: Tantra demands sincerity, mental stability, a non-judgmental mindset, and a willingness to face one's inner shadows. Unlike devotional paths that emphasize surrender, Tantra emphasizes awareness, discipline, and fearlessness. It's not for thrill-seekers but for those ready for deep transformation.
Q: Can one practice Tantra without a guru in the modern age?
A: Authentic guidance is essential before beginning Tantric practices. You can learn the basics of Tantra online, but performing elaborate rituals referring solely to online content or books can be risky. The Tantra Sadhana app helps bridge the gap where experienced gurus are not accessible.
Q: How to identify superficial or commercialized version of Tantra?
A: Authentic Tantra focuses on inner alchemy, transformation, and liberation, not on power, pleasure, or performance. If the practice or teacher emphasizes ego, shortcuts, or sensuality over inner discipline and awareness, it's likely not genuine.
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## Kal Bhairav and Ma Kali: The Divine Union
Published: 2025-08-12
Category: Ma Kali
Category URL: https://tantrasadhana.app/blog/category/ma-kali
Meta Description: Read about the deep connection between Lord Bhairava and the Creatrix of the Universe, Ma Kali, and how doing Her Sadhana awakens Him.
Tags: Tantra, Tantra Sadhana, Ma Kali, Kaal Bhairava, Lord Shiva
Tag URLs: Tantra (https://tantrasadhana.app/blog/tag/tantra), Tantra Sadhana (https://tantrasadhana.app/blog/tag/tantra-sadhana), Ma Kali (https://tantrasadhana.app/blog/tag/ma-kali), Kaal Bhairava (https://tantrasadhana.app/blog/tag/kaal-bhairava), Lord Shiva (https://tantrasadhana.app/blog/tag/lord-shiva)
URL: https://tantrasadhana.app/blog/kal-bhairav-and-ma-kali-the-divine-union
[_हिंदी में पढ़ें_](https://tantrasadhana.app/blog/kal-bhairav-and-ma-kali-the-divine-union-hindi)
Read about the deep connection between Lord Bhairav and the Creatrix of the Universe, Ma Kali, and how doing Her Sadhana awakens Him.
### In this article, we will cover:
- [Lord Bhairav, the Kshetrapala](#h_08767434697917253)
- [The Form of Lord Bhairav](#h_2855148190202883)
- [The Union of Kal and Kali](#h_5269620527431289)
- [Shiva-Shakti Through the Sri Yantra](#h_8656061254669651)
- [Invoking Lord Bhairav on Tantra Sadhana App](#h_7541721909482955)
In the sacred traditions of [Tantra Sadhana](https://tantrasadhana.app/blog/tantra-sadhana-a-no-nonsense-guide), the cosmos is the living interplay of Consciousness (Shiva) and Energy (Shakti).
Their divine union lies at the heart of all creation, dissolution, and liberation.
In Tantra, Lord Bhairav (a form of Lord Shiva) is Pure Consciousness - unchanging, eternal, and formless. [Maa Kali](https://tantrasadhana.app/blog/a-complete-guide-to-ma-kali-worship-rituals-offerings-dates) (the representation of Shakti) is the dynamic creative force, the energy through which Lord Shiva expresses and experiences Himself.
> **śivaḥ śaktyā yukto yadi bhavati śaktaḥ prabhavitum \|**
>
> **na ce devaḥ devo na khalu kuśalaḥ spanditum api \|\|**
>
> _Shiva becomes capable of creating only when united with Shakti. Without Her, even He cannot stir._ — Saundarya Lahiri, Verse 1
This union is not confined to ritual or philosophy; it pulses within the breath, beats in the heart of every being, and shines in the awakened soul.
The sacred ‘ [Ha–Sa](https://en.wikipedia.org/wiki/Hamsa_Upanishad?utm_source=chatgpt.com)’ (ह–स) is a profound concept in Tantra, Yoga, and Vedantic mysticism, representing the natural mantra of breath—a spontaneous sound vibration that mirrors the eternal union of Shiva and Shakti within every living being.
"Ha" (ह) and "Sa" (स) are seed syllables (bīja mantras) that correspond to the inhalation and exhalation of the breath. According to Tantric texts and yogic teachings:
- Inhalation (Prāṇa) = “Ha”
- Exhalation (Apāna) = “Sa”
When linked together, the phrase ‘Haṁsa’ (हंस) emerges, meaning ‘Swan’, which is deeply symbolic in yogic philosophy. It represents spiritual discernment and the state of liberated consciousness.
When reversed, it becomes ‘So’ham’ (सोऽहम्), meaning ‘That I Am’, a direct affirmation of non-duality (Advaita).
Download Tantra Sadhana App
## **Lord Bhairav, the Kshetrapala**
The energies of Devi and Lord Bhairav flow as one—eternally intertwined and inseparable. There is a common saying in the world of Tantra:
> **Yatra Yatra Sthita Devi, Tatra Tatra Sthito Bhairavah \|**
>
> _Wherever the Devi resides, there too resides Bhairav._
This reflects the inseparable union of Shiva and Shakti, Consciousness and Energy.
This union is not just metaphysical but can also be observed in our day-to-day life.
All Devi temples that have been consecrated in line with scriptural injunctions have a small shrine dedicated to Lord Bhairav either in the main temple premises or very close to it. He acts as aKshetrapala — the protector of the sacred space.
Traditionally, devotees pay their respects to Lord Bhairav before entering Devi’s sanctum. He stands as the doorkeeper, ensuring that only those who are humble, have undergone the process of self-purification, and are inwardly aligned, may proceed into the sanctified space.
Without passing through Lord Bhairav, one may physically enter the temple but spiritually remain outside the sanctum of the Divine Feminine.
In this way, the devotee first aligns with the stillness and silence of Lord Bhairav that can hold the intense experience of Shakti. Only when Consciousness (Bhairav) is present can Energy (Shakti) be properly channelled.
## **The Form of Lord Bhairav**
Lord Bhairav appears as a fierce, awe-inspiring form of Lord Shiva. His skin glows dark like storm clouds, his eyes blaze with the fire of divine wrath and wisdom. His matted hair whirls like a halo of flame, crowned with a garland of skulls, symbolising the destruction of ego and time.
In His four to eight hands, He wields a trident, drum, skull-cup, and sword — each a weapon of liberation, not violence. His third eye glares open, burning away ignorance, while serpents coil around his limbs, radiating untamed kundalini energy.
He rides a black dog, His loyal guardian and symbol of dharma and fearlessness. Around Him echoes the silence of the Shmashan (cremation ground) — a realm beyond birth and death, where He dances amidst impermanence, inviting the seeker to face the truth without fear.
According to the Rudrayamala Tantra and other Shaiva texts,
- ‘Bha’ stands for Bharana (sustenance)
- ‘Ra’ for Ravana (withdrawal or destruction), and
- ‘Va’ for Vamana (dispersion or creation)
Thus, Lord Bhairav is He who creates, sustains, and dissolves—a form embodying the _entire cycle of existence_.
Begin Tantra Sadhana
## **The Union of Kal and Kali**
This fierce imagery might remind one of the fierce Ma Kali, His feminine aspect.
If Lord Bhairav is the still, unyielding awareness that burns through illusion, then Ma Kali is the dynamic, all-consuming force that destroys the false self and births the soul into truth.
In [Chapter 8](https://devimahatmya.com/book/chapter-8-the-slaying-of-raktabija/?utm_source=tantrasadhanablog) of the _Devi Mahatmya_, Ma Kali emerges from Ma Durga’s forehead to battle Raktabija, a demon whose spilt blood created infinite clones. She manifested in her most fearsome form — dark as the void, hair unbound, eyes blazing, tongue lolling, and Her body adorned with skulls. She descended onto the battlefield with Her wild, uncontrollable energy and began slaughtering the demons with ferocious power.
Ma Kali devoured Raktabija’s blood before it could touch the earth—eventually slaying him and his army.
However, after this victory, Her frenzied dance of destruction continued unchecked. Her bloodlust intensified, threatening not just the demons but the cosmic balance itself.
The gods feared total annihilation, as She devastated indiscriminately, and turned to Lord Shiva for help.
To halt Her rampage, Lord Shiva lay down on the battlefield amongst corpses. Ma Kali, lost in Her ecstatic fury, stepped on his chest—and in that moment, recognition dawned. She saw Her consort, Her very ground of being, underfoot.
Her tongue protruded—not out of shame, as often interpreted literally, but as a symbol of sudden awareness and transcendental realisation.
Her dance ceased. Stillness returned. The cosmos breathed again.
**_Only when Ma Kali's foot touches Lord Shiva's heart does Creation's dance resume._**
This evocative quote is found in Shakti Sangama Tantra (Kali Khanda 4.7), reflecting deep Tantric wisdom. Ma Kali’s foot symbolises raging Shakti—unchecked energy that fuels creation and dissolution.
Lord Shiva’s heart is symbolic of the seat of pure, resting Awareness—the Divine Witness or _Sakshi,_ and the touch represents the moment of integration, when energy meets awareness.
It marks the fusion of dualities.
## **Shiva-Shakti Through the Sri Yantra**
This divine union can also be seen in other aspects of Tantra Sadhana, like Yantras. The widely popular Sri Yantra is one of the most profound and visually intricate symbols in Tantra and Sanatana Dharma. It is not just a diagram—it is a living mandala, a spiritual technology, and a visual expression of the divine union of Shiva and Shakti.
### This sacred geometrical design is made up of:
- **9** interlocking triangles
(a) **5** downward-pointing (representing Shakti/Feminine Energy)
(b) **4** upward-pointing (representing Shiva/Masculine Consciousness)
- These form a complex pattern of **43** smaller triangles, each a divine power centre.
- At the very centre lies the Bindu, the point of origin—the oneness from which all duality arises and into which it dissolves.
The union of Lord Bhairav and Ma Kali isn’t just some ancient myth—it’s happening inside every being, in every breath and moment of awareness. Tantra is about feeling that connection and living it.
## **Invoking Lord Bhairav on Tantra Sadhana App**
**Tantra Sadhana App** can help you explore that path with ease—through guided mantras, Yagnas and Sadhanas rooted in real tradition. It’s like having a little temple in your pocket, helping you turn practice into direct experience.
Because Tantra isn’t just something you study. It’s something you _live_.
As you begin your journey with Tantra Sadhana App, you’ll awaken the energies of the Das Mahavidyas—the Ten Great Wisdom Goddesses—starting with Ma Kali. She is the primal force, the destroyer of illusions, and the first gateway to transcendence.
And invoking Ma Kali also calls forth Lord Bhairav, Her eternal consort, the stillness that holds and channels her boundless energy.
This is Bhairav Tantra at its most sacred, invoking Shakti to awaken Shiva.
Each mantra, Yantra, and guided practice within the app is designed to align you with this sacred union. Through structured Sadhanas, you progress from Ma Kali’s fierce [grace to Ma Tara’s protective wisdom](https://tantrasadhana.app/blog/ma-tara-the-saviour-goddess), [Ma Tripura Sundari’s](https://tantrasadhana.app/blog/ma-tripura-sundari-sadhana-a-guide-to-her-worship) radiant beauty, to [Ma Bhuvaneshwari’s vastness](https://tantrasadhana.app/blog/ma-bhuvaneshwari-knowing-and-worshipping-queen-of-universe), and so on—each embodying a distinct aspect of the Divine Feminine.
With every Devi you invoke, Lord Bhairav’s presence becomes more intimate, more integrated, ensuring that your rising energy is not scattered, but stabilised, crystallised into awareness. The app becomes your companion on this sacred journey.
Awaken the Divine within; with every mantra, let the ancient path of Tantra unfold through you.
Awaken Her Grace. Fall in love with the Divine.
Ma only calls those who are ready for Her worship. If you are here, you are ready. Awaken the Das Mahavidyas. And rise in devotion.
[Awaken Ma's Grace](https://tantra-sadhana-app.onelink.me/jgcg/24u3wjsu)
**References:** [sanskrittrikashaivism](https://www.sanskrit-trikashaivism.com/en/scriptures-trika-scriptures-tantras%C4%81ra-chapter-1/920), [archive.org](https://archive.org/details/TantrasaraByH.NChakravarty), [wikipedia.org](https://en.wikipedia.org/wiki/Hamsa_Upanishad), [researchgate.net](https://www.researchgate.net/publication/371426415_THE_ICONOGRAPHY_OF_LORD_BHAIRAVA_IN_LITERARY_SOURCES), [devimahatmya](https://devimahatmya.com/book/chapter-8-the-slaying-of-raktabija/), [shwetathanki.files](https://shwetathanki.files.wordpress.com/2020/05/cosmic-dance-of-the-lord-shiva.pdf?utm_source=tantrasadhanablog)
## FAQs
Q: What is the relationship between Bhairav and Ma Kali?
A: Mahakal Bhairava, popularly known as Mahakal, is the consort of Mahakali. Kal Bhairav, also called just Bhairav, is the consort of Ma Kali. And Batuk Bhairav is the son of Ma Kali.
Q: What is the difference between Mahakal and Kal Bhairav?
A: Mahakal is a fierce form of Lord Shiva beyond space and time, and therefore static. Kal Bhairav is a fierce form of Lord Shiva who is in the realm of space and time, and therefore dynamic. Kal Bhairav Sadhana helps one realise the timeless and unchanging Mahakal.
Q: How powerful is Vigyan Bhairav Tantra?
A: Vigyan Bhairav Tantra stands out as a Tantric text that focuses entirely on meditation instead of external rituals and worship. It describes 112 different meditation techniques to effectively still the mind. Therefore, it is one of the best books on Tantra for Dhyana Sadhana.
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## Ma Tripura Sundari Sadhana: A Guide To Her Worship
Published: 2025-08-09
Category: Ma Tripura Sundari
Category URL: https://tantrasadhana.app/blog/category/ma-tripura-sundari
Tags: Tantra, Tantra Sadhana, Das Mahavidya, Ma Tripura Sundari, Sri Vidya
Tag URLs: Tantra (https://tantrasadhana.app/blog/tag/tantra), Tantra Sadhana (https://tantrasadhana.app/blog/tag/tantra-sadhana), Das Mahavidya (https://tantrasadhana.app/blog/tag/das-mahavidya), Ma Tripura Sundari (https://tantrasadhana.app/blog/tag/ma-tripura-sundari), Sri Vidya (https://tantrasadhana.app/blog/tag/sri-vidya)
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[_हिंदी में पढ़ें_](https://tantrasadhana.app/blog/ma-tripura-sundari-sadhana-a-guide-to-her-worship-hindi)
### In this article, you will read about:
- Who Is Ma Tripura Sundari Devi?
- Origins of Maa Tripura Sundari
- The Significance of Lalita Tripura Sundari
- The Step-by-Step Process of Sri Vidya Sadhana
- Sri Chakra: Sacred Geometry of Consciousness
- Daily Practice Structure
- Worshipping Lalita Tripura Sundari on Tantra Sadhana App
Sri Vidya Sadhana represents one of the most profound spiritual disciplines within Hindu Tantra, centring on the worship of the Divine Mother in Her magnificent form as **Tripura Sundari**.
This sacred practice combines the powerful elements of Tantra Sadhana, including mantras (sacred sounds), yantras (geometric diagrams), and elaborate rituals, to create a transformative spiritual journey that can profoundly change one's life.
The Sri Vidya tradition has been preserved through an unbroken lineage of enlightened masters for thousands of years, each guru adding unique insights while maintaining the essential teachings that guide practitioners toward self-realisation and divine union.
## Who Is Ma Tripura Sundari Devi?
**Maa Lalita Tripura Sundari**, also known simply as **Maa** **Tripura Sundari**, embodies supreme beauty, wisdom, and the creative energy of the universe. As one of the Das Mahavidyas, She appears as a sixteen-year-old maiden adorned with celestial ornaments, seated upon a diamond throne, surrounded by sages, devas, and divine beings.
She is known by several sacred names, including Shodashi, Lalita, Kameshwari, Srividya, and Raja Rajeshwari. Her glory is extensively described in the [Lalita Sahasranama](https://tantrasadhana.app/blog/lalita-sahasranam-ma-tripurasundari-1000-names), which contains a thousand names that highlight her greatness and compassion toward all living beings.
The practice of **Maa Tripura Sundari Sadhana** offers both spiritual benefits, such as enhanced wisdom and divine connection, as well as material benefits, including prosperity, protection, and the fulfilment of desires.
## Iconography and Symbolism of Lalita Tripura Sundari
Lalitha Tripura Sundari is traditionally depicted as a sixteen-year-old Goddess of incomparable beauty, seated upon Her consort, Lord Shiva in His supremely handsome form Kameshwara, who lies on a throne known as the **Panchapretasana**. This throne is supported by the 5 deities— **Brahma, Vishnu, Rudra, Ishvara, and Sadashiva**—symbolising Her supreme authority over the fundamental forces of creation, preservation, and dissolution. Her complexion is often described as a brilliant, glowing red, like the rising Sun or a pomegranate blossom, representing Rajasic energy and cosmic passion. She is typically portrayed with 4 arms, holding 4 specific symbolic armaments: a noose (Pasha), a goad (Ankusha), a sugarcane bow (Ikshu-Dhanush), and 5 flower-arrows (Pushpa-Baan). She wears a crown adorned with a crescent moon, signifying Her role as the sovereign of time and the cycles of nature.
The symbolism of Lalita Tripura Sundari's attributes provides a profound map of human consciousness and spiritual liberation. The sugarcane bow represents the mind, while the 5 flower arrows signify the 5 senses as well as 5 elements, suggesting that She governs how we perceive and interact with the material world. The noose symbolises attachment or worldly desire, and the goad represents repulsion or anger. By holding these, She demonstrates Her power to bind the ego and goad the devotee toward spiritual awakening. The **Goddesses Lakshmi** (representing material prosperity) and **Saraswati**(representing spiritual knowledge) stand on either side of Her throne, gently fanning Her with Chaamars (fly-whisks). It illustrates that Lalitha Tripura Sundari is the source from which both worldly abundance and intellectual mastery flow.
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## Origins of Maa Tripura Sundari
According to the **Lalitopakhyana** (a section of the _Brahmand Puran_), the origin of Maa Tripura Sundari, also known as Lalitha Tripura Sundari, is tied to the cosmic necessity of defeating the demon **Bhandasur**. After Manmatha (the god of love) was reduced to ashes by Lord Shiva’s third eye, a powerful entity named Bhandasur arose from those ashes. Bhandasur performed intense penance and gained boons that made him nearly invincible, eventually conquering the three worlds and paralyzing the activities of the gods. Distressed and powerless, Indra and the other Devas performed a massive sacrificial ritual known as the **Maha Yagna**, where they offered their own flesh and blood into the sacrificial fire to invoke the supreme creative power of the universe.
In response to this supreme sacrifice, the Divine Mother manifested from the centre of the **Chidagni Kunda** (the fire of pure consciousness) in the form of **Goddess Tripura Sundari**. She appeared seated upon a celestial chariot, glowing with the radiance of a thousand suns, and holding Her iconic four weapons: the sugarcane bow, flowery arrows, a noose, and a goad. This manifestation was the Purna-Shakti (complete energy), emerging as the empress of the cosmos to restore _Dharma_. The scripture details that She was then wed to **Kameshwar** (an extremely beautiful form of Lord Shiva), representing the union of static consciousness and dynamic energy, before She led Her army of Shaktis from the Sri Chakra to eventually annihilate Bhandasur and restore the spiritual order of the universe.
## The Significance of Lalita Tripura Sundari
Maa Tripura Sundari, also known as Shodashi or Lalita Tripura Sundari, holds a preeminent position among the **Das Mahavidyas** as the "Tantric Parvati" and the supreme manifestation of the Divine Mother. While other Mahavidyas often represent terrifying or specialised aspects of reality, Goddess Tripura Sundari represents the **Purna-Vidya** (Complete Knowledge)—the harmonious synthesis of beauty, power, and wisdom. In the hierarchy of the Mahavidyas, She is the "Third" but is considered the most sublime, embodying the creative energy that governs the three worlds ( _Tripura_). Her significance lies in Her ability to bridge the gap between the mundane and the spiritual; She is the empress of the universe ( _Rajeswari_) who grants both worldly prosperity ( _Bhoga_) and ultimate liberation ( _Moksha_), making her the central focus of the most sophisticated Tantric systems.
In the realms of **Tantra** and **Shaktism**, Ma Lalita Tripura Sundari is the soul of the **Sri Vidya** tradition, one of the most intellectually and spiritually rigorous paths of Hindu Tantra. She is intrinsically linked to the **Sri Yantra**, a complex geometric representation of the cosmos and the human body, where She resides at the central point, the _Bindu_. Her worship emphasises the non-duality of the seeker and the Divine, teaching that the entire universe is a playful manifestation ( _Lila_) of Her own consciousness. Unlike traditions that demand the renunciation of the world, Shaktism, through Maa Tripura Sundari, teaches that the world itself is a reflection of her beauty. By meditating on Her form—which is described as glowing with the light of a thousand rising suns—the practitioner seeks to transform their own consciousness into a vessel of pure, radiant bliss.
## The Step-by-Step Process of Sri Vidya Sadhana
Tantra Sadhana within Sri Vidya begins with the crucial step of guru initiation (Diksha). This formal initiation establishes a sacred connection between the student and the divine lineage, creating a protective spiritual shield through the **Sri Vidya Guru Paduka Mantra**.
The preparation phase requires a thorough study of fundamental concepts, including the nature of consciousness, the interplay between Shiva and Shakti energies, the science of sound vibrations, and the process of kundalini awakening.
Personal purification through saucha (cleanliness of body, mind, and environment) becomes essential, with many practitioners adopting sattvic dietary habits to support their spiritual progress.
### Progressive Kramas: The Structured Path
Sri Vidya Sadhana follows a carefully structured progression through multiple kramas (levels), each building upon the foundation established by the previous one.
**Ganapati Kramam:** The journey begins with Maha Ganapati Sadhana, which involves practices such as Ganapati Tarpanam (water offerings) and yantra worship. This stage removes obstacles and negative karmic influences while stabilizing the mind for deeper practices.
**Bala Kramam:** This level introduces the worship of Sri Bala Tripurasundari through daily Nitya Puja with 16 ritual offerings (Shodasopachara). The foundational Bala Mantra becomes the cornerstone for all subsequent practices, establishing the devotee's connection with the Divine Mother in her most accessible form.
**Shyama Kramam**: Practitioners learn the worship of Raja Shyamala (Matangi), focusing on dissolving mental delusions and understanding the illusory nature of the mind. This stage brings profound clarity about the concepts of fullness (Purna) and emptiness (Shunyata).
**Varahi Kramam:** The worship of Maha Varahi illuminates consciousness from both relative and absolute perspectives, awakening practitioners to the inherently luminous nature of the mind itself.
### Central Practice: Maa Tripura Sundari Mantras
The heart of Maa Tripura Sundari Sadhana involves the practice of powerful mantras that carry immense transformative energy. Advanced practitioners work with the **Shodashi Mantra**, a sixteen-syllable formula considered one of the most potent mantras in the Sri Vidya tradition.
Regular chanting of these Maa Tripura Sundari Mantras during meditation, especially on Fridays and full moon days, significantly amplifies their beneficial effects.
Worship the Das Mahavidyas
## Sri Chakra: Sacred Geometry of Consciousness
The practice intensifies with the **Sri Chakra Navavarana Puja**, a worship of the sacred geometric diagram that represents both the cosmos and the body of Tripura Sundari. You can perform this practice through external worship (Bahiryagam) with a physical Sri Chakra or internal worship (Antaryagam), where practitioners visualise the 9 enclosures within their subtle bodies.
Each of the 9 enclosures (Avaranas) represents different aspects of consciousness and divine energy.
Practitioners progressively move through these levels, from the outer square representing waking consciousness to the lotus petals symbolizing various aspects of manifestation, and finally reach the central Bindu, where Shiva and Shakti unite in perfect balance.
## Daily Practice Structure
A committed Sri Vidya practitioner dedicates approximately two hours daily to Tantra Sadhana, typically divided between morning and evening sessions.
- **The morning practice** includes breath awareness, Nadi Shodhana (alternate nostril breathing), Sushumna activation, and visualisation of sacred geometry within the energy centres.
- **The evening practice** focuses on Sri Chakra meditation, mantra japa, and offerings to the guru and Divine Mother.
Advanced Tantra Sadhana incorporates various **Nyasas**(ritual placement of mantras on the body), specific **Mudras**(hand gestures), and elaborate visualisation practices.
These techniques work systematically to purify the subtle body, activate dormant spiritual energies, and prepare the consciousness for higher realisations.
## **Worshipping Lalita Tripura Sundari on Tantra Sadhana App**
In the digital age, the sacred practice of Sri Vidya has found a new vessel through the innovative **Tantra Sadhana App** created by [**Om Swami**](https://omswami.org/about-swami/).
This revolutionary application brings the esoteric practices of the **Das Mahavidyas** (Ten Wisdom Goddesses), including Maa Lalita Tripura Sundari, into the palm of your hand, making ancient Tantric wisdom accessible to sincere seekers worldwide.
Om Swami, a renowned spiritual leader with decades of personal experience in Vedic and Tantric practices, created Tantra Sadhana App to democratise access to authentic Tantric practices.
Having spent years in intense meditation in the Himalayas, including dedicated Sri Vidya Sadhana, He designed this digital platform as a bridge between ancient wisdom and modern technology.
Condensing all the above-mentioned steps of Maa Lalita Tripura Sundari Sadhana into one potent, consecrated Sadhana, Swamiji describes the Tantra Sadhana app as a “portal into Sri Vidya" for those interested in practising Sri Vidya.
He elaborates on the pathway to Sri Vidya Sadhana through the app, which is designed to be a comprehensive and authentic journey without shortcuts.
- **Completion of the Das Mahavidya Cycle:** First, a practitioner must complete one full cycle of all 10 Mahavidyas within the app. This process involves 11 days of preparatory rituals (Japa and Yagna) for each Mahavidya, followed by a central ritual lasting either 21 or 40 days, depending on the specific Sadhana. Completing one cycle of the Das Mahavidyas is estimated to take approximately 423 days.
- **Maa Lalita Tripura Sundari's Cycle Repetition:** After successfully completing the cycle for the 10 Mahavidyas, those interested in Sri Vidya worship are required to repeat the Maa Lalita Tripura Sundari cycle 10 more times. Detailed worship of the Sri Yantra is the core of the Sadhana.
The Tantra Sadhana app represents a new frontier in spiritual technology, where ancient wisdom and modern innovation merge to create accessible pathways to transformation.
For those drawn to the path of Sri Vidya and the worship of Maa Lalita Tripura Sundari, the Tantra Circle community provides an authentic entry point into practices that have traditionally been shrouded in secrecy and available only to a select few.
Tantra Circle helps you perform Tantric worship with workshops, live sessions and hand-held guidance on using Tantra Sadhana App.
Awaken Her Grace. Fall in love with the Divine.
Ma only calls those who are ready for Her worship. If you are here, you are ready. Awaken the Das Mahavidyas. And rise in devotion.
[Awaken Ma's Grace](https://tantra-sadhana-app.onelink.me/jgcg/24u3wjsu)
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## Ma Tara: Tarapith Temple, Tantra Sadhana, and More
Published: 2025-07-11
Category: Ma Tara
Category URL: https://tantrasadhana.app/blog/category/ma-tara
Meta Title: Ma Tara: Tarapith Temple, Tantra Sadhana, and More
Tags: Tantra, Tantra Sadhana, Das Mahavidya, Ma Tara
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URL: https://tantrasadhana.app/blog/ma-tara-the-saviour-goddess
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### In this article, you will read about:
- Maa Tara and Her Origin Story
- Symbolism, Forms, and Divine Abode of Maa Tara
- Story of Sage Vashishth and How She Created the Sun
- Goddess Tara's Temples, Her Yantra, and Its Mantras
- Maa Tara Sadhana and Tantra Sadhana App
Among the Das Mahavidyas (10 Wisdom Goddesses of Tantra) in Hinduism, Ma Tara comes second. She embodies the fierce, protective nature of the Supreme Being in Shaktism, Adishakti.
The Tarapith Temple in West Bengal and Tara Tarini Pitha in Odisha are Her most popular and powerful temples of worship.
In Tantra, She is considered the Saviour Goddess who removes profound difficulties and helps Her devotees cross the ocean of worldly existence.
She is worshipped in cremation grounds and is said to give quick results and rapid transformation.
In the stillness of despair, when no answers suffice and no effort seems enough, the Divine does not appear with explanations. Instead, She appears to carry you across — intense in form, tender in essence.
**Maa Tara.**
She does not soothe your ego; She liberates your soul, just as revealed in the path of Tantra Sadhana.
## Who Is Maa Tara?
Everything She is, is gathered in Her name. Tarayati iti Tara.
The Sanskrit root behind both Tara and Tarini is tri (as in “trip”), meaning “to cross.” From it comes the verb Tarati, “to cross over,” and its causative, tarayati, “to cause another to cross,” the work of a ferrywoman.
Tarini means She who causes us to cross, not merely one who knows the way, but one who takes us from one shore to another.
That is why, when the Tantras name Her, they are not describing how She looks. They are describing Her cosmic function. In the Tantras, a name is a living vow.
As the second of the 10 Mahavidyas, the great wisdom goddesses, She stands closest to Ma Kali. They arise from the same primordial source, the Adimahavidya or the Adi Para Shakti.
Yet, while the presence of Ma Kali is often felt in Tara Maa, they are not the same. She is wholly Herself, neither a softer Ma Kali nor a lesser one.
Where Ma Kali exists to end what must end, Ma Tara exists to accompany us through what must be endured. The 10 Mahavidyas trace an arc from total dissolution to complete creation.
Ma Kali, the first, stands where everything ends. Ma Tripura Sundari stands where creation is fully manifest. From Ma Kali to Ma Tripura Sundari, the unmanifest becomes the fully manifest, and Maa Tara is the bridge between them.
To be that bridge means She does not wait for us to cross on our own. She comes with the ferocity of a Mother unwilling to abandon Her children. She pursues us into the places where we are stranded and rescues us. She is the wisdom we invoke when the crossing is beyond us.
## **Puranic Origin Story of Ma Tara**
The gods (Devas) and the demons (Asuras) came together to churn the ocean, the Samudra Manthan, to draw out the nectar of immortality.
What rose first in the churning was Halahal, a venom deadly enough to wither every world. Neither the Devas nor the Asuras could counter it.
The ever-benevolent Lord Shiv (Mahadev), heeding their pleas for help, swallowed the poison without hesitation. Knowing a single spilt drop would reduce the world to ash, He locked the venom in His throat.
The poison stained His neck deep blue, earning Him the epithet Neelkanth.
The Todal Tantra states that when Lord Shiv consumed the Halahal, His throat began to burn with tremendous intensity. Seeing Mahadev in agony, the Goddess took the form of Maa Tara and transformed Him into an infant.
She nursed Him at Her breast, drawing the poison from His throat out through Her single matted braid (Jata) and locking it there, bound by a serpent.
This act is why She is also called Ekjata. By holding the venom within Herself, She restored Him and also earned Him the name Akshobhya, the One who remains steady when everything else shakes.
She is the power that held Him firm and helped Him through that trial, and as Her consort, He is seated at Her right, forever held in Her steadying Grace.
## Significance and Symbolism of Tara Mahavidya
Mahavidya Tara is no ordinary goddess. She is the second among the Das Mahavidyas, the 10 great Tantric Goddesses who represent the highest wisdom.
The early Tantric scriptures—such as the Rudra Yamal Tantra, Brihad Nil Tantra, and Tara Tantra—speak of Her not as myth, but as a living presence, a potent energy known as Shakti that reveals itself when the seeker is ready to transcend.
Source: drikpanchang.com
The Tara Rahasya and the Brihannila Tantra describe Her in the Pratyalidha pose, the warrior’s lunge. A terrible laugh breaks from Her. In Her four hands She holds a sword, a blue lotus, a skull-cup, and a pair of scissors, the Kartrika, which some traditions render as a curved blade.
She rises from the seed-sound **Hung**. She is short, stout, and potbellied, holding the entire creation within Her belly. Her matted hair, blue and tawny, is bound by a single serpent.
The **Tara Rahasya** sets two opposite words side by side:
> **hāsyavaktrāṃ mahāghorāṃ yajennīlasarasvatīm**
>
> _"Greatly terrible and smiling-faced."_
The smile tells it all. The terror was never meant for the child; it is the face a Mother wears when the work She must do is hard.
Keeping this smile in mind, we begin to understand the rest of Her form, starting with Her colour. The Tara Rahasya describes Her body as dark as a rain-cloud, and the Brihannila Tantra calls Her blue-bodied and blue-eyed. Blue is the colour of the boundless: the sky, the deep ocean, the dark into which everything finally dissolves.
The scriptures then place Her in the cremation ground, the Smashan - a place where the body becomes ash, and our attachments come apart.
When we see Her classical pose, She appears in the forward lunge, like a warrior already in motion. Beneath Her right foot, Lord Shiv lies as a corpse, a Shav representing awareness at rest and the still ground from which She rises. Her foot upon His genitals shows Her mastery over lust and every material bondage.
In Her matted hair coils Akshobhya, the Unperturbed Lord Shiv.
In Her hands, She holds a sword that cuts what binds, and the scissors that cut the very thread tying us to the wheel of birth and death. As for the skull-cup, the Tara Rahasya says that Ugra Tara gathers the dullness of the three worlds into it and destroys it Herself.
She also holds the blue lotus, the promise that all this cutting leads to an opening, not an end.
She wears a garland of 50 bleeding heads, the Mundamala. 50 is the count of the letters of the Sanskrit alphabet, the Varnamala, the same 50 the Tara Tantra arranges across the body, limb by limb, for Nyas.
Human beings use words to construct the ego and to enforce duality. By severing the heads, the Goddess decapitates the ego and cuts down the cages we build with speech.
Stripped of human delusion, the letters are returned to their pure state. To wear them freshly severed is to gather everything sound has built and return it to Her silence.
The Tara Rahasya gives Her three eyes as the moon, the sun, and fire. She sees by every light there is, and so nothing in us stays hidden from Her, even in the dark.
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## **Forms of Ma Tara**
The fierce form that has carried us across the deep and dark water is Ma Tara’s, the one Goddess we have followed from the start. But the scriptures give Her many other titles. Three matter most: Ekjata, Ugra Tara, and Nila Saraswati. The Tara Tantra tells us that Her iconography shifts with each name and the mantra changes with the need for which we call Her, but the energy behind all three is one. She answers to the name by which She is called.
### Ekjata
Ekjata is Maa Tara’s oldest, primordial title, translating literally to “the single matted lock.” Yet according to the Tara Rahasya, at the beginning of time, the Mother appeared with Her hair wild and loose, the Muktakeshi. It was Lord Shiv who stood beside Her bearing a single matted lock, and it is because She shared His manifestation that She took His name as Her own. To reflect this, Her images today show Akshobhya, the Unperturbed, resting as a serpent upon Her head, visually binding that single lock.
The scriptures describe the event, but the name tells us what it means. The name takes Her loose, scattered life-force and anchors it to His unshifting stability. When we call Her by this name, we invoke a singular, gathered identity, the one in whom the wildness of creation and the calm of the creator are pulled into a single knot, leaving nothing fragmented. The name proved itself again when She drew the poison into Her single braid during the Samudra Manthan, binding destruction itself within that same lock.
### Ugra Tara
The second name in the sacred sequence is Ugra Tara. She arrives as the ferocious deliverer when the gathered power of Ekjata must strike. Ugra signifies the dire, the formidable: the word reached for when danger has breached ordinary limits (Ugra-apatti-tarini). This name belongs to the terrifying face we have already met, the cremation ground where She resides, named in Her own Gayatri as Smashanavasini. Yet within that fierceness is the tenderness of a Mother. Her weapons are never turned upon the trembling child who calls Her; they are unleashed when She must rescue Her child in desperate situations. She does not arrive to offer passive solace; She arrives to break the traps we find ourselves in and get us out.
### Nila Tara Saraswati
The third name is Nila Tara Saraswati, also known as Nila Saraswati or Nilavani, the Blue Voice.
Ma Saraswati is known as the Goddess of speech and learning, but the Tara Rahasya gives the reason Ma Tara takes the name. In the verse that names Ugra Tara, speech is said to be given by the Blue One, and so She is Nila Saraswati _(Datta Vak Nilaya Yasmat Tasman Nilasarasvati)_.
But Ma Saraswati, we know, is the white Goddess; She is the speech on the tongue of every speaker. So how did the white come to be blue? In the eleventh chapter of the Brihannila, we see the origins of Her blue colour.
The demons Hayagriva and Somaka had won a boon from Devi Shabdakarshini, the Goddess of word-attraction (also one of the Gupt Yoginis of the Sri Chakra), to draw all speech out of the world.
When they invoked their boon, the Vedas and their Mantras fell silent in the mouths of the priests. As soon as this happened, the Devi of speech took on a physical, divine body, the one we know as the White Saraswati.
The two demons abducted and dragged Her away, then sank Her in a pit of Halahal poison that gleamed like blue water and bound Her with snakes for rope. They sealed the pit beneath mountains at the very bottom of the cosmic ocean, in the netherworld, and left to make war on the Gods.
With speech gone and the Vedas forgotten, the Gods, having no mantras to sustain them, were overrun by the demons.
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Lord Vishnu then took the form of the great fish, Matsya, and fought His way down. After defeating the demons, He drew Her out. As She was drawn out, Her pristine white form had been permanently stained by the cosmic poison, the same blue poison that stained Lord Shiv’s throat at the churning of the ocean.
Seeing this, Lord Vishnu reassured Her, saying that He Himself is blue, the embodiment of infinity and preservation, and so there is no fault in the colour. It is a mark of supreme divinity.
He proclaimed that, because of this ordeal, She would henceforth be renowned and worshipped throughout all three worlds by a new name: Nila Saraswati, the Blue Saraswati.
The twelfth chapter of the Brihannila also eulogises Her as Gayatri, Savitri, and the Absolute form of Brahman manifesting as sound, the entire unbroken continuum of consciousness from the silent void all the way to the vibration on the tongue.
## **Divine Abode of Maa Tara**
Beyond Tara Mata's names and characteristics, the scriptures also trace the residence of Her presence. She is revealed to be seated in two places: the heights where the worlds dissolve (the edge of existence), and the blinding centre of the Sun.
In the Tantric tradition, “the heights” does not mean physical distance; it is a ladder of progressive silence. With each step upward, the heavy, noisy material world is stripped away, leaving behind physical matter, then human ego, and finally time itself, until only the raw, unmanifest baseline of consciousness remains.
The Tara Rahasya says that in the heights (the first place of Her existence), She is to be found across 5 voids, the Pancha Shunya.
The scriptural verse that sets this down is:
> **Panchashunye Sthita Tara Sarvante Kalika Sthita \|**
>
> _"Ma Tara abides in these 5 levels of pristine silence, and at the end of them all, Kalika abides."_
These voids are mapped as Akash, Mahakash, Parakash, Tattvakash, and Suryakash, tracing consciousness upward until it reaches the ultimate stillness where everything ceases.
She is the last presence you meet before everything dissolves.
The second seat places Her in the centre of the Sun. In Tantric understanding, the sun is Lord Shiv. The scriptures count it among His 8 cosmic forms, the Ashtamurtis.
Her seat at the centre of the solar orb is thus Her seat upon Lord Shiv, the same still ground of Consciousness.
## **Story of Ma Tara and Sage Vashishth**
This account comes to us from the Sthal Purans of Birbhum, the region where Tarapith stands.
Vashishth, the mind-born son of Lord Brahma, was a Brahmarishi. He was a master who had reached the pinnacle of spiritual evolution and Vedic knowledge.
Wishing to awaken the Mantra of Maa Tara and gain Siddhi in Her Vidya, he withdrew into severe penance. For ages, he practised strict Vedic disciplines, waiting for the Goddess to reveal Herself. But She did not appear.
Frustrated, he returned to his father, asking for a different Mantra and threatening to utter a terrible curse if his efforts continued to yield nothing.
Lord Brahma told the sage that the Mantra was not flawed and the Goddess was not ignoring him. Ma Tara is the Supreme Shakti, pleased by the mind that is entirely engrossed in Her.
Lord Brahma urged his son to drop his anger and return to Her with the full force of his heart.
The sage obeyed. He went to Nilachal, the Blue Mountains near Kamakhya in Assam, and repeated Her Mantra for another thousand years. Yet She did not acknowledge him. Wounded by the silence, he prepared to curse the Mahavidya.
Just then, a Divine voice stopped him, revealing that without the path of Chinachar (the Tantric path of worship outside the Vedic tradition), he could not please Her.
The voice directed him to Mahachina (the sacred land beyond the Himalayas, near Kailash and Manasarovar), where Lord Vishnu, in His form as AdiBuddh, alone knew this worship.
Vashishth travelled to Mahachina, but what he found shocked him. He saw Lord Vishnu in His AdiBuddh form, surrounded by devotees and women who were free of fear and shame, drinking wine freely.
To his orthodox eyes, this looked nothing like worship, and he immediately disapproved.
Then he heard a voice from the ether, telling him not to judge the path by its outward appearance. This was the exact practice dear to Maa Tara, and to gain Her Grace, he had to let go of his rigid prejudices.
His resistance broke. Filled with overwhelming joy, he fell to the ground and prostrated before AdiBuddh.
AdiBuddh, full of Tattva Jnana, the Knowledge of Reality, received him and taught him the worship of Maa Tara according to the Chinachar.
At the centre of this teaching were the five Makaras, the five ritual offerings beginning with the letter M: wine (Madya), meat (Mamsa), fish (Matsya), parched grain (Mudra), and conjugal union (Maithun).
These were not acts of indulgence but profound instruments of inner transformation, meant only for sacred worship and never to be used casually or outside it.
AdiBuddh then delivered the core spiritual teaching: True worship takes place entirely within the mind. Bathing, purification, and chanting are internal acts.
On this path, there are no rules about auspicious times, no distinctions between pure and impure, and no physical restrictions. Purity is not a substance or a physical state; it is the state of mind that sees the Goddess everywhere.
He taught the sage that women are the living image of the Goddess and must always be revered. He revealed that by practising this path, the practitioner shall not sink again into the ocean of Samsar. This path is full of knowledge of the Essence (Tattva Jnana) and gives immediate liberation (Mukti).
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Carrying this wisdom, the sage travelled to the cremation ground at Tarapur in Birbhum (Bengal), the place we now know as Tarapith. Seating himself on five skulls, the Panch Mundi Asan, he chanted the Mantra of Ma Tara three hundred thousand times.
This time, the very same Mantra that had been inert under his orthodox methods awoke.
Pleased by his realisation, Ma Tara appeared and offered him a boon. He asked to see Her in Her most maternal aspect, the exact form AdiBuddh had described. He asked to see the Mother nursing Lord Shiv at Her breast, restoring the Great God from the cosmic poison.
She manifested this form before his eyes, and it turned to stone. That stone became the central image of the Tarapith temple, where She is worshipped to this day.
This Mahachina Tara whom Sage Vashishth worshipped is a fierce aspect of the Goddess and is known as Ugra Tara in the Tantric doctrines. She is the one who stands in the Pratyalidha pose on the corpse.
## **How Tara Maa Created the Sun**
The Divine Mother, as Maa Tara, answers changing human needs through 3 primary names. She is called Ekjata for drawing the Halahal poison from Lord Shiv’s throat and binding it within Her single braid, Ugra Tara for rescue from the most extreme calamities, and Nila Saraswati to trace speech back to its primordial silence.
These 3 names mirror the daily course of the sun, and the reason for that reaches back to the creation of the world itself.
As per the Devi Mahatmya, after Lord Vishnu slew the demons Madhu and Kaitabh, the earth was formed from the fragments of their bodies. But there was only water and land. The world was a frozen orb covered in ice, and it needed a sun to provide warmth and life.
Adi Shakti took the form of Ekjata Tara, who held within Her the power to produce light, energy, and heat. Mahadev took the form of Akshobhya.
Ma Tara’s breath stirred a tremendous wind that carried the two energy bodies together, and from their union the sun was born.
From that sun came day and night and the cycle of the seasons.
Because the sun is also Her energy in manifestation, Her three names follow its course. At sunrise, She is Ekjata Tara. At noon, She is Ugra Tara. At sunset, She is Nila Tara.
The same holds within the practitioner: in the inner sky of darkness, the Shunya Akash of Tamas, She is Nila Tara, the guiding light. In the great void, the Mahashunya, She is Ugra Tara, the very energy emanating from the sun’s orb.
Worship the Das Mahavidyas
## **Temples of Maa Tara**
Aside from finding Her in Her Mantra, Her Yantra, and the inner sanctum of our hearts, Her presence can be sensed in energetically charged places where Her power has taken root.
### Tara Tarini Temple
Chief among these is Tara Tarini in Odisha, one of the four Adi Shakti Peeths, situated atop the Kumari hills overlooking the river Rushikulya. It marks the sacred spot where the breasts (Stana Khanda) of Sati fell, a fact also affirmed by the Kalika Puran. Here She is worshipped as twin divinities, Tara and Tarini, the nourishing and rescuing force of Adi Shakti Herself. The shrine has been a seat of Tantra from its very beginning and holds profound historical relevance. It was an ancient tribal and maritime centre where Kalinga seafarers sought Her blessing before their voyages, for She is the One who ferries us across both the ocean and existence itself. She was cherished as the Ishta-Devi of southern Odisha and the tutelary power of Kalinga’s rulers, and temple tradition remembers the devotee Vasu Praharaj, to whom the twin Mothers are said to have appeared as daughters before revealing their true form. Even today, in the great Chaitra Parba, in the offering of children’s first hair, in the red-clad priests, the climb of the 999 steps, and the wind moving over the Rushikulya, one feels that this is not a forgotten shrine but a breathing body of the Goddess.
### Tarapeeth Temple
Alongside this primal hill shrine stands Tarapeeth in Birbhum (Bengal), a renowned Siddhapith where She is adored in a fiercer form. This Peeth is beside the great cremation ground, welcoming seekers who come to lay their fears and their mortality at Her feet. Tarapith is also bound to [Bamakhepa](https://tantrasadhana.app/blog/history-of-bamakhepa), Her mad saint, who lived like a child at Her feet and made the burning ground itself feel like the lap of the Mother.
After this, nothing remains but surrender.
The crossings of this worldly existence were never ours to accomplish by human effort alone. We may draw the Yantra, kindle the Mantra, offer the inward oblation, and prepare the sacred space, but the passage itself belongs entirely to Her. When the soul can go no farther by its own wisdom, austerity, or will, the Mother takes up the oar. She is Tara because She is the guiding star, and She is Tarini because She is the Ferrywoman who carries us across.
To remember Her even once is to feel the boat turn towards us. We have only to call.
## **Yantra of Maa Tara: Her Divine Seat**
While She is seated in the cosmic voids and at the centre of the blazing sun, human worship requires something that feels closer. For this, the practitioner must build Her a physical seat right here on the ground. That seat is the Yantra. A Yantra is not a picture of the Goddess. It is a throne, built so that Her form, which is pure sound (Dhvani Sharir), has a place to sit.
Source: commons.wikimedia.org
The Tara Tantra sets the blueprint of this throne, while expanded manuals like the Tara Rahasya Vrittika provide its working details. The Shakta Pramod describes how it is made. Using sandalwood paste, the practitioner draws an eight-petalled lotus with a yoni triangle at its centre, pointing north. Around this sits the Bhupura, the square enclosure with four doors, each watched by a guardian: Ganesha at the east, Batuka at the south, Kshetrapala at the west, and the Yogini at the north.
The eight petals serve as resting places for eight Shaktis: Lakshmi, Saraswati, Rati, Priti, Kirti, Shanti, Pushti, and Tushti. Into these same petals, the practitioner inscribes seed syllables. In the eastern petal goes Hreeng, the Maya bija. In the second, Hung, the Vajra bija. In the south, Phat. In the north and west, the prescribed protective syllables. These are the Raksha bijas, protective sounds that guard the centre from all directions.
At the heart of the yoni triangle, the practitioner writes the principal bija: Treeng, Ma Tara’s own seed-sound. This is the living presence of the Goddess. Without this seed-sound, the Yantra is mere geometry. With it, the Yantra becomes Chaitanya, living consciousness. Once the bija is inscribed, the practitioner performs Bhuta Shuddhi, elemental purification, preparing both the Yantra and the self to receive Her.
## **Mantras of Tara Yantra: Anatomy of Her Sound**
We left the Yantra with a single syllable at its heart: Treeng. To understand how a seed-sound can carry such weight, we need to see how the Tantric tradition understands speech. A spoken word is only the outermost layer. Behind it lie three deeper levels: the word forming in the mind (Madhyama), the first flash where meaning stirs but has not yet taken shape (Pashyanti), and the silent source from which all three arise (Para).
This is why a seed-sound is never a small thing. What we hear on the tongue is only the surface. Beneath it, the same sound reaches all the way back to that silent source. To chant a seed with full attention is to follow it inward, from the spoken word back towards the silence it came from. For a Goddess who is sound itself, Her seeds are not symbols of Her. They are Her.
These seeds are not assembled here into a working Mantra for a vital reason. The Tantras warn plainly that reading a Mantra from a book is useless. It only comes to life when passed directly from the breath of a teacher to a student who is ready. What we can safely look at is what each seed carries on its own.
Over all of them rests Om, the primordial syllable, the bridge. Then there is Hreeng, the Maya bija, the seed of the power that gives form to the formless. At the centre stands Treeng, Ma Tara’s own seed-sound, the living core of both the Yantra and the Mantra. Hung is the Krodh bija, the seed of fierce wrath, and its role is to deploy Phat, the Astra bija, the weapon that casts out obstacles and seals the space. Together, Hung and Phat work as a single protective force.
Laid out this way, each of the seeds is a living face of the Goddess who is sound itself, and to take up any of them is to take up Her. When we turn finally to Her worship, the question is no longer what a seed means. The question is how She is served.
## **Ma Tara’s Connection with Sound and Speech**
Maa Tara does not wait for us on the shore; She comes into the water to carry us Herself. And for the carrying to be real, what is Her vessel?
The Tara Tantra reveals that Her vessel is Her own being, in the form of sound. Every part of Her is invoked as Vagrupini, formed entirely of speech. She is made of sound the way we are made of flesh.
But how does sound carry the power to deliver us? Bhartrihari, the classical Indian philosopher of language, explained that reality, meaning, and the word all arise from one source.
He called that source Shabd Brahman, the Absolute as sacred sound.
Because of this, Maa Tara is approached through the Omkar, the primordial sound of the Universe.
This is why She is revered as Nila Tara Saraswati, the blue Saraswati. She is the power of sound and speech itself.
To carry us across the waters of existence, the Tantras offer a supreme syllable: Om. The seeker is told to hold it as the Setu, the bridge from this shore to the far one.
And this sound, this bridge, is Maa Tara Herself. To hold Om is to be held by Her. She becomes the bridge, She gathers us up, and She carries us across.
## **Maa Tara Sadhana: How She Is Worshipped**
Tara Maa has two modes of worship. The first is the outer worship, done when we offer Arghya (oblation) to the Sun by way of the daily Sandhya, and the midday cooling when we offer Tarpana. But the Tara Tantra also teaches an inner worship, done entirely in the mind. It centres on a sequence of five offerings known as the Panchamakara.
In the esoteric left-hand path known as Vamachara, these are literal physical substances, reserved for those prepared to handle them. They are wine (Madya), meat (Mamsa), fish (Matsya), parched grain (Mudra), and sexual union (Maithuna). Yet the same manuals that name these physical elements also point to Antaryag, the inner sacrifice performed through Manas Puja (inner worship), in which these five are translated into surrenders the mind lays at Her feet.
If understood within the broader Tantric tradition, the wine is no longer a drink. It is the intoxicating bliss that finally loosens the grip of the ego. The meat is the ego itself, the heavy flesh of the separate self, cut loose and offered up. The fish embodies the supreme freedom of one who can swim through the turbulent waters of birth and death without ever being caught in their nets. The parched grain, roasted so it can never again sprout, stands for human desire burnt past the point where it can take root. And the union is the ultimate meeting of the small self with Lord Shiv and Shakti, sealing the illusion that they were ever separate.
To honour Mata Tara, the calendar elevates one sacred time above the others. This is Prakatya Diwas, the day of Her appearing, which falls on the ninth day, the Navami, of the bright fortnight of Chaitra. She is sought again across the nine nights of Chaitra Navaratri, where, as the second of the great Mahavidyas, She is given Her own dedicated day of reverence.
The classical Tantras tend to look at time differently. Because She is eternal, they do not record a birthday; instead, they mark the days when Her power in the world is at its peak. The Brihannila Tantra fixes on the eighth and fourteenth days of every lunar fortnight, and for the year as a whole, it points to the thirteenth of Chaitra as the most potent day of Her year. Whether She is sought on the ninth day or the thirteenth, the ultimate purpose of all this worship is inscribed directly into Her name.
To be Goddess Tara is to be the one who carries across. The scriptures define Her entirely by this single, unbroken act. She carries the seeker who calls out to Her across the terrifying ocean of birth and death. The true fruit of Her worship is therefore not in obtaining worldly things. It is a vast, impossible distance finally crossed.
## Awaken Ma Tara Through the Tantra Sadhana App
Ma Tara’s worship was once the preserve of ascetics who carried it to the cremation grounds, mountain caves, and forest hermitages—far from the eyes of the unready.
They helped the seeker transcend worldly fears and break free of societal conditioning.
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Focused on awakening the Das Mahavidyas in your life, the app allows you to awaken each Mahavidya in sequence, beginning with Ma Kali and ending with Ma Kamalatmika.
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This journey is not meant to be rushed. Each step unfolds when you’re ready. The deeper layers stay hidden until your sincerity calls them forth.
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All the practices in the app have been personally revealed and guided by [Om Swami](https://youtu.be/POkf-1dhw0A?si=je2ozpDe7-gzdsoq)—a living Himalayan Siddha, and a realised master of the Das Mahavidya tradition.
### Awakening Tara Maa
Tara Mata transcends religious boundaries, scriptural interpretations, and even language. She cannot be confined to Sanatana Dharma or Buddhism alone.
She is the eternal mother, the inner guide, the power that rises when everything else falls apart.
To call upon Her is not merely to invoke a goddess—it is to touch your own reservoir of courage, clarity, and compassion.
It is to walk through fire and discover you are not burnt.
For sincere seekers, the ancient path still lives. One needs no monastery, no mountain. One only needs the willingness to sit, to feel, to trust.
She is not a deity you worship from a distance. She is a truth you discover within—when all roles are shed, and silence remains.
If something in Her has called to you through these pages, this is where the calling becomes practice.
**The boat has turned towards you. You have only to step in.**
Awaken Her Grace. Fall in love with the Divine.
Ma only calls those who are ready for Her worship. If you are here, you are ready. Awaken the Das Mahavidyas. And rise in devotion.
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