तंत्र में दिव्याचार का मार्ग : दिव्य आचरण का पथ

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इस लेख में आप पढ़ेंगे :

• उपासना में भावों का परिचय – साधकों के विकास में विभिन्न चरण

• ३ भावों में वर्गीकरण

• ३ भावों की विशेषताएँ

• सर्व भावों में से साधक की यात्रा

• दिव्याचार — दिव्य आचरण का पथ

• तंत्र साधना और दिव्याचार उपासना

उपासना में भावों का परिचय – साधकों के विकास में विभिन्न चरण

‘साधना’ शब्द संस्कृत धातु ‘साध्’ से उत्पन्न हुआ है, जिसका अर्थ है प्रयास, परिश्रम या सिद्ध करना। यह आध्यात्मिक प्रयास, अनुशासित अभ्यास तथा उस उपासना को सूचित करता है, जो सिद्धि अथवा सम्पन्नता की प्राप्ति के लिए की जाती है। यह सम्पन्नता लौकिक या आध्यात्मिक हो सकती है, अथवा हमारे शास्त्रों के अनुसार, आध्यात्मिक उन्नति, इस लोक तथा परलोक में कल्याण, और अंततः मोक्ष। हमारे शास्त्रों के अनुसार, जीवन में दुःख द्वैत की अवस्था से उत्पन्न होता है, जो विपरीतताओं के खेल के रूप में प्रकट होता है, जैसे प्रिय और अप्रिय, भोग और वेदना। तथापि, हम सभी के भीतर ये सहअस्तित्व रखते हैं, जिससे आंतरिक संघर्ष उत्पन्न होता है। किसी भी साधना का उद्देश्य — जिसमें तंत्र साधना भी सम्मिलित है — आंतरिक शुद्धिकरण होता है, जिससे इस विभक्त अनुभव से क्रमशः आगे बढ़ते हुए अस्तित्व के वास्तविक स्वरूप के रूप में एकत्व की अनुभूति की ओर गमन किया जा सके। तांत्रिक दृष्टिकोण इस एकत्व को संसारिक अनुभवों से विमुख होकर और इच्छाओं का संयम करके प्राप्त करने का प्रयास नहीं करता। यह शिक्षा देता है कि जीवन के अनुभवों और ऊर्जाओं का सदा त्याग करना आवश्यक नहीं है। जब उन्हें सजगता, अनुशासन और यथार्थ बोध के साथ ग्रहण किया जाता है, तब वे शक्तियाँ जो हमें बंधन में रखने वाली प्रतीत होती हैं, रूपांतरण के साधन बन सकती हैं। अतः तांत्रिक शिक्षाएँ एक गहन अंतर्दृष्टि प्रत्यक्ष करते हैं : वही शक्तियाँ जो बंधन की ओर ले जाती हैं, जब उचित रूप से समझी और संचालित की जाती हैं, तो मुक्ति के साधन बन सकती हैं। यह विचार इस प्रसिद्ध वाक्य में व्यक्त किया गया है :

यारेव पतनं द्रव्यैः सिद्धिस्तैरेव

(कुलार्णव तंत्र - ५.४८)

“जिससे पतन होता है, उसी से उत्थान भी होता है।”

तथापि, यह भी सत्य है कि आध्यात्मिक साधक क्षमता, स्वभाव, ज्ञान तथा विकास की अवस्था में अत्यंत भिन्न होते हैं। इसी कारण, जिन साधना-पद्धतियों के माध्यम से उनका मार्गदर्शन किया जाता है, वे भी भिन्न होनी चाहिए। उन्नत साधकों के लिए उपयुक्त साधनाएँ आरम्भकर्ताओं के लिए कठिन हो सकती हैं, जबकि सरल साधनाएँ उन साधकों द्वारा पहले ही अतिक्रमित की जा चुकी होती हैं, जो पथ पर आगे बढ़ चुके होती हैं। इससे एक क्रमिक मार्ग की आवश्यकता उत्पन्न होती है, जो समझ के चरणों के माध्यम से क्रमशः विकसित होता है, जिसमें साधक अपनी आध्यात्मिक पात्रता और योग्यता का क्रमशः निर्माण करता है, जिसे ‘अधिकार’ भी कहा जाता है।

मानव स्वभाव की तांत्रिक समझ त्रिगुण सिद्धांत से संबद्ध है। समस्त प्राणी प्रकृति की अभिव्यक्तियाँ हैं, जो ब्रह्माण्ड की आद्य सृजनात्मक शक्ति है, और जो तीन मूल गुणों के माध्यम से प्रकट होती है : सत्त्व (स्पष्टता और सामंजस्य), रजस् (क्रियाशीलता और गतिशीलता), तथा तमस् (जड़ता और स्थिरता)। प्रत्येक व्यक्ति इन गुणों को विभिन्न अनुपातों में धारण करता है, और उनका प्राधान्य उसके स्वभाव और प्रवृत्ति को निर्धारित करता है। इन भिन्न स्वभावों के कारण तांत्रिक ग्रंथ साधकों के बीच तीन व्यापक प्रवृत्तियों या अभिमुखताओं का वर्णन करते हैं। शाक्त तंत्रों में इन्हें इस प्रकार जाना जाता है :

• पशु भाव – बंधित अथवा प्रवृत्ति-प्रेरित अभिमुखता

• वीर भाव – वीरतापूर्ण अभिमुखता

• दिव्य भाव – दिव्य अभिमुखता

यहाँ ‘भाव’ शब्द आंतरिक प्रवृत्ति अथवा मानसिक अभिमुखता को सूचित करता है। इसे मन (मनस्) का एक धर्म या गुण बताया गया है, जैसा कि प्राणतोषिणी तंत्र जैसे ग्रंथों में वर्णित है। ये वर्गीकरण कठोर उपाधियाँ नहीं हैं, अपितु आध्यात्मिक समझ के विकास के व्यापक चरण हैं। ये यह स्पष्ट करते हैं कि तांत्रिक परंपरा उपासना और अनुशासन की विभिन्न पद्धतियाँ क्यों प्रदान करती है, जिनमें से प्रत्येक साधकों को क्रमशः गहन जागरूकता और साक्षात्कार की ओर मार्गदर्शन करने के लिए विन्यस्त है।

३ भावों में वर्गीकरण

कुलार्णव तंत्र — जो आचार (साधना-पद्धतियों) और भाव (आंतरिक अभिमुखता) का विवेचन करने वाले महत्त्वपूर्ण तांत्रिक ग्रंथों में से एक है — यह स्पष्ट करता है कि मनुष्य को व्यापक रूप से तीन श्रेणियों में समझा जा सकता है : दिव्य, वीर, और पशु (बंधित)। इन प्रत्येक का संबंध मन की एक विशिष्ट अभिमुखता से है तथा उस विकास-स्तर के अनुकूल एक संबंधित अनुशासन-पद्धति से है। ग्रंथ उद्घोष करता है :

दिव्यं पशुं वीरं चैव त्रिधा पुरुषसंज्ञकाः।

पशुभ्यो धर्मः पशुभ्यस्तु वीरेभ्यो धर्मः कीर्तितः॥

वीरेभ्यो धर्मो दिव्यश्च दिव्यं परमकारणम्।

तस्मात् सर्वप्रथमं दिव्यं ततः पशुं ततः परम्॥

(कुलार्णव तंत्र, अध्याय १, श्लोक १२२–१२७)

अनुवाद :

“मनुष्य तीन प्रकार के होते हैं : दिव्य, वीर, और पशु। पशु के लिए पशु के अनुकूल अनुशासन है; वीर के लिए वीर के अनुकूल अनुशासन है। वीर से दिव्य अनुशासन की उत्पत्ति होती है, जो परम उद्देश्य है। अतः दिव्य अवस्था सर्वोच्च तत्त्व के रूप में स्थित है।”

महानिर्वाण तंत्र नामक एक अन्य महत्त्वपूर्ण ग्रंथ भी इन तीन भावों का वर्णन त्रिगुणों के प्राधान्य के संदर्भ में करता है।

सत्त्वप्रधानस्तु खलु दिव्यभावः स्यात्।

रजोगुणप्रधानस्तु वीरभाव उच्यते।

तमोगुणप्रधानस्तु पशुभावः प्रकीर्तितः॥

नीत्यतन्त्रं ब्रवीति यः स पशुः स्यात्।

वीरः स्याद् यस्तु नीत्यतन्त्रं जिघ्रन्ति।

दिव्यः स्याद् यः सर्वं ब्रह्ममयं पश्यति॥

(महानिर्वाण तंत्र, अध्याय ४, श्लोक १३–१५)

अनुवाद :

“जिसमें सत्त्व का प्राधान्य होता है, उसे दिव्य भाव का धारक कहा जाता है। जिसमें रजस् का प्राधान्य होता है, उसे वीर भाव वाला कहा जाता है। जिसमें तमस् का प्राधान्य होता है, उसे पशु भाव वाला कहा जाता है। जो तांत्रिक अनुशासनों को त्याग देता है, वह पशु कहलाता है। जो उनके साथ संलग्न होता है, वह वीर होता है; और जो सम्पूर्ण अस्तित्व को परम तत्त्व (ब्रह्म) से व्याप्त देखता है, वह दिव्य होता है।”

३ भावों की विशेषताएँ

जैसा ऊपर वर्णित है, आध्यात्मिक जीवन में ये तीन आन्तरिक भाव—पशु, वीर, तथा दिव्य भाव—साधक के भीतर स्थित पशु, मानवीय तथा दैवी प्रवृत्तियों के साथ व्यापक रूप से सम्बन्धित होते हैं। ये सामाजिक श्रेणियाँ नहीं हैं, अपितु आन्तरिक उत्क्रमण के विभिन्न चरण हैं, जिनके माध्यम से एक आध्यात्मिक साधक क्रमशः विकसित होता है।

ये चरण इस बात को भी प्रतिबिम्बित करते हैं कि हम जगत का अनुभव किस प्रकार करते हैं। प्रत्येक अनुभव और प्रत्येक वस्तु का एक स्थूल रूप, एक सूक्ष्म रूप, तथा एक दैवी सार होता है। इसी प्रकार, साधक भी समझ के चरणों से होकर अग्रसर होता है—बाह्य और प्रवृत्तिगत स्तर से, सजग अनुशासन की ओर, और अंततः समस्त वस्तुओं में ईश्वर के प्रकाशमान बोध तक। अतः तंत्र यह शिक्षा देता है कि अनुभव के किसी भी चरण को प्रत्यक्षतः बाधा मानकर त्याग नहीं करना चाहिए। इसके स्थान पर प्रत्येक चरण का प्रत्यक्ष स्वानुभव के माध्यम से अनुभव, अवबोधन, शोधन तथा अतिक्रमण किया जाना आवश्यक है।

पशु भाव में मुख्यतः तमोगुण की प्रवृत्ति कार्य करती है, जिससे भ्रान्ति, तन्द्रा, तथा आलस्य जैसी प्रवृत्तियाँ उत्पन्न होती हैं। तथापि, यह मान लेना उचित नहीं होगा कि इस भाव का व्यक्ति अनिवार्यतः अनैतिक या हीन होता है। पशु अवस्था में स्थित साधक में अनेक सद्गुण भी हो सकते हैं, और वह उस साधक से भी श्रेष्ठ हो सकता है जो अगले चरण में होते हुए भी प्राप्त अधिक स्वातन्त्र्य का दुरुपयोग करता है। पशु वर्ग के भीतर भी अनेक स्तर होते हैं। ‘पशु’ शब्द स्वयं ‘पाश’ धातु से उत्पन्न है, जिसका अर्थ है “बाँधना”। कुलार्णव तंत्र (13/90) आठ पाशों का निरूपण करता है, जो मनुष्य में पशु भाव के कारण होते हैं। वे हैं :

• घृणा

• शंका

• भय

• लज्जा

• जुगुप्सा

• कुल

• शील

• जाति

वीर, जिसका अर्थ “शूर” है, वह साधक है जो इन सीमाओं का सजग रूप से सामना करना आरम्भ करता है। वीर भाव की अवस्था में रजोगुण सत्त्व के सम्बन्ध में अधिक प्रबलता से कार्य करता है। इस अवस्था में साधक निष्क्रिय सीमाओं से ऊपर उठकर जीवन तथा आध्यात्मिक अनुशासन के साथ सजग रूप से संलग्न होने का साहस विकसित करता है। यद्यपि रजोगुण अभी भी ऐसे कर्म उत्पन्न कर सकता है जो संघर्ष या दुःख का कारण बनें, तथापि साधक क्रमशः ऊर्जा, प्रयास तथा सजगता का उपयोग करके इन अनुभवों का रूपान्तरण करने लगता है। इस अवस्था के भीतर भी अनेक स्तर होते हैं, जिनमें साधक क्रमशः अपनी शक्ति और स्पष्टता में वृद्धि करता है।

सर्वोच्च अवस्था दिव्य है, जिसमें मन स्वाभाविक रूप से शुद्ध तथा परिष्कृत हो जाता है। यहाँ सत्त्वगुण दृढ़ रूप से प्रधान हो जाता है, और मन अधिकाधिक निर्मल, प्रकाशमान तथा शान्त हो जाता है। इस अवस्था में आध्यात्मिक साधना मुख्यतः आन्तरिक हो जाती है, जो ध्यान, मन्त्र, भक्ति, मानसिक अर्पण तथा समस्त अस्तित्व में दैवी उपस्थिति के प्रत्यक्ष बोध के रूप में अभिव्यक्त होती है।

सर्व भावों में से साधक की यात्रा

साथ ही, यह स्मरण रखना आवश्यक है कि कोई भी गुण कभी पूर्णतः अनुपस्थित नहीं होता; वे चक्रीय स्वरूप में विद्यमान रहते हैं और जीवन के विभिन्न कालों तथा अवस्थाओं में प्रत्येक व्यक्ति के भीतर विभिन्न अनुपातों में परिवर्तित होते रहते हैं। अनेक तांत्रिक ग्रन्थ इन तीनों भावों के परस्पर सम्बन्ध को आध्यात्मिक परिपक्वता के क्रमिक विकास के रूप में वर्णित करते हैं। नित्य तंत्र में कहा गया है कि तीनों भावों में दिव्य सर्वोच्च है, उसके पश्चात् वीर आता है, और पशु निम्नतम है। तथापि इसका उद्देश्य किसी का कठोर निर्णय करना नहीं है, अपितु आध्यात्मिक विकास के चरणों का निरूपण करना है। पशु अवस्था साधना का स्वाभाविक प्रारम्भिक बिन्दु है, वीर अवस्था उस साधक का प्रतिनिधित्व करती है जिसने साहस और प्रयास के साथ सीमाओं से ऊपर उठना आरम्भ कर दिया है, और दिव्य भाव उस दैवी प्रकृति का प्रस्फुटन है जो भीतर विद्यमान है। शास्त्र यह भी स्पष्ट करते हैं कि दिव्य भाव का जागरण वीर भाव के माध्यम से होता है। साधक पहले पशु की बन्धित अवस्था से ऊपर उठता है, वीर की शक्ति का विकास करता है, और इस अनुशासन के द्वारा क्रमशः दैवी भाव को जागृत करता है।

पिच्छिल तंत्र में वीर और दिव्य के मध्य भेद का एक रोचक निरूपण मिलता है। वीर में ‘उद्धत’ नामक गुण बताया गया है, जो तीव्रता अथवा उत्साहपूर्ण क्रियाशीलता का सूचक है, और जो रजोगुण की प्रधानता से प्रेरित होता है। यह रजस की प्रबल गति से उत्पन्न होता है, जो साधक को सत्त्व के विकास की दिशा में तीव्र प्रयास करने के लिए प्रेरित करती है। इसके विपरीत, दिव्य एक अधिक शान्त तथा स्वाभाविक रूप से सात्त्विक प्रवृत्ति का द्योतक है, जहाँ स्पष्टता और सामंजस्य स्थिर हो चुके होते हैं।

सिद्ध दिव्य साधक पूर्णतः देवस्वभाव का प्रकटीकरण करता है, जहाँ सत्त्व स्थिर स्पष्टता के साथ प्रकाशित होता है। ऐसे साधकों को आन्तरिक रूप से मुक्त माना जाता है और वे बाह्य अथवा स्थूल अनुष्ठानिक आचरणों पर निर्भर नहीं रहते। अन्ततः, समस्त साधना का उद्देश्य—चाहे वह पशु, वीर या दिव्य भाव में की जाए—सत्त्व का क्रमशः विकास और उसकी प्रधानता की स्थापना है।

यह भी स्मरणीय है कि वे पाश, जो जीवात्मा को बन्धन में रखते हैं, स्वयं माया अथवा अविद्या-शक्ति की ही रचनाएँ हैं। इसी कारण, जगन्माता को अपने करों में इन पाशों को धारण करते हुए चित्रित किया जाता है। तथापि, वे ही स्वयं को विद्या-शक्ति के रूप में प्रकट करती हैं—मुक्तिदायक ज्ञान की शक्ति के रूप में—जो उन्हीं बन्धनों का विच्छेदन कर देती है और आत्मा को उसकी सीमाओं से मुक्त करती है। क्योंकि वही ‘पशुपाश विमोचिनी’ हैं, अर्थात् “पशु अथवा बन्धित जीव के बन्धनों से मुक्त करने वाली,” जैसा कि ललिता सहस्रनाम के ७८वें नाम में उल्लिखित है।

दिव्याचार — दिव्य आचरण का पथ

दिव्याचार का शाब्दिक अर्थ है “दिव्य आचरण” अथवा “दिव्य-चित्त साधक का मार्ग।” तंत्र में, यह साधना की उस विधि को सूचित करता है जिसमें साधक शुद्ध हृदय, आन्तरिक परिष्कार तथा इस बोध के साथ कि समस्त अस्तित्व पवित्र है, ईश्वर के समीप जाता है। इस परिपक्वता के कारण साधक राग-द्वेष, मानसिक कल्पनाओं तथा संस्कारों से ऊपर उठ जाता है, और ईश्वर के साथ सात्त्विक, मननशील तथा गहन भक्तिपूर्ण रूप में सम्बन्ध स्थापित करता है, न कि तीव्र अथवा टकरावपूर्ण अनुष्ठानों के माध्यम से।

अनेक शाक्त परम्पराओं में, विशेषतः कुलार्णव तंत्र तथा महानिर्वाण तंत्र जैसे ग्रन्थों में, दिव्याचार को उस साधक का मार्ग बताया गया है जिसने क्रमशः निम्न प्रवृत्तियों तथा द्वैत को अतिक्रमित कर लिया है। इसका आधार दिव्य भाव है—सर्वत्र ईश्वर का दर्शन करने की वृत्ति।

आध्यात्मिक उत्क्रमण की इस अवस्था में साधक जीवन में एक गहन एकत्व का अनुभव करना आरम्भ करता है। वे द्वन्द्व जो सामान्यतः मन को विचलित करते हैं—सुख और दुःख, लाभ और हानि, स्तुति और निन्दा—अब हृदय को उसी प्रकार बन्धित नहीं करते। उपासना क्रमशः आन्तरिक होती जाती है, और ईश्वर का बोध दैनिक जीवन में व्याप्त होने लगता है।

दिव्याचार को प्रायः तांत्रिक साधना की पराकाष्ठा के रूप में वर्णित किया जाता है, जहाँ साधक अपने भीतर और अपने चारों ओर दैवी उपस्थिति के प्रत्यक्ष बोध की ओर अग्रसर होता है। इस अवस्था में, साधक क्रमशः सम्पूर्ण अस्तित्व को दैवी सत्ता से व्याप्त देखना आरम्भ करता है, और आध्यात्मिक साधना उस बोध की स्वाभाविक अभिव्यक्ति बन जाती है।

शा��्त्र उन कुछ गुणों तथा आचरणों का वर्णन करते हैं जो दिव्याचार के पथ पर चलने वाले साधक की विशेषता होते हैं।

महानिर्वाण तंत्र दिव्य साधक का वर्णन ऐसे करता है जो लगभग देवतुल्य होता है—हृदय से शुद्ध और द्वैत के विक्षेपों से मुक्त। ऐसा व्यक्ति आन्तरिक रूप से स्थितप्रज्ञ रहता है (द्वन्द्वातीत), जीवन की परिवर्तित परिस्थितियों—सुख-दुःख, शीत-उष्ण—के मध्य भी संघर्षों से ऊपर उठकर, करुणामय, क्षमाशील तथा सांसारिक आसक्तियों से रहित बना रहता है।

इसी प्रकार, कुब्जिका तंत्र दिव्य साधक के अनेक लक्षणों का निरूपण करता है। दिव्य साधक नित्य अनुशासन और शुद्धता से युक्त जीवन व्यतीत करता है। वह नियमित स्नान, संध्या आदि का पालन करता है, स्वच्छ वस्त्र धारण करता है, तथा त्रिपुण्ड्र अथवा चन्दन जैसे पवित्र चिह्नों और रुद्राक्ष आदि आभूषणों को धारण करता है। वह नियमित रूप से जप और उपासना करता है, दान देता है, तथा वेद, शास्त्र, गुरु और देव में गहन श्रद्धा रखता है। वह देवताओं और पितरों की उपासना करता है और परम्परा द्वारा निर्दिष्ट नित्य कर्मों का पालन करता है।

दिव्य साधक को मंत्र का गहन ज्ञान होता है और वह मंत्र को मात्र अक्षरों के रूप में नहीं, अपितु देवता की सजीव उपस्थिति के रूप में ग्रहण करता है। गुरु के साथ उसका सम्बन्ध अत्यन्त केन्द्रीय होता है; गुरु का ध्यान और उनकी शिक्षाओं का स्मरण उसकी नित्य साधना का महत्त्वपूर्ण अंग रहता है। तांत्रिक दृष्टि में गुरु केवल एक व्यक्ति मात्र नहीं, अपितु दिव्य परम्परा का सजीव माध्यम होते हैं। वही भगवान शिव, जो कैलास पर्वत पर आदि गुरु के रूप में विराजमान हैं, मंत्र दीक्षा के पवित्र क्षण में लौकिक गुरु के माध्यम से वाणी प्रदान करते हैं, और मंत्र की जीवित शक्ति को शिष्य में संचारित करते हैं।

साधक रात्रि में देवी की उपासना करता है, रात्रि में जप करता है, और समस्त कर्मों तथा अनुभवों को मानसिक रूप से जगन्माता को अर्पित करता है।

दिव्याचार का एक अन्य अत्यन्त महत्त्वपूर्ण पक्ष है शक्ति के समस्त प्रकट रूपों के प्रति श्रद्धा का विकास। साधक सम्पूर्ण ब्रह्माण्ड को शिव-शक्ति के ऐक्य से व्याप्त देखता है। इसकी परम अभिव्यक्ति यह है कि दिव्य साधक स्त्रियों के चरणों में प्रणाम करता है, उन्हें उसी सम्मान से देखता है जैसा गुरु को अर्पित किया जाता है। इस दृष्टि में शिव और शक्ति समस्त प्राणियों में विद्यमान हैं। स्त्रियों में शक्ति का पक्ष अधिक प्रबल होता है। पुरुषों में शिव का पक्ष अधिक प्रबल होता है। और सम्पूर्ण सृष्टि शिव-शक्ति के रूप में पुरुष-प्रकृति से व्याप्त होती है।

इस बोध के कारण दिव्य साधक सत्य, करुणा तथा अहिंसा के साथ जीवन यापन करने का प्रयत्न करता है। क्रूरता और अहितकारी कर्मों से बचा जाता है। मित्र और शत्रु को समदृष्टि से देखा जाता है, और साधक सभी जीवों में ईश्वर के आन्तरिक बोध को बनाए रखने का प्रयास करता है।

देवता-भाव—दैवी उपस्थिति के बोध—का यह विकास दिव्य मार्ग की केन्द्रीय साधना बन जाता है। साधक निरन्तर इस पवित्र दृष्टि को बनाए रखने का प्रयास करता है, जब तक कि यह स्वाभाविक न हो जाए, और क्रमशः साधक स्वयं दैवी गुणों का प्रतिबिम्ब बनने लगता है।

तंत्र साधना और दिव्याचार उपासना

तंत्रग्रन्थ यह निर्दिष्ट करते हैं कि कलियुग की परिस्थितियाँ और उसका स्वभाव ऐसे नहीं हैं कि शुद्ध पशु भाव का भी सहज विकास हो सके। प्राचीन काल में जीवन स्वयं आश्रम व्यवस्था के माध्यम से अनुशासित रूप में संरचित था। व्यक्ति विभिन्न अवस्थाओं से होकर अग्रसर होता था, जैसे :

• ब्रह्मचर्य, जो अध्ययन और संयम के लिए समर्पित था

• गृहस्थ, जो परिवार जीवन, कार्य तथा समाज में योगदान के लिए समर्पित था

• वानप्रस्थ, जो पचास वर्ष की आयु के पश्चात् सांसारिक आसक्तियों और कर्तव्यों से क्रमिक निवृत्ति का चरण था

• संन्यास, जो मोक्ष हेतु पूर्ण वैराग्य और त्याग की अंतिम अवस्था थी

वर्तमान युग में, तथापि, ये अनुशासन किसी भी रूप में प्रायः पालन नहीं किए जाते। अतः ग्रन्थ यह निरूपित करते हैं कि जो वेदों के अनुशासन द्वारा न तो निर्देशित हैं और न ही संयमित, वे वैदिक अनुष्ठानों के पूर्ण फल की अपेक्षा नहीं कर सकते। सामाजिक परिस्थितियाँ परिवर्तित हो चुकी हैं, और अनेक पारम्परिक संरचनाएँ, जो इन आचरणों का समर्थन करती थीं, अब अनुरक्षित नहीं हैं।

इन परिस्थितियों को ध्यान में रखते हुए, जब देवी आद्यशक्ति ने भगवान शिव से मार्ग का प्रश्न किया (महानिर्वाण तंत्र में), तब कलियुग में मानवता के प्रति करुणा के कारण भगवान शिव ने आगमों और तंत्रों की शिक्षाओं को ऐसे वैकल्पिक मार्गों के रूप में प्रकट किया जो युग की परिस्थितियों के अनुकूल हैं।

यहीं पर ‘तंत्र साधना’ ऐप का प्रवेश होता है, जो साधकों को मानसिक अर्पणों के माध्यम से तांत्रिक उपासना के भक्तिपूर्ण और मननशील रूपों से परिचित कराती है, और जो अथर्ववेद की प्रामाणिक शिक्षाओं के अनुरूप है। इस उपागम का सार दिव्याचार की भावना के अनुरूप है, जहाँ बल बाह्य अनुष्ठानों पर नहीं, अपितु आन्तरिक उपासना और दिन भर व्याप्त पवित्र जागरूकता पर होता है। दिव्याचार का अभ्यास दक्षिणाचार या वामाचार, दोनों प्रकार की अनुष्ठान पद्धतियों के माध्यम से किया जा सकता है। दोनों ही स्थितियों में यह सात्त्विक भाव के साथ मानसिक अर्पणों द्वारा पूर्णतः आन्तरिक कृत्य बन जाता है।

निर्देशित साधना के माध्यम से साधक माता के विविध रूपों—दशमहाविद्याओं, जो शक्ति की दस महान ब्रह्मांडीय अभिव्यक्तियाँ हैं—की मानसिक उपासना करना सीखते हैं। यह ऐप आधुनिक युग के सत्यनिष्ठ साधकों के लिए एक प्रवेशद्वार है, जो उन्हें प्रौद्योगिकी के माध्यम से जगन्माता की ओर मार्गदर्शन प्रदान करती है। इन साधनाओं में साधक आन्तरिक रूप से उन पवित्र स्थलों में विचरण करते हैं जो परम्परागत रूप से तंत्र से सम्बद्ध हैं। चित्त ही मन्दिर बन जाता है—कभी श्मशान, कभी गुफा, तो कभी माँ का दिव्य प्रासाद। साधक अपने दिन का जीवन व्यतीत करते हैं, प्रत्येक अनुभव माँ के ही क्षेत्र के रूप में प्रकट होता है, और साधक भक्ति के साथ माँ का आवाहन करते हैं।

संदर्भ :

https://www.dlshq.org/messages/tantra-sadhana/

https://sacred-texts.com/tantra/sas/sas26.htm

Shakti and Shakta - Arthur Avalon

Mahanirvana Tantra - Arthur Avalon