कनकधारा स्तोत्र — श्लोक, अर्थ और आध्यात्मिक महत्त्व

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इस लेख में आप पढ़ेंगे :

• कनकधारा स्तोत्र के पीछे की कथा

• कनकधारा स्तोत्र का आध्यात्मिक तथा प्रतीकात्मक अर्थ

• कनकधारा स्तोत्र को शक्तिशाली क्यों माना जाता है

• कनकधारा स्तोत्र के श्लोक और अर्थ

• आदिशंकराचार्य, मानस पूजा तथा 'तंत्र साधना' ऐप

कनकधारा स्तोत्र, जिसका शीर्षक शाब्दिक रूप से “स्वर्ण की धारा” के रूप में अनूदित होता है, अद्भुत आदिशंकराचार्य द्वारा रचित अत्यंत प्रिय और मूलभूत भक्ति-स्तोत्रों में से एक है। यह न केवल उनकी काव्य-प्रतिभा और सनातन धर्म की दार्शनिक गहनता को प्रदर्शित करता है, अपितु सर्वप्रथम अनुग्रह अर्थात् दैवी कृपा की रूपांतरणकारी शक्ति को प्रकट करता है।

यह काव्य दीर्घ समासों से परिपूर्ण, अलंकारों (काव्य-शोभा के उपकरणों) से समृद्ध, तथा भक्ति-भाव से ओत-प्रोत है, जिसमें तेजस्वी देवी लक्ष्मी का उनके अनेक नामों एवं गुणों के माध्यम से आवाहन किया गया है : सागरसम्भवाया, संपत्करणी, तथा नारायणवल्लभा — कुछ उदाहरण मात्र।

“कनकधारा” यह नामकरण इसकी प्रख्यात उत्पत्ति से प्राप्त हुआ है, जहाँ शंकराचार्य ने एक चमत्कारिक स्वर्ण-आंवलों की वर्षा कराकर एक धर्मनिष्ठ किन्तु निर्धन स्त्री की दरिद्रता का निवारण किया।

कनकधारा स्तोत्र के पीछे की कथा

एक निर्धन स्त्री के द्वार पर एक युवा ब्रह्मचारी

पाँच वर्ष की आयु में अपने उपनयन संस्कार के पश्चात्, शंकराचार्य एक गुरुकुल में ब्रह्मचारी (विद्यार्थी) के रूप में निवास कर रहे थे। एक समय, द्वादशी (चन्द्र मास के बारहवें दिवस) के दिन, वे भिक्षाटन (गृहस्थों से भिक्षा ग्रहण करके स्वयं तथा अपने आचार्य के पालन हेतु) के लिए निकले और एक जर्जर कुटी के समीप पहुँच���।

उसका निवास एक उच्च चरित्र किन्तु अत्यन्त दारिद्र्य से ग्रस्त स्त्री का था, जो ब्रह्मचारी को भिक्षा प्रदान करने के पवित्र कर्तव्य का पालन करने में असमर्थ थी। अपने रिक्त गृह में खोज करने पर उसे एक मात्र शुष्क आमलकी (भारतीय आंवला) प्राप्त हुआ, सम्भवतः वही फल जिसे उसने अपने एकादशी व्रत का पारण करने हेतु सुरक्षित रखा था।

कर्तव्य-बोध और गहन भक्ति से प्रेरित होकर उसने यह अल्प फल शंकराचार्य को ऐसे विनय और इस लज्जा के साथ अर्पित किया कि उसके पास देने हेतु और कुछ नहीं है, कि उस बालक के नेत्र अश्रुपूरित हो उठे, और वह उसके लिए देवी से प्रार्थना करने लगा।

“भगवान संकुचित हृदय में निवास नहीं करते, और विशाल हृदय को वे कभी त्यागते नहीं।”

— ओम स्वामी

देवी के साथ विचार-विनिमय : कृपा या कर्म

कुछ विवरणों में — जैसे कि आनंदगिरि शंकर विजय में वर्णित है — एक दिव्य संवाद का उल्लेख मिलता है, जहाँ देवी प्रारम्भ में धन प्रदान करने के निवेदन पर संकोच व्यक्त करती हैं — वे शंकराचार्य को समझाती हैं कि उस स्त्री की वर्तमान दरिद्रता उसके पूर्वकृत कर्म (प्रारब्ध कर्म) का अनिवार्य फल है, क्योंकि उसने पूर्वजन्मों में दान के कर्म नहीं किए थे।

शंकर का प्रत्युत्तर — कि निःस्वार्थ दान का यह एकमात्र कार्य, अपनी एकमात्र सम्पत्ति को शुद्ध भक्ति के साथ अर्पित करना, समस्त कर्मबन्धनों का अतिक्रमण करने के लिए पर्याप्त है — कृपा के तत्त्वज्ञान में एक अत्यन्त महत्त्वपूर्ण क्षण प्रस्तुत करता है।

देवी उनकी करुणामयी प्रार्थना और स्तुति की काव्य-प्रतिभा से प्रसन्न होकर स्वर्ण आमलकों की वर्षा करती हैं, और इस प्रकार उस स्त्री के भाग्य का रूपान्तरण हो जाता है!

केरल में परम्परा इस घटना-स्थल को स्वर्णातु मना के रूप में पहचानती है, जो एक प्राचीन नंबूदिरी कुल-गृह है। वर्ष २०१३ में उसी स्थान पर प्रतिष्ठित कनकधारा महालक्ष्मी मंदिर आज इस घटना के स्मारक के रूप में स्थित है।

केरल में, परम्परा इस घटना-स्थल को स्वर्णातु मना (“स्वर्ण गृह”) के रूप में पहचानती है, जो पुण्णोरकोड, पलमथोट्टम में स्थित एरणाकुलम जनपद का एक प्राचीन नाम्बूथिरी कुल-गृह है। वर्ष २०१३ में उसी स्थल पर प्रतिष्ठित कनकधारा महालक्ष्मी मन्दिर अब इस घटना के स्मारक के रूप में स्थित है।

कनकधारा स्तोत्र का आध्यात्मिक तथा प्रतीकात्मक अर्थ

यद्यपि इस स्तोत्र को भौतिक सम्पत्ति से सम्बद्ध करना सरल है, तथापि यह अधिक महत्त्वपूर्ण है कि यह रेखांकित किया जाए कि दैवी कृपा वास्तविक है, कि निःस्वार्थ उदारता कर्म-सीमाओं का अतिक्रमण करती है, और कि दैवी प्रकृति मानव पीड़ा के उत्थान में सक्रिय रूप से हस्तक्षेप करती है, जो स्वयं को सम्पन्नता, सामंजस्य तथा चेतना के रूप में प्रकट करता है। इस परिप्रेक्ष्य में सम्पत्ति केवल उनकी उपस्थिति की एक अभिव्यक्ति मात्र है।

यह प्रसंग यह भी दर्शाता है कि दैवी कृपा एक अक्षय प्रवाह के रूप में प्रवाहित होती है, न कि मित रूप से वितरित होने वाली वर्षा के समान। यह दृश्यमान पुण्य या अनुष्ठानिक क्रिया से कठोर रूप से बँधी नहीं है।

उस स्त्री के पास न संसाधन थे, न अर्पण, न कोई अनुष्ठानिक क्रिया। तथापि, उसके पास ऐसा हृदय था जो ब्रह्मचारी को भूखा लौटाने का भार सहन नहीं कर सकता था, भले ही उसका अपना उदर रिक्त हो। और वही पर्याप्त था।

देवी भागवत इस विषय पर अत्यन्त स्पष्ट है : देवी अपनी करुणा से संचालित होती हैं, न कि हमारे गणना-तर्क से। जहाँ हृदय पूर्णतः खुल जाता है, वहाँ देवी उपस्थित हो जाती हैं — कर्म हो या न हो।

यह कथा, और उसके विस्तार के रूप में स्वयं यह स्तोत्र, दार्शनिक दृष्टि से भी महत्त्वपूर्ण है, क्योंकि यह कठोर कर्म-नियतत्व के स्थान पर एक सूक्ष्म विकल्प प्रस्तुत करता है। व्यापक अद्वैत परंपरा के अन्तर्गत इसका स्थान यह दर्शाता है कि अद्वैत दर्शन भक्ति-आचरण को अस्वीकार नहीं करता, अपितु उसे समाहित करत�� है।

पार्श्व-दृष्टि में निहित आशीर्वाद

इस स्तोत्र के केन्द्र में कटाक्ष की संकल्पना है: देवी लक्ष्मी का वह “लीलामय पार्श्व-दृष्टि-क्षण”, जो दैवी कृपा का माध्यम बनता है।

प्रत्यक्ष साक्षात्कार की याचना करने के स्थान पर शंकराचार्य केवल उनकी नेत्र-कोण से भक्त की ओर एक क्षणिक दृष्टि की प्रार्थना करते हैं — वे ही नेत्र जो नित्य प्रेमपूर्वक नारायण पर स्थिर रहते हैं।

यह कटाक्ष दैवी प्रेम के अतिप्रवाह का प्रतिनिधित्व करता है: जब लक्ष्मी अपने सहचर का दर्शन करती हैं, तब उनके आनन्द की तीव्रता समस्त सृष्टि के लिए कृपा के रूप में प्रवाहित हो उठती है।

देवी की बहुआयामी पहचान

दशम श्लोक में, शंकर एक अत्यन्त प्रभावशाली अभिज्ञान प्रस्तुत करते हैं, जहाँ वे लक्ष्मी को अन्य स्त्री-दैवी शक्तियों के साथ अभिन्न मानते हुए उन्हें इस प्रकार सम्बोधित करते हैं :

• वाग्वादिनी / गीर्देवता — वाणी तथा ज्ञान की देवी (सरस्वती)

• गरुड़ध्वजसुन्दरी — गरुड़ध्वजधारी को प्रिय (हरि प्रिया)

• शाकम्भरी — वनस्पति तथा पोषण की देवी

• शशिशेखरवल्लभा — चन्द्रशेखर शिव की अर्धांगिनी (पार्वती)

इस प्रकार शंकर यह प्रतिपादित करते हैं कि ‘सम्पत्ति’ केवल मुद्रा नहीं, अपितु वही शक्ति है जो समस्त ब्रह्माण्डीय चक्र को संचालित करती है। यह अद्वैत दृष्टि के अनुरूप है कि यह बहुविध जगत् वस्तुतः एक अद्वितीय, अद्वय तत्त्व (ब्रह्म) की ही अभिव्यक्ति है, जो विविध नामों और रूपों के माध्यम से अनुभूत होता है।

ध्वनि, प्रवाह तथा आवाहन

तांत्रिक दृष्टिकोण से कनकधारा स्तोत्र यह सिद्धान्त प्रस्तुत करता है कि दैवी ऊर्जा (शक्ति) स्थिर नहीं है, अपितु एक प्रवाह के समान गतिशील है। “स्वर्ण-धारा” आन्तरिक तथा बाह्य अवरोधों के निवारण का प्रतीक है, जिससे स्वाभाविक सम्पन्नता प्रकट होती है, न कि कृत्रिम रूप से उत्पन्न की जाती है।

ध्वनि की भूमिका भी अत्यन्त महत्त्वपूर्ण है। तांत्रिक चिन्तन में, विशेषतः कुलार्णव तंत्र जैसे ग्रन्थों में, यह कहा गया है कि देवता मंत्र अथवा स्तोत्र के भीतर निवास करते हैं। जब आदिशंकराचार्य जैसे सिद्ध पुरुष किसी स्तोत्र की रचना तथा उच्चारण करते हैं, तब वह केवल शब्द नहीं रहता, अपितु एक सजीव शक्ति बन जाता है। अतः कनकधारा स्तोत्र को केवल काव्यात्मक स्तुति न मानकर एक ऊर्जित आवाहन के रूप में समझा जाता है।

कनकधारा स्तोत्र को शक्तिशाली क्यों माना जाता है

अन्ततः, इस स्तोत्र का सर्वाधिक महत्त्वपूर्ण प्रतिपादन इस तथ्य में निहित है कि दैवी कृपा प्रारब्ध कर्म का अतिक्रमण कर सकती है, तथा प्रतिकूल भाग्य निःस्वार्थ दान, संत-प्रार्थना और दैवी करुणा के रूपान्तरणकारी संयोग से विलीन हो जाता ह���।

दैवी प्रत्युत्तर जानबूझकर अनुपातातीत है — यह दर्शाने के लिए कि कृपा पुण्य से अधिक हो सकती है : एकमात्र आंवला स्वर्णमय आंवलों की वर्षा का कारण बनता है!

कनकधारा स्तोत्र के श्लोक और अर्थ

श्लोक १

अङ्गं हरेः पुलकभूषणमाश्रयन्तीभृङ्गाङ्गनेव मुकुलाभरणं तमालम् ।अङ्गीकृताखिलविभूतिरपाङ्गलीलामाङ्गल्यदास्तु मम मङ्गलदेवतायाः ॥१॥

परमानन्द को आभूषण के रूप में धारण करने वाले हरि की ओर श्री, देवी लक्ष्मी, आकर्षित होती हैं — जैसे भृंग श्याम तमाल-वृक्ष की अनावृत कलियों की ओर आकृष्ट होते हैं।

वे, समस्त मंगलमय तत्त्वों की अधिष्ठात्री देवी, जो अपने शरीर में सम्पूर्ण विश्व की ऐश्वर्य-सम्पदा को धारण करती हैं, मुझे ऐसा एक कटाक्ष प्रदान करें जो कल्याण को प्रदान करे।

श्लोक २

मुग्धा मुहुर्विदधती वदने मुरारेःप्रेमत्रपाप्रणिहितानि गतागतानि ।
माला दृशोर्मधुकरीव महोत्पले यासा मे श्रियं दिशतु सागरसम्भवायाः ॥२॥

पुनः पुनः, संकोच और प्रेम से परिपूर्ण वे कटाक्ष — क्षीरसागर से उत्पन्न हुई उस देवी के — मुरारि के मुख की ओर लौटते हैं, जैसे मधुमक्खियाँ सुन्दर नीलकमल की ओर।

वे कटाक्ष मुझ पर धन और शुभ-समृद्धि की वर्षा करें।

श्लोक ३

आमीलिताक्षमधिगम्य मुदा मुकुन्दम्आनन्दकन्दमनिमेषमनङ्गतन्त्रम् ।आकेकरस्थितकनीनिकपक्ष्मनेत्रंभूत्यै भवेन्मम भुजङ्गशयाङ्गनायाः ॥३॥

अर्धनिमीलित नेत्रों से वे मुकुन्द का अवलोकन करती हैं, आनन्द, लज्जा, और प्रेम के महान विज्ञान से परिपूर्ण। अनिमेष नेत्रों से वे अपने प्रभु के आनन्दमय मुख का धारण करती हैं।

उस नेत्र-कोण से एक कटाक्ष-किरण उन्नयन करे — वे, भुजंग-शय्या पर शयन करने वाले की सहचरी, मुझ पर धन-सम्पदा की वर्षा करें।

श्लोक ४

बाह्वन्तरे मधुजितः श्रितकौस्तुभे याहारावलीव हरिनीलमयी विभाति ।
कामप्रदा भगवतोऽपि कटाक्षमालाकल्याणमावहतु मे कमलालयायाः ॥४॥

मधु पर विजय प्राप्त करने वाले भगवान, कौस्तुभ-मणि को आभूषण के रूप में धारण करते हैं, और साथ ही उनके कटाक्षों की माला भी — जो इन्द्रनील के समान नीलवर्ण और प्रेम से परिपूर्ण है, जो उनकी रक्षा करती है और उनकी इच्छाओं की पूर्ति करती है।

कमल में निवास करने वाली उस देवी के वे कटाक्ष मुझ पर पड़ें और मुझे समस्त सौभाग्य प्रदान करें।

श्लोक ५

कालाम्बुदालिललितोरसि कैटभारेःधाराधरे स्फुरति या तडिदङ्गनेव ।
मातुस्समस्तजगतां महनीयमूर्तिःभद्राणि मे दिशतु भार्गवनन्दनायाः ॥५॥

घने वर्षा-मेघ पर विद्युत्-रेखा के समान, वे कैटभ का वध करने वाले के विशाल वक्षस्थल पर प्रकाशमान होती हैं।

समस्त जगत् की महामाता, भृगु ऋषि की कन्या, उनके नेत्र मुझ पर कोमलतया पड़ें और मुझे समृद्धि प्रदान करें।

श्लोक ६

प्राप्तं पदं प्रथमतः खलु यत्प्रभावात्माङ्गल्यभाजि मधुमाथिनि मन्मथेन ।
मय्यापतेत्तदिह मन्थरमीक्षणार्धंमन्दालसं च मकरालयकन्यकायाः ॥६॥

केवल उनके करुणामय कटाक्षों की शक्ति से ही कामदेव मधु-वधकर्ता तक पहुँच सके। वही पार्श्व-दृष्टि — मंगलमयी, मन्दगामिनी, आशीर्वाद से परिपूर्ण — मुझ पर भी पड़े।

श्लोक ७

विश्वामरेन्द्रपदविभ्रमदानदक्षंआनन्दहेतुरधिकं मुरविद्विषोऽपि ।
ईषन्निषीदतु मयि क्षणमीक्षणार्धम्इन्दीवरोदरसहोदरमिन्दिरायाः ॥७॥

उनका एक क्षण का पार्श्व-कटाक्ष किसी को देवों का राजा बनाने में समर्थ है — उसी ने इन्द्र को उनका राज्य पुनः प्रदान किया और मुर-वधकर्ता को परम आनन्द से परिपूर्ण कर दिया।

वे, अपने नीलकमल-सदृश नेत्रों से, मुझ पर भी किंचित दृष्टि डालें।

श्लोक ८

इष्टाविशिष्टमतयोऽपि यया दयार्द्र-दृष्ट्या त्रिविष्टपपदं सुलभं लभन्ते ।
दृष्टिः प्रहृष्टकमलोदरदीप्तिरिष्टांपुष्टिं कृषीष्ट मम पुष्करविष्टरायाः ॥८॥

उनके करुणा-पूर्ण कटाक्ष मात्र से ही सामान्य उपासक भी स्वर्ग को प्राप्त कर लेते हैं — जो अन्यथा प्राप्त करना अत्यन्त कठिन है।

उनके पूर्ण विकसित कमल के समान दीप्तिमान नेत्र मुझ पर पड़ें और मेरी समस्त कामनाओं की पूर्ति करें।

श्लोक ९

दद्याद्दयानुपवनो द्रविणाम्बुधारांअस्मिन्नकिञ्चनविहङ्गशिशौ विषण्णे ।
दुष्कर्मघर्ममपनीय चिराय दूरंनारायणप्रणयिनीनयनाम्बुवाहः ॥९॥

अपनी कृपा को पवन के समान प्रेषित करें और इस शुष्क भूमि पर धन-सम्पदा की वर्षा करें।

इस लघु चातक-पक्षी की तृष्णा को शान्त करें; मेरे संचित दुष्कर्मों की दाहकता को दूर कर दें — हे नारायण-प्रिया — अपने मेघश्याम नेत्रों के कटाक्ष के माध्यम से।

श्लोक १०

गीर्देवतेति गरुडध्वजसुन्दरीतिशाकम्भरीति शशिशेखरवल्लभेति ।
सृष्टिस्थितिप्रलयकेलिषु संस्थितायैतस्यै नमस्त्रिभुवनैकगुरोस्तरुण्यै ॥१०॥

वे ज्ञान की देवी हैं। वे गरुड-ध्वजधारी को प्रिय हैं। वे शाकम्भरी हैं। वे चन्द्रकलाधारी के भार्या हैं। वे सृष्टि, पालन और संहार का अधिपत्य करती हैं।

त्रिलोक द्वारा पूजित इस देवी को नमस्कार।

श्लोक ११

श्रुत्यै नमोऽस्तु शुभकर्मफलप्रसूत्यैरत्यै नमोऽस्तु रमणीयगुणार्णवायै ।
शक्त्यै नमोऽस्तु शतपत्रनिकेतनायैपुष्ट्यै नमोऽस्तु पुरुषोत्तमवल्लभायै ॥११॥

आपको वेदस्वरूपा, सत्कर्मों के फलों के स्रोत के रूप में नमस्कार। आपको रति-स्वरूपा, सुन्दर गुणों के सागर के रूप में नमस्कार। आपको शक्ति-स्वरूपा, शतदल-कमल में निवास करने वाली के रूप में नमस्कार।

आपको पुष्टि-स्वरूपा, पुरुषोत्तम की सहचरी के रूप में नमस्कार।

श्लोक १२

नमोऽस्तु नालीकनिभाननायैनमोऽस्तु दुग्धोदधिजन्मभूम्यै ।
नमोऽस्तु सोमामृतसोदरायैनमोऽस्तु नारायणवल्लभायै ॥१२॥

जो पूर्ण-विकसित कमल के समान सुन्दर मुख वाली हैं, उन्हें नमस्कार। जो क्षीरसागर से उत्पन्न हुई, उन्हें नमस्कार। जो चन्द्र और अमृत की सहोदरी हैं, उन्हें नमस्कार। जो नारायण की भार्या हैं, उन्हें नमस्कार।

श्लोक १३

नमोऽस्तु हेमाम्बुजपीठिकायैनमोऽस्तु भूमण्डलनायिकायै ।
नमोऽस्तु देवादिदयापरायैनमोऽस्तु शार्ङ्गायुधवल्लभायै ॥१३॥

जो स्वर्णकमल को आसन रूप में धारण करती हैं, उन्हें नमस्कार। जो विश्व की अधिष्ठात्री हैं, उन्हें नमस्कार। जो देवताओं पर करुणा वर्षा करती हैं, उन्हें नमस्कार।

जो शारंग -धनु धारण करने वाले की भार्या हैं, उन्हें नमस्कार।

श्लोक १४

नमोऽस्तु देव्यै भृगुनन्दनायैनमोऽस्तु विष्णोरुरसि स्थितायै ।
नमोऽस्तु लक्ष्म्यै कमलालयायैनमोऽस्तु दामोदरवल्लभायै ॥१४॥

जो भृगु की कन्या देवी हैं, उन्हें नमस्कार। जो विष्णु के पवित्र वक्षस्थल पर व��राजमान हैं, उन्हें नमस्कार। जो कमल में निवास करने वाली लक्ष्मी हैं, उन्हें नमस्कार।

जो दामोदर की भार्या हैं, उन्हें नमस्कार।

श्लोक १५

नमोऽस्तु कान्त्यै कमलेक्षणायै नमोऽस्तु भूत्यै भुवनप्रसूत्यै ।
नमोऽस्तु देवादिभिरर्चितायैनमोऽस्तु नन्दात्मजवल्लभायै ॥१५॥

जो कमल में स्थित ज्योति-स्वरूपा हैं, उन्हें नमस्कार। जो पृथ्वी हैं तथा पृथ्वी की जननी हैं, उन्हें नमस्कार। जो देवताओं द्वारा पूजित हैं, उन्हें नमस्कार।

जो नन्द-पुत्र की भार्या हैं, उन्हें नमस्कार।

श्लोक १६

सम्पत्कराणि सकलेन्द्रियनन्दनानिसाम्राज्यदानविभवानि सरोरुहाक्षि ।
त्वद्वन्दनानि दुरिताहरणोद्यतानिमामेव मातरनिशं कलयन्तु मान्ये ॥१६॥

धन प्रदान करने वाली, प्रत्येक इन्द्रिय को सुख देने वाली, सार्वभौम सत्ता प्रदान करने वाली — हे कमलनयने, हे माता — आपको मेरे ये नमस्कार, जो समस्त शोक का शीघ्र विनाश करते हैं, सदा मेरे साथ स्थित रहें।

श्लोक १७

यत्कटाक्षसमुपासनाविधिःसेवकस्य सकलार्थसम्पदः ।
सन्तनोति वचनाङ्गमानसैःत्वां मुरारिहृदयेश्वरीं भजे ॥१७॥

जो आपके पार्श्व-कटाक्षों की उपासना करता है, वह समस्त ज्ञात धन और समृद्धि से सम्पन्न हो जाता है। वाणी, शरीर और मन से मैं आपको नमस्कार अर्पित करता हूँ — मुरारि के हृदय की अधिष्ठात्री रानी को।

श्लोक १८

सरसिजनिलये सरोजहस्तेधवलतमांशुकगन्धमाल्यशोभे ।
भगवति हरिवल्लभे मनोज्ञेत्रिभुवनभूतिकरि प्रसीद मह्यम् ॥१८॥

हे कमल पर विराजमान, हाथों में कमल धारण करने वाली, दीप्तिमान श्वेत वस्त्रों से आवृत, मालाओं तथा चन्दन से अलंकृत — हे देवी, हरि की प्रिया, मन को मोहित करने वाली, त्रिलोक को समृद्धि प्रदान करने वाली — मुझ पर प्रसन्न हों।

श्लोक १९

दिग् हस्तिभिः कनककुम्भमुखावसृष्ट-स्वर्वाहिनीविमलचारुजलप्लुताङ्गीम् ।
प्रातर्नमामि जगतां जननीमशेष-लोकाधिनाथगृहिणीममृताब्धिपुत्रीम् ॥१९॥

दिक्-दिग्गज अपने स्वर्ण कलशों से स्वर्गीय गंगा के शुद्ध जल को उनके पवित्र स्नान के लिए अर्पित करते हैं। प्रातःकाल मैं उन्हें प्रणाम करता हूँ — लोकों की माता, समस्त लोकों के स्वामी की भार्या, अमृत-सागर की कन्या।

श्लोक २०

कमले कमलाक्षवल्लभे त्वंकरुणापूरतरङ्गितैरपाङ्गैः ।
अवलोकय मामकिञ्चनानांप्रथमं पात्रमकृत्रिमं दयायाः ॥२०॥

हे पद्मे, पद्मनयन की प्रिये — करुणा की तरंगों से स्पन्दित कटाक्षों के साथ, मुझ पर दृष्टि डालें, जो अत्यन्त दरिद्रों में भी अति दरिद्र हूँ। मुझे अपनी कृपा का प्रथम और सत्य पात्र बना दें।

श्लोक २१

स्तुवन्ति ये स्तुतिभिरमीभिरन्वहंत्रयीमयीं त्रिभुवनमातरं रमाम् ।
गुणाधिका गुरुतरभाग्यभागिनोभवन्ति ते भुवि बुधभाविताशयाः ॥२१॥

जो लोग इन स्तोत्रों का नित्य पाठ करते हैं — वेदत्रयी की स्वरूपा, त्रिलोक की माता, देवी रमा के प्रति — वे निःसन्देह उत्तम गुणों, महान भाग्य, तथा विद्वानों द्वारा भी मान्यता से सम्पन्न होते हैं।

पी. आर. रामचन्दर द्वारा अनूदित (तत्त्वमीमांसात्मक शुद्धता के लिए अल्प संशोधनों सहित)।

श्लोक समाप्त हो जाते हैं, किन्तु जिस कथा से वे उत्पन्न हुए हैं, वह समाप्त नहीं होती।

कनकधारा स्तोत्र किसी अध्ययन-कक्ष या मन्दिर में रचित नहीं हुआ था। वह करुणा के एक क्षण में उत्पन्न हुआ, एक ऐसे बालक से जिसके पास अर्पित करने के लिए कुछ भी नहीं था, सिवाय उसके हृदय की सम्पूर्ण शक्ति के, जो भक्ति में पूर्णतः निमग्न था। यही वास्तव में मानस पूजा है: वह उपासना जो पूर्णतः अन्तर्मन में सम्पन्न होती है, जहाँ एकमात्र मूल्य “उपस्थिति” है, और एकमात्र अर्पण “स्वयं” है।

यह कोई संयोग नहीं है कि वही शंकर, जिन्होंने अन्तर्मन की प्रार्थना के माध्यम से स्वर्ण-वृष्टि का आवाहन किया, उन्होंने ही हमें शिव मानस पूजा भी प्रदान की — एक ऐसा स्तोत्र जिसमें प्रत्येक अर्पण, प्रत्येक माला, प्रत्येक दीप केवल मन से ही सृजित होता है। कनकधारा की कथा और मानस पूजा वस्तुतः एक ही उपदेश हैं — एक जीया हुआ, और एक सूत्रबद्ध।

आदिशंकराचार्य, मानस पूजा तथा 'तंत्र साधना' ऐप

वे आदिशंकराचार्य ही थे जिन्होंने अद्वैत वेदान्त के विचार-सम्प्रदाय को सुदृढ़ किया, व्यवस्थित किया, और लोकप्रचलित बनाया तथा हमें मानस-पूजा का एक अत्यन्त उज्ज्वल रूप प्रदान किया : शिव मानस पूजा।

इस पंच-श्लोकात्मक रचना में भगवान शिव को सम्पूर्ण अर्पण केवल संकल्प के माध्यम से किया जाता है : कल्पना और मन की दृष्टि के द्वारा। किसी भी भौतिक साधन की आवश्यकता नहीं होती। केवल मन, पूर्णतः उपस्थित और पूर्णतः समर्पित। उस आन्तरिक पवित्र क्षेत्र में उपासक रत्न-जटित सिंहासन, हिमालय के शीतल जल, दिव्य वस्त्र, पुष्प, धूप, दीप और नैवेद्य अर्पित करता है — यह सब उस हृदय से उद्भूत होता है जो केवल उन्हीं की अभिलाषा करता है।

किन्तु शिव मानस पूजा को असाधारण बनाने वाला तत्त्व केवल यह आन्तरिकीकरण नहीं है, अपितु वह है जहाँ यह आपको ले जाती है। इसके चतुर्थ श्लोक में, जो दार्शनिक (अद्वैत) और भक्तिपरक पराकाष्ठा है, उपासक और उपास्य के मध्य का भेद स्वयं ही शान्तिपूर्वक विलीन हो जाता है।

“आप ही मेरे आत्मा हैं। पार्वती मेरी बुद्धि हैं। मेरे प्राण आपके परिचर हैं। मेरा शरीर आपका मन्दिर है। प्रत्येक इन्द्रियानुभव आपकी उपासना है। मेरी निद्रा समाधि है। मेरा प्रत्येक चरण आपकी परिक्रमा है। मैं जो भी वचन बोलता हूँ, वह आपके स्तवन का ही रूप है। मैं जो भी कर्म करता हूँ, हे शम्भो, वह सब आपका ही पूजन हो।”

यह केवल उपासना की एक विधि नहीं है। यह भीतर जीवित अद्वैत है। साधक अब उपासना कर नहीं रहा है, वह स्वयं उपासना बन गया है।

अद्वैत की समझ में मन को शरीर की अपेक्षा अधिक प्रत्यक्ष साधन के रूप में स्वीकार किया गया है। बाह्य उपासना में चंचलता सम्भव है, जैसे हाथ चल रहे हों, परन्तु मन भटक रहा हो। किन्तु मानस पूजा पूर्ण उपस्थिति के बिना की ही नहीं जा सकती; क्योंकि मानस पूजा में छिपने का कोई स्थान नहीं है! जिस क्षण मन विचलित होता है, मालाएँ मुरझा जाती हैं, दीपक निर्वात हो जाता है, और सिंहासन शून्य रह जाता है।

यही पूर्ण, अखण्ड उपस्थिति की अपेक्षा — मानस पूजा को अधिक अन्तःसन्निकट और कठोर मार्ग बनाती है। ऐसा इसलिए नहीं कि बाह्य उपासना हीन है, अपितु इसलिए कि आन्तरिक उपासना हमारे सत्य स्वरूप के अधिक समीप है!

प्राचीन तांत्रिक परम्परा ने इस अवस्था का पूर्व ही नामकरण किया था और उसके पथ का निरूपण भी किया था।

दिव्याचार और 'तंत्र साधना' ऐप

तांत्रिक परम्परा में इस पूर्णतः आन्तरिक उपासना के मार्ग को दिव्याचार कहा जाता है — दैवी भाव। कुलार्णव तंत्र तथा महानिर्वाण तंत्र में दिव्याचार साधक का वर्णन उस साधक के रूप में किया गया है जिसने साधन��� के सभी बाह्य चिह्नों का अतिक्रमण कर लिया है। ऐसे साधक के लिए सम्पूर्ण अनुष्ठान भीतर ही स्थित होता है। प्रत्येक श्वास, प्रत्येक कर्म, स्वयं उपासना है। यही दिव्य भाव है, जो मूल ३ अवस्थाओं में सर्वोच्च है, पशु और वीर से भी ऊपर। यही वस्तुतः वह अनुभूति है जो शिव मानस पूजा के चतुर्थ श्लोक को साकार करती है।

हममें से अधिकांश अभी वहाँ नहीं पहुँचे हैं। किन्तु प्रत्येक पथ का एक आरम्भ होता है, और इस पथ को अत्यन्त सावधानी के साथ निर्मित किया गया है।

हिमालयी संन्यासी ओम स्वामी द्वारा निर्मित 'तंत्र साधना' ऐप इसी सिद्धान्त पर पूर्णतः आधारित है। इसे निःशुल्क और विज्ञापन-रहित रूप में प्रस्तुत किया गया है, जिससे प्रत्येक शक्ति उपासक तंत्र की दशमहाविद्याओं — माँ काली से माँ कमलात्मिका तक — के पथ पर अग्रसर हो सके।

प्रत्येक महाविद्या का ऐप के भीतर अपना एक विशिष्ट 'वर्चुअल' लोक है, जहाँ साधक निम्नलिखित को प्राप्त करके सम्पन्न कर सकता है :

• तांत्रिक मंत्र जप

• तांत्रिक यज्ञ

• उस महाविद्या की विशिष्ट तंत्र साधना, निश्चित दिनों की अवधि के लिए

एक महाविद्या की साधना पूर्ण होने पर साधक अगली महाविद्या की ओर अग्रसर होता है। प्रत्येक अनुष्ठान ओम स्वामी द्वारा स्वयं सम्पन्न, सिद्ध, और संयोजित किया गया है, जिसका अर्थ है कि जिनके पास व्यक्तिगत गुरु नहीं है वे भी इस यात्रा का आरम्भ निर्भय होकर, अपने ही गृह की सुरक्षा और पवित्रता में रहकर कर सकते हैं। समस्त दक्षिणा पूर्णतः स्वैच्छिक है।

यह मानस पूजा का वही प्राचीन सिद्धान्त है, उस आन्तरिक वेदी का रूप जिसे आदिशंकराचार्य ने स्वरूप प्रदान किया था और जिसे अब आधुनिक टेक्नोलोजी के माध्यम से प्रत्येक निष्ठावान साधक हेतु सुलभ बना दिया गया है।

अन्ततः, उस जीर्ण कुटी में रहने वाली स्त्री के पास कोई ऐप नहीं थी, कोई शुभ तिथि नहीं थी, कोई गुरु नहीं था, और कोई अनुष्ठान नहीं था। उसके पास केवल एक सूखा आंवला था, और एक ऐसा हृदय जो विमुख नहीं हो सकता था। देवी के लिए वही पर्याप्त था। आपकी निष्ठा भी पर्याप्त होगी।

यदि आप इस पथ की ओर आकर्षित अनुभव करते हैं, तो २१ अप्रैल २०२६ को आने वाली आदिशंकराचार्य जयंती, आरम्भ करने के लिए सम्भवतः सबसे उपयुक्त दिवस है।