माँ तारा : तारापीठ मंदिर, तंत्र साधना तथा अन्य जानकारी
इस लेख में आप पढ़ेंगे :
माँ तारा तथा उनकी उत्पत्ति की पौराणिक कथा
तारा महाविद्या का प्रतीकवाद, विभिन्न स्वरूप और दिव्य धाम
महर्षि वशिष्ठ की कथा और कैसे तारा माँ ने सूर्य का निर्माण किया
तारा देवी के मंदिर, उनका यंत्र एवं उसके मंत्र
माँ तारा साधना एवं 'तंत्र साधना' ऐप
हिन्दू धर्म में दशमहाविद्याओं (तंत्र की १० ज्ञानस्वरूपा देवियाँ) में माँ तारा द्वितीय स्थान पर स्थित हैं। वे शक्तमत में परम सत्ता आदिशक्ति के उग्र, संरक्षणकारी स्वरूप का अवतरण हैं।
पश्चिम बंगाल में तारापीठ मन्दिर तथा ओडिशा में तारा तारिणी पीठ उनके सर्वाधिक प्रसिद्ध एवं शक्तिशाली उपासना स्थलों में गिने जाते हैं।
तंत्र में उन्हें उद्धारिणी देवी के रूप में माना जाता है, जो गहन क्लेशों का निवारण करती हैं तथा अपने भक्तों को संसारिक अस्तित्व के सागर से पार कराती हैं।
उनकी उपासना श्मशान भूमियों में की जाती है, और कहा जाता है कि वे शीघ्र फल तथा तीव्र रूपान्तरण प्रदान करती हैं।
निराशा की निःशब्दता में, जब कोई उत्तर पर्याप्त नहीं होता और कोई प्रयास सफल नहीं प्रतीत होता, तब देवी तर्कों के साथ प्रकट नहीं होतीं। वे प्रकट होती हैं आपको पार ले जाने के लिए — रूप में प्रचण्ड, सार में करुणामयी।
माँ तारा।
वे आपके अहंकार को नहीं सहलाती; वे आपकी आत्मा को मुक्त करती हैं, ठीक वैसे ही जैसे तंत्र साधना के मार्ग में प्रत्यक्ष होता है।
माँ तारा कौन हैं?
जो कुछ भी वे हैं, वह सब उनके नाम में ही समाहित है। तारयति इति तारा।
तारा तथा तारिणी, दोनों के मूल में संस्कृत धातु ‘तृ’ है, जिसका अर्थ है ‘पार करना।’ इसी से तरति, अर्थात् "पार करता है", तथा उसका णिजन्त रूप तारयति, अर्थात् "दूसरे को पार कराता है", उत्पन्न होता है, जो पार उतारने वाली नाविका का कार्य है।
तारिणी का अर्थ है वे जो हमें पार कराती हैं—केवल मार्ग जानने वाली नहीं, अपितु हमें एक तट से दूसरे तट तक ले जाने वाली।
इसी कारण, जब तंत्रग्रन्थ उनका नाम लेते हैं, तब वे उनके स्वरूप का वर्णन नहीं कर रहे होते। वे उनके ब्रह्माण्डीय कार्य का वर्णन कर रहे होते हैं। तंत्रों में नाम एक सजीव संकल्प है।
दशमहाविद्याओं, अर्थात् महान ज्ञानमयी देवियों, में वे द्वितीय महाविद्या हैं। वे माँ काली के सर्वाधिक समीप स्थित हैं। दोनों का उद्भव उसी आद्य स्रोत, आदिमहाविद्या अथवा आदिपराशक्ति, से हुआ है।
तथापि, यद्यपि माँ काली की उपस्थिति का अनुभव प्रायः माँ तारा में होता है, फिर भी दोनों एक नहीं हैं। तारा माँ पूर्णतः स्वयं हैं, न तो माँ काली का अधिक सौम्य रूप और न ही उनका कोई निम्नतर रूप।
जहाँ माँ काली का अस्तित्व उस सबका अन्त करने के लिए है जिसका अन्त होना आवश्यक है, वहीं माँ तारा का अस्तित्व उस सबके मध्य हमारे साथ रहने के लिए है जिसे सहन करना आवश्यक है।
दशमहाविद्याएँ पूर्ण लय से पूर्ण सृष्टि तक की एक यात्रा का निरूपण करती हैं। प्रथम महाविद्या, माँ काली, वहाँ स्थित हैं जहाँ सब कुछ समाप्त होता है। माँ त्रिपुर सुंदरी वहाँ स्थित हैं जहाँ सृष्टि पूर्णतः प्रकट हो चुकी होती है। माँ काली से माँ त्रिपुर सुंदरी तक अप्रकट पूर्णतः प्रकट बनता है, और माँ तारा उनके मध्य सेतु हैं।
वह सेतु होने का अर्थ यह है कि वे हमारी प्रतीक्षा नहीं करतीं कि हम स्वयं पार करें। वे ऐसी माता के उग्र रूप में आती हैं जो अपनी सन्तानों का परित्याग करने के लिए कदापि तत्पर नहीं होती। वे उन स्थानों तक हमारा अनुसरण करती हैं जहाँ हम असहाय होकर रुक गए होते हैं, और फिर हमारा उद्धार करती हैं। वे वही ज्ञान हैं जिसका हम आवाहन करते हैं जब स्वयं पार होना हमारे सामर्थ्य से परे होता है।
माँ तारा की उत्पत्ति की पौराणिक कथा
देव और दैत्य अमृत प्राप्त करने हेतु समुद्रमन्थन करने के लिए एकत्रित हुए।
मन्थन से सर्वप्रथम हलाहल प्रकट हुआ—ऐसा घातक विष जो समस्त लोकों का विनाश करने में समर्थ था। न तो देव और न ही दैत्य उसका प्रतिकार कर सके।
सदैव कल्याणकारी भगवान शिव (महादेव) ने उनकी प्रार्थना सुनकर बिना किसी संकोच के उस विष का पान कर लिया। यह जानते हुए कि उसकी एक भी बूँद यदि पृथ्वी पर गिर गई, तो समस्त जगत भस्म हो जाएगा, उन्होंने उस विष को अपने कण्ठ में ही धारण कर लिया।
उस विष के प्रभाव से उनका कण्ठ गहरे नील वर्ण का हो गया, जिससे उन्हें नीलकण्ठ की उपाधि प्राप्त हुई।
तोडल तंत्र के अनुसार, जब भगवान शिव ने हलाहल का पान किया, तब उनके कण्ठ में असहनीय दाह उत्पन्न हुआ। महादेव को पीड़ा में देखकर देवी ने माँ तारा का स्वरूप धारण किया और उन्हें एक शिशु में रूपांतरित कर दिया।
माँ ने उन्हें अपने स्तन का पान कराया तथा उनके कण्ठ से विष को अपनी एकमात्र जटा के माध्यम से बाहर निकालकर उसी में धारण कर लिया, जहाँ वह एक सर्प द्वारा आबद्ध रहा।
इसी कारण उन्हें एकजटा भी कहा जाता है। अपने भीतर उस विष को धारण करके उन्होंने महादेव को पुनः स्वस्थ किया और उन्हें अक्षोभ्य नाम भी प्रदान किया—अर्थात् वे जो सब कुछ विचलित होने पर भी अचल रहते हैं।
माँ ही वह शक्ति हैं जिसने भगवान शिव को अडिग रखा और उस परीक्षा से पार कराया। उनके पति के रूप में भगवान शिव उनके दाहिने विराजमान हैं, सदा उनकी अचल कृपा में स्थित।
तारा महाविद्या का महत्त्व और प्रतीकवाद
महाविद्या तारा कोई साधारण देवी नहीं हैं। वे दशमहाविद्याओं में द्वितीय स्थान पर विराजमान हैं — वे दस महान तांत्रिक देवियाँ जो परम ज्ञान की मूर्तिमान प्रतीक हैं।j
रुद्रयामल तंत्र, बृहन्नील तंत्र और तारा तंत्र जैसे प्राचीन तांत्रिक ग्रन्थों में उनका उल्लेख किसी काल्पनिक कथा की भाँति नहीं, अपितु एक जीवित सत्ता के रूप में होता है; एक तीव्र शक्ति के रूप में जो स्वयं को तभी प्रकट करती है जब साधक पार जाने के लिए सिद्ध होता है।
तारा रहस्य तथा बृहन्नील तंत्र उन्हें प्रत्यालीढ मुद्रा, अर्थात् योद्धा की अग्रवर्ती मुद्रा में वर्णित करते हैं। उनके मुख से एक प्रचण्ड अट्टहास प्रकट होता है। अपनी चार भुजाओं में वे खड्ग, नीलकमल, कपालपात्र तथा कर्तरिका धारण करती हैं, जिसे कुछ परम्पराओं में वक्र धार वाले शस्त्र के रूप में भी वर्णित किया गया है।
माँ “हुं” बीजध्वनि से प्रकट होती हैं। वे नाटी, स्थूलकाया तथा लम्बोदरी हैं, अपने उदर में सम्पूर्ण सृष्टि को धारण किए हुए। उनकी नीली तथा कपिल जटाएँ एक ही सर्प से बँधी हुई हैं।
तारा रहस्य दो परस्पर विपरीत शब्दों को साथ रखता है:
हास्यवक्त्रां महाघोरां यजेन्नीलसरस्वतीम्
“अति भीषण और हास्यमुखी।”
उनका स्मित ही सब कुछ कह देती है। उनका घोर रूप कभी भी सन्तान के लिए नहीं था; वह तो वह मुख है जिसे माता तब धारण करती हैं, जब उन्हें अत्यन्त कठिन कार्य करना होता है।
इस स्मित को ध्यान में रखते हुए हम उनके शेष स्वरूप को समझना आरम्भ करते हैं, उनके वर्ण से प्रारम्भ करके। तारा रहस्य उनके शरीर को वर्षा-मेघ के समान श्याम बताता है, और बृहन्नील तंत्र उन्हें नीलवर्णा तथा नीलनेत्रा कहता है। नील वर्ण असीमता का वर्ण है—आकाश, गहन समुद्र तथा वह अन्धकार, जिसमें अन्ततः सब कुछ लीन हो जाता है।
इसके पश्चात् शास्त्र उन्हें श्मशान में स्थापित करते हैं—उस स्थान पर, जहाँ शरीर भस्म बन जाता है और हमारी समस्त आसक्तियाँ विघटित होने लगती हैं।
जब हम उनकी शास्त्रीय मुद्रा देखते हैं, तब वे अग्रवर्ती युद्धमुद्रा में दिखाई देती हैं, मानो कोई योद्धा पहले से ही गतिमान हो। उनके दाहिने चरण के नीचे भगवान शिव शवरूप में स्थित हैं। यह शव विश्रामावस्था में स्थित चैतन्य तथा उस अचल आधार का प्रतीक है, जिससे माँ प्रकट होती हैं। उनके चरण का शिव के जननेन्द्रियों पर स्थित होना काम तथा समस्त भौतिक बन्धनों पर उनके पूर्ण आधिपत्य का द्योतक है।
उनकी जटाओं में अक्षोभ्य, अर्थात् अविचल भगवान शिव विराजमान हैं।
अपने करों में वे ऐसा खड्ग धारण करती हैं जो बन्धनों को काट देता है, तथा ऐसी कर्तरिका जो जन्म-मृत्यु के चक्र से हमें बाँधने वाले उसी सूत्र को छिन्न कर देती है। जहाँ तक कपालपात्र का प्रश्न है, तारा रहस्य कहता है कि उग्रतारा तीनों लोकों की जड़ता को उसमें एकत्र करती हैं और स्वयं उसका विनाश करती हैं।
वे नीलकमल भी धारण करती हैं, जो इस सत्य का आश्वासन है कि यह समस्त छेदन किसी अन्त की नहीं, अपितु एक नवीन उद्घाटन की ओर ले जाता है।
वे रक्तसिक्त ५० मुण्डों की मुण्डमाला धारण करती हैं। ५० संख्या संस्कृत वर्णमाला के अक्षरों की संख्या है—वही ५० अक्षर जिन्हें तारा तंत्र न्यास के लिए शरीर के प्रत्येक अंग पर क्रमशः स्थापित करता है।
मनुष्य शब्दों का प्रयोग अहंकार की रचना करने तथा द्वैतता को दृढ़ करने के लिए करता है। मुण्डों का छेदन करके देवी अहंकार का शिरच्छेद करती हैं तथा उन समस्त बन्धनों को नष्ट कर देती हैं, जिन्हें हम स्वयं वाणी से निर्मित करते हैं।
मानवीय मोह से रहित होने पर वे अक्षर अपने शुद्ध स्वरूप में पुनः प्रतिष्ठित हो जाते हैं। उन्हें नवीन रूप से छिन्न मुण्डों के रूप में धारण करना, ध्वनि द्वारा निर्मित समस्त सृष्टि को पुनः उनके मौन में समर्पित कर देना है।
तारा रहस्य उन्हें चन्द्र, सूर्य तथा अग्नि के रूप में तीन नेत्र प्रदान करता है। वे प्रत्येक प्रकार के प्रकाश से देखती हैं; इसलिए हमारे भीतर का कोई भी पक्ष उनसे छिपा नहीं रह सकता, अन्धकार में भी।
माँ तारा के स्वरूप
जिस उग्र स्वरूप ने हमें गहन एवं अन्धकारमय जल के पार पहुँचाया है, वह माँ तारा का ही स्वरूप है—वही एक देवी जिनका हम आरम्भ से अनुसरण करते आए हैं। किन्तु शास्त्र उन्हें अनेक अन्य नाम भी प्रदान करते हैं। उनमें से तीन सर्वाधिक महत्त्वपूर्ण हैं : एकजटा, उग्रतारा तथा नील सरस्वती। तारा तंत्र बताता है कि प्रत्येक नाम के साथ उनका स्वरूप बदल जाता है, और जिस उद्देश्य से हम उनका आवाहन करते हैं, उसके अनुसार मंत्र भी परिवर्तित हो जाता है। किन्तु इन तीनों के पीछे स्थित शक्ति एक ही है। वे जिस नाम से पुकारी जाती हैं, उसी से उत्तर देती हैं।
एकजटा
एकजटा माँ तारा का सर्वाधिक प्राचीन, आद्य नाम है, जिसका शाब्दिक अर्थ है "एक जटा वाली।" किन्तु तारा रहस्य के अनुसार, सृष्टि के आदि में माता मुक्तकेशी रूप में, खुले एवं बिखरे केशों सहित प्रकट हुई थीं। उनके समीप भगवान शिव एकमात्र जटा धारण किए हुए स्थित थे, और क्योंकि उन्होंने उनके उसी प्राकट्य को साझा किया, उन्होंने उनका यह नाम स्वयं भी धारण किया। इसी का संकेत देने के लिए आज उनकी प्रतिमाओं में अक्षोभ्य, अर्थात् अविचल भगवान शिव, उनके मस्तक पर सर्परूप में विराजमान दिखाई देते हैं, जो उस एकमात्र जटा को दृश्य रूप से बाँधते हैं।
शास्त्र उस घटना का वर्णन करते हैं, किन्तु उनका नाम उसके अर्थ को प्रकट करता है। यह नाम उनकी मुक्त एवं बिखरी हुई प्राणशक्ति को उनकी अचल स्थिरता से जोड़ देता है। जब हम उन्हें इस नाम से पुकारते हैं, तब हम उस एकीकृत स्वरूप का आवाहन करते हैं जिसमें सृष्टि की उन्मुक्त शक्ति तथा सृष्टिकर्ता की शान्त स्थिरता एक ही गाँठ में बँध जाती है, और कुछ भी खण्डित नहीं रह जाता। यह नाम पुनः उस समय भी सत्य सिद्ध हुआ, जब समुद्र मंथन के समय उन्होंने विष को अपनी उसी एक जटा में धारण कर लिया, और उसी जटा में स्वयं विनाश को भी बाँध दिया।
उग्रतारा
पवित्र क्रम में दूसरा नाम उग्रतारा है। जब एकजटा की संचित शक्ति को प्रहार करना आवश्यक होता है, तब वे उग्र उद्धारकर्त्री के रूप में प्रकट होती हैं। उग्र का अर्थ है भयावह, प्रबल—वह शब्द जिसका प्रयोग तब किया जाता है, जब संकट सामान्य सीमाओं का अतिक्रमण कर चुका हो (उग्र-आपत्ति-तारिणी)। यह नाम उनके उसी भयानक मुख का है जिससे हमारा पूर्व में परिचय हो चुका है, उसी श्मशान का जहाँ वे निवास करती हैं, जिसे उनकी स्वयं की गायत्री में श्मशानवासिनी कहा गया है। किन्तु उस उग्रता के भीतर भी एक माता का कोमल स्नेह विद्यमान है। उनके आयुध कभी भी उस भयभीत सन्तान की ओर नहीं उठते, जो उन्हें पुकारती है; वे तभी प्रवर्तित होते हैं, जब उन्हें अत्यन्त संकटपूर्ण परिस्थिति में अपनी सन्तान का उद्धार करना होता है। वे केवल निष्क्रिय सांत्वना देने के लिए नहीं आतीं; वे आती हैं उन बन्धनों को तोड़ने के लिए जिनमें हम स्वयं बँध जाते हैं, और हमें उनसे मुक्त करने के लिए।
नीलतारा सरस्वती
तीसरा नाम नीलतारा सरस्वती है। इस स्वरूप को नीलसरस्वती अथवा नीलवाणी के नामों से भी जाना जाता है।
माँ सरस्वती वाणी तथा विद्या की अधिष्ठात्री देवी के रूप में प्रसिद्ध हैं, किन्तु तारा रहस्य यह कारण बताता है कि माँ तारा यह नाम क्यों धारण करती हैं। जिस श्लोक में उग्रतारा नाम का उल्लेख है, उसी में कहा गया है कि वाणी नीलस्वरूपा द्वारा प्रदान की जाती है, इसलिए वे नील सरस्वती कहलाती हैं (दत्ता वाक् निलया यस्मात् तस्मान्नीलसरस्वती)।
किन्तु हम जानते हैं कि माँ सरस्वती श्वेतवर्णा देवी हैं; वे प्रत्येक वक्ता की जिह्वा पर स्थित वाणी हैं। तो फिर यह श्वेत स्वरूप नील कैसे हुआ? बृहन्नील तंत्र के एकादश अध्याय में उनके नील वर्ण की उत्पत्ति का वर्णन मिलता है।
हयग्रीव तथा सोमक नामक असुरों ने शब्दाकर्षिणी देवी, अर्थात् शब्दों को आकर्षित करने वाली देवी (जो श्रीचक्र की गुप्त योगिनियों में से भी एक हैं), से ऐसा वर प्राप्त किया कि वे सम्पूर्ण जगत् की वाणी को अपनी ओर आकर्षित कर सकें।
जब उन्होंने उस वर का प्रयोग किया, तब वेद तथा उनके मंत्र पुरोहितों के मुख में मौन हो गए। ऐसा होते ही वाणी की अधिष्ठात्री देवी ने एक दिव्य, मूर्त स्वरूप धारण किया, जिसे हम श्वेत सरस्वती के रूप में जानते हैं।
वे दोनों असुर उनका अपहरण करके उन्हें ले गए, और उन्हें हलाहल विष से भरे उस गर्त में डाल दिया जो नीले जल के समान दीप्तिमान था। उन्होंने सर्पों को रज्जु बनाकर देवी को बाँध दिया। फिर उस गर्त को ब्रह्माण्डीय महासागर के अत्यन्त अधोभाग, पाताललोक में, पर्वतों के नीचे बन्द कर दिया और देवों से युद्ध करने चले गए।
वाणी के लुप्त हो जाने तथा वेदों के विस्मृत हो जाने पर देवों के पास उन्हें समर्थ बनाने वाले मंत्र नहीं रहे, और वे असुरों से पराजित होने लगे।
तब भगवान विष्णु ने मत्स्य का रूप धारण किया और युद्ध करते हुए अधोलोक तक पहुँचे। असुरों का वध करने के पश्चात् उन्होंने देवी को उस गर्त से बाहर निकाला। जब वे बाहर आईं, तब उनका निर्मल श्वेत स्वरूप उस ब्रह्माण्डीय विष के कारण स्थायी रूप से नीलवर्ण हो चुका था—उसी विष के कारण, जिसने समुद्र मंथन के समय भगवान शिव के कण्ठ को नीलवर्ण बना दिया था।
यह देखकर भगवान विष्णु ने उन्हें आश्वस्त किया। उन्होंने कहा कि वे स्वयं भी नीलवर्ण हैं—अनन्तता तथा पालन के मूर्त स्वरूप हैं; अतः इस वर्ण में कोई दोष नहीं है। यह तो परम दिव्यता का चिह्न है।
उन्होंने घोषणा की कि इस महान घटना के कारण वे अब से तीनों लोकों में एक नए नाम से प्रसिद्ध तथा पूजित होंगी—नीलसरस्वती।
बृहन्नील तंत्र का द्वादश अध्याय उनकी स्तुति गायत्री, सावित्री तथा ध्वनि के रूप में प्रकट ब्रह्म के परम स्वरूप के रूप में भी करता है—ऐसे अखण्ड चैतन्य के रूप में, जो मौन शून्य से लेकर जिह्वा पर प्रकट होने वाले स्पन्दन तक निरन्तर विद्यमान है।
माँ तारा का दिव्य धाम
तारा माता के नामों और विशेषताओं से परे, शास्त्र उनकी उपस्थिति के निवास का भी वर्णन करते हैं। वे दो स्थानों पर विराजमान कही गई हैं : उन उच्च स्तरों में जहाँ समस्त लोकों का लय होता है (अस्तित्व की सीमा), तथा सूर्य के प्रखर केन्द्र में।
तांत्रिक परम्परा में "उच्च स्तरों" का अर्थ भौतिक दूरी नहीं है; यह क्रमशः बढ़ते हुए मौन की एक सोपान-श्रृंखला है। प्रत्येक सोपान के साथ सघन, कोलाहलपूर्ण भौतिक जगत विलीन होता जाता है—अपने पीछे पदार्थों को, फिर मानवीय अहंकार को, और अन्ततः स्वयं काल को छोड़ते हुए—जब तक केवल चेतना का आद्य, अव्यक्त मूलाधार शेष नहीं रह जाता।
तारा रहस्य के अनुसार, उच्च स्तरों (उनके अस्तित्व के प्रथम स्थान) में वे ५ शून्यों, अर्थात् पंचशून्य, के पार प्राप्त होती हैं।
इसका शास्त्रीय श्लोक है :
पञ्चशून्ये स्थिता तारा सर्वान्ते कालिका स्थिता ॥
“माँ तारा निर्मल मौन के इन ५ स्तरों में विराजमान हैं, और उन सभी के अन्त में कालिका विराजमान हैं।”
इन शून्यों का क्रम आकाश, महाकाश, पराकाश, तत्त्वाकाश तथा सूर्याकाश है, जो चेतना की क्रमिक ऊर्ध्वगति का निरूपण करता है, जब तक वह उस परम निस्तब्धता तक नहीं पहुँच जाती जहाँ सब कुछ समाप्त हो जाता है।
समस्त लय होने से पूर्व प्राप्त होने वाली अन्तिम उपस्थिति माँ ही हैं।
उनका दूसरा आसन सूर्य के केन्द्र में स्थित है। तांत्रिक परम्परा में सूर्य भगवान शिव हैं। शास्त्र सूर्य को भगवान शिव के ८ ब्रह्माण्डीय स्वरूपों, अर्थात् अष्टमूर्तियों, में से एक मानते हैं।
अतः सूर्यमण्डल के केन्द्र में स्थित उनका आसन भगवान शिव पर ही उनका आसन है—चेतना का वही अचल आधार।
माँ तारा और महर्षि वशिष्ठ की कथा
यह वृत्तान्त हमें बीरभूम के स्थलपुराणों से प्राप्त होता है—वही प्रदेश जहाँ तारापीठ स्थित है।
भगवान ब्रह्मा के मानसपुत्र वशिष्ठ एक ब्रह्मर्षि थे। वे ऐसे महापुरुष थे जिन्होंने आध्यात्मिक उत्कर्ष तथा वैदिक ज्ञान की परम पराकाष्ठा प्राप्त कर ली थी।
माँ तारा के मंत्र को जागृत करने तथा उनकी विद्या में सिद्धि प्राप्त करने की इच्छा से वे घोर तपस्या में प्रवृत्त हुए। युगों तक उन्होंने कठोर वैदिक साधनाएँ कीं, इस प्रतीक्षा में कि देवी उन्हें प्रत्यक्ष दर्शन दें। किन्तु वे प्रकट नहीं हुईं।
निराश होकर वे अपने पिता के पास लौटे और भिन्न मंत्र की याचना की। साथ ही उन्होंने यह भी चेतावनी दी यदि उनके प्रयास निष्फल ही बने रहे, तो वे एक भीषण शाप का उच्चारण करेंगे।
भगवान ब्रह्मा ने महर्षि से कहा कि मंत्र में कोई दोष नहीं है और न ही देवी उनकी उपेक्षा कर रही हैं। माँ तारा परमशक्ति हैं, जो उस चित्त से प्रसन्न होती हैं जो पूर्णतः उनमें तल्लीन हो।
भगवान ब्रह्मा ने अपने पुत्र को क्रोध का त्याग करके सम्पूर्ण हृदय से पुनः माँ की शरण में लौटने का उपदेश दिया।
महर्षि ने आज्ञा का पालन किया। वे असम में कामाख्या के समीप स्थित नीलाचल पर्वत पर गए और सहस्र वर्षों तक पुनः माँ के मंत्र का जप किया। फिर भी देवी ने उन्हें कोई प्रत्युत्तर नहीं दिया। उस मौन से आहत होकर वे महाविद्या को शाप देने के लिए उद्यत हो गए।
उसी समय एक दिव्य वाणी ने उन्हें रोक दिया और यह प्रत्यक्ष किया कि चीनाचार (वैदिक परम्परा से भिन्न तांत्रिक उपासना मार्ग) के बिना वे उन्हें प्रसन्न नहीं कर सकते।
उस वाणी ने उन्हें महाचीन (हिमालय के पार, कैलास और मानसरोवर के समीप स्थित पवित्र प्रदेश) जाने का निर्देश दिया, जहाँ भगवान विष्णु ही आदिबुद्ध के रूप में इस उपासना के ज्ञाता थे।
वशिष्ठ महाचीन पहुँचे, किन्तु वहाँ जो उन्होंने देखा, उससे वे स्तब्ध रह गए। उन्होंने भगवान विष्णु को उनके आदिबुद्ध स्वरूप में देखा, जो भक्तों तथा निर्भय और निर्लज्ज स्त्रियों से घिरे हुए थे, और वे सभी निर्बाध रूप से मदिरा का पान कर रहे थे।
उनकी रूढ़िवादी दृष्टि में यह उपासना के समान बिल्कुल नहीं था, और उन्होंने तत्काल उसे अस्वीकार कर दिया।
तब उन्होंने एक आकाशवाणी सुनी, जिसने उनसे कहा कि वे किसी मार्ग का उसके बाह्य स्वरूप के आधार पर निर्णय न करें। यही वह उपासना-पद्धति थी जो माँ तारा को अत्यन्त प्रिय थी, और उनकी कृपा प्राप्त करने के लिए उन्हें अपने कठोर पूर्वाग्रहों का त्याग करना होगा।
उनका प्रतिरोध टूट गया। अपार आनन्द से परिपूर्ण होकर वे भूमि पर गिर पड़े और आदिबुद्ध के समक्ष साष्टांग प्रणाम किया।
तत्त्वज्ञान से पूर्ण आदिबुद्ध ने उनका स्वागत किया और उन्हें चीनाचार के अनुसार माँ तारा की उपासना का उपदेश दिया।
इस उपदेश का केन्द्र पाँच मकार थे, अर्थात् 'म' अक्षर से आरम्भ होने वाले पाँच अनुष्ठानिक उपहार : मद्य (मदिरा), मांस, मत्स्य, मुद्रा (भुना हुआ अन्न) और मैथुन।
ये भोग-विलास के कार्य नहीं थे, अपितु अन्तःकरण के गहन रूपान्तरण के साधन थे, जो केवल पवित्र उपासना के लिए ही नियत थे और जिनका कभी भी साधारण रूप से अथवा उसके बाहर प्रयोग नहीं किया जाना चाहिए।
इसके पश्चात् आदिबुद्ध ने उपासना का मूल आध्यात्मिक उपदेश प्रदान किया : वास्तविक उपासना पूर्णतः चित्त के भीतर सम्पन्न होती है। स्नान, शुद्धि और जप—ये सभी आन्तरिक क्रियाएँ हैं।
इस मार्ग में शुभ समय के विषय में कोई नियम नहीं हैं, शुद्ध और अशुद्ध का कोई भेद नहीं है, और न ही कोई शारीरिक बन्धन हैं। शुद्धि कोई पदार्थ अथवा शारीरिक अवस्था नहीं है; वह उस चित्त की अवस्था है जो सर्वत्र देवी का दर्शन करता है।
उन्होंने महर्षि को उपदेश दिया कि स्त्रियाँ देवी का सजीव स्वरूप हैं और उनका सदैव आदर किया जाना चाहिए। उन्होंने यह भी प्रकट किया कि इस मार्ग का साधना करने वाला साधक पुनः संसारसागर में नहीं डूबेगा। यह मार्ग तत्त्वज्ञान से परिपूर्ण है और तत्काल मुक्ति प्रदान करता है।
इस ज्ञान को धारण करके महर्षि बीरभूम (बंगाल) के तारापुर स्थित श्मशान पहुँचे, जिसे आज हम तारापीठ के नाम से जानते हैं। वहाँ उन्होंने पंचमुण्डी आसन पर विराजमान होकर माँ तारा के मंत्र का तीन लाख बार जप किया।
इस बार वही मंत्र, जो उनकी रूढ़िवादी साधना-पद्धति के अन्तर्गत निष्प्रभावी रहा था, जागृत हो गया।
उनकी अनुभूति से प्रसन्न होकर माँ तारा प्रकट हुईं और उन्हें एक वर प्रदान करने की इच्छा व्यक्त की। महर्षि ने उन्हें उनके सर्वाधिक मातृमय स्वरूप में देखने का वर माँगा, ठीक उसी रूप में जिसका वर्णन आदिबुद्ध ने किया था। उन्होंने माँ को भगवान शिव को अपने स्तन से दुग्धपान कराते हुए देखने की प्रार्थना की, जिससे वे महादेव को ब्रह्माण्डीय विष से पुनः स्वस्थ कर रही थीं।
माँ ने वही स्वरूप उनके सम्मुख प्रकट किया, और वह शिला में परिणत हो गया। वही शिला तारापीठ मन्दिर की मुख्य प्रतिमा बनी, जहाँ आज भी उनकी उपासना की जाती है।
महर्षि वशिष्ठ द्वारा उपासित 'महाचीन तारा' देवी का एक उग्र स्वरूप है और तांत्रिक सिद्धान्तों में उग्रतारा के नाम से विख्यात है। वे ही वह देवी हैं जो शव पर प्रत्यालीढ मुद्रा में स्थित हैं।
माँ तारा ने सूर्य का निर्माण कैसे किया
जगन्माता माँ तारा के रूप में मानव की परिवर्तित होती आवश्यकताओं का उत्तर अपने ३ प्रमुख नामों द्वारा देती हैं। भगवान शिव के कण्ठ से हलाहल विष को निकालकर अपनी एकमात्र जटा में बाँध लेने के कारण उन्हें एकजटा कहा जाता है, अत्यन्त भीषण विपत्तियों से उद्धार करने के कारण उग्रतारा, तथा वाणी को उसके आदिम मौन तक ले जाने के कारण नीलसरस्वती कहा जाता है।
ये ३ नाम सूर्य की दैनिक गति का प्रतिबिम्ब हैं, और इसका कारण स्वयं सृष्टि की रचना तक पहुँचता है।
देवीमाहात्म्य के अनुसार, भगवान विष्णु द्वारा मधु और कैटभ दैत्यों का वध करने के पश्चात्, उनके शरीरों के खण्डों से पृथ्वी की रचना हुई। किन्तु वहाँ केवल जल और भूमि थी। संसार हिम से आच्छादित एक गोले के समान था, और उसे ऊष्मा तथा जीवन प्रदान करने के लिए एक सूर्य की आवश्यकता थी।
आदिशक्ति ने एकजटा तारा का रूप धारण किया, जिनमें प्रकाश, ऊर्जा और ऊष्मा उत्पन्न करने की शक्ति निहित थी। महादेव ने अक्षोभ्य का रूप धारण किया।
माँ तारा के श्वास से एक प्रचण्ड वायु प्रवाहित हुई, जिसने उन दोनों ऊर्जा-स्वरूपों को एकत्र किया, और उनके संयोग से सूर्य का जन्म हुआ।
उसी सूर्य से दिवस और रात्रि तथा ऋतुचक्र का उद्भव हुआ।
क्योंकि सूर्य भी माँ की अभिव्यक्त शक्ति है, इसलिए माँ के तीनों नाम उसकी गति का अनुसरण करते हैं। सूर्योदय के समय वे एकजटा तारा हैं। मध्याह्न में वे उग्रतारा हैं। सूर्यास्त के समय वे नीलतारा हैं।
यही साधक के भीतर भी सत्य है। अन्धकाररूपी अन्तराकाश, तमस् के शून्य आकाश में वे नीलतारा हैं—मार्गदर्शक प्रकाश। महाशून्य में वे उग्रतारा हैं—सूर्यमण्डल से प्रस्फुटित होने वाली वही ऊर्जा।
माँ तारा के मंदिर
उनके मंत्र, उनके यंत्र तथा अपने हृदय के अन्तरतम पवित्र स्थान में उन्हें अनुभव करने के अतिरिक्त, उनकी उपस्थिति उन ऊर्जासम्पन्न स्थलों में भी अनुभव की जा सकती है जहाँ उनकी शक्ति ने अपना अधिष्ठान स्थापित किया है।
तारा तारिणी मंदिर
इनमें सर्वप्रमुख है ओडिशा स्थित तारा तारिणी, जो चार आदि शक्तिपीठों में से एक है तथा ऋषिकुल्या नदी के ऊपर स्थित कुमारी पर्वत पर विराजमान है। यही वह पावन स्थान है जहाँ सती का स्तनखण्ड गिरा था, जिसकी पुष्टि कालिका पुराण भी करता है। यहाँ उनकी उपासना युगल देवियों, तारा और तारिणी, के रूप में होती है, जो स्वयं आदिशक्ति की पोषणकारी तथा उद्धारकारी शक्ति हैं। यह तीर्थ अपने आरम्भ से ही तंत्र का एक प्रमुख केन्द्र रहा है तथा अत्यन्त गहन ऐतिहासिक महत्त्व रखता है। यह एक प्राचीन जनजातीय तथा सामुद्रिक केन्द्र था, जहाँ कलिंग के समुद्रयात्री अपनी यात्राओं से पूर्व उनका आशीर्वाद प्राप्त करते थे, क्योंकि वे ही हमें समुद्र तथा स्वयं इस संसारसागर, दोनों से पार उतारने वाली हैं। वे दक्षिणी ओडिशा की इष्टदेवी तथा कलिंग के शासकों की अधिष्ठात्री शक्ति के रूप में पूजित थीं। मंदिर की परम्परा भक्त वसु प्रहराज का भी स्मरण करती है, जिनके समक्ष युगल माताओं ने अपनी वास्तविक दिव्य सत्ता प्रकट करने से पूर्व पुत्रियों के रूप में दर्शन दिए थे। आज भी महान चैत्र पर्व, बालकों के प्रथम केश के समर्पण, रक्तवस्त्रधारी पुरोहितों, ९९९ सीढ़ियों की चढ़ाई तथा ऋषिकुल्या पर प्रवाहित होती वायु के मध्य यह अनुभव होता है कि यह कोई विस्मृत तीर्थ नहीं, अपितु देवी का स्पन्दित सजीव स्वरूप है।
तारापीठ मंदिर
इस आद्य पर्वतीय तीर्थ के साथ ही बंगाल के बीरभूम स्थित तारापीठ है—एक विख्यात सिद्धपीठ है, जहाँ उनकी उपासना अधिक उग्र स्वरूप में की जाती है। यह पीठ महाश्मशान के समीप स्थित है तथा उन साधकों का स्वागत करता है जो अपने भय तथा अपनी मरणधर्मिता को उनके चरणों में समर्पित करने आते हैं। तारापीठ का सम्बन्ध उनके उन्मत्त भक्त बामाखेपा से भी है, जिन्होंने उनके चरणों में बालक के समान जीवन व्यतीत किया तथा स्वयं श्मशानभूमि को भी माता की गोद के समान बना दिया।
इसके पश्चात् केवल समर्पण शेष रह जाता है।
इस संसार के पार जाने का कार्य केवल मानवीय प्रयास से कभी पूर्ण नहीं हो सकता था। हम यंत्र का अंकन कर सकते हैं, मंत्र को जागृत कर सकते हैं, अन्तर्मुखी आहुति अर्पित कर सकते हैं तथा पवित्र स्थान की तैयारी कर सकते हैं, किन्तु वास्तविक पारगमन पूर्णतः उन्हीं का है। जब आत्मा अपनी बुद्धि, तप अथवा संकल्प के द्वारा आगे नहीं बढ़ सकती, तब माता स्वयं पतवार ग्रहण करती हैं। वे तारा हैं क्योंकि वे पथप्रदर्शक तारा हैं, और वे तारिणी हैं क्योंकि वे वह नाविका हैं जो हमें इस पार से उस पार ले जाती हैं।
उनका एक बार भी स्मरण करना ऐसा है मानो नौका हमारी ओर मुड़ गई हो। हमें केवल उनका आवाहन करना है।
माँ तारा का यंत्र : उनका दिव्य आसन
यद्यपि वे ब्रह्माण्डीय शून्यों में तथा प्रज्वलित सूर्य के केन्द्र में विराजमान हैं, तथापि मानवीय उपासना के लिए ऐसी किसी वस्तु की आवश्यकता होती है जो अधिक समीप अनुभव हो। इसके लिए साधक को यहीं पृथ्वी पर उनके लिए एक भौतिक आसन का निर्माण करना होता है। वही आसन यंत्र है। यंत्र देवी का चित्र नहीं है। वह एक सिंहासन है, जिसका निर्माण इस प्रकार किया जाता है कि माँ का स्वरूप, जो शुद्ध ध्वनि (ध्वनि शरीर) है, विराजमान होने का स्थान प्राप्त कर सके।
तारा तंत्र इस सिंहासन की मूल रचना निर्धारित करता है, जबकि तारा रहस्य वृत्तिका जैसे विस्तृत ग्रन्थ उसकी कार्यविधि का विवरण प्रदान करते हैं। शाक्तप्रमोद वर्णन करता है कि इसका निर्माण किस प्रकार किया जाता है। साधक चन्दन के लेप से उत्तराभिमुख एक योनि त्रिकोण सहित अष्टदल कमल का अंकन करता है। इसके चारों ओर भूपुर स्थित होता है, जो चार द्वारों वाला एक वर्गाकार आवरण है। प्रत्येक द्वार पर एक रक्षक स्थित होता है : पूर्व में गणेश, दक्षिण में बटुक, पश्चिम में क्षेत्रपाल तथा उत्तर में योगिनी।
आठों दल आठ शक्तियों के आसन हैं : लक्ष्मी, सरस्वती, रति, प्रीति, कीर्ति, शान्ति, पुष्टि तथा तुष्टि। इन्हीं दलों में साधक बीजाक्षरों का भी अंकन करता है। पूर्व के दल में मायाबीज ‘ह्रीं’ अंकित किया जाता है। दूसरे दल में वज्रबीज ‘हूं’। दक्षिण में ‘फट्’। उत्तर तथा पश्चिम में विहित रक्षक बीजाक्षर अंकित किए जाते हैं। ये रक्षाबीज हैं, ऐसे रक्षात्मक ध्वनि रूप जो केन्द्र की सभी दिशाओं से रक्षा करते हैं।
योनि त्रिकोण के मध्य में साधक प्रधान बीज ‘त्रीं’, अर्थात् माँ तारा के अपने बीजाक्षर का लेखन करता है। यही देवी की सजीव उपस्थिति है। इस बीजाक्षर के बिना यंत्र केवल एक ज्यामितीय रचना है। इसके साथ यंत्र चैतन्य बन जाता है। बीजाक्षर अंकित हो जाने के पश्चात् साधक भूतशुद्धि करता है, यंत्र तथा स्वयं—दोनों को माँ के स्वागत हेतु तैयार करते हुए।
तारा यंत्र के मंत्र : माँ की ध्वनि की संरचना
हमने यंत्र को उसके केन्द्र में स्थित एक ही बीजाक्षर—‘त्रीं’—के साथ छोड़ा था। यह समझने के लिए कि एक बीजाक्षर इतना गहन महत्त्व कैसे धारण कर सकता है, हमें यह देखना होगा कि तांत्रिक परम्परा वाणी को किस प्रकार समझती है। उच्चरित शब्द केवल सबसे बाहरी स्तर है। उसके पीछे तीन और गहन स्तर स्थित हैं : मन में आकार ग्रहण करता हुआ शब्द (मध्यमा), वह प्रथम स्फुरण जहाँ अर्थ जागृत होता है किन्तु अभी रूप ग्रहण नहीं करता (पश्यन्ती), तथा वह मौन स्रोत जिससे ये तीनों उत्पन्न होते हैं (परा)।
इसी कारण बीजाक्षर कभी भी कोई साधारण वस्तु नहीं होता। जो हम जिह्वा से सुनते हैं, वह केवल उसका बाहरी स्तर है। उसके भीतर वही ध्वनि उस मौन स्रोत तक पहुँचती है जहाँ से उसका उद्भव हुआ है। पूर्ण एकाग्रता के साथ किसी बीज का जप करना उसे भीतर की ओर, उच्चरित शब्द से उसके उद्गम के मौन तक अनुसरण करना है। जो देवी स्वयं ध्वनि हैं, उनके लिए उनके बीज उनके प्रतीक नहीं हैं। वे स्वयं माँ ही हैं।
इन बीजों को यहाँ एक कार्यशील मंत्र के रूप में संयोजित नहीं किया गया है, और इसका एक अत्यन्त महत्त्वपूर्ण कारण है। तंत्रग्रन्थ स्पष्ट रूप से सावधान करते हैं कि किसी ग्रन्थ से मंत्र पढ़ लेना निष्फल है। वह तभी सजीव होता है जब वह किसी ऐसे शिष्य को, जो उसके योग्य हो, गुरु के श्वास से प्रत्यक्ष रूप से प्राप्त हो। हम सुरक्षित रूप से केवल इतना देख सकते हैं कि प्रत्येक बीज अपने आप में क्या धारण करता है।
इन सभी के ऊपर ‘ॐ’ स्थित है—आद्य अक्षर, सेतु। फिर ‘ह्रीं’ है—मायाबीज—उस शक्ति का बीज जो निराकार को आकार प्रदान करती है। केन्द्र में ‘त्रीं’ स्थित है—माँ तारा का अपना बीजाक्षर—जो यंत्र और मंत्र, दोनों का सजीव केन्द्र है। ‘हूं’ क्रोधबीज है, और इसका कार्य ‘फट्’, अर्थात् अस्त्रबीज, को प्रवर्तित करना है, जो विघ्नों का निवारण करता है तथा स्थान की रक्षा सुनिश्चित करता है। ‘हूं’ और ‘फट्’, दोनों मिलकर एक ही रक्षात्मक शक्ति के रूप में कार्य करते हैं।
इस प्रकार व्यवस्थित होने पर प्रत्येक बीज स्वयं ध्वनिस्वरूपा देवी का एक सजीव स्वरूप है, और उनमें से किसी एक को भी ग्रहण करना, देवी ही ग्रहण करना है। जब हम अन्ततः उनकी उपासना की ओर प्रवृत्त होते हैं, तब प्रश्न यह नहीं रह जाता कि किसी बीज का क्या अर्थ है। प्रश्न यह होता है कि देवी की सेवा किस प्रकार की जाती है।
माँ तारा का ध्वनि तथा वाणी से सम्बन्ध
माँ तारा तट पर हमारी प्रतीक्षा नहीं करतीं; वे स्वयं जल में उतरकर हमें पार ले जाती हैं। और यह पार ले जाना यदि वास्तविक है, तो उनका साधन क्या है?
तारा तंत्र प्रकट करता है कि उनका साधन उनका स्वयं का अस्तित्व है, ध्वनि के रूप में। उनके प्रत्येक अंग का आवाहन वाग्रूपिणी के रूप में किया जाता है, जो पूर्णतः वाणी से निर्मित है। माँ ध्वनि से उसी प्रकार निर्मित हैं, जिस प्रकार हम मांस से निर्मित हैं।
किन्तु ध्वनि में हमें पार ले जाने की शक्ति कैसे होती है? भारतीय भाषा-दर्शन के शास्त्रीय आचार्य भर्तृहरि ने प्रतिपादित किया कि वास्तविकता, अर्थ तथा शब्द—तीनों एक ही स्रोत से उद्भूत होते हैं।
उन्होंने उस स्रोत को शब्द ब्रह्म कहा, अर्थात् पवित्र ध्वनि के रूप में परम सत्य।
इसी कारण माँ तारा की उपासना ओंकार के माध्यम से की जाती है, जो सम्पूर्ण ब्रह्माण्ड की आद्य ध्वनि है।
इसीलिए वे नील तारा सरस्वती के रूप में पूजित हैं। वे स्वयं ध्वनि तथा वाणी की शक्ति हैं।
अस्तित्व के जल को पार कराने के लिए तंत्र एक परम अक्षर प्रदान करते हैं : ॐ। साधक से कहा जाता है कि वह इसे सेतु के रूप में धारण करे—इस तट से उस पार तक पहुँचाने वाला पुल।
और यह ध्वनि, यह सेतु, स्वयं माँ तारा ही हैं। ॐ को धारण करना, उनके द्वारा धारण किया जाना है। वे स्वयं सेतु बन जाती हैं, हमें अपने अंक में समेट लेती हैं, और हमें उस पार पहुँचा देती हैं।
माँ तारा साधना : उनकी उपासना किस प्रकार की जाती है
तारा माँ की उपासना के दो प्रकार हैं। पहला बाह्य उपासना है, जो नित्य सन्ध्या के समय सूर्य को अर्घ्य अर्पित करते हुए तथा मध्याह्न में तर्पण अर्पित करते हुए की जाती है। किन्तु तारा तंत्र एक आन्तरिक उपासना का भी उपदेश देता है, जो पूर्णतः मन में सम्पन्न होती है। इसका केन्द्र पाँच उपहारों का एक क्रम है, जिसे पंचमकार के नाम से जाना जाता है।
वामाचार नामक गूढ़ वाममार्ग में ये वास्तविक भौतिक द्रव्य हैं, जो केवल उन साधकों के लिए नियत हैं जो उन्हें धारण करने के योग्य हों। ये हैं मद्य, मांस, मत्स्य, मुद्रा तथा मैथुन। तथापि, यही ग्रन्थ जो इन भौतिक तत्त्वों का उल्लेख करते हैं, अन्तर्याग की ओर भी संकेत करते हैं, जो मानस पूजा (आन्तरिक उपासना) के माध्यम से सम्पन्न होने वाला आन्तरिक यज्ञ है, जिसमें इन पाँचों का रूपान्तरण उन समर्पणों में हो जाता है जिन्हें मन माँ के चरणों में अर्पित करता है।
यदि इसे व्यापक तांत्रिक परम्परा के परिप्रेक्ष्य में समझा जाए, तो मद्य अब केवल एक पेय नहीं रह जाता। वह वही मादक आनन्द है जो अन्ततः अहंकार की पकड़ को शिथिल कर देता है। मांस स्वयं अहंकार है, पृथक् व्यक्तित्व का स्थूल आवरण, जिसे त्यागकर अर्पित कर दिया जाता है। मत्स्य उस व्यक्ति के परम स्वातन्त्र्य का मूर्त स्वरूप है, जो जन्म और मृत्यु के प्रचण्ड जलप्रवाह में तैर सकता है, उनके जाल में कभी फँसे बिना। मुद्रा, जिसे भून दिया गया है ताकि वह पुनः कभी अंकुरित न हो सके, उस मानवीय कामना का द्योतक है जो उस सीमा से आगे दग्ध हो चुकी है जहाँ वह जड़ पकड़ सकती थी। और मैथुन उस लघु अहंभाव का भगवान शिव एवं शक्ति के साथ परम मिलन है, जो इस भ्रान्ति का निःशेष अन्त कर देता है कि वे कभी पृथक् थे।
माता तारा के सम्मान में पंचांग एक पावन काल को अन्य सभी से श्रेष्ठ स्थान प्रदान करता है। यह उनका प्राकट्य दिवस है, जो चैत्र शुक्ल पक्ष की नवमी तिथि को आता है। चैत्र नवरात्रि की नौ रात्रियों में भी उनकी उपासना की जाती है, जहाँ दशमहाविद्याओं में द्वितीय महाविद्या होने के कारण उन्हें श्रद्धा समर्पित करने के लिए एक विशिष्ट दिवस समर्पित है।
शास्त्रीय तंत्रग्रन्थ काल को भिन्न दृष्टि से देखते हैं। चूँकि माँ नित्य हैं, इसलिए वे उनके जन्मदिवस का उल्लेख नहीं करते। इसके स्थान पर वे उन दिनों का निर्देश करते हैं जब जगत में माँ की शक्ति अपने सर्वोच्च प्रभाव पर होती है। बृहन्नील तंत्र प्रत्येक पक्ष की अष्टमी तथा चतुर्दशी तिथि को विशेष महत्त्व देता है, और सम्पूर्ण वर्ष के लिए चैत्र शुक्ल त्रयोदशी को माँ के वर्ष का सर्वाधिक प्रभावशाली दिवस बताता है। चाहे माँ की आराधना नवमी को की जाए अथवा त्रयोदशी को, इस समस्त उपासना का परम उद्देश्य उनके नाम में ही अंकित है।
तारा देवी होना ही वे होना है जो पार ले जाती हैं। शास्त्र उन्हें पूर्णतः इसी एक अखण्ड कार्य के द्वारा परिभाषित करते हैं। जो साधक उन्हें पुकारता है, उसे वे जन्म और मृत्यु के भयावह संसारसागर से पार उतारती हैं। अतः उनकी उपासना का वास्तविक फल सांसारिक वस्तुओं की प्राप्ति नहीं है। वह उस असीम, मानो असम्भव प्रतीत होने वाली दूरी का अन्ततः पार हो जाना है।
माँ तारा को 'तंत्र साधना' ऐप के माध्यम से जागृत करें
माँ तारा की उपासना कभी उन संन्यासियों तक ही सीमित थी जो उसे श्मशानों, पर्वतीय गुहाओं और वनवासियों के आश्रमों तक ले जाते थे — उनकी दृष्टि से दूर जो अभी पात्र नहीं थे।
इन साधनाओं ने साधक को सांसारिक भय से ऊपर उठने और सामाजिक संस्कारों की जड़ता को भंग करने में सहायता की।
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यह ऐप दशमहाविद्याओं को जीवन में जागृत करने पर केन्द्रित है। इसके माध्यम से आप क्रमशः प्रत्येक महाविद्या की साधना कर सकते हैं — माँ काली से आरम्भ करके, माँ कमलात्मिका पर पूर्णता को प्राप्त करते हुए।
माँ तारा की साधना सरल मंत्र-जप से प्रारम्भ होती है, और धीरे-धीरे अग्निहोत्र की निर्देशित आहुतियों द्वारा गहराई प्राप्त करती है।
समय के साथ यह साधना आपको एक प्रतीकात्मक श्मशान की ओर ले जाती है — एक आन्तरिक क्षेत्र, जहाँ बाहरी कोलाहल मौन हो जाता है और भक्ति बोलने लगती है।
यह यात्रा शीघ्रता के लिए नहीं है। प्रत्येक चरण तभी प्रकट होता है जब आप उसके लिए पात्र होते हैं। गहन स्तर तब तक प्रकट नहीं होते जब तक आपकी श्रद्धा उनका आवाहन न करे।
यह कोई शॉर्टकट नहीं है — यह एक पावन सेतु है, जो तंत्र की प्राचीन अनुशासन-परम्परा को आधुनिक मार्गदर्शन के स्थिर हाथ से जोड़ता है।
यह आपको सच्चाई, स्थिरता और श्रद्धा के साथ माँ की सजीव उपस्थिति की ओर अग्रसर होने का तथा विविध माँ तारा साधना लाभ प्राप्त करने का अवसर देता है।
ऐप में समाहित सभी साधनाएँ स्वयं हिमालयवासी सिद्ध महात्मा, दशमहाविद्या परम्परा के साकार गुरु, ओम स्वामी, द्वारा प्रकट की गईं और निर्देशित हैं।
तारा माँ की जागृति
तारा माता धार्मिक सीमाओं, शास्त्रीय व्याख्याओं और यहाँ तक कि भाषा के बन्धनों से परे हैं। उन्हें केवल सनातन धर्म या बौद्ध परम्परा तक सीमित नहीं किया जा सकता।
वे अनादि माता हैं, अन्तरात्मा की मार्गदर्शिका हैं — वे वह शक्ति हैं जो तब उदित होती हैं जब शेष सब कुछ विघटित हो जाता है।
उन्हें पुकारना मात्र किसी देवी का आवाहन नहीं, बल्कि अपने भीतर स्थित साहस, स्पष्टता और करुणा के स्रोत को स्पर्श करना है।
यह अग्निपथ से होकर इस बोध तक पहुँचना है कि आप जले नहीं, अपितु जागे हो।
सच्चे साधकों के लिए यह प्राचीन पथ आज भी जीवित है। इसके लिए न तो किसी मठ की आवश्यकता है, न पर्वतों की। केवल यह आकांक्षा चाहिए — बैठने की, अनुभव करने की, और विश्वास करने की।
वे कोई दूरस्थ उपास्य देवी नहीं हैं। वे वह सत्य हैं जिसे भीतर खोजा जाता है, जब समस्त पात्र (भूमिकाएँ) उतर जाते हैं और केवल मौन शेष रह जाता है।
यदि इन पृष्ठों के माध्यम से उनका कोई पक्ष आपको पुकार रहा है, तो यही वह स्थान है जहाँ वह पुकार साधना बन जाती है।
नौका आपकी ओर मुड़ चुकी है। आपको केवल उसमें प्रवेश करना है।